Сикхизм сложился на северо-западе Индии, в Пенджабе, в XVI веке. Слово «сикх» на пенджабском диалекте означает «ученик». Основателем этой религии был гуру (то есть учитель, наставник) Нанак. Его учение оказало огромное влияние на всю историю Северной Индии.
…В 1469 году в штате Пенджаб, в деревушке Талаванди, что на берегу реки Рави, в семье сборщика налогов родится мальчик, которого назвали Нанак. В детстве он учился разным языкам — хинди и санскриту, на которых говорят и индуисты, фарси и арабскому, на которых говорят мусульмане; изучал индуистские священные книги и исламский Коран. Ставя под сомнение традиции и обряды обеих религий, он захотел сам обрести истину и знание. Нанак вырос и стал образованным человеком, женился и завёл двоих детей. Но в 30 лет вдруг покинул дом и стал бродягой, аскетом. Он обошёл почти всю Индию, побывал в других странах и во многих святых местах, подолгу беседовал с учёными людьми и святыми. Вернувшись домой, Нанак заявил: «Нет ни индуистов, ни мусульман. Так по чьей же тропе мне идти? Я пойду по тропе Бога». Он решил создать собственную религию, которая объединила бы мусульман и индусов. Человеческую душу на пути к Богу, считал Нанак, должен вести духовный учитель — гуру, который научит людей честности и порядочности, доброте и чувству долга.
У гуру Нанака появилось много сторонников, и в 1520 году он организовал первую общину учеников, или сикхов. В наше время сикхи признают десять духовных учителей-гуру и оказывают божественные почести священной книге «Гуру Грантх» («Книг а Учителей»), или «Ади Грантх» («Изначальная Книга»), содержащей религиозные гимны, написанные Нанаком и его последователями.
Наравне с Нанаком почитается десятый гуру Говинд Сингх, который в 1699 году основал Братство чистых, или хальсу. Все вступавшие в Братство прибавляли к своему имени имя Сингх (лев) и брали обязательство соблюдать правило пяти «К» — носить пышные волосы и бороду (кеш), штаны особого покроя (качх), гребень (кангха), короткий меч (кирпан) и стальной браслет (кара). После смерти гуру Говинда «учителем» стала считаться священная книга «Гуру Грантх». Иногда к её названию ещё прибавляют слово «Сахиб», то есть «господин».
Центром сикхизма является город Амритсар, где посреди бассейна на искусственном островке возвышается прекрасный Золотой храм. Большая часть сикхских праздников связана с рождением или смертью одного из десяти гуру. Праздники, отмечающие рождение или мученическую смерть одного из гуру, называют гурупурб, а все остальные — мела («ярмарка»). Все праздники включают «Акханд патх» — непрерывное чтение «Гуру Грантх Сахиб» в течение 48 часов. Даты проведения меняются из года в год, так как сикхи пользуются лунным календарём. Так, в декабре — январе празднуют День рождения гуру Говинда. А в июне — июле отмечают годовщину смерти гуру Арджуна, который собрал все религиозные трактаты гуру Нанака в единую книгу — «Гуру Грантх».
СИКХСКИЕ ПРАЗДНИКИ
Дивали
Несмотря на то что Дивали (праздник светильников) — индуистский праздник, его очень широко отмечают сикхские общины. Дивали (другое его название — Дипавали; Дипа — светильник) означает «огненная гроздь». Этот праздник знаменует победу света над тьмой, добра над злом.
Древняя легенда гласит, что бог Кришна, узнав о жестоком и беспощадном правителе Нарагасуране, вступил с ним в единоборство и одержал победу. Перед смертью тиран обратился к великому Кришне с последней просьбой: как только его сердце перестанет биться — устроить пышный праздник. С тех пор это один из самых жизнеутверждающих праздников.
Два последних дня месяца ашвин (конец сентября — начало октября) и три первых дня месяца картик (конец октября — начало ноября) отмечены тем, что улицы всех городов и деревень Индии и каждый дом озаряются огнями — плошками с фитилями, раскрашенными фонариками, гирляндами разноцветных лампочек. На площадях устраиваются фейерверки, чтобы распугать злых духов.
Дивали — это несколько праздничных церемоний. Первый день носит название Дхана Трайодаши — Поклонение богатству. В первый день Дивали в ряде местностей принято натирать тело благовонными маслами ещё до рассвета. Каждый старается надеть новую одежду. Хозяйки готовят множество сладостей и щедро угощают гостей. В этот день принято посылать подарки родным и близким.
Особенно торжественно этот праздник отмечают представители богатых торговых общин. Для них ведь начинается новый деловой год, поэтому в первый день Дивали совершается обряд своеобразного поклонения расходно-приходным книгам и горстке серебряных монет. Завершается праздник различными азартными играми.
Второй день посвящён победе бога Кришны над коварным царём Нарагасураной (или Наракой), который вошёл в историю своим страшным увлечением: он похищал у богов их дочерей, доведя число своих жертв до 16 тысяч.
Третий день отведён молитвам богине красоты, богатства и благополучия Лакшми. Каждый старается добиться её благосклонности, получше украсив свой дом, яркими светильниками.
Четвёртый день посвящается мифическому правителю Бали, царствие которого было ознаменовано всеобщим благоденствием и счастьем. Под звуки старинных гимнов люди повторяют несколько раз: «Да сгинут все невзгоды, да придёт царствие Бали».
На пятый день Дивали братья дарят сёстрам подарки и сладости, собираются все члены семьи, а вечером зажигают как можно больше огней и устраивают настоящий фейерверк с использованием хлопушек и других хитроумных устройств пиротехники.
КИТАЙ
Китай — это страна трёх религий: буддизма, даосизма и конфуцианства. Каждая обращается к разным аспектам жизни человека, дополняя две другие и не противореча им, так что китайцы могут исповедовать все три. Вот почему многие религиозные праздники отмечаются всем населением Китая.
Даосизм зародился около 600 лет до н. э. Основателем этой религии считают учёного-философа Лао-Цзы, который жил при дворе правящего в ту эпоху императора. Даосы верят, что всё в мире основано на взаимодействии двух противоположных сил — Инь и Ян. Самой важной книгой для даосов является «Дао дэ цзин» («Книга Пути»), написанная примерно за 300 лет до н. э. Медитация и созерцание чрезвычайно важны в жизни даосов, но при этом религиозная жизнь сконцентрирована вокруг монастырей и храмов.
Конфуций, основатель конфуцианского учения, родился приблизительно в 551 году до н. э. Мыслитель внушал людям, что следует жить в мире и гармонии и что нет ничего важнее семьи. Конфуций говорил также, что каждый должен стремиться к самосовершенствованию, используя силу знаний, и что на высокие посты людей следует выбирать, исходя из их способностей и талантов, а не просто по причине благородного происхождения. При жизни Конфуция его идеи не пользовались особым успехом, но после смерти мыслителя в 479 году до н. э. последователи Конфуция продолжили его дело.
Китайцы полагают, что процессы, происходящие в природе, теснейшим образом связаны с жизнью и деятельностью людей. Не зря китайская медицина различала в теле человека 365 основных чувствительных точек — по числу дней в году.
КИТАЙСКИЕ ПРАЗДНИКИ
Цинмин, или Праздник холодной пищи и чистого света
Это один из древнейших праздников, вобравший в себя обряды многих поколений (март — апрель). В некоторых районах Китая этот праздник называется праздником старого огня, потому что в этот день все огни в доме гасятся, и в течение следующих 24 часов огонь не зажигается.
Только на другой день можно зажечь «новый огонь». Вплоть до XVIII века это совершаюсь самым примитивным способом — трением друг о друга ивовых прутьев. Конечно, уже в древности китайцы знали и более совершенные способы добывания огня, ведь они изобрели порох. Но этот был завещан предками и потому считался священным.
А в день «старого огня» люди едят холодную пищу, которая была приготовлена днём раньше. Это овощи, каша, лепёшки и выпеченные из рисовой муки фигурки ласточек Цзе-туя.
Но кто такой был этот Цзе-туй и чем он запомнился людям?
Это был преданный оруженосец одного мелкого китайского феодала. Однажды хозяин оказался в опасности и был вынужден бежать с несколькими верными слугами. Они укрылись в горном районе, и им нечего было есть. Тогда верный Цзе-туй отрезал кусок собственной ноги, сварил его для своего голодного господина и тем самым спас ему жизнь.
Впоследствии удача снова улыбнулась феодалу. Он добился успехов и даже стал владельцем небольшого княжества в провинции Шаньси. Но… забыл о своём спасителе. А когда вспомнил и хотел вызвать его к себе, то узнал, что Цзе-туй разочаровался в людях, оставил этот мир и живёт отшельником в лесу.
Феодал послал к отшельнику гонцов, но, несмотря на все уговоры и подарки, Цзе-туй не хотел возвращаться. И тогда феодал приказал поджечь лес, чтобы заставить отшельника выйти. Но Цзе-туй предпочёл сгореть, чем вновь вернуться к вероломному хозяину. Когда пламя охватило деревья, множество ласточек с тревожным и печальным щебетаньем поднялось в небо: птицы как бы оплакивали Цзе-туя…
На феодала смерть отшельника произвела очень глубокое впечатление, и он приказал, чтобы впредь — в годовщину этого печального события — не зажигали огонь ни в одном доме. Произошло это в VI веке до н. э.
С тех пор прошло очень много времени, но и сегодня ласточки Цзе-туя «слетаются» в китайские дома во время праздника холодной пищи и чистого света, чтобы покормить людей.
До нашего времени Цинмин дошёл как праздник поминовения предков.
Придя «в гости» к усопшим родственникам, китайцы сначала убираются на могиле, а затем раскладывают на ней жертвенные яства — вино и вкусную еду, зажигают благовония. В дар душам предков сжигаются пачки особых жертвенных денег. Вся церемония заканчивается оглушительными разрывами хлопушек, без которых в Китае не обходится ни одно празднество.
БУДДИЗМ
Буддизм зародился в Индии в VI веке до н. э. и затем получил широкое распространение в странах Востока — особенно в Китае и многих районах Японии.
Основателя буддизма, принца Сиддхартху Гаутаму, обычно называют «тот самый Будда», или «достигший просветления». Будда это одновременно историческая и легендарная личность. Часто его называют Шакьямуни — «мудрец шакья», по имени клана правителей, к которому он принадлежал по рождению.
Согласно легенде, королеве Майи — матери Сиддхартхи Гаутамы — однажды привиделось, что прекрасный белый слон вошёл в её чрево. В период своей беременности она испытывала такое глубокое чувство удовлетворения, что оно распространялось на каждого, кто общался с ней. Её муж, король Суддходана, забросил все государственные дела и всецело посвятил себя делам духовным. Годами позже король Суддходана созерцал Сиддхартху, медитируя в тени дерева. Он медитировал весь день, но тень даже не сдвинулась с места. Так король осознал, что его сын отличается от других. Не желая, чтобы ребёнок покинул дом, он отгородил его от внешнего мира, окружив во дворце роскошью и удовольствиями.
Сиддхартха был рождён принцем, и его отец выполнял все его прихоти. И всё же юноша не находил удовлетворения в мирских удовольствиях. Периодически он совершал тайные поездки за пределы дворца в сопровождении своего возничего Чандаки, чтобы посмотреть, что творится в мире. Во время этих путешествий его взору явились четыре знамения, которые подвигли его, отказавшись от жизни принца, искать просветление.
Во время первого путешествия ему встретится глубокий старик. Он был одинок и настолько слаб от старости, что с трудом мог передвигаться. Чандака сказал Сиддхартхе, что каждый, кто не умирает молодым, должен страдать от старости.
Во время следующего путешествия они встретили тяжело больного человека, испытывавшего боль и мучения. Тогда Чандака сказал, что всем людям свойственно болеть.
В третий раз ему встретилась погребальная процессия. Чандака сказал, что всё живое умирает. Молодой Сиддхартха был огорчён страданиями, свидетелем которых он стал за воротами дворца. Однако никто не смог дать ему удовлетворившего бы его совета о том, как их преодолеть.
Тогда Сиддхартха отправится в новое путешествие. На этот раз он встретил бродячего аскета, который, несмотря на все тяготы жизни, излучал умиротворённость и безмятежность. Казалось, что жизненные проблемы и страдания не затрагивали его. Эта встреча дала Сиддхартхе надежду на то, что всё же существует способ, как избежать, казалось бы, неминуемые страдания, сопряжённые с жизнью, и он принял решение самостоятельно отправиться на его поиски. Он отказался от трона, роскоши, прекрасной жены и ребёнка, обрил голову, взял чашку для сбора милостыни и отправился по миру как странствующий аскет.
Такой выбор не был необычен для богатых людей того времени. Но что отличало Гаутаму от прочих аскетов, так это его возраст. Сиддхартха покинул отчий дом, когда ему было немного за двадцать, в то время как с другими это обычно случалось значительно позже.
Сиддхартха встречался со многими великими мудрецами, преуспевшими в науке контроля над разумом и телом, практиковавшими аскетизм. У них он научился укрощать свои плотские и эмоциональные желания, подвергая себя суровым испытаниям и лишениям. Он почти довёл себя до голодной смерти, питаясь одним зёрнышком риса в день. Он подвергал своё тело испытаниям жарой и холодом. Он подвергал себя унижениям, лёжа на пожарище среди останков погибших, а пришедшие люди осмеивали и оскорбляли его. Все эти деяния были составными частями пути, который он избрал для себя как аскет.
И вот, к удивлению своих последователей, он оставил аскетизм. Тем не менее, Сиддхартха сохранил свою приверженность идее обретения просветления уверовав в то, что истина заключается не в аскетизме и не в роскоши. Напротив, существует некий «средний путь», помогающий избежать таких крайностей, как тяга к роскоши и самоотречение.
Сиддхартха продолжал медитировать в течение ещё 49 дней, сидя под деревом бодхи. В итоге он обрёл то, что искал. Он испытал просветление, известное у буддистов как нирвана. Это состояние неописуемого мира, когда все желания гаснут.
Затем в течение 45 лет он ходил по стране и проповедовал своё учение. Он учил, что «рождение — это страдание, старость — это страдание, смерть — это страдание; печаль, боль, невзгоды и тяжёлый труд — это страдание; невозможность получить желаемое — это страдание, короче — всё, что связано с пятью чувствами — это страдание».
Будда и его последователи пришли к пониманию того, что этот порочный круг невежества и страдания тесно увязан с традиционными индийскими представлениями о карме и сансаре — последовательных реинкарнаций в земной жизни. Цикл страдания, инициируемый невежеством, включает в себя другие причины страдания: рождение, старость и смерть. Эти элементы позволяют составить представление о том, что известно как Колесо становления.
Колесо становления — это древний буддистский символ, олицетворяющий процесс бытия. В его центре расположены желания, ненависть и невежество. Окружность колеса разделена на 12 секторов, представляющих человеческую жизнь в её непрекращающемся процессе: рождение, смерть, реинкарнация. Эти секторы представляют собой: становление, рождение, смерть, невежество, побуждения, сознание, разум и тело, шесть чувств (где разум рассматривается как одно из них), предрасположенность, ощущение, желание и привязанность. Каждый этап в этом колесе зависит от следующего этапа. Взаимозависимость всех этапов инициирует движение колеса через все последующие жизни человека. В популяризации символа колесо часто изображают зажатым в руках внушающего страх бога подземного мира, именуемого Яма.
Третья, благородная истина состоит в том, что невежество и страдание могут быть побеждены. И, наконец, Четвёртая благородная истина предлагает пути к достижению этого — избавления от невежества и страдания, присущих жизни рядового человека. Это тропа к уничтожению страдания, также известная как Восемь составляющих пути к просветлению.
БУДДИЙСКИЕ ПРАЗДНИКИ
Пятнадцать чудес Будды
Вскоре после того, как Будда стал проповедовать своё учение, у него появилось много учеников. Но несколько монахов возненавидели его за безграничную власть и стали издеваться над его учением, стали демонстрировать народу всякие поддельные чудеса.
Будда посрамил этих лжеучителей и в городе Шравасти сотворил 15 чудес: по одному чуду в день. Вот некоторые из них:
Он воткнул в землю свою зубочистку, и из неё выросло огромное дерево, которое своими ветвями закрыло весь небосвод. На нём висели плоды, подобные сосудам, вмещавшим пять вёдер воды.
Будда улыбнулся, и от его улыбки рассеялся свет в трёх тысячах миров; все, на кого пал этот свет, стали благословенными.
Все последователи Будды познали мысли друг друга, добродетельные и греховные, а также узнали о воздаянии и возмездии, которое за это их ожидает.
Будда прополоскал рот и выплюнул воду на землю. Она превратилась в громадное озеро. Посреди него выросло множество чудесных лотосов, своим светом озарившие весь мир и наполнившие его благоуханием.
Будда прикоснулся правой рукой к трону, на котором сидел, и внезапно появились пять страшных чудовищ, разрушивших сидения лжеучителей, а возникшее вместе с ними ужасное божество Ваджрапани прогнало их своей ваджрой — оружием, подобным молнии. После этого 91 тысяча лжеучителей перешла на сторону Будды.
Будда сделался видимым одновременно во всех царствах материального мира и проповедовал своё учение.
Он превратил своё тело в неизречённый свет, который наполнил своим сиянием тысячи миров.
Будда испустил из своего пупка два луча, которые поднялись на высоту семи саженей. На кончике каждого луча выросло по цветку лотоса. Из середины каждого цветка вышло по два отражения Будды. Они в свою очередь испустили по два луча, оканчивающихся лотосом… Так продолжалось до тех пор, пока цветы и будды не заполнили всю Вселенную.
Своей огромной волей Будда создал огромную колесницу, которая достигла мира Богов. И сияние наполнило все миры.
Будда наполнил пищей все сосуды в городе. Она имела разный вкус, но отведав её, люди чувствовали удовольствие. Затем Будда коснулся рукой земли, и она разверзлась, показав страдания, которые праздные и грешные люди терпели в аду. Увидевшие это содрогнулись, и Будда стал проповедовать своё учение собравшимся.
В течение двух недель первого новогоднего месяца в буддийских храмах проходят службы с описанием этих чудес. А праздник называется Монлам, или 15 чудес Будды.
Весак
Общебуддийский праздник Весак, или Дончод (в монголо-бурятской традиции), отмечается на второй неделе 1-го летнего месяца (мая). Это единая дата для всех стран буддийского мира.
В этот день случились сразу три события в жизни Будды: его последнее земное рождение, просветление и погружение в нирвану. Между первым и последним событиями прошло 80 лет. Просветлённым он стал в 35 лет, но всё это, согласно традиционной биографии Будды, произошло в один день.
Целую неделю монахи рассказывают в храмах о жизни Будды. Вокруг храмов и монастырей движутся торжественные процессии, изображая театрализованные версии этих трёх событий. В процессиях и храмовых службах принимают участие не только монахи, но и многочисленные верующие.
В китайских храмах, а также буддисты у себя дома омывают статуи будд подслащённой водой и осыпают их цветами. Многие покупают разных водяных тварей и выпускают их в воду, совершая угодный Будде «обряд освобождения живности». В некоторых семьях готовят постную кашу из риса, смешанную с различными видами сушёных фруктов и орехами — миндалём, арахисом.
В Центральном и Восточном Китае ко дню рождения Будды рис варили в отваре из листьев чёрного дерева, которому приписывали магические свойства. Такой рис, приобретавший тёмный оттенок, монахи посылали в дар своим прихожанам. Во многих провинциях эта традиция существует и сегодня.
Легенда рассказывает, что зачинателем традиции, возникшей в XII веке, был полководец Ян Вэньгуан. Однажды его бросили в тюрьму и не давали есть. Но сестра полководца сумела обмануть бдительность тюремщиков, послав брагу корзинку с «чёрным рисом». На её дне был спрятан меч. Ян Вэньгуан вырвался из тюрьмы в день рождения Будды.
В другой провинции существует другое предание. Любящий сын накормил «чёрным рисом» свою мать, превратившуюся после смерти в голодного духа.
Крестьяне в Китае по-своему отмечали этот праздник. Он считался днём рождения буйволов. Пахотных буйволов свободно отпускали пастись накануне сева, а в первый день сева вся деревня выходила на поля, и старейший пахарь под грохот гонгов и хлопушек высаживал первый росток риса.
Жители провинции Хунань в праздник омовения Будды вывешивали заклинание против насекомых: к дверям дома приклеивали крест-накрест полоски жёлтой бумаги с надписью: «В этот праздник легендарный маг Люй Дунбинь зайдёт отдохнуть. Святой небожитель дунет раз, и все насекомые разлетятся». Сычуаньцы вывешивали красную бумагу с надписью: «Выдаём замуж волосатых насекомых».
В уезде Юнинь праздник отмечали общинными жертвоприношениями богам, которые сопровождались плясками нарядно одетых девушек и юношей.
В Корее праздник День рождения Будды — самый красочный и значительный. Он также известен как праздник фонарей. В этот день в Сеуле можно видеть море разноцветных бумажных фонариков, укреплённых на высоких бамбуковых шестах почти перед каждым домом. Дом, в котором за истекший год родился сын, украшали бумажными изображениями рыб — символ мальчика. Фонари были различной формы и окраски — в форме дыни, цветка лотоса, барабана, лодки… Одетые в нарядные костюмы дети стреляли из хлопушек. Всю ночь в городе не закрывались ворота, и люди гуляли, любуясь фонарями.
В монастырях совершали омовения и окропления статуй Будды, особенно статуй, изображавших Будду-ребёнка.
В праздник любованья фонарями
Хорошо подняться на террасу
В час, когда ещё не село солнце
И всё видно далеко вокруг.
Фонари развешены повсюду.
А в бутонах лотосов бумажных
Маленькие девочки укрылись,
Лотосы раскроются — и дети
Журавлей прожорливых прогонят.
Тех, которые клюют цветы.
На востоке поднялась луна.
Разливается вокруг сиянье.
Будто солнце загорелось снова.
Фонари горят. Луна сияет.
Светятся и Небо и Земля.
В Японии День рождения Будды известен также как праздник цветов.
Согласно легенде, Будда родится в тот момент, когда его мать собиралась переломить стебель цветка. В тот же день бог полей спускался с гор и люди встречает его цветами. На это время приходится и период цветения сакуры.
Праздник в Японии начали отмечать давно, с 840 года. На территории буддийских храмов на постаменте помещали небольшой макет четырёхугольного храма высотой 50–60 см, без стенок. В центре устанавливали плоскую чашу, а в ней — небольшую статую Будды-ребёнка. Скульптура изображала Будду в тот момент, когда он, согласно преданию, произносил слова: «Я — владыка мира, я — лучший в мире, я — первый в мире».
Центральный обряд праздника начинался в тот момент, когда дети поливали изображение Будды-мальчика особым чаем. Его готовили из листьев гортензии, растущей высоко в горах. Существовало поверье: если прикоснуться пальцами, смоченными в таком чае, к статуе Будды в том месте, где у тебя болит, то наступит исцеление. Родители приводили в храмы больных детей, надеясь на помощь Будды.
Обычай поливать фигурку Будды сладким чаем связан с легендой о рождении Будды. Когда маленький Будда сделал первые семь шагов и простёр руки вверх, а затем опустил их вниз, морской дракон пролил на него сладкий дождь.
В праздничный день устраивались процессии детей в нарядных одеждах и с цветами в руках. Они танцевали и пели.
Почти во всех сельских районах страны существовал обряд выставлять и перед обычными жилищами ветки дикой азалии. Монахи-отшельники, чтобы отметить День рождения Будды, поднимались высоко в горы.
Один японский учёный так описал праздник:
«Верующие в числе 20 человек, одетые в белые развевающиеся одежды, несут на плечах небольшой храм с помещённой внутри небольшой статуэткой Будды-ребёнка. Процессию сопровождает такое же число священников… Во время шествия они трубят в большие морские раковины. Процессию встречает другая группа священников в праздничных облачениях, числом около шестидесяти, и тридцать детей, одетых в красивые шёлковые кимоно, с позолоченными коронами на голове…
На алтарь храма возлагаются цветы. Там же возжигаются курения. Дети декламируют специальные посвящения и поют песни. Хор из шестидесяти священников начинает петь религиозные стихи, призывающие к вечному миру.
В это время выходят на возвышение и танцуют перед алтарём, пестреющим от множества цветов, дети в возрасте от пяти до восьми лет».
В наши дни праздник остаётся праздничным зрелищем. Оно также проходит, но образному выражению Р. Киплинга, посетившего Японию, «на фоне пиршества цветов».
В Таиланде день Весака Пуджа празднуется в честь рождения, просветления и смерти Будды. Повсюду развиваются религиозные флаги. Проходят торжественные церемонии. В сельской местности люди встают ранним утром, чтобы приготовить еду и сладости для монахов. На рассвете они направляются к близлежащему храму, где и проводят большую часть дня.
Основные события проходят вокруг храмов. В течение целого дня люди слушают проповеди, а к вечеру принимают участие в свечной процессии. Во время её каждый держит в руках цветы, три благовонные палочки и зажжённую свечу, что символизирует три святыни — Будду, его Учение и его Последователей.
На празднике в храме Путта Монтон, где установлена статуя Идущего Будды, присутствует королевская семья. Один из её членов возглавляет свечную процессию.
Больше всего сладостей и подарков достаётся в этот день мальчикам-послушникам.
Первым буддийским храмом, построенным в Китае, был храм Белой лошади в Лояне (нынешняя провинция Хэнань). Согласно легенде, в 67 году н. э., во время правления императора Мин-ди, два индийских монаха — Касьяпаматанга и Дхармаракша привезли в Лоян на белой лошади буддийские сутры из далёкого западного края. Они и помогли возвести этот храм. В последующее тысячелетие по всей стране были построены буддийские храмы, пагоды, пещеры. Обычно китайский буддийский храм состоит из Зала Небесных правителей, Зала Гуаньинь (богини милосердия), святилища Будды и хранилища для «Трипитаки», т. е. буддийских свитков. В каждом храме имеются настоящем, надзиратель и монахи, обязанные принимать паломников и отправлять религиозные обряды.
Многие мальчики в Таиланде живут в храмах. Это связано с тем, что в основном их родители — бедные фермеры и не в состоянии прокормить детей. К тому же, прислуживая монахам, они приобретают многие знания.
Утро мальчика-послушника начинается перед рассветом. Он должен приготовить монахам «чёрные горшки» или сосуды для подаяний, в которых они приносят монахам утром еду. Когда монахи готовы к сбору подаяния в деревне, они следуют за ними и помогают нести собранную милостыню. Ежедневно мальчики сопровождают монахов в далёкие деревни, где нередко должны спасаться от свирепых собак.
После возвращения в храм, мальчики немедленно приступают к приготовлению еды для монахов. Согласно обычаям, монахам запрещается принимать пишу из рук кого бы то ни было, кроме мирян. После трапезы мальчики сохраняют еду до второго, полуденного приёма пищи. Некоторые монахи строго соблюдают обычай и едят лишь один раз в день. Затем приступают к еде сами мальчики, так как считается грехом для мирян принимать пишу до монахов. После полудня монахам не позволяется есть, разрешается лишь пить воду и прохладительные напитки, а также молоко.
Монахи и мальчики-послушники носят схожие одежды, и нередко они одного возраста. Несмотря на это, между ними мало общего. В то время как монахи следуют 227 предписаниям, послушники — лишь десяти из них. Мальчики-послушники работают за бесплатное питание и кров. Живя рядом с монахами, мальчиков приучают к дисциплине и воспитывают в них настоящих буддистов.
Многие мужчины, которые занимают высокие посты в государстве, когда-то были мальчиками-послушниками.
Нисхождение Будды с неба Тушита
В конце октября — ноябре отмечается большой буддийский праздник Нисхождения Будды с неба Тушита на землю.
…Проживая в облике бодхисаттвы на небе Тушита (9-й уровень буддийского космоса, где обитают все бодхисаттвы до того, как станут буддами) Будда Шакьямуни понял, что ему пора совершить своё последнее рождение среди людей на земле.
Своими земными родителями он избрал правителя народа шакья Шуддходану и его жену Майю. В 35 лет он открыл для себя истину, сидя под деревом бодхи, и стал Просветлённым, то есть Буддой. И начал проповедовать своё учение.
Праздник отмечается три дня. На второй, основной, день с утра до вечера читаются священные тексты.
Одно из самых важных событий в жизни тайского мужчины — посвящение в монахи, которое считается возвращением долга уважения его родителям. Существует обычай, согласно которому каждый мужчина должен принять монашество на небольшой промежуток вымени. Это происходит до его бракосочетания. Тайцы верят: если мужчина принимает монашество после брака, то его жена отбирает половину доли уважения, предназначенной родителям мужа. И поэтому его родителям может не хватить уважения, чтобы попасть в рай после смерти.
Большинство мужчин, в благодарность своим родителям, принимают монашество после достижения 20-летнего возраста.
Мужчина, не прошедший посвящения в монахи, считается неполноценным и не пользуется уважением в обществе. После посвящения мужчину называют «Тит», от слова «Будтит». Будтит означает «человек, прошедший науку», или «обученный».
В сельской местности пожилые люди, обращаясь к такому мужчине, говорят сначала слово «Тит», а затем произносят его настоящее имя. Например, Тит Чом, вместо Кхун Чом. Слово «Кхун» — вежливая форма обращения при разговоре как с мужчиной, так и с женщиной.
Обряд посвящения обычно проводят в начале дождливого сезона (июль или август), когда монахи по всей стране не покидают своих храмов.
В деревне в обряде участвуют все её жители. Они сопровождают «нака» — «одетого в белое, наголо стриженного будущего монаха» по дороге, ведущей в храм. Это весёлая и радостная процессия. Многие приплясывают и поют песни.
Церемония начинается с устного экзамена для будущего монаха. Ему задают вопросы: «Являетесь ли вы мужчиной?», «Есть ли у вас долги?», «Становитесь ли вы монахом с согласия ваших родителей?».
Вопросы необходимы для того, чтобы убедиться — свободен ли молодой человек от мирской суеты и может ли он посвятить себя религиозным занятиям на время пребывания в храме.
После экзамена «наку» вручают жёлтое монашеское одеяние, и он готов получить своё первое предписание, прежде чем стать монахом.
По окончании трёхмесячного сезона дождей, после вручения нового платья Катин храму, некоторые монахи вернутся в мир, а другие продолжат своё занятие. Часть из них примет обет. Тогда они на всю жизнь останутся монахами, чтобы достичь Просветления и родиться заново. Однако не всякий способен соблюдать 227 буддийских предписаний. Случается, молодой человек в состоянии пробыть монахом всего несколько дней. И тогда он не сможет заслужить уважение людей.
После окончания сезона дождей монахи получают новые одежды «Тот Катин» и снова идут по стране. Кроме новых одежд монахам вручают буддийскую литературу, столовые приборы, денежное содержание и строительные инструменты: гвозди, ручные пилы, молотки…
Слово «тот» означает «сделать подаяние монаху», а «катин» дословно переводится как «пяльцы», использовавшиеся в прошлом при шитье жёлтых одежд. В те времена из-за нехватки материала для изготовления монашеских одежд использовались шкуры животных, добытые на охоте.
Буддисты считают «Тот Катин» самой важной религиозной церемонией после посвящения в монахи. Каждый буддист хотя бы один раз в жизни стремится стать организатором церемонии Катин (на это уходит много времени, сил и денежных затрат). Прежде всего надо заранее договориться с храмом, иначе можно лишиться возможности быть единственным спонсором церемонии, особенно если это должно происходить в широко известном храме. Кто потерпел неудачу, может принять участие в другой церемонии — «Катин Самакки» или «Объединённый Катин».
Круговращение Майтрейи
В середине второй летней луны проводится храмовый праздник Круговращение Майтрейи. Майтрейя — Будда грядущего мирового периода. Так называется в буддизме тот отрезок времени, который наступит после окончания периода «правления нашим миром Будды Шакьямуни». В день этого праздника из храма выносят скульптурное изображение Майтрейи, сажают его под балдахин на колесницу, в которую впрягают опять-таки скульптурное изображение коня зелёного цвета. Окружённая толпами верующих колесница медленно совершает объезд вокруг территории монастыря, двигаясь по солнцу. Толпы верующих по обеим сторонам дороги движутся вместе с процессией, периодически совершая коленопреклонение перед статуей Майтрейи. Одна группа монахов приводит в движение колесницу, другие идут впереди или сзади неё, читая молитвы. Служба длится целый день.
Праздник Майдари, или Круговращение Майтрейи, посвящён ожиданию пришествия Будды будущего периода — Майтрейи, который наступит после завершения периода Будды Шакьямуни.
Он начнётся, когда продолжительность земной жизни людей достигнет 84 тысячи лет, а миром будет управлять один человек — справедливый буддист.
Праздник отмечается в 3-й — 5-й дни последнего летнего месяца (июнь — июль).
Мистерия Цам (Чам) и «колесо времени»
Мистерия Цам (Чам) ежегодно совершалась в буддийских монастырях Тибета, Непала, Монголии, Бурятии, Тувы. В практику храмовой обрядности тибетских школ буддизма она была введена великим учителем Падмасамбхавой (VIII в.). Даже в пределах одной страны эта мистерия могла исполняться в разные календарные сроки — в одних зимой, в других — летом и быть разной по жанру. В одних случаях это была танцевальная пантомима, в других — пьеса с диалогами, предусматривавшая 4–5 действующих лиц, наконец, это могло быть грандиозное театрализованное представление со 108 участниками (108 — сакральное число в буддизме), которые в костюмах и масках, достаточно тяжёлых по весу (одна маска могла весить до 30 кг), разыгрывали действо, героями которого были персонажи пантеона тибетского буддизма и персонажи народной мифологии (в Тибете — тибетской, в Монголии и Бурятии — тибетской и монгольской).
Исполнение мистерии преследовало несколько целей сразу, причём в разных монастырях упор делался на разное: устрашение врагов буддизма, демонстрация торжества истинного учения над всеми лжеучениями, способ умиротворения злых сил, чтобы предстоящий год был благополучным, подготовка человека к тому, что он увидит после смерти на пути к новому перерождению.
Исполняли Цам специально подготовленные монахи, прошедшие посвящение; за несколько дней до праздника им полагалось побыть несколько часов в состоянии глубокой медитации. Случайных людей среди актёров быть не могло. Костюмы и маски имел каждый монастырь, тщательно сохраняя их от одного представления до другого. Когда что-то из них приходило в негодность, производили замену с тщательным соблюдением необходимых обрядов.
У буддистов Монголии и России последние исполнения Цама зафиксированы в конце 20-х годов XX в. Идущие ныне в обеих странах процессы возрождения буддизма предусматривают и возрождение Цама.
Праздник Дун-Дуинхор, или Дуйн-хор, означает «колесо времени». Он посвящён проповеди Буддой Калачакры-тантры царю легендарной страны всеобщего благоденствия Шамбалы. В основе Калачакры-тантры лежит идея о тождестве Вселенной и человека, о взаимосвязи природы и человека. Познав душой эту идею, человек, изменяя себя с помощью йоги, изменяет и мир. С Калачакрой-тантрой связано также представление о цикличности времени: малый цикл 12 лет, большой — 60 лет.
Праздник приходится на 14–16-е числа последнего весеннего месяца — мая.