100 великих праздников — страница 7 из 11

ЯЗЫЧЕСКИЕ ПРАЗДНИКИ

Праздник летнего солнцестояния

Поклонение солнцу, так много значившему для людей в древности, достигало своего апогея летом. День летнего солнцестояния — самый длинный день в году — праздновался всеми народами. Когда-то люди верили, что, принося дары могущественному светилу, они помогут ему сохранить свои силы. День летнего солнцестояния играл особенно важную роль там, где погода менялась в зависимости от времени года.

Святилище Стоунхендж было сооружено в Англии между 2800 и 1000 годами до н. э. Оно представляет собой круг из массивных вертикальных каменных глыб, расположенных таким образом, чтобы лучи солнца, встающего 21 июня, падали на Солнечный камень и на алтарь. Ежегодно в Стоунхендже собирались кельтские жрецы-друиды для совершения ритуала в честь летнего солнцестояния.

Начиная с 1 мая, праздника костров, вплоть до кануна летнего солнцестояния (20 июня) почти по всей Европе жгли костры. Самый большой и яркий костёр разжигался в день солнцеворота. Люди плясали вокруг него с факелами в руках. Кроме того, вниз по склону холма скатывали горящие колёса. Считалось, что этот обряд поможет солнцу сохранить свою силу и мощь. По тлеющим углям прогоняли домашний скот, веря, что это убережёт животных от болезней и повысит удои молока.

В Швейцарии в день летнего солнцестояния совершали обряд «умерщвления гусей». Участникам ритуала завязывали глаза, и они пытались проткнуть гуся ножом. Неизвестно, когда и почему зародилась эта традиция, но она всё ещё жива.

В Перу инки совершали обряды поклонения солнцу. Одна из самых пышных церемоний проходила в Храме солнца в Куско. Целые толпы наблюдали за восходом светила, и весь день отмечен торжественными шествиями с музыкой и танцами. Кульминацией праздника считался момент, когда жрец, держа в руке блестящее золотое зеркало, направлял солнечные лучи на кусок хлопчатобумажной ткани, и она вспыхивала. Горящая ткань служила символом могущества солнца.

Археологи, производившие раскопки в древнем городе Мачу-Пикчу, нашли подтверждение существования ещё одного обряда солнцепоклонников. На склоне горы они обнаружили несколько храмов. Комплекс венчала каменная колонна, которая называлась Интихуатана, или Мишень солнца. В самый длинный день года инки совершали обряд, называемый Инти Райми, во время которого жрец символически «привязывал» солнце к колонне. Это должно было означать, что солнце всегда возвращается на землю инков.

Жители Северной Америки тоже совершали обряды в честь летнего солнцестояния. Индейцы сиу, например, в центре своей стоянки сажали тополь, а вокруг него сооружали ограду из жердей. Затем, двигаясь вокруг этого сооружения, сиу исполняли сложный танец солнца. Каждый шаг и каждое телодвижение имели определённое значение. Сам танец продолжался четыре дня. Во время обряда танцорам было запрещено есть и пить — индейцы верили, что пост ублаготворит Великого Духа и он дарует им богатый урожай и много дичи для охоты.

Часть IIНАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ

ЕВРОПА

ДЕКАБРЬ

Название последнего месяца года происходит от латинского «decem» — десятый (у римлян он был десятым). На Русь это название пришло из Византии, вытеснив древнеславянское студень, или студёный (от стужи, морозов, холода), встречающееся в старинных месяцесловах и святцах. Народ придумал декабрю ещё и другое имя — хмурень (от частого хмурого и неприветливого неба), а также стужайло. Другие славянские названия последнего месяца года: грудень, груздень, студен, просинец, зимский, волчий, дванаистник.

Андрей Первозванный

В переводе с греческого имя «Андрей» означает «мужественный, муж сильный». Апостол Андрей был уроженцем Вифсаиды в Галилее. Вместе со своим старшим братом Петром, впоследствии также апостолом, он занимался рыбным промыслом на Галилейском озере. Андрея первым призвал к себе Иисус. Именно поэтому в греческом предании он носит имя Первозванного.

После Вознесения Христа святой Андрей принял, как и другие апостолы, Святого Духа и отправился на проповедь новой веры. Он побывал во многих восточных странах. Святой Андрей путешествовал по Малой Азии, Фракии, Македонии, дошёл до Дуная, прошёл побережье Чёрного моря и, по преданию, дошёл по Днепру до места, где теперь стоит Киев. Здесь он остановится на ночлег и сказал своим ученикам: «На этих горах воссияет благодать Божия. Великий город будет здесь, и Господь воздвигнет тут много церквей и просвятит святым крещением всю эту землю».

Предание рассказывает о мученической кончине Андрея Первозванного за верность Господу и его христианскому учению. Он был распят в греческом городе Патры (Пелопоннес).

Позднейшее сказание говорит, что крест, на котором принял муки и скончался св. Андрей, был необычной формы — не прямой, а косой, похожий на латинскую букву «X» (Андреевский крест).

В России и Шотландии Андрей Первозванный почитается как небесный патрон этих стран. В его честь в 1699 году Пётр I учредил орден Андрея Первозванного, а Андреевский флаг стал флагом кораблей русского военно-морского флота. Поле флага пересекает диагональный голубой крест — крест Андрея Первозванного.

Христиане — восточные и западные — отмечают день св. Андрея 30 ноября (13 декабря).

На Руси в день памяти Андрея Первозванного по приметам предсказывали грядущую зиму. Слушали воду: «Коли тиха — хорошая зима, коли шумна — морозы, бури и вьюги». Вечером девушки гадали о суженых. Гадания на день Андрея — своеобразная репетиция перед большим гаданием на Святки.

Накануне святого Андрея девушки соблюдали пост, но так, чтобы никто из родных этого не заметил. Садясь за стол ужинать, они отламывали незаметно кусочек хлеба от своего ломтя, клали его под скатерть, а выходя из-за стола, брали с собой. Перед сном этот кусочек подкладывали под подушку, приговаривая: «Суженое ряженое, приходи ко мне кушать». Уверяют, что загадавшие видят во сне своих суженых.

Святая Люция

Перед началом Рождества, 13 декабря, святая Люция приходит на землю. Она идёт будто по воздуху, не касаясь босыми ногами льда и не чувствуя холода. На голове у девушки — светящаяся корона, а в руках — блюдо, на котором она несёт угощение для бедных людей…

Христианка Люция жила в IV веке. В то время были большие гонения на тех, кто исповедовал веру в Иисуса Христа. Язычники, видя красоту девушки, не хотели губить её и предложили ей добровольно отречься от своей веры. Но Люция предпочла жизни без Христа мученическую смерть. Перед смертью её ослепили.

День святой Люции считается в скандинавских странах (особенно в Швеции) большим праздником. Сначала он был семейным, но в настоящее время перерос в торжество. Случается, что празднование в этот день проводится три раза — утром, днём — на работе или в школе, а вечером торжество переносится в кафе и рестораны.

Центром праздника является столица Швеции — Стокгольм. В больших и маленьких городах и посёлках выбирают из самых красивых девушек своих местных Люций. Главную Люцию, выбранную из всех девушек Швеции, ожидает особенно волнующий момент — торжественный приём в стокгольмской ратуше.

Шествие проходит через весь город. Девушки одеты в длинную белую одежду, в руках у них свечи. Юноши тоже в белом, на головах у них серебряные шапочки с вырезами в виде звёзд и луны, а в руках — разноцветные бумажные фонари.

Святой Николай Угодник

На юго-западе Малой Азии, на территории современной Турции, некогда существовало богатое государство Ликия. Персы, Александр Македонский, династии Птолемеев — кто только не имел отношения к её истории… Но одна из самых ярких её страниц связана не с войнами и смертями, а с человеческой добротой и благородством. Здесь, на берегах Средиземного моря, в III веке родился человек, которого мир знает сегодня как святого Николая Чудотворца и даже как «Рождественского Отца».

…Во второй половине III века на берегу Средиземного моря, в городе Патара, в богатой семье родился сын Николас (Николай). Он рано посвятил себя служению Богу. Юноша был посвящён в духовный сан и много занимался благотворительностью, совершил паломничество в Палестину. По пути Николай обнаружил в себе дар творить чудеса: укротил бурю на море, воскресил разбившегося матроса. По возвращении он поселился в родном городе Мира и вскоре его назначили архиепископом.

Много чудесных дел совершил Николай. Он спас Миру от голода, явившись во сне купцу, вёзшему морем хлеб для продажи, и уговорив его пожертвовать зерно — груз целого корабля — умирающим от голода жителям Миры. Николай помог морякам на море во время шторма, уберёг от разврата девиц, помог усмирить восстание в одной из областей Фригии. Во времена правления римского императора Константина Николай, явившись на место казни трёх невинно осуждённых горожан Миры, выхватил меч из рук палача и всенародно обличил подкупленного судью.

Получивший от родителей большое состояние, Николай всегда помогал бедным и несчастным. Слава о нём разнеслась по другим странам. Он оказывал покровительство похищенным и погубленным детям: всегда находил их и возвращал к жизни.

Существует предание о трёх сёстрах. Неподалёку от церкви епископа Николая жили три сестры, отец которых был очень беден и не мог дать своим дочерям никакого приданого. А без него они не могли выйти замуж. Однажды холодным рождественским вечером сёстры завели разговор о том, как же им выйти замуж. Старшая решила продаться в рабство, а на вырученные деньги дать приданое любимым сёстрам. Но те не соглашались. Их разговор через открытое окно услышал проходящий мимо Николай. Он сходил в церковь, взял кошелёк с золотом и подкинул в окно дома, где жили сёстры. Приданого хватило для одной из них. Через год в тот же день св. Николай подкинул кошелёк, и средняя сестра вышла замуж.

На третий год Рождество выдалось очень холодным, окна во всех домах были закрыты, и Николай забрался на крышу дома и кинул кошелёк в дымовую трубу. Младшая сестра только что постирала чулки и развесила на верёвке у очага. Кошелёк угодил прямо в чулок. С тех пор так и повелось. Каждый год рождественским утром бедные семьи Миры находили у порога яблоки, сладости и игрушки, положенные в яркие чулки.

Между тем в городе никто не догадывался: кто же этот загадочный человек, помогающий бедным и сиротам. И придумали образ доброго старика с мешком подарков, который спускается с горы Бейдалары и помогает жителям Миры. Моряки видели в святом Николае покровителя и защитника, крестьяне — участливого помощника.

Существует немало описаний внешности Николая — высокий лоб, заботливый взгляд пастыря, в котором преобладает то мягкость, то строгая проницательность.

Николай умер в глубокой старости в Мире и был похоронен в местном соборе. После смерти он был причислен клику святых, а его мощи — одна из самых чтимых христианских святынь.

В XI веке Мира страдала от турецких набегов. Всё христианское осквернялось или предавалось огню. И тогда христиане тайно вывезли мощи чудотворца в итальянский город Бар (ныне Бари). Произошло это 9 (22) мая 1087 года. Этот день на Руси отмечается как праздник Перемещения мощей святителя Николая из Мир Ликийских в Бари. Существует предание: когда саркофаг св. Николая открыли, чтобы увезти его мощи, оттуда исходило такое благоухание, что несколько дней весь город был окутан дивным запахом.

Некоторые учёные, в основном турецкие, высказывают предположение, что мощи, вывезенные в Италию, не принадлежали св. Николаю. Они объясняют это тем, что во время многовековой исламизации страны значительная часть ценностей из церкви была спрятана христианами в разных местах. И скорее всего саркофаг св. Николая мог быть указан ими неверно с намерением сохранить святыню от возможного осквернения. Учёные не исключают и такой версии: мощи св. Николая до сих пор находятся здесь, в церкви, но скрыты глубоко под грунтом. Ведь церковь многократно перестраивалась.

Во время арабских набегов IX века церковь Св. Николая в Мирах была сильно разрушена, но два века спустя её практически восстановили — фрески и мозаики вновь засверкали на её стенах. Однако с годами церковь заносило песком, и она погружалась в забвение. В 1853 году представители Российской империи, среди которых была княгиня Анна Голицына, выкупили участок земли вокруг церкви, чтобы основать русскую колонию в монастыре Св. Николая. Договор о продаже земли с представителями Османской империи был подписан, и начались раскопки церкви. Однако вскоре началась Крымская война, и турецкие власти подписанное соглашение отозвали.

Лишь в 1951 году учёные из Университета Анкары приступили к восстановительным работам. Сегодня уже можно любоваться небольшой, но величественной частью воссозданной церкви. Несмотря на то что разрушения были значительные, всё же удалось реконструировать главное: мощные колонны, поддерживающие массивный купол. Сохранился и саркофаг, где был похоронен св. Николай. (Хотя споры о его подлинности продолжаются.) На желтоватом мраморе выбиты рисунки, похожие на причудливые цветы. Искусные византийские мастера передали красоту жизни и бессмертия, создав для святого изысканную по красоте последнюю обитель.

Долгие годы учёные не могли прийти к единому мнению: тот ли это саркофаг или более позднего периода, действительно ли в нём находились мощи св. Николая?!

Совсем недавно, проведя кропотливую работу по изучению саркофага, всё же установили: крышка его несомненно относится ко времени жизни св. Николая. Отверстие на верхней стороне имеет воронкообразную форму, которую можно встретить только на саркофагах византийского периода. Напротив воронки в полу саркофага имеется отверстие. В давние времена внутрь заливали церковное вино и масло. Масло скапливалось внутри и потом использовалось для заполнения специальных сосудов, приносимых паломниками. Крышку саркофага украшают мастерски вырезанные в камне листья аканта — ещё одно из доказательств, потому что в дальнейшем крышки имели другую форму («клине»).

В церкви с двух разных сторон находятся часовни. В одной из них чудом сохранилось захоронение под арочным сводом. На крышке саркофага — надписи на церковнославянском языке. Учёные датируют их XIX веком. Известно, что эта плита была пожертвована церкви русским царём Александром II. Он принимал участие в финансировании реставрации церкви в 1863 году. Текст на крышке саркофага гласит: «Правило веры и образ кротости, воздержания учителя яви тя стаду твоему яже вещей истина: сего ради стяжал смиренном высокая, нищетою богатая. Отче священноначальниче Николае, моли Христа Бога спаситеся душам нашим». К сожалению, резчик, делавший надпись, не был знаком с кириллическим алфавитом, и оттого сделал немало ошибок и неверно изобразил некоторые буквы. Но всё же смысл написанного вполне можно понять.

Культ Николая проник на Русь очень рано. В 882 году в Киеве уже существовала купеческая церковь в честь св. Николая. День перенесения мощей чудотворца в Бари на Руси стал весенним праздником, который в народе называют Никола вешний, весенний Николин день, Никола травяной, тёплый.

Вешний Никола известен и как «лошадиный праздник». Никола — покровитель урожая, земледелия, безотказный помощник в делах и заботах крестьянских. Праздник отмечали так: лошадей выгоняли в поле, священник служил специальный молебен, после чего конюхи и лошади окроплялись святой водой. Парни в первый раз ехали в ночное и на лугах, при свете костров справляли свой нехитрый пир. После заката солнца прибегали и девушки. Надзора со стороны старших не полагалось, и молодёжь на полной свободе водила хороводы, пела песни и плясала до утра.

В это время устанавливалось лето и определялся сев яровых хлебов. О предстоящем урожае судили по поведению лягушек. Если на Николу заквакают лягушки — хороший будет овёс. «В Николу лягушка квачет — овёс скачет», «Если ольха зацвела — сей гречиху», «До вешнею Николы не следует купаться».

Великая милость, если в Николин день дождь польёт.

Батюшка Николай!

Давай дождя большого!

На нашу рожь,

На бабий лён

Поливай ведром!

В Древней Руси Николай Чудотворец почитался и как небесный покровитель в делах военных, как неустанный защитник в борьбе с врагами Отечества. На некоторых иконах Николай изображается с грозно поднятым мечом в правой руке. Но самый распространённый культ этого святого — его морское, водное покровительство. Строилось много церквей любимому и чтимому святому Николаю и назывались они «Николами Мокрыми».

Редко в каком доме не стояла икона св. Николая в красном углу рядом с иконой Спасителя и Богоматери. Русские люди всегда верили: «Нет за нас поборника супротив Николы», «Попроси Николу, и он скажет Спасу». Потому и говорили о нём: «Всем богам по сапогам, а Николе боле, что ходит доле», «Благому чудотворцу Николаю два праздника в году, а Касьяну немилостивому — один в четыре года», «Николай — второй после Бога заступник. Покровитель земледелия и скотоводства, хозяин земных вод, милостивый святой, заступник от всех бед и несчастий». Русский народ сложил не только множество пословиц и поговорок, связанных с именем Николая, но и легенд. Например, о купце Садко и Николае Можайском, о соперничестве св. Николая с Ильёй-пророком…

День смерти Чудотворца — 19 декабря — дал рождение другому русскому празднику: Николы зимнего, холодного. В эпоху крепостного права день зимнего Николы являлся сроком уплаты оброка и других податей. По санному пути отвозили крестьяне хлеб, мясо, молоко, а также вносили оброчные деньги. До наших дней дошла поговорка: «Николин обоз для боярской казны дороже золота».

В Николин день заканчивались все работы на поле, урожай получен, крестьянин подсчитывал — хватит ли его до нового урожая. В деревнях в этот праздник священники ходили по домам с молебнами.

В западных губерниях России существовал обычай сучить большую — 15–20 килограммов — мирскую свечу Николаю. В зимний Николин день полагалось есть мёд в сотах. Воск, оставшийся от трапезы, собирали по домам, чтобы получилась большая мирская свеча. Затем её приносили в церковь и ставили перед иконой святого.

В урожайные годы праздновалась Никольщина: из зерна нового урожая варили пиво, пекли пироги и 3–4 дня шло общее веселье. «В Николин день во всяком доме пиво», «На Никольщину зови друга, зови ворога — оба будут друзьями», «Никольскую брагу пьют, а Никольское похмелье — бьют», «Никольщина не ходит с поклоном на барский двор».

С зимнего Николы начиналось время сватовства. Служили молебны те, кто думает женить или жениться.

В этот важный в жизни молодого человека момент старики их учили народной мудрости: «Выбирай не невесту, а сваху», «Одна только сваха за чужую жизнь божится», «Не заламывай рябинку не вызревшу, не сватай девку, не вызнавши», «Один женился — свет увидел, другой женился — с головой пропал», «Не кайся, рано вставши; кайся, рано женившись», «Доброю женою и муж честен».

На Николу вечером не работают. Молодые собирались на посиделки. Молодцы просили девушек спеть песенку, особую. После того как она заканчивалась, парни предлагали целоваться, и девушкам отказываться нельзя было: «Сама спевала, сама и целовала».

В народе сложено много примет на Николин день: «Хвали зиму после Николина дня», «Первые морозы — Никольские», «Перед Николой иней — овсы хороши будут», «Иней на Николу — к урожаю».

Спиридон Солнцеворот

Святитель Спиридон Тримифунтский родился в конце III века на острове Кипр. Он был пастухом и земледельцем, имел жену и детей. Отличался необыкновенной добротой, смирением и простодушием. После смерти жены жизнь свою он посвятил страждущим.

Все свои средства он отдавал на нужды ближних и странников, за это Господь вознаградил его даром чудотворения: он исцелял неизлечимо больных и изгонял бесов. Его, простого земледельца, удостоили высокого сана епископа родного города Тримифунта. И в сане епископа святитель не изменил своего образа жизни, соединив пастырское служение с делами милосердия.

По свидетельству церковных историков, святитель Спиридон в 325 году принимал участие в деяниях, где святитель вступил в состязание с греческим философом, защищавшим арианскую ересь. Простая речь святителя Спиридона показала всем немощь человеческой мудрости перед Премудростью Божией: «Един есть Бог, сотворивший небо и землю и создавший из земли человека и устроивший всё прочее, видимое и невидимое. Словом Своим и Духом… И ты осмеливайся исследовать, как это всё может быть, ибо тайны эти выше твоего ума и далеко превышают человеческое знание».

Святитель Спиридон явил против ариан наглядное доказательство единства в Святой Троице: он взял в руки кирпич и стиснул его; мгновенно вышел из него вверх огонь, вода потекла вниз, а глина осталась в руках чудотворца. «Се три стихии, а плинфа (кирпич) одна, — сказал тогда святитель Спиридон, — так и в Пресвятой Троице — Три Лица, а Божество едино».

Святитель с большой любовью заботился о простых людях. По его молитве засуха сменялась обильным животворящим дождём, а непрерывные дожди — вёдром, исцелялись больные, изгонялись демоны. Однажды к нему пришла женщина с мёртвым ребёнком на руках, прося заступничества. Помолившись, Спиридон вернул младенца к жизни. Мать, потрясённая радостью, упала бездыханной. Но молитва угодника Божия вернула жизнь и матери.

Как-то, спеша спасти своего друга, оклеветанного и приговорённого к смерти, святитель был остановлен в пути неожиданно разлившимся от наводнения ручьём. Святой приказал потоку: «Стань! Так повелевает тебе Владыка всего мира, дабы я мог перейти и спасён был муж, ради которого спешу». Воля святителя была исполнена, и он благополучно перешёл на другой берег. Судья, предупреждённый о происшедшем чуде, с почётом встретил святого Спиридона и отпустил его друга.

Известен также рассказ Сократа Схоластика о том, как воры решили похитить овец святого Спиридона: глубокой ночью забрались они в овчарню, но тут же невидимой силой оказались связанными. Когда настало утро, святой пришёл к стаду и, увидев связанных разбойников, помолившись, развязал их и долго уговаривал оставить беззаконный путь и добывать пропитание честным трудом. «Потом, подарив им по овце и отпуская их, ласково сказал: пусть же не напрасно вы бодрствовали».

Часто уподобляют святого Спиридона пророку, ибо также по молитве его во время засух часто угрожавших острову Кипр, шёл дождь.

Мощи святого Спиридона покоятся на острове Корфу в церкви его имени (кроме десной руки, которая в Риме).

Рассказывают, что Николай Васильевич Гоголь во время паломничества в Грецию к мощам угодника Божьего Спиридона Тримифунтского стал свидетелем удивительного события. Во время крестного хода вокруг мощей один английский путешественник вслух и громко сказал, что чуда нет и тело наверняка забальзамировано. К изумлению всех присутствовавших, тело святого медленно приподнялось и даже чуть повернулось… Николай Васильевич был потрясён и поведал о случившемся оптинскому старцу Амвросию.

Народ в своём календаре обозначил день 25 декабря — а это день зимнего солнцеворота — Спиридоном-поворотным, Спиридоном-солнцеворотом. Примет, пословиц на этот день русский народ создал множество. В них помимо метких наблюдений земледельца, ещё и радостный подъём от предчувствия скорой весны, её ожидания, неизменности её прихода.

«После Спиридона хоть на воробьиный скок, да прибудет денёк». «От Спиридона солнце на лето, зима на мороз». «С какой стороны на Спиридона-поворота дует ветер, с той стороны будет дуть и до весеннего равноденствия». «На солнцеворота медведь в берлоге поворачивается на другой бок, а корова на солнышке бок греет». «В самый короткий день — спиридоньевские морозы». «Если на Спиридона светло, лучисто — новогодье простоит морозным, ясным, если хмуро и на деревьях повиснет иней, — тёплым и пасмурным». День празднования Спиридона 25 декабря.

В народном праздновании Сииридона-солнцеворота много языческих элементов: это и костры, и весёлые катанья с горок, лепка снежных баб и скатывание колеса к проруби, где колесо сжигалось под такие слова: «Колесо, гори, катись, с весной красной вернись!» В этот день хозяйки, чтобы куры хорошо неслись, кормили их из правого рукава. Дошли до нас из языческой дали и загадывания в этот день: например, веточки вишни ставили в горшок с землёй или в сосуд с водой, без земли, и наблюдали: если зацветут веточки на Рождество, то в следующем году будет урожай на садовые плоды. Садовники же встряхивали ветви яблонь и приговаривали: «Спиридоньев день, подымайся вверх!»

Новый год

Встреча Нового года — древнейшая традиция, существовавшая у всех народов мира. Люди ждут от Нового года чуда, новых успехов, счастья.

…В 1846 году англичанин А. Г. Лэйярд открыл древнюю Ниневию, а потом археолог О. Рассам откопал знаменитую библиотеку царя Ашшурбанипала. В библиотеке находилось около тридцати тысяч «глиняных книг», которые хранили на своих «страницах» почти всё, чем была богата культура древних царств того времени.

Несколько глиняных табличек поведали всему миру, как встречали и праздновали Новый год в Ассирии. Это был долгий праздник, и продолжался он целых двенадцать дней. В Древней Ассирии Новый год отмечали в середине сентября (элюля) и посвящали богу Ашуру — главному ассирийскому божеству. Вавилоняне Новый год праздновали весной и посвящали его своему главному богу — Мардуку. В годы, когда Вавилон был захвачен ассирийцами, ассирийский царь Синахериб пытался вообще запретить праздновать Новый год в Вавилонии. Впоследствии же сами ассирийцы стали праздновать Новый год по-вавилонски.

Начинался он 1-го числа месяца нисана (апреля). Именно в это время, считали древние вавилоняне, проявлялась власть светлого бога Мардука, и новые созидательные силы побеждали смерть и разрушение. Все двенадцать дней считались священными: нельзя было наказывать детей, рабов, да и вообще нельзя было вершить никакой суд. Нельзя было даже работать, и раб в эти дни становится господином.

В первые четыре дня разыгрывались драмы, мистерии, на площадях и в храмах читались поэмы, стихи, рассказывались мифы и легенды. А в ночь с 4-го на 5-е месяца нисана начинали читать миф о сотворении мира.

…Было время, когда всё было тьмою и водою, и царила в этом хаосе богиня-чудовище Тиамат. Но потом пришли светлые боги, отделили воду от тверди, воздух от огня и создали мир. Однако каждый год все чудовища хаоса во главе с Тиамат пытались разрушить мир, вновь залить его водой и уничтожить светлых богов. Тогда эти боги обратились за помощью к Мардуку.

Чтобы расправиться с Тиамат, Мардук направил ей в пасть восемь сильных ветров, а когда она задохнулась, пронзил её копьём и разрубил пополам. Одной половиной её тела он отделил нижние воды от верхних, а из другой половины создал землю в виде полукруглой чаши. На земле Мардук развёл животных, посеял травы и посадил деревья, а потом населил её людьми.

Победа над Тиамат возвысила Мардука над другими вавилонскими богами, и именно в честь этого события пятого числа месяца нисана праздничная процессия направлялась из храма Эзида в храм Эсагила в Вавилоне. Участники процессии несли большой корабль, на котором бог Мардук переплывал Мировой океан. Затем этот корабль ставили на колёса, и он ехал по праздничной дороге в главное святилище города Вавилона. Эта повозка-корабль называлась «карнавалом» (car naval). Вот из какой далёкой древности пришло знакомое теперь всем нам слово.

В этот день в Древней Ассирии и Древнем Вавилоне разыгрывались мистерии из жизни бога Мардука. Самая распространённая из них повествовала о том, как тёмные силы захватили бога и заключили его в подземное царство внутри горы. Здесь его допрашивали, пытали, кровь заливала его лицо и одежды. Обеспокоенная долгим отсутствием мужа богиня Сарпанитум отправилась на его поиски. После долгах странствий она нашла это подземелье и освободила Мардука.

Это представление сопровождалось плачем и рыданиями: так выражал древний народ свою печаль по Мардуку, которого злые силы долго томили в подземелье.

На шестой день праздника все съезжались в крупные города, чтобы принять участие в торжестве седьмого дня — ликовании по поводу освобождения Мардука из плена тёмных сил. Простые люди в этот день забивали множество свиней, которые у вавилонян и ассирийцев были символом враждебных сил.

Ночь на восьмой день обычно посвящали гаданиям, ведь все хотели узнать свою судьбу на следующий год. В дома приглашали всевозможных гадателей, кудесников, магов и предсказателей.

Утром восьмого дня жрецы храма Эсагила доставали из тайников золотую статую Мардука, его трон и выносили их, а также статуи других богов на улицу. Затем торжественная процессия переносила их в другой храм — «Палату судеб».

Перед отправлением в путь приносили в жертву овцу, которая изображала злое чудовище Кингу, а хор жрецов в это время пел хвалебные гимны Мардуку. После этого статуи бога и его супруги ставили в роскошные золотые ладьи и несли в храм, куда к тому времени прибывал и царь Ассирии.

На девятый день праздника статую переносили в главный храм Вавилона «Бит-Акито» — Жертвенный дом. Здесь она стояла два дня, и люди приносили к ней свои жертвенные дары. Здесь же на десятый день торжества праздновалась победа Мардука над Тиамат.

Ночь с десятого на одиннадцатое вновь посвящалась гаданиям. В эту ночь бог Мардук садился у золотого стола на «место милосердия», а остальные боги собирались перед ним и ждали, какую судьбу он им предскажет.

Утром статуя Мардука отправлялась в обратный путь: сначала в «Палату судеб», потом в храм Эсагила, а оттуда на корабль, который плыл по каналу к Евфрату.

Вдоль каната проходила священная дорога, по которой шли все участники процессии: жрецы всех рангов, заклинатели, толкователи снов, приехавшие на торжества гости и простые жители Вавилона. На берегу Евфрата все останавливались и ждали, когда прибудет в лодке сын Мардука — бог Набо. После этого вся процессия вновь возвращалась в храм Эсагила, куда должны были внести статую Мардука.

Ассирийский царь пытался войти в храм, но верховный жрец преграждал ему путь, отнимал у него корону и скипетр и клал их на циновку перед богом. Царя, стоявшего на коленях перед святилищем, верховный жрец бил и стегал плетью. Только после этого ассирийского владыку вводили в святилище Мардука, где он обращался к богу с молитвенным обещанием быть послушным. Верховный жрец обещал ему помощь бога Мардука и увеличение его царской мощи. Только после этого царю возвращали корону и скипетр, а сам он касался рук Мардука, тем самым получая от бога благословение на царствование. Если он этого не делал, то весь год назывался не царём, а наместником.

Прошли тысячелетия со времени празднования в Ассирии первого Нового года. Но и сегодня в обрядах потомков ассирийского народа можно увидеть черты этого древнего праздника. И сегодня в весенний месяц нисан устраиваются карнавалы, участники которых одеты как и их далёкие предки. Конечно, многие действия утратили свой первоначальный смысл, но мифы, которым когда-то верили, продолжают жить…

Сегодня практически во всём мире Новый год отмечают в ночь с 31 декабря на 1 января.

В Италии в новогоднюю ночь громко кричат. Итальянцы и вообще-то громко разговаривают, но в Новый год официально разрешено вопить изо всех сил и прощаться со старым годом. Считается, что Новый год надо встретить с открытым сердцем, избавиться от плохих чувств и намерений.

К Новому году надо избавиться от всего ненужного. Итальянцы выбрасывают лишние предметы через окно. Старые кресла, стулья, утюги летят на улицу.

Рим гремит, как аварийный

отцепившийся вагон.

А над Римом, а над Римом

Новый год, Новый год!

Бомбой ахают бутылки

из окон,

из окон…

А над площадью Испании,

Как летающий тарел,

вылетает муж из спальни —

устарел, устарел!

Человечество хохочет,

расставаясь со старьём.

Что-то в нас смениться хочет?

Мы, как Время, настаем.

(А. Вознесенский)

В Новый год малышам рассказывают сказку о старушке Бефане, которая через печную трубу пробирается в дом и хорошим детям кладёт подарки в башмачок.

Хозяйки угощают гостей пиццей, сухими финиками, печёными бобами. С глубокой древности в Италии на Новый год едят сушёный в гроздьях виноград, суп из чечевицы, сваренные вкрутую яйца.

В Испании почти все жители страны выходят на улицу и отправляются на центральную площадь есть виноград. В Мадриде — на Пласа Пуэрта дель Соль, в Барселоне — на Пласа Майор, в Севилье — на Пласа де Эспанья. В Мадриде жители испанской столицы съедают под бой часов двенадцать виноградных ягод. Каждая виноградинка — за каждый из двенадцати грядущих месяцев. Нельзя брать крупные ягоды со множеством косточек: есть опасность, что жующий не успеет выплюнуть. Но и те сорта, которые вовсе без косточек, есть не принято: могут принять за слабака.

Виноград едят на сытый желудок. На ужин подают индюшатину или баранину. В новогоднюю ночь не подают любимый «сопа де ахо» — чесночный суп: считается, что запах чеснока может отпугнуть грядущий год и обеспечит дурное настроение на весь год. Зато сладкий «туррон» готовят повсюду в конце декабря: изюм, орехи, шоколад принесут благополучие в новом году.

В Каталонии в Новый год принято петь старинные рождественские песни-надалес, есть миндальную халву-туррон и пить шампанское «кава». 30 декабря в Барселоне улицы украшают огнями и сосновыми ветками, проходят по ним в парадных шествиях, повсюду сверкают фейерверки. В этот день обязательно нужно много есть и много пить.

У немцев и австрийцев символами удачи и благополучия в Новом году издавна считаются трубочист и свинья. В старину в Новый год, когда на улице появлялся трубочист, люди бежали за ним, стараясь прикоснуться и испачкаться сажей. По поверью, это должно было принести счастье.

Согласно обычаю, надо первого января на обед есть свинину (на счастье), хрен (на здоровье) и зелёный горошек (чтобы деньги водились).

Монетный двор в Вене уже не один десяток лет к Новому году чеканит специальную монету-сувенир. На ней изображён мальчик верхом на свинье.

В Германии люди самого разного возраста, как только часы начинают отбивать полночь, вскакивают на стулья, столы, кресла и с последним ударом дружно, с радостными приветствиями «впрыгивают» в Новый год. А на столе — колбаса с тушёной капустой, кренделя и печенье.

В Румынии приход Нового года отмечают старинными обрядовыми песнями-колядками. Колядующие держат в руках искусственные цветы, баранки, колокольчики, укреплённые на палочках или на ветках. Очень популярен праздничный обряд Капра (коза). Танец козы исполняет юноша с накинутым на плечи ворсистым одеялом и в маске козы. Его радушно принимают и угощают во всех домах.

В Финляндии девушки на Новый год бросают через плечо башмачок. Если он упадёт носком к двери — быть свадьбе. Новогодние подарки заранее выкладывают на стол, но прикрывают перевёрнутыми мисками.

В венгерских сёлах в канун праздника раздаются песни ряженых. Юноши в сумерках устраивают шуточные представления перед домами, в которых есть девушки-невесты. Новогодний ужин отмечается традиционным блюдом: чесноком с мёдом. Говорят, очень вкусно!

В Венгрии принято, чтобы на новогоднем столе был поросёнок. Не только жареный или заливной, но и шоколадный. А вот ни кур, ни уток, ни гусей к столу не подают. И всё для того, чтобы «счастье не улетело» из дома.

У мексиканцев существует особый новогодний ритуал. В комнате, где собираются гости, подвешивают объёмистый глиняный сосуд, наполненный сладостями. Его называют пинатой и разрисовывают фигурами чудовищ и зверей. Гостям поочерёдно завязывают глаза и дают в руки палку. Тот, кому удастся разбить пинату, найдёт своё счастье в Новом году.

В Болгарии с последним ударом часов, возвестившим о приходе Нового года, гасят свет в комнате. Эти минуты называют минутами новогодних поцелуев, тайну которых хранит темнота.

Хозяйки в новогодний пироги запекают маленькие сувениры. Считается, что если вам достанется маленький букет розы в пироге — быть счастливым в любви. Чихать за новогодним столом — благоприятная примета.

В Англии в канун Нового года в доме должен царить образцовый порядок: полы выметены, долги уплачены, одежда заштопана, часы заведены, музыкальные инструменты настроены, столовое серебро начищено, кровати застелены. С наступлением полуночи глава дома широко распахивает двери, чтобы старый год уходил, новый являлся ему на смену. Потом двери и окна открываются и исполняется песня «Забыть ли прежнюю любовь». В этот момент ждут первого визитёра. От того, что за человек первым переступит порог дома, зависит удача всего года. Считалось, что несчастье приносят женщины, а также блондины и брюнеты; идеальным цветом волос считался рыжий. В Нортумберленде и на острове Мэн не жалуют страдающих плоскостопием; шотландцы ревниво относятся к внешним недостаткам — нежелательным гостем является хромой, тот, чьи брови сходятся, и с недобрым глазом. Если с «первым гостем» не повезло, приходилось срочно принимать меры: бросить щепоть соли в огонь, заговорить с гостем первым, повесить над дверью крест из веточек, скреплённых алой ниткой.

Но существует правило и для гостя — ему полагается принести с собой для хозяев лепёшку, виски и маленький кусочек угля. Его надо бросить в семейный камин и пожелать, чтобы огонь в доме горел очень долго. Правда, не всегда можно достучаться в дверь понравившегося вам дома.

В Германии во многих семьях существует интересная традиция. В ночь под Новый год составляют прогноз погоды на весь последующий год. На столе раскладывают 12 луковиц, у каждой отрезают «хвост» и на его месте делают углубление, в которое насыпают соль. Как только часы пробьют полночь — прогноз готов. Луковицы, которые «съели» всю соль, означают дождливые месяцы, а те, в которых соль осталась, — сухие.

На греческом острове Лемнос самый лучший новогодний подарок — камень от родных и близких. И чем он больше, чем гуще бахрома мха на нём, тем соответственно больше счастья желают жители острова своим друзьям и знакомым. Гости несут огромные булыжники, а потом сбрасывают их в комнате, приговаривая: «Пусть деньги хорошие будут так же тяжелы, как этот камень». Хозяин дома заранее потирает руки: у него уже накопилось так много камней, что материальное благополучие в Новом году просто не может обойти его дом стороной!

В других странах к новогоднему столу хозяйки обязательно готовят какие-то традиционные для своего края блюда. В Греции этот обычай соблюдается нестрого: на стол подаётся всё, что хозяйки купили в магазинах и успели приготовить. Но всё равно считается, что чем больше разнообразных блюд стоит на праздничном столе, тем больше еды будет в течение всего наступающего года. Горячие и холодные закуски, овощи, фрукты, мёд, конфеты и огромный каравай, украшенный оливковыми веточками, узорами из теста, смородины, орехов, с выпеченными на них крестом и хижинами пастухов. Вот как богат и изобилен стол греков!

Каравай, украшенный очень сложными узорами и «постройками» из теста, называется василапитта: ведь первого января греки отмечают День святого Василия — покровителя крестьян. Когда хозяйка торжественно разрезает пирог, то первый кусок она откладывает для святого Василия. Иногда этот кусок потом отдают домашней скотине. Однако щедрые греки в новогодние дни угощают не только живые существа. Рыбак откладывает кусок пирога для своей лодки. Мельник никогда не съест пирог один, обязательно поделится со своей мельницей.

В первый день наступившего года каждый рачительный хозяин обязательно обходит вокруг своего дома, держа в руках корзину со сладостями и фруктами, а потом рассыпает всё это по комнатам. Он надеется и верит, что таким образом обеспечит процветание и благополучие своему дому и домочадцам. Кроме того, греки с нетерпением и каким-то суеверным страхом ждут человека, который первым зайдёт в их дом в новогодние дни. В некоторых районах Греции считается, что таким человеком должен быть или сам хозяин, или его старший сын, или человек, идущий из церкви с иконой в руках.

А в других местностях им должен стать «счастливый ребёнок» — тот, кого больше других детей любят родители. Он входит в дом с сучковатой палкой, которой должен ткнуть в очаг и при этом воскликнуть: «Овечки, барашки и ягнятки!»

В канун Нового года греки выливают всю имеющуюся в доме воду. Кувшины, вёдра, бочки — все сосуды должны оставаться пустыми, чтобы на следующий день наполнить их водой святого Василия. Рано утром женщины, направляющиеся к источнику, должны обязательно прихватить с собой инжир, смородину и орехи, чтобы было чем «подсластить» воду. При этом они должны произнести своего рода магические заклинания: «Пусть хорошие вещи плывут в наши дома, как эта вода!» А иногда за водой посылают детей. Они молча, без шума и озорства, идут к фонтанам и водоёмам, бросают в них горсть зерна со словами: «Пусть богатство плывёт к нам, как эта вода!» Эту «молчаливую» воду потом пьёт вся семья.

Период времени от Рождества до Крещения, который обычно называют Святками, у греков носит название двенадцатидневье. Согласно народным поверьям, в эти дни выходят из преисподней на землю мифические существа — каликандзары. Они в общих своих чертах похожи на людей, но тело у них покрыто шерстью, а глаза красные. Эти чудовища питаются лягушками, змеями и червями. Но самое ужасное то, что они могут проникнуть через каминную трубу в дом к человеку и натворить там множество бед и неприятностей. Чтобы этого не произошло, греки стараются задобрить каликандзар: вывешивают перед дверью дома кусок свинины или медовый пряник, а иногда и на крышу дома кладут кусок хлеба или какое-нибудь другое угощение.

В новогодние дни греки должны соблюдать множество всевозможных запретов, чтобы судьба была к ним благосклонна. Во-первых, ни в коем случае нельзя повышать в доме голос. Во-вторых, ничего нельзя терять, а также ничего нельзя продавать. А в-третьих, греки в эти дни не могут пить кофе. Ведь кофе чёрного цвета, и его горечь может отравить грекам весь год, так что уж лучше воздержаться. Будет много других дней, когда кофе не причинит никакого вреда.

В эти праздничные дни ни в коем случае нельзя пускать в дом чёрных собак, а вот белых нарочно приводят в дом и кормят халвой, чтобы весь год жизнь у обитателей этого дома была сладкой.

Греки — народ весёлый, доброжелательный и жизнерадостный. В новогодние дни двери всех греческих домов, а иногда и окна раскрыты настежь. Люди ходят друг к другу в гости и обмениваются поздравлениями.

В Шотландии, когда стрелки часов приближаются к 12, хозяин открывает дверь и держит её открытой до тех пор, пока не прозвучит последний удар. Старый год выпускают, а Новый впускают.

В Швеции в этот праздник бьют о двери домов старую посуду. Тот, кто услышит за своей дверью звон разбитой посуды, непременно пригласит шутников в дом и угостит чем-то вкусным. Чем больше черепков у дверей, тем счастливей будет Новый год.

«Быстро пролетает время, не успеешь оглянуться», — говорят норвежцы. Вот и Новый год. И — новые забавы. Накануне Нового года никто не садится за стол, все ужинают в празднично убранной кухне. Каждый обмакивает кусок хлеба прямо в котёл, в котором варится свинина, и тут же съедает свою долю. Совершенно как в древних языческих обрядах. В Новый год одевают новое платье, в котором встречают появление новой луны, говоря: «Добро пожаловать, новый месяц. Добро пожаловать, господин, — с зерном и плодами, свининой и мясом, со всяким благополучием и богатым урожаем».

Существует в этот праздник и редкий обычай — «брать новогоднюю жену». Собирается молодёжь, начинаются танцы, но вдруг музыка прекращается. Запирают двери и ставят парней и девушек в два круга.

— Выбирай себе новогоднюю жену! — кричит главный распорядитель праздника.

И тут начинается настоящая битва. Девушки вырываются из рук не понравившихся им мужчин, а сразу несколько молодцов пытаются захватить одну краснощёкую хохотушку. Наконец всё улаживается, хотя и не без труда. Не выбранные никем девушки краснеют от насмешливых взглядов.

Но танец закончился, и «новогодние жёны» разводятся со своими мужьями, награждая их поцелуями.

Нередко после такого веселья все дружно поют популярную песню, сочинённую великим сказочником Хансом Кристианом Андерсеном:

Родил двенадцать деток год,

Пущу их аттестаты в ход!

Январь — сын первый, он неглуп:

От стужи прячется в тулуп.

Гуляка брат его, Февраль;

Рублей на масляной не жаль.

А Март пачкун и нравом дик;

В грязи валяться он привык.

Апрель простужен — и для нас

Его улыбка — ряд гримас.

Май с доброй славою знаком,

Но и его бранят тайком.

Июнь сулит мильон чудес

И манит в поле нас да лес.

Июль порой обдаст дождём,

Но урожай мы славный ждём.

Украсит Август все сады:

Повсюду ягоды, плоды!

Сентябрь — художник: по плечу

Ему леса рядить в парчу.

Октябрь хандрит: он зол и хмур.

Что лето кратко чересчур.

Ноябрь трубит в волшебный рог,

И в бурю вихрь нас валит с ног.

Декабрь в углу, в тепле сидит

И деток ёлкой веселит.

В Древней Руси Новый год начинался по-церковному 1 марта, а по-гражданскому 1 сентября. В 1342 году митрополит Феогност, чтобы покончить с неразберихой, отменил мартовский Новый год, оставив и для церкви, и для мирян только сентябрьский.

1 сентября на площади перед храмом совершалось «Действо нового лета». В Москве оно проходило на Ивановской площади Кремля. Собиралось огромное количество народа. Патриарх, осенив царя крестом, провозглашал: «Здравствуй, царь-государь, нынешний и впредь идущия многие лета в роде и во века!» После этого государя и духовного главу всея Руси поздравляли иерархи, бояре и все сановные люди. Кланялись при этом до земли. На следующее утро, в десятом часу на той же площади царь провозглашал здравицу народу, и народ отвечал ему здравицей на многие лета. Приближённым к царю людям раздавали царские пироги, прочему народу — денежную милостыню. Тут же те, у кого была такая нужда, подавали челобитные с разными просьбами.

Первосентябрьское празднование Нового года сохранило и много стародавних обычаев. Среди них «постриги» и «сажание на коня», о которых до нас дошли летописи XII века. Обряд острига совершался над сыном-первенцем в каждой христианской семье. Выстриженные на темени младенца волосы передавались матери, и она зашивала их в ладанку. Отец сажал младенца на коня и поддерживал его. Потом все садились за стол, где был накрыт торжественный обед.

Но недолго продолжалось на Руси сентябрьское новолетие. 15 декабря 1699 года, когда на Руси шёл 7208 год от «сотворения мира», Пётр I издал указ, который предписывал «считать Новый год не с 1 сентября, а с 1 января сего, 1700 года, и в знак того доброго начинания и нового столетнего века поздравлять друг друга в веселии с Новым годом. По знатным и проезжим улицам у ворот и домов учинить некоторое украшение из древ и ветвей сосновых, еловых и можжевёловых, чинить стрельбу из небольших пушек и ружей, пускать ракеты, сколько у кого случится, и зажигать огни. А людям скудным каждому хотя бы по древцу или ветве на вороты или над храминою своей поставить…»

Колокол дремавший

Разбудил поля,

Улыбнулась солнцу

Сонная земля.

Скрылась за рекою

Бледная луна,

Звонко побежала

Резвая волна.

Понеслись удары

К синим небесам.

Звонко раздаётся

Голос по лесам.

Тихая долина

Отгоняет сон,

Где-то за дорогой

Замирает звон.

(С. Есенин)

Основным атрибутом Нового года является конечно же ёлка. До Петра I дома украшались цветущими вишнёвыми ветками, которые специально выращивались в больших кадках. Новый обычай прижился не сразу. В петровские времена дома украшались ветками сосны или ели. Потом ёлки появились в домах петербургских немцев, и лишь затем, с 1852 года, их стали ставить на площадях, а потом и в домах купеческого и простого люда. После революции ёлки были запрещены, так как ими украшались церкви на Рождество («религия — опиум для народа»). Вернулись они в дома советских граждан лишь в 1935 году, и с тех пор ёлки — непременный символ новогоднего праздника.

В Новый год люди особенно внимательно всё замечали и запоминали:

Если в ночь под Новый год небо звёздное, то в наступающем году будет большой урожай ягод и грибов.

Если первый день в году весёлый, то весь год будет таким.

Если в Новый год гости, то весь год гости.

Если в Новый год в доме есть деньги — весь год не будешь нуждаться, но при условии, если не дашь взаймы.

Если первый день Нового года выполнять тяжёлую работу, весь год пройдёт без отдыха.

Если на Новый год небо звёздное — к урожаю.

Если в Новый год отдашь долги — весь год будешь расплачиваться.

Если в первый день Нового года торговец отдаст товар первому встречному покупателю очень дёшево, памятуя о поговорке «Дорог — почин», то весь год будет удачная торговля.

В Новый год отдают топор за дешёвую цену, ибо дорог почин.

В Новый год сильный мороз и малый снежок — к урожаю хлебов, а если тепло и нет снега — к неурожаю.

Из ушата собака сено ест — к теплу.

Кашка на печь заползает, значит, мороз будет.

Снегирь под окном зимой чирикает — к оттепели.

Большой иней во всю зиму — тяжёлое лето для здоровья.

Если под Новый год пауки очень деятельно свою паутину ткут, взад и вперёд бегают, друг с другом дерутся, вешаются на новых нитях, то это означает, что через 9–10 дней наступит холод; если пауки спрячутся — будет оттепель.

Девушки в первый день Нового года должны переодеться несколько раз и как можно наряднее, чтобы в новом году было больше обновок.

ЯНВАРЬ

Первый месяц года древние римляне посвящали богу времени, всякого начала и конца — двуликому Янусу. Латинское название этого месяца — януарий, январь — пришло на Русь из Византии вместе с юлианским календарём и вытеснило древнеславянское просинец (от слова «прояснять»). Этимология этого слова объясняется состоянием природы в это время года: проглядывает синева неба, увеличивается день, чаще выглядывает солнце. Другое славянское название месяца — сечень. Оно указывало на перелом зимы, так как, по народным представлениям, именно в январе происходит как бы рассечение зимы на две половины.

Святки

С Рождества — 7 января по Крещение — 19 января (по новому стилю) на Руси праздновались Святки. Они издревле считались колдовским, волшебным временем. Их начало совпадало с праздником Рождества Христова, отмечаемым по юлианскому календарю.

Прославление праздника Рождества Христова песнями начинали дети, молодые парни и девушки. Они пели под окнами изб колядки и получали за это различные угощения. Многие известные писатели рассказывали об этом весёлом празднике. Н. В. Гоголь писал:

«Колядовать у нас называется петь под окнами накануне Рождества песни, которые называются колядками. Тому, кто колядует, всегда кинет в мешок хозяйка или хозяин колбасу, или хлеб, или медный грош, чем кто богат… Поют часто про Рождество Христа; а при конце желают здоровья хозяину, хозяйке, детям и всему дому.

Морозило сильнее, чем с утра; но зато было так тихо, что скрип мороза под сапогами слышался за полверсты. Ещё ни одна толпа парубков не показывалась под окнами хат; месяц один только заглядывал в них украдкою, как бы вызывая принарядившихся девушек выбежать поскорее на скрыпучий снег. Тут через трубу одной хаты клубами повалил дым и пошёл тучею по небу, и вместе с дымом поднялась ведьма верхом на метле… Поднялась так высоко, что одним только пятнышком мелькала вверху. Но где ни показывалось пятнышко, там звёзды, одна за другой пропадали на небе. Скоро ведьма набрала их полный рукав. Три или четыре ещё блестели. Вдруг, с противной стороны показалось другое пятнышко, увеличилось, стало растягиваться, и уже было не пятнышко. Близорукий, хотя бы надел на нос вместо очков колёса с комиссаровой брички, и тогда бы не распознал, что это такое. Спереди совершенное немец (немцем у нас называют всякого, кто только из чужой земли, хоть будь он француз, или цесарец, или швед — всё немец); узенькая, беспрестанно вертевшаяся мордочка оканчивалась, как и у наших свиней, кругленьким пятачком, ноги были так тонки, что если бы такие имел яресковский голова, то он переломал бы их в первом козачке. Но зато сзади он был настоящий губернский стряпчий в мундире, потому что у него висел хвост, такой острый и длинный, как теперешние мундирские фалды; только разве по козлиной бороде под мордой, по небольшим рожкам, торчавшим на голове… можно было догадаться, что он не немец и не губернский стряпчий, а просто чёрт, которому последняя ночь осталась шататься по белому свету и выучивать грехам добрых людей. Завтра же, с первыми колоколами к заутрене, побежит он без оглядки, поджавши хвост, в свою берлогу.

…Рано утром шумнее и шумнее раздавались по улицам песни и крики. Толпы толкавшегося народа были увеличены ещё пришедшими из соседних деревень. Парубки шалили и бесились вволю. Часто между колядками слышалась какая-нибудь весёлая песня, которую тут же успел сложить кто-нибудь из молодых казаков. То один из толпы вместо колядки отпускал щедровку и ревел во всё горло:

Щедрик, ведрик,

Дайте вареник,

Грудочку кашки,

Кiльце ковбаски!

Маленькие окна подымались, и сухощавая рука старухи высовывалась из окна с колбасою или куском пирога… Казалось, всю ночь готовы были про веселиться. И ночь, как нарочно, так роскошно теплилась! И ещё белее казался свет месяца от света снега».

Поскольку колядующие олицетворяли явившихся на землю предков, на стол обязательно ставили кутью (поминальная еда — каша из размоченных пшеничных зёрен или риса с изюмом). Кутьёй потчевали Мороза (Деда Мороза, домового, дворового, банника). Самый старший в доме должен был выйти на крыльцо или высунуться в окно и предложить Морозу ложку сочива или кутью со словами: «Мороз, Мороз! Приходи кисель есть. Мороз, Мороз! Не бей наш овёс!»

Коляда-коляда.

Соломенная борода!

Ты, хозяин мужичок,

Открывай сундучок.

Подавай пятачок.

Обычай переодевания берёт своё начало в древнеримском празднике сатурналий. По рассказам греческих и римских писателей известно, что в эти дни рабы временно получали свободу. Они надевали одежду господ, пели и плясали, господа сажали их за стол и угощали. Подобные же обряды совершались у персов в день рождения их языческой богини Млоры, у индийцев и других народов Востока.

В святочных забавах главную роль играли маски. Считают, что изобретение масок принадлежит Эсхилу, жившему за 480 лет до Рождества Христова. Древние маски значительно отличались от современных. Они были размером с человеческую голову и ими накрывались как шлемами: под ними можно было свободно говорить. Сначала маски делали из древесной коры, потом из кожи, наклеенной на полотенце, и лишь позже из дерева. В основном маски были комические, трагические и сатирические. Страшные маски носили и в сражениях для устрашения неприятеля.

Обычай наряжаться в козу связан с древним представлением о козе как символе плодородия: «Где коза рогом — там жито стогом». Были и другие персонажи. Например, Бука изображал подземного жителя: в вывернутой мехом наружу овчинной шубе, лицо в саже, голова с рогами, уши обёрнуты тряпками, руки из соломы. Или Баба-яга в ступе, с костяной ногой и помелом, старик с подкрашенным лицом, с горбом и привязанной бородой. Он иногда собирал дары, так как представлял умершего предка, которого следовало «задобрить» подарками. Чаще всего его возили на санях.

Популярны были святочные маски «коня», «быка». Издавна на Руси существовал обычай рядиться старухой. Эти переряживания были исключительным правом уличных потешников, известных как скоморохи. Одни скоморохи рядились женщинами, другие, воссев на колесницы, изображали «сильных мира сего». Разыгрывались шуточные сцены.

На Псковщине любимыми масками ряженых были медведь, показывающий, как бабы ходят по воду, как девушки гладятся в зеркало, как ребятишки воруют чужой горох. Парни одевались в длинные белые рубахи с рукавами до пола, вывернутые тулупы, надевали изготовленные загодя страшные маски и в таком виде с шумом и гиком вбегали в избу и пугали девушек.

Костромская молодёжь рядилась стариками со страшными горбами, коновалами, Петрушкой, разными пугалами в виде стариков, чертями — навязывали на головы кудели и чернили лицо сажей.

В Рязанской губернии девицы и молодые мужчины, холостые и женатые, наряжались цыганами и цыганками и ходили по всем домам ворожить на ладони и собирать яйца. Или надевали красные мужские рубашки, брали косы и грабли и отправлялись с песнями по соседним деревням, как будто во время сенокоса Ходили толпами под окна просить пирогов. Впереди всех шла девица, называемая мехоноскою: она-то и несла кошель для пирожного сбора; она и распоряжалась дележом сбора.

Коляда, коляда!

А бывает коляда

Накануне Рождества.

Коляда пришла,

Рождество принесла.

Под Москвой благодарили хозяев за печенье — «коровку, мазану головку». Колядовщики сулили дому полное благополучие и счастье. Существовало поверье, что в доме, где ласточка совьёт гнездо, не будет несчастий и неприятностей.

Дайте коровку,

Мазану головку!

Уж ты, ласточка,

Ты, касаточка,

Ты не вей гнезда

Во чистом поле,

Ты завей гнездо

У Петра во дворе!

По традиции, колядовщики требовали платы, угощения, и очень настойчиво:

Нам же,

славцам,

Не рубь-полтина, —

Единая гривна,

Пива братыня,

Яиц коробица,

Скляница вина,

Бочка квасу,

Морда рыбы,

Блюдо шанег,

Ставец оладий

И масла крыница.

Если хозяйка выносила угощение, благодарили:

У доброго мужика

Родилась рожь хороша:

Колоском густа,

Соломкой пуста!

Если же ничего не подавали, то могли пропеть и такое:

На двор чертей, на огород червей!

После шумного обхода домов молодёжь собиралась и устраивала общую пирушку. Так, у русских в Забайкалье на Святках проводилось восемь праздничных игрищ. К каждому из них менялись сарафан и платок. Девушки, не имевшие большое количество сарафанов и шуб, занимали их у богатых людей, а потом за это отрабатывали хозяевам, отдавшим одежду на время святочных игрищ.

Одной из популярных игр считалась игра «в молчанку». По команде «раз, два, три» все парни и девушки должны были хранить полное молчание. Не выдержавшие, подвергались какой-нибудь каре: например, съесть пригоршню угля, поцеловать старуху, позволить облить себя водой с ног до головы, бросить в рот горсть пепла…

С давних времён повелось и не только на Руси, что Святки (другие народы считают эти дни до 31 декабря) — «особые дни» для всякой нечистой силы: колдунов, духов, мертвецов, которые свободно разгуливают по белому свету. В России была даже своя «календарная» нечисть — святочницы, которые могли появляться только на Святках. Это безобразные на вид существа, покрытые с головы до ног волосами. Они не могут говорить, а только поют без слов и пляшут. Встречаться с ними очень опасно — своими длинными ногтями они отколупывают у людей куски тела. Есть, правда, у этих чудищ одна слабость — кокетство. Как-то забрели святочницы в баню к девушкам и накинулись на них. Те быстро сообразили, посрывали с себя бусы, и пока святочницы их собирали, успели убежать.

Живут святочницы в неосвещённых избах. Там же можно встретить и Буку. Это страшный урод, который пристаёт с каверзными вопросами и загадками. Не найдёшь ответа, разгадки — останешься с ним навечно. Бегают в это время вовсю лешие, лесунки. Оборотни и вещищицы тоже в Святки не дремлют. Могут принять вид и сороки, и любого домашнего животного. Всё надо делать в Святки благословясь. На Руси, чтобы избавиться от нечистой силы, толпа молодых парней верхом на лошадях носилась по всем дворам, била мётлами и кнутами по всем тёмным углам и закоулкам с заклинанием, криком и визгом. Вдобавок к этому на окнах, дверях, ставнях рисовали мелом кресты.

Есть в разных странах и своя «национальная» нечисть.

У греков — это ужасные твари каликандзары: они проникают под Новый год в дома и пугают людей своим видом — горящими, как раскалённые угли, красными глазами. Вскакивают человеку на спину и заставляют его плясать до упаду. Каликандзар ленив, ест всяких червяков, но очень неравнодушен к хорошеньким девушкам.

Бывает нечисть и пострашней. Румыны после Дня св. Андрея прятали топоры, вилы, ведь ими могли завладеть стригои — духи умерших грешников. Одна управа на них — чеснок. Его ели, даже тело им натирали. Чеснок считали верным средством от нечисти все европейские народы.

Австрийцы, бельгийцы, голландцы, испанцы и португальцы страшились «дикой охоты», которая проносится в самые тёмные ночи по небу. Компания — страшней не бывает: злые духи, упыри, ведьмы, черти, ожившие мертвецы. Иногда дикая охота спускалась на землю.

А привидения? Вот кому раздолье в святочные дни. Они бродят среди ночи, появляясь из самых неожиданных мест: стен, каминов, печей, полов. Садится на краешек кровати поболтать, и обязательно случится какая-нибудь неприятность.

В святочные дни существовало множество суеверий и примет, указывающих на то, какой будет будущий год. Исключительно важным считались первый день после Рождества, а также первый день Нового года. В Италии считалось добрым знаком встретить в этот день на улице или пригласить в гости старика, горбуна; а плохим знаком — встретить ребёнка, священника или монаха. В Шотландии без бутылки виски и овсяной лепёшки в гости не ходили. В Венгрии в этот день умывались монетами, чтобы деньги не переводились.

Существуют и добрые святочные духи, которые помогают человеку измениться к лучшему. Вот что обещал скупой Скрудж из «Рождественской песни в прозе» Ч. Диккенса: «Я буду чтить Рождество в сердце своём и хранить память о нём весь год. Я искуплю своё Прошлое, Настоящее и Будущее. Я не забуду их памятных уроков, не затворю своего сердца для них».

Женитьба и замужество на Руси считалось делом очень важным и ответственным. Отсюда и пошли святочные гадания о суженом-ряженом, о будущем муже и будущей семейной жизни. Есть даже такая поговорка: «Трижды человек дивен бывает: рождается, женится и умирает».

Раз в крещенский вечерок

Девушки гадали,

За ворота башмачок,

Сняв с ноги, бросали…

…По старине торжествовали

В их доме эти вечера,

Служанки со всего двора

Про барышень своих гадали…

(А. Пушкин)

Слово «гадание» имеет несколько объяснений. Оно сродни еврейскому слову «Gad» — так именовали богиню счастья. Многие считают, что оно произошло от древнеиндийского слова «gad», что означает — «исследовать». Есть ещё одно толкование — это первоначально происходит от слова «gadam» — «испытывать».

Гадали на Руси и под Рождество, но самым верным считалось гадание под Новый год. Надо было соблюдать особые правила: гадать без креста, без пояса и не благословясь. Почти все гадающие желали предугадать своё будущее: скоро ли, куда и за кого выдадут замуж? Как сложится жизнь в чужой семье?

Гадали обычно вечером или ночью. Наиболее распространённое гадание — с петухом. Если гадающих девушек на посиделках было много, они раскладывали на полу свои кольца, перстни, серьги. Затем брали с насеста петуха, приносили его в избу и ставили в середину круга: чьё кольцо или серьгу клюнет петух, та девушка выйдет замуж в течение года.

Если девушка гадала одна, то раскладывала на столе или на полу щепотку крупы, кусок хлеба, ножницы, золу, уголь и ставила миску с водой. Клюнет петух крупу или хлеб — суженый будет из богатой семьи, если ножницы — портной, если золу — табачник, если воду пить станет — муж будет пьяница, а если уголь вздумает клевать — то девушка и вовсе не выйдет замуж.

Нередко во время гаданий вносили в комнату курицу и петуха и замечали: если петух гордо расхаживает и щиплет курицу, то муж будет сердитый, но если и курица поведёт себя смело, то это означает — жена будет одерживать верх над мужем. Гадали и с помощью башмака — это гадание использовали и в других европейских странах. Девушка снимала с левой ноги башмак и кидала за ворота. Куда он ляжет носком, туда она и будет выдана замуж. Если башмак окажется у ворот, значит в этом году не бывать свадьбе.

Гадали и на воске. Выливали растопленный воск в воду и по вылитым фигурам судили о будущей жизни. Можно было рассмотреть тени на стене от восковых фигур: кому виделась тройка с женихом, а кому и разные чудовища.

Самый загадочный вид гадания на Руси — гадание на зеркалах. В тёмную комнату ставили зеркало на стол, а перед ним — зажжённую свечу. Девушка входила в комнату и смотрела сквозь свечу в зеркало, где должна была увидеть суженого.

Вот в светлице стол накрыт

Белой пеленою;

И на том столе стоит

Зеркало с свечою;

Два прибора на столе.

«Загадай, Светлана;

В чистом зеркала стекле

В полночь, без обмана

Ты узнаешь жребий свой:

Стукнет в двери милый твой

Лёгкою рукою;

Упадёт с дверей запор;

Сядет он за свой прибор

Ужинать с тобою».

(В. Жуковский)

Гадали на сковороде, чтобы узнать имя будущего жениха. Для этого клали на стол солому, сбитую в ком, на ком ставили сковороду, клали на неё камень и лили немного воды. После этого каждая девушка вынимала по соломинке и начинала покачивать сковороду, внимательно прислушиваясь: камень, перекатываясь по сковороде, издавал звуки, в которых старались расслышать имя будущего жениха.

А вот как гадали на яблоке: его разрезали на девять частей, стоя перед зеркалом съедали восемь из них, а последнюю бросали через левое плечо. В зеркале должен был появиться суженый.

Иногда под Новый год лошади завязывали глаза, садились на неё верхом: если лошадка к воротам пошла, значит девушке скоро прощаться с родным домом.

Существовало гадание и на полотенце. Белое полотенце вывешивали на ночь из окошка со словами: «Суженый, ряженый, прийди и утрися». Если утром полотенце было влажным, значит, в этот год быть девушке замужем.

Зачастую, чтобы узнать свою судьбу, гадали на свечах. Для этого в скорлупки грецких орехов вставляли мелко нарезанные свечки, зажигали их и пускали плавать в чашку, наполненную водой. Если скорлупка тонула, это означало, что девушка умрёт незамужней. Владелица свечей, которые сгорят быстрее всех, раньше всех и замуж выйдет. В другой раз на половицу сыпали зерно, клали кусочки глины, наливали в блюдце воду, рядом ставили зеркало. Впускали петуха и следили за ним. Если клевал зерно — быть девушке за богатым, если петух подходил к глине — не миновать беды, если пил воду — муж окажется пьяницей, если же подходил к зеркалу — жених окажется беспутным гулякой.

В Сибири существовало особое гаданье. Собирали кольца, серёжки, клали их в блюдо и накрывали салфеткой. Нарезали маленькие кусочки хлеба и клали на салфетку. Сначала пели песню хлебу и соли и брали кусочки; ложась спать, клали их под головы, загадывая, что приснится. Потом пели песни; по окончании каждой из них трясли блюдо, и кто-нибудь ловил, что попадалось, по одной вещице. Владелец вещи по песне определял, какая судьба ему нагадана.

Пал, пал перстень

В калину, в малину,

В чёрную смородину…

Гадай, гадай, девицы.

Гадай, гадай, красные…

Щедрый вечер

Канун Нового года у северо-западных славян получил название «щедрухи», или вечер Василия Щедрого. Говорили: декабрь-месяц старое горе кончает, новому году новым счастьем дорожку стелет. Новая година, будь деловита, из радостей сшита, добром покрыта, горем не разбита.

Главными обрядами считались варение каши и засевание зёрен. Кашу ставили в печь до рассвета. Если каша выходила крупная, рассыпчатая — жди счастья в доме, здоровых детей. Другой обряд — засевание зёрен — исполняли дети. Они бегали по избе и рассыпали зёрна ярового хлеба, приговаривая: «Уроди, Боже, всякого жита по закрому, да по великому».

Ходили также в Васильев вечер «под чужие окна» собирать пироги и «свиные ноги». Одна из легенд повествует о том, что как-то Василий Великий, благословляя людей, благословил случайно и подвернувшегося поросёнка, поэтому в народе стали молить Василия Великого о плодовитости свиней, а значит, хорошем хозяйстве. По обычаю, в этот день на стол ставили голову поросёнка, произнося при этом:

Не чиста животинка свинья,

да нет у Бога ничего нечистого,

свинку-щетинку огонь опалит,

а Василий зимний освятит.

Обильный праздничный стол, по древнему поверью, обеспечивал благополучие на весь предстоящий год и считался залогом богатства семьи. Выставлялось такое обилие печёного, что глава семьи мог спрятаться за грудой пирогов, приговаривая: «Детки, видите ли меня?» Девушки в последний раз гадали о замужестве, жёны и мужья — об урожае грядущего лета. В народе существовав легенда, что на Васильев вечер ведьмы скрывают месяц, поэтому наблюдали небо: «Васильевская ночь звездиста — лето ягодисто».

Традиционным новогодним угощением были рассольные зайцы или другое мясо, сваренное в огуречном рассоле с различными пряностями. К жареной курице подавали что-нибудь кислое: уксус или лимон. Мясные горячие блюда ставили на стол под взваром — так назывался всякого рода соус. Хозяйки обычно готовили луковые, капустные, клюквенные или брусничные взвары. Особые приправы шли к определённым блюдам. Репа подавалась к зайцу, чеснок к говядине, лук — к свинине.

Стол изобиловал рыбой: лососиной, осетриной, белорыбицей, судаками, карасями, лещами. И к ним — солёные огурчики, помидорчики, солёные грибки. Квас, морс, пиво, водка, виноградные вина и мёды также украшали праздничный стол. Особо разгулявшимся, чтобы не болела голова, наутро подавали кушанье под названием похмелье: это изрезанные ломтики холодной баранины смешивали с огуречным рассолом, уксусом и перцем.

В украинских сёлах готовили всевозможные варёные и жареные колбасы с кашей и салом, фаршированный свиной желудок, галушки со сметаной. Натирали хрен, подогревали его в масле, добавляли муку и разводили сметаной. Этим соусом поливали свиную голову.

В Молдавии в центр стола ставили кутью и калач, а по восточным и западным углам ещё по 6 калачей (по числу месяцев в году). И обязательно готовили плацинду — большой пирог из сдобного теста с начинкой из тыквы, яблок или брынзы.

Татьянин день

Святая Татьяна родилась в начале III века после Рождества Христова в знатной римской семье. Её отец был консулом. Он воспитывал дочь христианкой. Достигнув совершеннолетия, Татьяна не вышла замуж, а стала диаконессой в римском храме. Она ухаживала за больными и помогала бедным.

Когда в Римской империи начались гонения на христиан, Татьяну схватили. Её привели в храм Аполлона, чтобы заставить принести языческому богу жертву. Но по молитвам Татьяны внезапно произошло землетрясение. Статуя Аполлона в храме разрушилась на мелкие куски, часть стен рухнула, и под их обломками погибло множество язычников. Те, которые уцелели, рассказывали потом, что собственными глазами видели тень беса, вылетевшего из статуи, в которой он обитал.

Татьяну подвергли жестоким пыткам, но она всё вынесла, молясь за своих мучителей. Восемь её палачей, поражённые твёрдостью духа девушки, уверовали в Иисуса Христа, который укреплял святую. Впоследствии они были казнены.

Мучители уговаривали Татьяну, чтобы она принесла жертву богине Диане. И тут снова произошло чудо. Когда святую подвели к языческому храму, раздался удар грома и молния испепелила статую Дианы.

После этого Татьяну привели в цирк и отдали на растерзание льву. Но грозный лев не кинулся на мученицу, а стал ласкаться к ней. Тогда Татьяну бросили в огонь, но и он не причинил ей вреда. Исчерпав все пытки, палач отсёк девушке голову. Произошло это приблизительно в 226–235 годах.

Церковь отмечает день мученицы Татьяны 25 января.

В 1755 году родился и другой праздник Татьяны. Граф Иван Иванович Шувалов, человек просвещённый и горячий патриот, отнёс императрице Елизавете указ об учреждении Московского университета и гимназии. 12 (25) января 1755 года, в день памяти святой мученицы Татианы, императрица Елизавета Петровна подписала указ об основании Московского университета «для общей Отечеству славы», чтобы «возрастало в нашей пространной империи всякое полезное знание».

В сентябре 1785 года Екатерина II пожертвовала большую сумму денег на строительство Главного университетского корпуса, и архитектор Матвей Казаков начал возводить здесь великолепное здание в стиле классицизма. В 1791 году в его левом флигеле была устроена первая Университетская церковь во имя святой мученицы Татьяны «в незабвенное воспоминание достойно чтимого дня, в который учреждён проект об Университете».

Татьяна-мученица стала для российских студентов Татьяной университетской.

В былые времена в этот день Москва буквально гудела от шума. Толпы студентов до поздней ночи ходили по Москве с песнями, ездили на извозчиках и вовсю распевали песни. И как бы ни вели себя студенты в этот день, полиция смотрела на все их проделки сквозь пальцы.

Вот как описывает 25 января В. А. Гиляровский в книге «Москва и москвичи»: «Никогда не были так шумны московские улицы, как ежегодно в этот день. Толпы студентов до поздней ночи ходили по Москве с песнями, ездили, обнявшись, втроём и вчетвером на одном извозчике и горланили. Недаром во всех песенках рифмуется „спьяна“ и „Татьяна“! Это был беззаботно-шумный гулящий день. И полиция, — такие она имела расчёты и указания свыше, — в этот день студентов не арестовывала. Шпикам тоже было приказано в этот день не попадаться на глаза студентам. Тогда любимой песней была „Дубинушка“. 12 января утром — торжественный акт в университете в присутствии высших властей столицы. Три четверти зала занимает студенческая беднота, промышляющая уроками: потёртые тужурки, блины-фуражки с выцветшими добела, когда-то цветными околышами. Но между ними сверкают шитые воротники роскошных мундиров дорогого сукна на белой шёлковой подкладке, золочёные рукоятки шпаг, причёсанные по моде франтики — это дети богачей.

По окончании акта студенты вываливают на Большую Никитскую и толпами, распевая „Gaudeamus igitur“, движутся к Никитским воротам и к Тверскому бульвару, в излюбленные свои пивные. <…> „Зарядившись“ в пивных, студенчество толпами спускается вниз на Трубную площадь, с песнями, но уже с песней „Дубинушка“. К ним присоединились уже несколько „белоподкладочников“, которые, не желая отставать от товарищей, сбросили свой щегольской наряд дома и в стареньких пальтишках вышагивают по бульварам. Перед „Московскими ведомостями“ все останавливаются и орут:

И вырежем мы в заповедных лесах

На барскую спину дубину…

И с песнями вкатываются толпы в роскошный вестибюль „Эрмитажа“, с зеркалами и статуями, шлёпая по белокаменной лестнице… <…>

Ещё с семидесятых годов хозяин „Эрмитажа“ француз Оливье отдавал студентам на этот день свои ресторан для гулянки. <…>

„Эрмитаж“ был во власти студентов и их гостей — любимых профессоров, писателей, земцев (земцы — чиновники органов местного самоуправления, созданных в ряде губерний Европейской части России по земской реформе 1864 г.), адвокатов. Пели, говорили, кричали, заливали пивом и водкой пол, в зале дым — коромыслом! Профессоров поднимали на столы… Ораторы сменялись один за другим…»

А по словам выпускника Московского университета, бывшего студента-медика А. П. Чехова, в этот день было выпито всё, кроме Москвы-реки — лёд-де помешал.

Так праздновали свой День студенты в дореволюционной России.

После революции 1917 года студенческую Татьяну «отменили». И лишь в 1995 году День студентов вновь был «узаконен» в России. Открылся храм Святой Татьяны при Московском университете. В актовом зале старого здания на Моховой вручаются 25 января Шуваловские и Ломоносовские премии.

Все Татьяны в этот день принимают поздравления с именинами. И так же весело гуляет студенчество…

ФЕВРАЛЬ

Названием своим месяц февраль обязан древнеиталийскому богу Фебруусу — владыке подземного царства. В феврале древние римляне, по традиции, вспоминали усопших. На Русь это название пришло из Византии. Древнеславянские названия месяца сечень (общее с январём), или снежень, лютый, вельча, свечник, друиник (то есть второй), свечковый, бокогрей.

Широкая Масленица

В древние времена на Руси проводы зимы и встреча весны были связаны с именем Велеса — языческого бога плодородия и скотоводства. После того как Русь приняла христианство, праздник этот сохранится. С XVI века он стал называться Масленицей. Масленая неделя предшествует «печальным дням» Великого поста и справляется за семь недель до Пасхи — Воскресения Христова.

Масленица — один из самых ярких праздников на Руси, имеющий глубокие исторические корни. По свидетельству очевидцев, «весёлый был праздник. И молодёжь, и старики, все в нём участие принимали». В этом пёстром народном празднике, оканчивающем зиму, ясно присутствует смесь стихий древнего языческого обряда с христианскими обычаями.

История праздника Масленицы на Руси удивительна. Его языческая основа всегда находилась в противоречии с христианской верой. Церковь Масленицу не праздновала, и её воздействие сказалось, пожалуй, только в обычаях не есть в эту неделю мясного и «прощаться» — просить друг у друга прощенье в воскресенье вечером перед Великим постом. Это был единственный крупный дохристианский праздник, который не был приурочен ни к одному христианскому празднику и не получил нового истолкования, что в свою очередь, вероятно, способствовало сохранению архаических элементов Масленицы.

Вот как выглядел этот народный праздник в глазах одного из иностранцев, побывавшего в России в конце XVII века:

«Масленица потому так названа, что русским в продолжении этой недели разрешается вкушать коровье масло, ибо они во время поста вместо коровьего употребляют конопляное в кушанье. Масленица начинается дней за восемь до Великого поста. В то самое время, когда бы всякий с сердечным раскаянием должен был приготовляться к созерцанию страданий Христовых, в то время сии заблудшие люди предают свою душу дьяволу. Во всю Масленицу день и ночь продолжается обжорство, пьянство, разврат, игра и убийство, так что ужасно слышать о том всякому христианину. В то время пекут пирожки, калачи и тому подобное, в масле и на яйцах; зазывают к себе гостей и упиваются мёдом, пивом и водкою до упаду и бесчувственности. Во всё время ничего более не слышно, как того-то убили, того-то бросили в воду. Нынешний патриарх давно уже хотел уничтожить этот бесовский праздник, но не успел; однако ж он сократил время его на 8 дней, тогда как прежде оный продолжался 14 дней. Масленица напоминает мне итальянский карнавал, который в то же время и почти таким же образом отправляется. Славный папа Иннокентий XI хотел было уничтожить его, но подобно патриарху русскому успел только сократить его на 8 дней».

У европейских народов во время предпасхального Великого поста всякие увеселения, игрища и пение песен категорически запрещались. Православная церковь также придерживалась этого запрета, поэтому проводы зимы стали справляться перед постом: у русских — это Масленица, у западноевропейских народов — карнавал. Название праздника Масленица появилось у русских действительно потому, что ели очень много масляной пищи, «блинов масляных».

Празднование Масленицы приходится на вторую половину февраля — начало марта (по новому стилю). Начиналась она по окончании так называемых свадебных недель. В церковных книгах Масленица называется Сырною неделею, подобно «всей предшествующей седьмице, на коей в среду и пяток едят сыр и яйца в отвращение предания Яковитской и Гетрадитской ереси». В это время ещё стоят морозы, и потому на первый план выдвинулись проводы зимы, а обряды, связанные со встречей весны, частично передвинулись на более позднее время. Но масленичный обрядовый комплекс включал в себя и обряды, весенние по смыслу. Это сочетание весенней и зимней обрядности, переходный характер праздника — особенность Масленицы.

Масленица в России есть как бы восьмидневное празднество после Вселенской родительской субботы, в которую поминают усопших, тогда как в Сырную неделю церковь воспоминает изгнание Адама из рая, приготовляя христиан к Великому посту. Народ тогда предаётся масленичным потехам: катанью с песнями на горах и санях, кулачным боям, попойкам и пиршествам, на коих главную роль играют блины, оладьи. В народном языке Масленица слыла «честной», а по разгульности — «широкой». Весёлая, изобильная жизнь называлась масленицей: «Не житьё, а масленица».

В старинном народном сказании и на лубочных картинках широкая Масленица описывалась так: «Душа моя Масленица, перепелиные косточки, бумажное твоё тело, сахарные твои уста, сладкая речь; красная краса, русая коса, тридцати братов сестра, сорока бабушек внучка, трёхматерная дочка, кеточка, ясочка, ты же моя перепёлочка». В России Масленицу справляли как в деревнях, так и в городах. В городах наиболее архаические черты её были утрачены, и Масленица во многом отмечалась так же, как и другие праздники: ходили в гости, устраивали маскарады, балы, в столичных театрах всю неделю давали дневные спектакли. Но сохранились и специфические особенности: было особенно шумное веселье, все обязательно пекли блины, катались и устраивали карнавальные проводы Масленицы.

Праздник этот собственно состоит из трёх частей: встречи в понедельник, разгула, или перелома, — в так называемый широкий четверг, и прощанья — в воскресенье. Как праздник народный Масленица начинается с понедельника, как праздник гражданский — с четверга.

Катанье на санях по улицам начиналось с понедельника, а чаще с четверга Сырной недели: «К вечеру ездят целыми вереницами, а простолюдины катаются с весёлыми песнями». Ледяные горы для катания строились на Москве-реке и на Неглинной, от Воскресенских до Троицких ворот, где ныне Александровский сад, до конца XVIII века Контарини «в 1473 году видел на первой конские ристания и разные увеселения». В Петербурге в XIX веке у Адмиралтейства строили высокую деревянную гору, спуск с неё покрывали льдом, с горы катились до Дворцовой площади. Около горы устраивали балаганы, продавали сладости. Позже веселье было перенесено на Марсово поле.

Многие российские самодержцы принимали участие в этом разгульном празднике и способствовали его устройству.

При Петре I масленичные потехи устраивались в Москве у Красных ворот, где он сам в понедельник на Масленице открывал празднество её, несколько раз покатавшись на качелях с офицерами. По случаю Ништадтского мира в 1722 году Пётр I дал в Москве невиданный дотоле маскарад и санное катание.

«В четвёртый день Сырной недели началось движение большого поезда из Всесвятского села, где собрано было с вечера множество морских судов разного вида и разной величины полсотни саней, запряжённых разными зверями. По сделанному ракетою сигналу сухопутный флот, поставленный на полозья и колёса, потянулся длинною вереницею от Всесвятского к Тверским триумфальным воротам. Шествие открывал арлекин, ехавший на больших санях, в кои впряжены были гусем 6 лошадей, украшенных бубенчиками и побрякушками. В других санях ехал князь-папа Зотов, облечённый в длинную мантию из красного бархата, подбитую горностаем, а в ногах его восседал Вакх на бочке; за ним свита, замыкаемая шутом, который сидел в санках, запряжённых четырьмя свиньями. Потом началось шествие самого флота, коим предводительствовал Нептун, сидевший на колеснице с трезубцем в руках, везённой двумя сиренами. В процессии находился и князь-кесарь Ромодановский в царской мантии и княжеской короне: он занимал место в большой лодке, везённой двумя живыми медведями. Наконец появилась громада, 88-пушечный корабль, построенный совершенно по образцу корабля Фридемакера, спущенного на воду в марте 1721 года в Санкт-Петербурге: он имел 3 мачты и полное корабельное вооружение даже до последнего блока. На этом корабле, везённом 16 лошадьми, сидел сам государь Пётр I в одежде флотского капитана с морскими генералами и офицерами и маневрировал оным, как бы на море. За этим кораблём следовала раззолочённая гондола императрицы, которая была в костюме остфризской крестьянки, а свита её состояла из придворных дам и кавалеров, одетых по-арабски. За гондолою появились настоящие члены маскарада, известные под именем неугомонной обители: они сидели в широких, длинных санях, сделанных наподобие драконовой головы, и наряжены были волками, журавлями, медведями, драконами, представляя в лицах Эзоповы басни. Такое пёстрое и чудное шествие через Тверские ворота потянулось в Кремль при пушечных выстрелах, куда и достигло к вечеру. Этот маскарад окончился великолепным фейерверком и пиршеством. В продолжение четырёх дней Московского карнавала участвовавшие в нём особы по несколько раз сменяли свои костюмы».

По свидетельствам очевидцев, императрица Анна Иоанновна собирала у себя на Масленице гвардейских унтер-офицеров с их жёнами, которые тешились русскими плясками: тут же бывали и другие забавы. Кому не известен устроенный в Санкт-Петербурге перед Масляною 1739 года «маскарад этнографический» по случаю свадьбы шута в ледяном дворце!

При императрице Елизавете Петровне открылось катанье в любимом ею селе Покровском, прежнем Рубцове: там сама государыня с придворными каталась на санях и лыжах. Екатерина II после своей коронации в Москве во время Масленицы дала народу трёхдневный блистательный маскарад в аллегорической процессии на улицах городских, который сочинён был актёром Волковым, под названием «Торжествующей Минервы».

Вероятно, именно благодаря содействию русских монархов Масленица пополнилась различными западноевропейскими заимствованиями. Возможно, в подражание римскому карнавалу на Масленице рядились в маски и в разные странные и смешные костюмы, которые составляли подвижный маскарад уличный, так замаскированные и наряженные в некоторых краях России катались на Масленице и в конце XIX века.

Главную роль играют в Масленице блины, которые пекутся всю неделю; на блины зовут гостей и везде блинами угощают. По древнему обычаю, блинами поминали усопших; в Тамбовской и других губерниях первый блин, испечённый на Сырной неделе, клали на слуховое окошко для душ родительских.

В русском быту блины удержались до наших дней. Давно уже высказано мнение, что блины являются символом солнца и их изготовление и коллективное поедание отмечало победу дня над ночью, света над тьмой. В древнеславянских поселениях IX–X веков найдены круглые глиняные сковородки с зубчатыми краями и с прочерченным ещё по сырой глине крестом, знаком солнца. Вероятно, они делались для выпечки масленичных блинов. Вся небольшая сковорода (диаметр около 20 см) с её лучистыми краями являлась как бы моделью солнца.

Воздействие церкви на характер праздника было минимальным. Отразилось оно на введённом обычае просить друг у друга прощенье. Им и завершались сцены русской Масленицы. «На Масленице, — пишет очевидец в начале XVII века, — русские посещают друг друга, целуются, прощаются, мирятся, если оскорбили друг друга словом или делом; встретясь даже на улице — хотя бы никогда не виделись — приветствуют друг друга взаимным поцелуем. „Прости меня, пожалуй“, — говорит один. „Бог тебя простит!“ — отвечает другой. При этом должно заметить, что не только мужчины, но и женщины считают поцелуй знаком приветствия, когда готовятся в путь или встретятся после долгой разлуки. По окончании Масленицы все идут в баню». Этот обычай сохранялся и в XIX веке. Повсеместно, перед тем как ложиться спать, семейные прощались друг с другом, причём дети кланялись в ноги родителям, а слуги господам.

Борьба и кулачный бой составляли издавна любимую народную потеху, преимущественно на Сырной неделе, чему скорей всего способствовали морозы и представившийся случай погреться: эти «гимнастические» упражнения назывались играми, или игрищами.

Во многих местностях шуточное изображение Масленицы возили по улицам: брали огромные сани, в которые впрягали 12 лошадей, и в этих санях возили наряженного мужика, который сидел на колесе, держа в одной руке полуштоф с вином и калачи. Его сопровождали сидящие с ним музыканты.

В других губерниях оснащали 8 или 10 дровней, в средину дровней укрепляли довольно толстое дерево, высокое, в виде мачты; сверху его одевалось колесо, на которое садился какой-нибудь деревенский весельчак и представлял различные штуки, свойственные деревенскому мужику. Этот обряд назывался проводами Масленицы. Обыкновенно эту сплочённую массу возили по всем закоулкам, причём вместо лошадей запрягали несколько человек, уродливо разряженных. В это время пред ними прыгали и пели деревенские весельчаки.

В Архангельске мясники возили по городу в Сырную неделю быка на огромных санях, которые были запряжены несколькими десятками лошадей и связаны с другими санями.

Обряд сжигания соломенного мужика, или Масленицы, встречался во многих местностях России. Этот обряд, существовавший с незапамятных времён, также представлял собой остаток от языческих обрядов. Такой обряд был и у немецких славян, которые 1 марта выносили из селения соломенное чучело в образе смерти и сжигали его в память усопших, или бросали в воду.

В Сибири на Масленицу сколачивалось несколько саней огромного размера и устраивался на них корабль с парусами и снастями. В них садились и люди, и медведь, и «госпожа Масленица», и разные паяцы. В сани впрягали лошадей по 20 и возили их по улицам. За этим поездом следовали толпы ребят, с песнями и разными прибаутками.

В Пензенской и Симбирской губерниях, в субботу на Масленицу, крестьянские ребята строили на реке из снега своеобразный город с башнями и двумя воротами, между которыми сделана прорубь. Игра начиналась так: ребята разделялись на две партии — на конницу и пехоту. Конница осаждала город, а пехота защищала его.

Конные по данному знаку пускались во всю прыть на взятие городка, а пешие, вооружённые мётлами, старались маханием испугать лошадей, чтобы не допустить к городку. Но вот некоторые из конных, невзирая на сопротивление, прорываются сквозь пехоту и на всём скаку въезжают в ледяные ворота, что и значит: взять городок. Победителя купали в проруби; после чего угощали вином всех отличившихся в «бою». Потом, сломав крепость, возвращались в деревню с песнями. Этой игрой Масленица заканчивалась.

В некоторых приволжских губерниях хлеб, оставшийся с Масленицы на Чистый понедельник, считался поганым. Точно так же это мнение бытовало и у староверов. Обыкновенно все остатки масленичной снеди отдавали бедным кочевым калмыкам.

В некоторых местностях России на первой неделе после Масленицы у мужчин существовал обычай полоскать рот, то есть опохмеляться, а в субботу первой недели Великого поста печь постные блины, что называлось «тужилкой о Масленице».

Существовало убеждение, что не потешиться на широкую Масленицу, значит, «жить в горькой беде и жизнь худо кончить». Русская пословица говорит: «Хоть с себя что заложить, а Масленицу проводить».

Лихтмесс

В Германии очень популярен праздник лихтмесс, буквально месса света. Он отмечается 2 февраля и совпадает с христианским праздником Сретения. Лихтмесс знаменует собой конец зимы и начало весны, следовательно, необходимо помолиться о плодородии полей и хорошей погоде грядущей весной и летом. Особое значение во время молитвы в лихтмесс придаётся урожаю льна. Освящённым в этот праздник свечам придаётся большое значение — считается, что они уберегают посевы от грозы и града, болезней, внезапной смерти и вообще от всего дурного. В течение всего дня электрического света не зажигают, горят только свечи. Их роль — воспламенить свет солнца. Чем больше свечей горит в этот день, тем более ласковым будет солнце в этот год.

Это мужской праздник. Мужчины в этот день надевают свои самые элегантные костюмы — по возможности фрак или смокинг, к которому желательно надеть белые панталоны и цилиндр на голову, а на шею повязать цветной яркий бант, платок или шарф. Праздновать лихтмесс мужчины начинают в десять утра. На столе в кабачках, где они собираются на праздничный завтрак, непременно — круги жареной домашней колбасы, свежие хрустящие булочки, присыпанные семенами льна, пиво.

Женщины к лихтмессу стремятся закончить все свои рукоделия и в праздник демонстрируют их друг другу, считается, что та хозяйка, у которой работа выполнена наиболее аккуратно и хорошо выглядит, получит в этом году самый большой урожай.

Кульминация праздника — шествие, призванное поторопить зиму с уходом (загостилась!). В шествии участвуют уже развеселившиеся за завтраком мужчины. А возглавляет его «гороховый медведь», вставший от зимней спячки. Его ведут на верёвке, а он поругивает тёмные силы и подтрунивает над взрослыми, шутит с детьми.

МАРТ

Пришедшее на Русь из Византии латинское название месяца март дано в честь бога войны Марса. Древнеславянские его названия были разными: сухой — на севере (от весеннего тепла и ветров, осушающих влагу), березол — на юге (от воздействия весеннего солнца на берёзу, которая в это время наливается соком и пускает почки). Существовало и название «пролетний» — с этого месяца начиналась весна, предвестница лета. Март вместе с двумя другими весенними месяцами — апрелем и маем — именовали на Руси пролетьем. В народе март звался также зимобором и протальником. Другие его названия — бржезень, марзец, сушец, третник (то есть третий).

Третьего марта обычно встречали весну. Но часто её приходилось «зазывать», подбрасывая вверх «жаворонков» (печенье или коржики в виде птички) и распевая «заклички». Некоторые из этих песен были связаны с началом сельскохозяйственных работ, другие имели исключительно магическое значение — чтобы «весна красна» не прошла мимо, не обделила теплом:

«Господи, Боженька, не остави нас, грешных, приведи весну, приведи красну, чтобы птицы пели, чтоб поля зеленели, чтобы солнышко светило да грело, чтобы дождик лил да поливал.

Жаворонков пошли, Господи, они весну на крыльях принесут, тепла не пропустят.

Здоровья дай, Господи, мне, и близким, и врагам моим. Здоровья дай и благополучия».

День памяти Сорока Мучеников

22 марта в церковном календаре день памяти сорока мучеников, в Севастийском озере мучившихся (около 320 года).

Было это в правление Константина Великого. В 313 году он издал указ, который разрешал христианам свободу вероисповедания и таким образом уравнивал в правах язычников и христиан. Соправитель же Константина Ликиний был язычником и в подвластной ему части Римской империи решил искоренить христианство. Первыми жертвами его гонений стали воины-христиане. Их было сорок. Этот отряд славился особой храбростью и мужеством.

Возглавлял императорское войско язычник Агрикола. Он велел воинам-христианам принести жертву языческим богам. Все отказались. Тогда их заключили в темницу. Ночью они услышали глас: «Претерпевший до конца — спасён будет». Наутро Агрикола вновь попытался склонить воинов отречься от Христа. И вновь они от казались.

Состоялся суд. Воинов приговорили к побитию камнями. Однако когда стали приводить приговор в исполнение, камни полетели мимо цели. Воинов снова отвели в темницу.

На следующий день мучеников раздели и поставили на лёд Севастийского озера на всю ночь. Был сильный мороз. Но в третьем часу ночи Господь послал воинам спасение: стало тепло, лёд растаял.

Наутро третьего дня мужественных христиан всё же казнили.

День памяти сорока мучеников для крестьян был точкой отсчёта для сева гречи — через сорок морозов. В народе этот праздник называется Сороки. «На Сороки день с новью меряются. Зима кончается, весна начинается». Числительное «сорок» является как бы стержнем многих верований, обычаев, примет. Так, наши предки верили, что на Сороки из-за моря прилетает сорок птиц, причём первым — жаворонок.

В западных областях страны в старину незамужние девушки, чтобы замужество было скорым и счастливым, должны были на Сороки, приплясывая, переломить сорок досок и разорвать сорок небольших шнурков. Особым уважением среди сорока христианских мучеников почитался Сисиний, который считался целителем от лихорадки. В книгах прошлого объясняют, что это верование пришло к нам из Болгарии, а смогло утвердиться на Руси потому, что весной нередко в прежние времена свирепствовала лихорадка.

День святого Патрика

Этот день является национальным праздником ирландцев и отмечается по всему миру в тех странах, где по сей день живут выходцы из Ирландии. В первую очередь это религиозный праздник, т. к. 17 марта — день смерти одного из самых почитаемых и любимых в Ирландии святых. Однако день этот принято проводить весело, радуя себя и окружающих. Возможно, причина этого поведения кроется в особенностях национального характера ирландцев. Так повелось, что на ирландских поминках не плачут, но вспоминают об ушедших добрые и часто забавные истории. Считается, что мёртвые не должны скорбеть о горе, которое они причинили своим близким.

Святой Патрик родился в 389 году в Британии. В 16-летнем возрасте он был похищен пиратами, промышлявшими работорговлей. Так Патрик впервые оказался в Ирландии. Шесть лет плена стали для него временем духовного роста. Затем Патрик бежал в Галлию, а оттуда вернулся на родину. После нескольких лет монастырской жизни он снова возвращается в Ирландию (432), но уже как миссионер. Патрику, испытавшему здесь печальный удел, рабский труд и одиночество, суждено было полюбить эту землю, найти новую родину.

Мифы и предания Ирландии повествуют о многочисленных чудесах и подвигах, которые совершил св. Патрик. Говорят, что он изгнал из страны всех ядовитых змей, а также о том, как он использовал трилистник, чтобы объяснить концепцию Троицы.

Апостольская миссия святого Патрика, длившаяся около 30 лет, оказалась чрезвычайно успешной. Он объехал большую часть страны, окрестив тысячи людей, создавая монастыри, школы и церкви.

В Ирландии более 60 церквей и соборов посвящены его имени. Один из самых известных — собор Св. Патрика в Дублине.

Святой Патрик скончался 17 марта 461 года. Предание говорит, что в течение первой ночи после его погребения ангелы с песнопениями охраняли свежую могилу, а пришедшие люди уснули. На другой день ангелы исчезли, оставив после себя удивительное благоухание сладкого вина и аромат дикого мёда.

В наши дни 17 марта весь мир превращается в «Зелёный Остров». От Дублина до Сиднея, от Нью-Йорка до Москвы ирландцы и их друзья отмечают этот праздник музыкой и танцами, парадами и весёлым и торжествами.

День святого Патрика принято встречать в зелёной одежде. Зелёный цвет — цвет весны, трилистника и национальный цвет Ирландии.

АПРЕЛЬ

Одни учёные считают, что название «апрелис» происходит от латинского «апрекус» — согреваемый солнцем. По другой версии, оно связано с латинским глаголом «aperire» — «открывать». После «зимней спячки» природа открывается, оживает. Это название со временем вытеснило древнеславянские названия берёзозол и цветень. Другие славянские наименования этого месяца — кветень, чтерник, травен, травяной.

Архангел Гавриил

Праздник архангела Гавриила отмечается 8 апреля.

«Гавриил» по-арамейски — «муж Божий». Это один из семи высших ангелов, которые «приносят молитвы святых и входят пред славу Святого». И в Ветхом, и в Новом Заветах архангел Гавриил упоминается не однажды как приносящий радостные вести.

Праведной Анне, скорбевшей о своей неплодности и молившей Господа о ребёнке, именно архангел Гавриил приносит радостную весть: «Анна, Анна! Услышана твоя молитва. Воздыхания твои прошли сквозь облака, слёзы твои явились пред Богом, и ты родишь дочь преблагословенную. Через неё благословятся все народы земли. Ею даётся спасение миру, а имя ей будет Мария».

Он сообщил об этом и печалившемуся мужу Анны — праведному Иоакиму. Именно архангел Гавриил был потом приставлен хранителем к Деве Марии, когда Она была введена во храм и жила там. Он ежедневно приносил Ей пищу.

Такое же доброе благовестие, как праведным Анне и Иоакиму, принёс архангел Гавриил и другой престарелой бесплодной чете — священнику Захарии и жене его Елисавете. Он возвестил им о рождении у них сына, которого нарекут Иоанном, и он будет Крестителем Господним, мир же будет знать его как Иоанна Предтечу.

Архангел Гавриил предстал в Назарете пред святой Девой Марией и благовестил Ей зачатие Сына Божия от Духа Святого.

На иконах архангел Гавриил обычно изображается со свечой и зерцалом в руке. Иногда его изображают с белой лилией в руке, которую, по преданию, он принёс Деве Марии в день Благовещения.

Православная церковь прославляет архангела Гавриила дважды в году: 26 марта (8 апреля) и 13 (26) июля. Эти два дня на церковном календаре обозначены как Собор архангела Гавриила.

Народ издревле чтит архангела Гавриила. Весенний праздник, посвящённый ему, называли «Благовестником», так как Гавриил благовестил Деве зачатие Спасителя. Русский крестьянин весенний праздник сопровождал приметами и наблюдениями: «Какова погода на 8 апреля, такова она будет 8 октября, и наоборот», «В день архангела Гавриила выверни оглобли из саней» (это значит, что санная езда уже прекращается), «Зачерпни сапог, промочи подмётки», «Всё, что ни родится на день Гавриила, уродливо, неспоро», «Если прясть на Гавриила — работа не впрок».

В этот праздник сельские женщины заканчивали прясть пряжу. Тем же, кто продолжал прясть после праздника, говорили: «Не пойдёт» (то есть хорошей пряжи не получится).

Приметами отметил народ и летний день памяти архангела Гавриила: «Ржица-матушка поспела, к земле клониться велит», «Сухая погода сулит хорошую осень», «Сильные дожди губительны для урожая». В этот день крестьяне приговаривали небольшой стишок-заклинание:

Не иди, дождик, где косят,

А иди, где просят.

Не иди, дождик где жнут,

А иди, где ждут!

Красная горка

Первая неделя после Пасхи называется Светлой. За Светлой неделей следует Фомина неделя, или, по-народному, Красная горка.

Название «Красная горка» произошло оттого, что обряд встречи восхода солнца, или «красной весны», происходит на горе, освящаемой красным солнышком и покрытой зелёным с отливом ковром.

Красная горка в разных местах России продолжается не одинаковое время. Так называют или Фомину неделю и воскресенье, или всё время вплоть до Петровок. В некоторых местностях России ещё на Святой неделе совершатся обряд погребения «Каструбонька», который символизировал замирание солнечной теплоты зимою и пробуждение, оживление её весною. Состоял он в том, что одна из девушек, игравших в хороводе, падала, и все подруги начинали её оплакивать, как умершую; потом она поднималась, и все сообща радовались, пели, танцевали и продолжали свой весёлый хоровод. Начало последнего, без сомнения, коренится в тех плясках, пениях и играх, которыми сопровождалось древнее языческое богослужение. Самая форма их — кругообразное движение представляет собой символ солнечного движения.

Красная горка, или проводы зимы и встреча весны праздновалась обычно так: молодёжь, высыпав гурьбою на улицу или на зелёный луг, заводила хоровод. Выбрав затем из хоровода более миловидную девушку, которая своею красотою и молодостью должна служить как бы символом весны, её украшали с головы до пят вьющеюся зеленью и живыми цветами; на голову ей надевали венок из живых цветов, сажали на дерновую скамью, вокруг ставили различные яства: кувшин с молоком, масло, сыр и прочее, а у ног её клали несколько венков. Снова начинается хоровод, и «Ляля» так величают эту девушку — начинала бросать в своих подруг венками. Многие сохраняли эти венки до следующей весны. Обряд заканчивался тем, что девушки получали из рук своей выбранной подруги все упомянутые выше яства, которые служили символом ожидаемого плодородия.

Считалось дурной приметой, если какой-нибудь парень или девушка просидят на Красную горку дома: такой парень или совсем не найдёт себе невесты, или возьмёт в жёны рябую уродину. А девушка или совсем не выйдет замуж, или выйдет за какого-нибудь замухрышку.

Красную горку в некоторых областях России называли «кликушным воскресением». В этот день соседи ходили к домам молодожёнов — «окликать молодых»:

Выходи-ка, молодая,

На парадное крыльцо.

Выноси-ка, молодая,

Нам по пряничку.

По стаканчику пивца.

На закуску пирога.

Этот праздник живых, по древнему обычаю, соединяется с праздником умерших — Радоницею (Радовница, Радошница, Радуница). Слово это иные, не без основания, сближают со словом «род», «предок», другие видят в нём тот же корень, что и в слове «радость», так как в Радоницу покойники призываются из своих могил на радость Пресветлого воскресения.

На Радоницу люди идут на кладбища — угостить отошедших в вечность красным яичком и другими яствами. Три-четыре яйца кладут на могилу, а иногда и зарывают в неё, разбивают о могильный крест, тут же крошат их или отдают нищей братии на помин души. Не обходится, конечно, без того, чтобы закускою и выпивкою, совершаемыми тут же, на кладбище, живые не помянули усопших, — старославянская тризна, отличительная особенность русского народа.

Хотя чествование памяти умерших, как бы сохраняющих ещё какую-то таинственную связь с живыми, совершалось на Руси во всех подходящих случаях, тем не менее Радоница, как поминовенный день, наиболее выделялся из числа прочих, отличаясь радостным настроением поминальщиков. Может показаться странным, каким образом печаль по отошедшим в вечность соединяется с радостью, но это объясняется, во-первых, укоренившейся христианской верой в то, что придёт время, когда все мёртвые восстанут из гробов, — верой, подкрепляемой фактом Воскресения Христова, а во-вторых, Красная горка, весёлый весенний праздник, — оживление природы, замиравшей на продолжительное время года, настраивает человека на весёлый лад, побуждает забыть на этот раз о безжалостной смерти, подумать о жизни, которая сулит и радость, и благо. Вот почему к этому времени приурочено большинство весёлых и шумных свадеб, с их характерными народными песнями, сопровождаемыми на этот раз также пением «веснянок». А вслед за этим весенним праздником — и Семик, и Русалии, и Купала…

Красная горка — время свадеб.

Русская свадьба

Исстари сватовство и разыгрывание свадеб на Руси приходится на Красную горку. Хотя отчасти и в искажённом виде, утратив первоначальный свой смысл, в свадебных обрядах долгое время сохранялись следы того отдалённого времени, когда кровное родство было единственной, исключительной связью между людьми, когда семья пользовалась широким уважением, а основою последней был брак. Невеста в некоторых свадебных песнях тужит и плачет о том, что «увезут её недруги-разлучники на сторону чужедальнюю, в чужи люди незнакомые, к чужому отцу-матери, к чужому роду-темени».

Обычай умыкания невесты, вызывавший нередко ссоры и распри между родами, долгое время существовал среди раскольников, полагавших лишь в нём действительность брака. Заранее условившись с невестою, жених-раскольник после веселия, пляски и игр, усадив её в сани, отправлялся в лес и объезжал три раза заветный дуб; в иных местах объезжали три раза озеро.

Затем похищение сменилось куплею, т. е. похитивший платил плату родственникам невесты, иногда по заранее условленному уговору. Отсюда невеста называется «рядом» (от слова «ряд» — договор), «товаром», жених — «ряженым», «купцом». Невеста просит своих родных не продавать её волюшки и жалобно обращается, после отца и матери, к своему брату с такими словами:

Братец, постарайся.

Братец, поломайся.

Не продавай сестру

Ни за рубль, ни за золото.

По совершении ряда, или договора, стороны жениха и невесты били по рукам, т. е. подавали друг другу руки; таким образом возникло обручение, поручение, рукобитие. В некоторых местностях России ещё до сих пор сохранился обычай, указывающий на эту покупку. Рядом с невестой садится брат или какой-нибудь другой родственник.

Дружка спрашивает: «Зачем сидишь здесь?» — «Я берегу свою сестру». — «Она уже не твоя, а наша», — возражает дружка. — «А если она теперь ваша, то заплатите мне за её прокормление. Я одевал её, кормил, поил». Обычай давать вено, т. е. выкуп за невесту, существовал долго. Это вено впоследствии получило обратный смысл — приданого, выдаваемого уже со стороны невесты.

Завязкою к предбрачным обрядам считалось гадание и сватание. Мать завязывала дочери глаза, водила её взад и вперёд по избе и затем пускала идти, куда она хочет. Если случай приводил девушку в большой угол или к дверям, — это служило признаком близкого замужества, а если к печке — то оставаться ей дома, под защитою родного очага. Большой угол потому предвещает свадьбу, что там стоят иконы и оттуда достают образ, которым благословляют жениха и невесту. Двери же, как и ворота, обозначают скорый отъезд из родного дома. Поэтому если башмачок, брошенный ею через левое плечо, ляжет носком к дверям, то быть вскоре просватанной. Сваха, являясь с предложением к родителям невесты, старается усесться на лавку так, чтобы половица из-под её ног шла прямо к двери, видя в этом залог успеха своего сватания. Когда уже ударено по рукам, невесту благословили, все присутствующие после некоторого молчания, придающего особенную торжественность обряду, помолились и свадебный поезд хочет двинуться, невеста, желающая, чтобы вышли замуж поскорее и её сёстры, должна потянуть за скатерть, которою покрыт стол, потянуть за собою в дорогу, как бы расстилающуюся белою скатертью, и своих сородичей.

Окручивая невесту, девичью косу её разделяли стрелою (символ любви), а гребень, которым коса расчёсывалась, обмакивали в мёд или вино (символ дождя). Как метафора молнии, которою Перун сверлит тучи, проливает дожди и снимает с неба облачные покровы, стрела, которою на другой день брака, когда просыпалась молодая, приподымали с неё покров, в свадебном обряде служила знаменем плодородия и вместе с тем была орудием, освящающим брачный союз. Символическое также значение имело и покрывало, которым окручивали голову невесты, или её фата; она обозначала тот облачный покров, под которым являлась прекрасная богиня весны, рассыпающая на всю природу богатые дары плодородия. Покрытие головы сделаюсь признаком замужества, и последним строго запрещалось выказывать хотя один волосок из-под платка или кички — быть простоволосою. Этот обычай — покрытие головы девушки платком имел такое важное значение и силу, что девушка становилась иногда беспрекословно женою того, кто, чувствуя к ней склонность, набрасывал на голову ей покрывало.

В разных местах России существовали и разные свадебные обряды. Так, в свадебных песнях молодой назывался князем, а молодая — княгиней, лица, составляющие свадебный поезд, свиту жениха и невесты, — боярами, а главное между ними лицо — тысяцким воеводой; в песнях постоянно упоминаются серебро, золото, шёлк и бархат, дорогие парчи, чёрные соболи и прочая боярская и княжеская обстановка.

До нас дошло описание свадьбы великого князя Василия Иоанновича.

В княжеских хоромах, в средней палате, наряжены были два места, покрытые бархатом и камками, положены были на них изголовья шитые, на изголовьях по сороку соболей, а третьим сороком опахивали жениха и невесту; рядом поставлен был стол, накрытый скатертью, а на нём калачи и соль. Невеста шла из своих хором в среднюю палату с женою тысяцкого, двумя свахами и боярынями, переднею шли плясицы, а за плясицами дети боярские, за боярами несли две свечи и каравай, на котором лежали деньги. Пришедши в среднюю палату, княжну Елену посадили на место, а на место великого князя посадили её младшую сестру; все провожатые также сели по своим местам. Тогда послали сказать жениху, что всё готово; прежде него явился брат его, князь Юрий Иванович, чтоб рассажать бояр и детей боярских; распорядившись этим, Юрий послал сказать жениху: «Время тебе, государю, идти к своему делу». Великий князь, вошедший в палату с тысяцким и со всем поездом, поклонился святым, свёл со своего места невестину сестру, сел на него и, посидевши немного, велел священнику говорить молитву, причём жена тысяцкого стала жениху и невесте чесать голову; в то же время богоявленскими свечами зажгли свечи женихову и невестину, положили на них обручи и обогнули соболями. Причесавши головы жениху и невесте, надевши невесте на голову кику и навесивши покров, жена тысяцкого начала осыпать жениха и невесту хмелем, а потом соболями опахивать; великого князя дружка, благословясь, резал перелечу и сыры, ставил на блюдах перед женихом и невестою, перед гостями и посылал в рассылку, а невестин дружка раздавал ширинки. После этого, посидевши немного, жених и невеста отправились в соборную Успенскую церковь венчаться; свечи и караваи несли перед санями. Когда митрополит, совершавший венчание, подал жениху и невесте вино, то великий князь, допивши вино, ударил скляницу о землю и растоптал ногою; стёкла подобрали и кинули в реку, как прежде велось; после венчания молодые сели у столба, где принимали поздравления, а певчие в это время пели многолетие новобрачным.

Возвратившись из Успенского собора, великий князь ездил по монастырям и церквям, после чего сел за стол; перед новобрачными поставили печёную курицу, которую дружка отнёс к постели. Когда новобрачные пришли в спальню, жена тысяцкого, надев на себя две шубы, одну как должно, а другую навыворот, осыпала великого князя и княгиню хмелем, а свахи и дружки кормили их курицею. Постель была постелена на тридесяти русских снопах, подле неё в головах в кадке с пшеницею стояли свечи и караваи; в продолжении стола и во всю ночь конюший с саблею наголо ездил кругом подклети; на другой день, после бани, новобрачных кормили у постели кашей.

МАЙ

Древнеславянское название последнего месяца весны — травный, или травень. Бытовало и ещё одно название — ярець (в честь славянского языческого бога солнца Ярилы). Называли и третьим пролетним месяцем. Нынешнее название, как и все другие названия месяцев, пришло на Русь из Византии. Дано оно в честь богини Майи. Но в честь какой — греческой или римской, — учёные до сих пор с уверенностью сказать не могут, так как греческая Майя — богиня гор — в это время года горы в Греции покрываются зеленью, а римская — богиня плодородия.

Другие славянские названия месяца кветень, цветень, розоцвет, розняк, велик травен, шевой, или швибан, майский.

Георгий Победоносец

Не было в солнечной Далмации здания более мрачного, чем дворец императора-язычника Диоклетиана. Таким повелел построить его император, знающий толк в крепостях, начавший службу простым солдатом, проведший полжизни в военных походах и не знающий жалости к врагам Великой Римской империи.

…Не спалось Диоклетиану. Его расстроил недавний пир во дворце, устроенный после очередной победы на западных границах. Многих из приглашённых недосчитался император на роскошном пиру. Ему донесли, что тысячи христиан собрались в своём храме и праздновали не его, Диоклетиана, победу, а день рождения своего бога.

Так силён был гнев императора, что приказал он воинам обложить храм горючим хворостом и никого не выпускать. И объявил пленникам: «Кто принесёт жертву нашим богам, тот будет свободен. Иных ждёт гибель огненная!» Более часа ждал Диоклетиан, но ни один человек не вышел из храма. И тогда вспыхнул горючий хворост…

С тех пор стали расхищаться имения богатых людей, принявших христианство. Полнились темницы бедными людьми. Охрипли глашатаи, оповещая народ об очередной казни.

Решил император назначить себе нового комита — человека, который и войском искусно командует, и императора всюду сопровождает.

Диоклетиан возвёл в высокий сан Георгия, который был богат и знатен. К тому же красив и мужественен.

Только одного не знал Диоклетиан: мать Георгия воспитывала сына в любви к Христу.

Верно служил Георгий, но всё тяжелее становилось у него на душе. Решил он собственной кровью доказать истинность веры Христовой.

Накануне очередного судилища отпустил он на волю всех своих рабов. И то, чем владел — золото, серебро, драгоценные камни, наряды богатые, — отдал нищим.

Диоклетиан узнал об этом и провёл в беседе с Георгием долгие часы. Георгий откровенно признался в своей вере во Христа. На многое не мог возразить император и единственное, что он сумел прокричать: «В темницу его!»

Утром Георгий вновь предстал перед Диоклетианом. «Откажешься ли теперь от своего Христа?» — спросил он. «Напрасно, император. Скорее сам устанешь, мучая меня».

Трудно было придумать пытку страшнее. Юношу привязали к большому колесу и покатили по деревянным доскам, из которых остриями вверх торчали длинные гвозди. При каждом повороте колеса гвозди вонзались в тело Георгия и рвали его на части.

Диоклетиан удалился, не ведая, что произошло дальше. Внезапно ангел сошёл к великомученику. И увидели люди, что Георгий не привязан к страшному колесу, стоит он, живой, славит Господа и нет на нём никаких ран и увечий.

Тогда велел император связать Георгия и бросить в глубокий ров за городом, а наполнили тот ров негашёной известью, сжигавшей до костей всякую живую плоть.

На третий день Диоклетиан послал слуг выбросить кости Георгия, чтобы не осталось ни памяти, ни могилы его.

Множество народа собралось и в оцепенении смотрели они на живого и невредимого Георгия.

И снова Георгия посадили в темницу.

Хитрый император решил последний раз испытать его. В богато убранной комнате накрыли стол с изысканными кушаньями, наполненными ядами. Но Георгий остался жив и невредим. Чаша терпения Диоклетиана истощилась. Он дико закричал: «Немедля! На смерть!»

Идя на смерть, молился Георгий. Затем улыбнулся и без страха преклонил голову под высоко занесённым мечом. Случилось это 23 апреля 303 года от Рождества Христова.

После смерти Георгия стали вспоминать о добрых делах, совершённых им. Особенно помнили о победе его над змеем, которого никто не мог одолеть:

«Возле города было болото, и жило в нём чудовище. Чтобы не трогало оно город, каждый год давали ему на съедение самых красивых девушек. И дошла очередь до последней. Ей оказалась царская дочь». Согласно сказанию, Георгий решил вступиться за девушку и обратился к Господу с молитвой. Бог услышал витязя, и «обессилевший змей сам упал к ногам Георгия».

Подвиг святого запечатлён на множестве икон. С XIV века изображение Георгия Победоносца на коне становится сначала эмблемой Москвы, а затем появляется на гербе города.

На Руси святой великомученик издавна пользовался особым уважением и любовью. Православные отмечают День святого Георгия (Юрия) дважды в году. Первый раз весной — 6 мая. День этот называют вешним Егорием. По крестьянским поверьям, святой сам выезжает на белом коне на поле и охраняет скот от диких зверей, особенно волков. Он же строго следит за пастухами — покровительствует тем, кто хорошо ходит за животными, строго наказывает нерадивых.

Перед началом сева, по древней традиции, крестьяне зарывали в межи остатки пасхальных кушаний, молились св. Георгию о ниспослании урожая и охранении посевов от града.

Целебной считалась вода в этот день. Верили, что она оказывает благотворное влияние на рост полевых культур.

Георгий считался и хозяином лесных зверей. Ко Дню св. Георгия, как правило, прилетают ласточки. Все прислушиваются к голосу кукушки: «Кукушка кукует до Егория — скот падёт», «Если кукушка кукует, когда лес ещё не оделся, будет голодный год».

Второй раз День святого Егория отмечается поздней осенью 26 ноября (9 декабря). Князь Ярослав Мудрый, получивший при крещении имя Георгий, заложил в честь него храм в Киеве. Освящение храма произошло именно в этот день, в 1051 году. И празднуют это событие ежегодно по всей Руси. В народе это день стали называть Юрьев.

Славный воин Георгий Победоносец считался могущественным покровителем воинства и государства Русского. Древние князья гордились, что носят имя Георгия. Имя святого Георгия носил основатель Москвы Юрий Долгорукий. В 1769 году при Екатерине II была учреждена одна из самых почётных воинских наград — орден Георгия Победоносца. Давался этот крест тем, кто проявил в сражении неудержимую отвагу и смелость.

С осенним праздником связана важная страница нашей истории: с 1497 года вплоть до начала XVII века Юрьев день в России был сроком, когда крестьяне могли уходить от одного помещика и наниматься к другому. Царь Борис Годунов своим указом запретил крестьянам уходить от помещиков. Бежавших следовало ловить и водворять на место. Следующие указы Михаила Романова (1625), затем других царей лишь усилили «крепь» — крестьян отдавали в вечное владение помещикам, им запретили приобретать собственность. Помещики могли отдавать крепостных в солдаты, ссылать в Сибирь без суда и следствия. В начале XVII века родилась горькая пословица: «Вот тебе, бабушка, и Юрьев день!»

Как и все православные праздники, отметил народ Юрия холодного множеством примет: «В Юрьев день ходили слушать воду в колодцах: коли тихо, не волнуется — зима будет тёплая, послышатся звуки — ожидай сильных морозов и вьюг», «Если до Егорьева дня бывает иней, то сев овсов в будущем году окончится до Егорьева дня».

Семик

Обычно этот праздник ещё называют девичьим. А своё название он получил оттого, что приходится на седьмой неделе по Пасхе, в четверг.

Происхождение этого праздника ведёт своё начало с языческих времён. Возможно, он восходит к празднествам в честь Адониса. У англичан и шведов он называется святым четвергом, у немцев — зелёным четвергом, в Сибири — тюльпою, вероятно, от слова «толпа», и семухою, в Польше — стадом.

Празднование Семика производится с незапамятных времён и происходит обыкновенно в рощах, лесах или на озёрах и реках. Девицы, собравшись гурьбою, идут в лес или к реке, где играют в горелки, пляшут, поют, угощаются, завивают венки, которые бросают в воду, и загадывают по движению их по воде. Старые женщины, ворожеи, объясняют девушкам значение положения в воде венков, и начинаются всевозможные, на разные лады, толкования судьбы.

Старики в Семик ходили прежде на могилы родителей. В прежние времена отправлялись погребения и поминовения по убитым или скоропостижно умершим в убогих или скудельничьих домах. Всякий имел право идти в такой дом, куда мёртвые доставлялись с улиц, с проезжих дорог, и совершить богоугодное дело, похоронить усопшего по христианскому обычаю, на особых местах, которые обсаживались деревьями и обращались в зелёные рощи. В одном из таких «божедомов» погребён был растерзанный народом труп Лжедмитрия.

Семик почитался одним из лучших весёлых весенних праздников. Почти во всех местностях России убирали в этот день дома берёзками и усыпали пол травою. Наготовив пива, браги, пирогов, разных угощений, преимущественно же яичницу, отправлялись девушки в рощу, обматывали ленточками берёзки, свивали из них венки и целовались через венок, говоря: «Здравствуй, кум и кума!» Затем, в тени деревьев, под зелёным их навесом, начиналось пированье, по окончании которого заводили хороводы. В некоторых местах при кумовстве менялись кольцами и серьгами.

Одна из песен, относящихся к Семику, начинается так:

Как у нас в году три праздника.

Первой праздник Семик честной,

Другой праздник Троицын день,

А третий праздник купальница.

По окончании хороводов снова начиналось угощение, а затем девушки бросались толпой к берёзкам, плели венки, перевивали их лентами и несли берёзку домой с пением.

В Саратовской губернии для празднования Семика избирался особый дом, куда приносили разных припасов для пира, не забывая солода и хмеля; варилась брага, затираемая, заквашиваемая и сливаемая при пении весёлых песен. В самый же Семик, в полдень, начиналось торжество. Посреди двора воткнуто срубленное с ветвями и листьями дерево, под которым стоит горшок с водою. Девицы ходят по двору или сидят, а мальчуганы держат в руках заготовленные кушанья, другие — ведро с пивом. Самая бойкая девушка подходит к дереву, опрокидывает горшок с водою, выдёргивает дерево из земли и затягивает песню.

По завивании венков, после кумовства, выбирали, подбрасыванием вверх платков, старшую куму, которая носила это название в продолжение целого дня. Потом возвращались весёлым хороводом в село с тем, чтобы в Троицын день снова прийти в тот же лес — развить свои венки. Каждая пара рассматривала, завял или ещё свеж её венок; по нему судили о своём счастье или несчастии.

Иногда весёлая толпа отправлялась к реке, чтобы гадать: чей венок принесётся водою первым к берегу, та прежде своих подруг выйдет замуж; чей венок приплывёт вторым, та выйдет замуж после своей подруги; но если венок начнёт качаться на одном месте и не выплывает, то обладательнице её не выйти замуж; чей венок потонет, той девушке или жениху её суждено вскоре умереть.

В былые времена праздновался Семик и в Петербурге, особенно в так называемой ямской слободе. У церкви во имя Рождества Иоанна Предтечи, называвшеюся прежде оспенною Иоанно-Предтеченскою, так как построена она была во время свирепствовавшей оспы, на оспенном кладбище, собирались и простой народ, и аристократия. Целыми вереницами тянулись щегольские экипажи по Лиговскому каналу от Знаменского моста. На обширном поле разбивались шатры с лакомствами, устраивались карусели и прочее, здесь можно было встретить всех своих знакомых.

Знаменитый полководец Суворов, несмотря на всё своё величие, в Семик собирал у себя гостей, с которыми обедал в берёзовой роще, под кудрявыми, зелёными берёзками, перевитыми разноцветными ленточками, при пении народных песен. После обеда играл он и его солдаты, водили хороводы, играли в горелки. Известный полководец, бегая словно юноша, особенно восхищался игрою, приговаривая: «жив, жив курилка».

ИЮНЬ

Название шестого месяца года — июнь — дано в честь древнеримской богини плодородия, покровительницы дождя и охранительницы брака Юноны. Это название вытеснило древнеславянские названия изок и червень. Изоком на Руси называли кузнечика — именно в июне их бывает особенно много. Название «червень» дали появляющиеся в этом месяце червенцы, или червни (красильные черви), из которых делали багряную краску. Бытовало ещё одно название месяца — кресник (от «креса» — огонь) и одновременно — от дня Иоанна Крестителя (Ивана Купалы), одного из важных и любимых народных праздников.

День Ивана Купалы

В половине июня, набравшись сил, солнце достигает высочайшей точки на небе. Это время называется летним солнцестоянием. Солнце поворачивается на зиму и начинает всё ниже спускаться по небесной горе. Дни убывают. Природа торопится насладиться теплом. Последний месяц кукует кукушка, последнюю песню поёт соловей, и скоро другие певчие птицы будут молчаливо готовиться к зиме.

День солнцестояния, который наступает 24 июня — Иванов день, издревле считался большим праздником не только на Руси, но и у многих европейских народов. На Руси его называли День Ивана Купалы, или Ивана Травника.

Ночь накануне Иванова дня называлась «ночью под Ивана Купала». Слово «Купало» означает существо сердитое, гневное, горячее и служит эпитетом солнца. В давние времена это языческое божество странным образом смешали с христианским праздником, посвящённым св. Иоанну Крестителю. Русский народ в своём языческом календаре создал праздник, соединив имя святого и обряд купания, от чего и получился день «Ивана Купалы». Он отмечался в день летнего солнцеворота и совпадал с языческим праздником Купалы — великим днём очищения водой и огнём. Слово «Купало» созвучно слову «купать» — погружать в воду.

В старину наши предки летний поворот солнца справляли разжиганием костров, купанием в реках и источниках. Парни и девушки в праздничных нарядах собирались у реки, разводили костры, устраивали хороводы. А затем, взявшись за руки, попарно прыгали через огонь, полагая, что это избавит их от всех зол, болезней и, главное, — дурного глаза. При этом водили хороводы и пели:

Гори, гори ясно,

Чтобы не погасло.

Глянь на небо —

Птички летят,

Колокольчики звенят;

Диги-дон, диги-дон,

Убегай скорее вон!

В некоторых местах существовал обычай прогонять через огонь и домашний скот, чтобы защитить его от хвори. Считается, что даже слепая змея медянка в День Ивана Купалы становится зрячей на целые сутки и делается очень опасной.

Народное поверье гласило: кто выше прыгнет через костёр, у того и колос хлеба уродится выше. Существовали и такие предания: «Иван Купала — хорошие травы». Или — «Иванов день пришёл — траву собирать пошёл».

В ночь на Ивана Купалу стар и млад шли купаться в реки, пруды, озёра. Считалось, что вода в эту ночь имеет такую же силу, как огонь, избавляя от всего злого, вредного, нечистого.

В Москве издревле праздновали Иванов день на трёх горах, а в Петербурге — на Петровском острове, куда заезжала и аристократия. Пётр Великий принимал активное участие в этом празднике. На Иванов день разводили огни, на которых нередко сжигали белого петуха. В более поздние времена купальный костёр заменился ворохом крапивы.

Ивановская ночь, по народному поверью, считалась страшной ночью. Бабы-яги, колдуны и ведьмы верхом на помеле толпой летели на Лысую гору. В это время не выпускали лошадей в поле. На окна клали жгучую крапиву, которая не пускает нечистую силу в избу.

Именно на Рождество Иоанна Крестителя надо было запасаться лечебными растениями. Растения должны быть сорваны на заре Иванова дня — прежде, чем на них обсохнет роса. Известен указ паря Алексея Михайловича от 1657 года: «На Рождество Иоанна Предтечи, июня в 23-й день, набрать цвету да трав, мяту с цветом и дательного корня, по 5 пудов», что предназначалось для дворцовых нужд.

Трава чернобыльник, по народному поверью, противна ведьмам и охраняет дом от них. Пастушью сумку издавна заготавливали как кровоостанавливающее средство. Страдающие ревматизмом собирали в большом количестве жгучую крапиву. Для лечения ран, ожогов запасались заячьей капустой. На случай простуд, кашля необходимо было иметь дома мать-мачеху, душицу, багульник. Нередко из них не только готовили отвар, но и окуривали больных.

Белую кувшинку называли во многих городах и сёлах «одолень-гравой» и считали надёжным средством от разных бед и напастей. Ночью, до восхода солнца, рвали цветы иван-да-марья. Если их положить в углы дома, то вор не подойдёт к нему.

Существовало поверье: тот, кто хочет занять деньги, должен положить в карман травы земляники и смело идти к ростовщику — отказа не будет.

Только смельчаки отправлялись в Иванову ночь в лес собирать лекарственные травы и коренья. Многие искали заветный цветок папоротника, который открывает клады тайные, сокровища подземные. А цветёт папоротник только один раз в году — именно в эту летнюю ночь накануне Ивана Купалы. Сила папоротника заключалась не только в открытии кладов и сокровищ. Овладевший им «всё узнавал, что где есть и что где лежит, что где делается, хоть в других городах и государствах». Кто отыщет цветок папоротника — приобретёт власть повелевать всем: он может даже знать, где скрыты клады, пробраться невидимкой к любой красавице — словом, ничего невозможного для него нет.

Ночь накануне Ивана Купалы Н. В. Гоголь описал так:

«Оглянулся Петро: никогда ещё не случалось ему заходить сюда. Тут остановился и Басаврюк.

— Видишь ли ты, стоят перед тобою три пригорка? Много будет на них цветов разных; но сохрани тебя нездешняя сила вырвать хоть один. Только же зацветёт папоротник, хватай его и не оглядывайся, что бы тебе позади ни чудилось.

Петро хотел было спросить… глядь — и нет уже его. Подошел к трём пригоркам; где же цветы? Ничего не видать. Дикий бурьян чернел кругом и глушил всё своею густотою. Но вот блеснула на небе зарница, и перед ним показалась целая гряда цветов, всё чудных, всё невиданных; тут же и простые листья папоротника…

Глядь, краснеет маленькая цветочная почка и, как будто живая, движется. В самом деле, чудно! Движется и становится всё больше, больше и краснее, как горячий уголь. Вспыхнула звёздочка, что-то затрещало, и цветок развернулся перед его очами, словно пламя, осветив и другие около себя».

С Днём Иоанна Крестителя связаны присловья и приметы о будущем урожае — как его сохранить, к чему быть готовым в быстрые месяцы лета: «Сильна роса на Ивана — к урожаю огурцов», «На Иванову ночь звёздно — много будет грибов», «На Иванов день цвет, на Ильин-то день — хлеб», «Если в Иванов день будет гроза, то орехов уродится мало и они будут пустыми».

У татар и башкир летний праздник назывался сабантуем, «праздником плуга». Издавна он знаменовал собой окончание весенних полевых работ. Теперь в Казани проводится сабантуй, ставший общенародным праздником. Тут и конные скачки, и перетягивание палки, и бег с полными вёдрами воды на коромысле.

Иванов день

В Италии улицы и площади в день Сан-Джованни (Иванов день, День св. Иоанна Крестителя), по которым готовилась пройти торжественная процессия, украшали живыми цветами. Мостовую площадью 300 метров выстилали ковром из ярких цветов. А из окон домов, выходящих на площадь, вывешивали ковры ручной работы. И получалась своеобразная выставка народного творчества.

Этот день как большой праздник отмечали ещё древние римляне. В одном из их календарей он обозначен как день солнцестояния, факел. Сохранились документы, подтверждающие, что в день летнего солнцестояния римляне поклонялись солнечным и охранителям земли божествам — Фортуне и Церере. В это же время освящали начало жатвы.

Многие итальянские легенды повествуют о том, что в этот день солнце, прежде чем взойти, трижды окунается в море, и каждый раз облачко, белое, как пучок хлопка, вытирает ему лицо… Считается, что 24 июня на солнечном диске можно увидеть голову Сан-Джованни, купающегося в золотой чаше.

Главное ритуальное действие праздника разжигание костров. В прошлом огромные костры разводили не только в деревнях, но и в городах, на центральных площадях. Во Флоренции костры зажигали на главной площади Синьори, ведь Сан-Джованни считается покровителем города. Со временем костры в городах заменили иллюминацией.

Целебными свойствами, по итальянским поверьям, обладает валериана, собранная в ночь на праздник Сан-Джованни. Считается, что это растение излечивает болезни «тела и души», отгоняет привидения и служит приворотным зельем.

Крестьянские девушки многих областей Италии в ночь на Сан-Джованни кладут под подушку две фасолины — чёрную и белую. Наутро, не глядя, вынимают одну их них. Если попалась чёрная — девица выйдет замуж в течение года, если белая — останется незамужней.

Во Франции 24 июня отмечается день Сен-Жана — так в народе называют св. Иоанна Крестителя. Праздник в честь Сен-Жана совпадает с днём летнего солнцестояния. В глубокой древности сложились представления о возможности магического воздействия на природу этого редкого явления.

Во многих областях Франции обряды совершались в течение семи дней: со дня Сен-Жана до Дня св. Петра и Павла — 29 июня. В окрестностях Ниццы весь месяц был назван месяцем Сен-Жана. Благодаря празднику, родилось немало поговорок, отражающих приметы этого дня: «Св. Жан кладёт хворост, а св. Пётр его поджигает». Существует примета: «Если св. Жан плачет, то св. Пётр смеётся». Это означает, если идёт дождь в День св. Жана, то будет ясная погода в День св. Петра. «Святой Жан упал в воду, святой Пётр его вытащит, давайте, пожалуйста, дров, чтобы его обогреть», — выкрикивает в этот день молодёжь, собирая хворост для костра. Пожилые люди ждали, когда костёр погаснет, чтобы перешагнуть через кострище. Парни и девушки перепрыгивали костёр попарно — в надежде вступить в брак в текущем году. Горе тому, кто по неосторожности попадал ногой в костёр. Это было плохим предзнаменованием, и невесты избегали такого жениха.

Наутро собирали росу и разбрызгивали её на огороде, чтобы получить высокий урожай. Больные лихорадкой на рассвете ходили босиком по росе в надежде исцелиться. В огонь бросали связки чеснока, чтобы избавиться от простуды. Букетики тмина или белой полыни сжигали, «чтобы снять боль в пояснице во время жатвы».

В прибрежных местностях Бретани ко дню Сен-Жана совершалось торжественное освящение моря. Праздничной забавой было обливать прохожих водой из кувшинов или толкать их в море.

Один из элементов праздника составляли обряды, связанные непосредственно с культом Иоанна Крестителя. Тысячи приходов считают Сен-Жана своим покровителем.

В Австрии за несколько дней до праздника молодёжь ходила по деревне, собирала хворост и всякий горючий хлам. Каждый двор должен был внести свой вклад, «чтобы нам всегда помогало солнце», говорили в старину. Кто не приносил топлива, подвергался насмешкам и угрозам: «Кто не дал топлива никакого, тот будет несчастлив весь год».

Костры зажигали поздно вечером на высоких холмах. Иногда складывали целые срубы в несколько этажей, а наверху укрепляли одно или два соломенных чучела: «ведьму» и «лесного человека».

С гор катали зажжённые колёса, ведь фигура круга представляла собой символ солнца. В Тироле и Штирии парни, прыгая через зажжённые костры, выкрикивали имя любимой девушки, а девушки приговаривали:

Солнцеворот, солнцеворот,

Чтоб меня не обжёг огонь,

Чтоб я могла скоро выйти замуж,

Поэтому я танцую.

В некоторых сёлах Нижней Каринтии до сих пор существует обычай: 23 июня пол в комнатах устилали ромашками и другими цветами с жёлтой серединой и плоскими лепестками, называющиеся в народе «солнцеворотом», или «колесом солнцеворота». Существовало немало легенд, что в ночь летнего солнцеворота обнаруживают клады, а вода превращается в вино, скот начинает говорить…

В Зальцбурге 24 июня в церковь утром приносили молодые берёзки и ёлки. Их заранее очищали от веток, оставляя лишь верхушку, а ствол искусно закрывали гирляндами, сплетёнными из полевых и лесных цветов. После мессы деревья приносили во дворы, где сохраняли до следующего года.

В Швейцарии ещё в начале XX века верили, что в Иванов день всё, что соприкасалось с огнём костров, обладало магической силой. Считалось, чем выше прыжок через костёр, тем лучше уродятся лён и хлеб. После этого девушки шли на льняные поля, прыгали, танцевали и катались по земле голыми.

На кострах пекли хлеб, который применяли в лекарственных целях. Вечером доили коз, молоко которых якобы становилось целебным. В ночь на 24 июня умывались росой, купались в реках и пели особые песни:

Вот середина пастушьего лета

в наших горах!

Парни и девушки, пусть этот день

будет праздником!

Вот она, середина лета.

В Венгрии огни, зажжённые в День св. Иоанна, назывались «огнями св. Ивана». Обряд разжигания костра во многих районах Венгрии происходил необычно. Его разводили в середине большой квадратной площади, в каждом углу были устроены места для присутствующих. На площади собирались все жители города или села и занимали места согласно обрядовой песне:

Разожжём мы огонь,

В четырёх углах сожжём.

В одном углу сидят

Красивые старые мужчины,

В другом углу сидят

Прекрасные старые женщины.

В третьем углу сидят красивые парни,

В четвёртом углу сидят

Прекрасные молодые девушки.

После этой песни все рассаживались, и хор начинал петь новую песню, под которую выходили и строились в пары парни и девушки:

Чей конь пасётся

Там, под горой?

Там пасётся

(Стефана Надя) конь.

Хочешь ли ты (Анна Киш)

Моего коня домой пригнать?

Тогда и я пригоню домой

Всех твоих гусей…

Пели до тех пор, пока молодые не разбивались на пары. Затем разжигали костёр. Под весёлое пение пары, держась за руки, прыгали через костёр.

Над костром женщины сушили травы, из которых потом приготавливали лечебные снадобья. У каждого европейского народа имелось своё, особое растение, посвящённое св. Иоанну или Ивану. У венгров таким растением считалась рута, которую они называли «травой св. Иоанна». Она являлась символом девичьей чистоты и ей посвящено много обрядовых песен.

В Польше в день солнцестояния — праздник св. Яна — говорили, что солнце в этот день «скачет», «играет». В канун этого дня старались охраниться от злых сил. Магическую силу имели ветки липы, клёна, чертополоха, полыни, репейника. Ими заделывали щели в стенах и дверях. Мальчишки с факелами бегали по полям и громко пели весёлые песни.

В Словакии в День св. Яна сбивали кресты из досок от разбитых сухих бочек, которые прибивали на высокий шест и поджигали. Иногда это были колёса от повозок, которые при горении должны были обязательно крутиться.

Девушки в этот день плели венки из девяти цветов, пускали их на воду, бросали через огонь или на деревья и гадали — с какой стороны придёт будущий жених. Обрядовой пищей Дня св. Яна было размоченное в воде жареное, недозрелое зерно, чаще всего — ячменное.

В Германии праздновали этот день почти так же, как и другие народы. Ходили ночью за папоротником, который должен зацвести и открыть неведомые сокровища. Но в отличие от многих европейских наций у лужичан не существовало обычая купанья в Иванов день и вообще отсутствовали какие-либо обряды, связанные с водой.

В Румынии этот день был известен под названием «драгайке», в честь растения из рода мареновых, которое к Иванову дню расцветает золотисто-жёлтыми цветами и имеет пряный аромат. Полагали, если растение расцветёт вовремя, будет хороший урожай. В некоторых районах в Иванов день поминали умерших и раздавали милостыню.

В Албании День св. Иоанна называют «пламенеющим», «днём пламени». Здесь вечером зажигают так много костров, что ночи практически нет — так светло вокруг.

Накануне и в сам День св. Иоанна Крестителя почти в каждом доме гадали. Особенно девушки, чтобы поскорее узнать — когда же они выйдут замуж. А вечером весёлая толпа молодёжи шла купаться.

В Словении считали, что звон церковных колоколов в Иванову ночь не только ослабляет нечистую силу, но и будит покойников, которые защищают человека от несчастья. Поэтому в Иванов день ходили на кладбища и вешали венки на могильные кресты.

Сабантуй

Возникновение татарского праздника Сабантуй связало с земледельческими работами. Это отразилось даже в самом названии праздника: «сабан» — это яровые (в другом значении слова «плуг»), «туй» — «свадьба», «торжество». Всё вместе означает торжество в честь сева яровых. Отмечают этот праздник 25 июня.

Как только сходил снег с полей, собирались старики аксакалы и договаривались о проведении Сабантуя. Перед назначенным днём дети в праздничных обновках (обязательно в новых лаптях с белыми суконными чулками) чуть свет отправлялись по домам собирать крупу, молоко, масло, яйца. Хозяйки уже заранее специально для детей пекли булочки, орешки и конфеты из теста.

В некоторых деревнях первого вошедшего в дом мальчика хозяйка сажала на подушку и приговаривала:

Пусть лёгкой будет твоя нога,

Пусть будет много кур и цыплят…

Первому обязательно давали яйца и подарков ему доставалось больше, чем другим.

В наши дни Сабантуй празднуют в июне, когда завершён цикл весенних полевых работ (обычно это 25 июня).

Когда приближается время праздника, джигиты (молодые юноши) верхом на лошадях выезжают собирать подарки для победителя в состязаниях. И никто им не отказывает. Деревенские жители охотно жертвуют для общего праздника вышитые платки, куски ситца, рубашки и куриные яйца.

В некоторых деревнях иногда седлают до 50 самых лучших коней. Собранные рубашки, платки, полотенца прикрепляют к лошадиной сбруе. Чем больше собрано подарков, тем богаче украшена лошадь наездника. Если же юноши собирают подарки без лошади, то обвязываются крест-накрест полотенцем и все подарки подвешивают на него.

Особо ценным подарком считается полотенце с ткаными узорами. Его готовят молодые женщины, вышедшие замуж между двумя последними Сабантуями. Сбор подарков проходит с весёлыми шутками, розыгрышами, песнями.

В день Сабантуя на просторном лугу неподалёку от деревни — на майдане — устанавливают длинный шест с привязанным к нему красивым полотенцем. Народ на празднество стекается со всей округи: едут, идут пешком. Медные трубы заставляют поторопиться девушек, которые долго наряжаются в свои лучшие наряды и достают из сундуков украшения, доставшиеся им от прабабушек.

Соревнования начинаются со скачек. Ни один Сабантуй не обходится без них. Лошадей, участвующих в соревнованиях, отводят от деревни на 10–15 километров, а финиш устраивают поблизости от майдана. Призы, которые получают победители в скачках, они потом привязывают к шеям своих лошадей, чтобы каждый мог видеть, что эта лошадь с развевающимся за гривой платком, — призёр.

Пока лошади ещё далеко, на майдане состязаются в беге. Сначала соревнуются мальчишки. Старики отводят их от майдана, и по команде они во всю прыть несутся к шесту с полотенцем — флагу Сабантуя!

В другом месте в это время проходит национальная борьба на кушаках. Начинают её два старика, затем поочерёдно выходят мальчики, юноши и мужчины среднего возраста. Победителя всех схваток называют батыром Сабантуя. Отныне он сделается знаменитостью. О нём будут слагать песни, рассказывать легенды. Но это ещё не всё! На поднятых руках победитель должен унести барана, которого ему вручили в подарок.

И конечно же, как и на всяком празднике, на Сабантуе не обходится без шутливых состязаний. Отчаянные джигиты стараются взобраться на гладкий столб или сражаются мешками, сидя на бревне! Всеобщее веселье царит и там, где проходит бег с ложкой во рту, в которую вдобавок ещё положено яйцо.

Но больше всего смеха вызывают спортсмены, у которых нога одного привязана к ноге другого. Одна пара ковыляет впереди, рвётся к победе, но тут её обгоняет другая… Это веселее, чем из глубокого блюда с простоквашей губами доставать монету.

Награждают не только победителей состязаний. По народным законам, никто не должен в этот день уйти с майдана в обиде. Поэтому бегуну, повредившему ногу, тоже дарят подарок. И к шее коня, пришедшего в скачках последним, привязывают какой-нибудь утешительный приз.

После состязаний начинаются молодёжные гулянья, которые продолжаются до глубокой ночи. Считается, что если двое встретились и познакомились на Сабантуе, то это очень хорошая примета.

ИЮЛЬ

Июлем — в честь Юлия Цезаря — назван был древними римлянами этот месяц. Название пришло на Русь из Византии и заменило собой славянские названия липец (от зацветающих лип) и червень — от преобладания краснотой красноватого цвета созревающих плодов и ягод. Называли июль ещё и жарником, страдником (время уборки урожая, летняя страда), грозовиком (из-за частых гроз), сенозарником (на заре, когда ещё роса, косили травы). Другие славянские названия: червенец, серпан, седмик, шерпен, сенозарник, макушка лета.

День Петра и Павла

Святые апостолы Пётр и Павел принадлежат к числу наиболее почитаемых христианских святых.

Пётр был одним из двенадцати первых апостолов, учеником Иисуса Христа. Незадолго до распятия Христос объявил Петра своим преемником, и в течение 25 лет он являлся первым епископом Рима.

Павел при рождении был назван в честь израильского царя Саула — Савлом. Сначала он был горячим ревнителем закона Моисеева, как и его родители — богатые иудеи. Он получил прекрасное образование. Сперва он не только отрицал христианство, но даже предпринял гонения против христиан, для чего поехал однажды в Дамаск. Но по пути туда с ним случился чудесный перелом — Павел стал усердным проповедником новой религии.

Оба апостола погибли мученической смертью в Риме в царствование императора Нерона (54–68): Пётр был распят на кресте (ок. 64 г.), Павел — обезглавлен (ок. 67 г.). Память их отмечается 29 июня — по григорианскому и 12 июля — по юлианскому календарю.

Праздник апостолов Петра и Павла народ считал праздником солнца: в средней полосе России это «верхушка» лета, стоят жаркие дни. Наши предки верили, что в этот день рано утром играет солнце. Люди ходили в рощи и леса, веселились.

В быту Петров день был важным не только в религиозном отношении. В XV и XVI веках он являлся днём сроков суда и взносов дани и пошлин. Платежи эти известны под именем «петровской дани». Производились торговые и хозяйственные сделки.

Пётр считался покровителем рыболовства. К нему часто обращались за помощью, если застигнет буря, не удаётся лов или запутаются сети. Если предстоял сложный и длительный лов, рыбаки собирали деньги на большую свечу, ставили перед образом св. Петра и просили о помощи и удаче.

Поговорки и приметы Петрова дня: «Как придут Петро, так будет и тепло», «Пётр-Павел жару прибавил», «Начинают темнеть ночи: Пётр и Павел день убавил», «Если на Петра и Павла дождь — жито уродится».

День Петра и Павла широко празднуется в Бельгии и Нидерландах. Дети с утра собирают топливо для праздничных костров, обходя все дома селения и напевая при этом: «Святой Пётр — наш патрон! Мы будем его чествовать. Мы делаем ему корону».

Бельгийские рыбаки почитают св. Петра как своего покровителя. На побережье Северного моря в портовых городах в первое воскресенье после 29 июня совершается обряд жертвоприношения и освящения моря. Все собираются на берегу и приносят цветы и цветочные гирлянды, а затем бросают их в море.

Многие народы бывшей Югославии справляли этот празднике факелами и ритуальными шествиями. Взрослые и дети обходили загоны для скота, дома. В каждом доме для них были приготовлены дары и обязательно сыр.

Для защиты от злых сил на заборы вешали черепа животных. Чтобы у коров не пропало молоко, их пригоняли домой до захода солнца и зажигали костёр.

В Румынии в этот день поминали умерших. Постились три дня. Освящали в церкви первые яблоки, абрикосы и мёд. Чтобы защитить детей от нечистой силы, детям в этот день надевали на шею чеснок и полынь. Устраивались ярмарки, которые сохранились и до наших дней. Наиболее интересной была ярмарка, которая носила название «девичий базар». На неё съезжались жители из самых отдалённых районов страны. Девушки, наряженные в лучшие праздничные одежды, приезжали на ярмарку в повозках, нагруженных приданым, а парни приходили к ним свататься и нередко договаривались о свадьбе.

В Германии в этот день зажигали костры, готовили целебные снадобья. Работать запрещалось:

Сегодня — Пётр и Павел,

И кто шьёт,

Того молния ударит.

По немецким поверьям, Пётр и Павел, как Иоанн Креститель и другие святые летнего времени, требовали человеческих жертв: такими жертвами считались погибшие от удара молнией, утонувшие или покончившие жизнь самоубийством.

В некоторых областях после этого праздника начиналась жатва: «В день Петра стоит крестьянин с серпом наготове». «На Петра и Павла бежит заяц в капусту» — это означает, что одни поля перепахиваются, в других начинается уборка, и заяц прячется в огороде, где уборка ещё не скоро начнётся.

В Австрии в этот день в церкви ставили особые «свечи погоды». Ясная погода в День св. Петра и Павла предвещала хороший год, а дождь — ещё 40 дней ненастья.

Считали, что св. Пётр как «господин погоды» может вызвать дождь и грозу. В то же время Петра считали одним из покровителей скота, защитником от хищников: «Св. Пётр, своим небесным ключом запри волку зубы, пасть рыси».

Равноапостольная княгиня Ольга

Равноапостольный — значит уравнённый с апостолами. Таким именем называет православная Церковь тех ревнителей христианства, которые, подобно апостолам, утверждали веру Христову. Равноапостольными называют св. Марию Магдалину, греческого императора Константина, князя Владимира — крестителя Руси. Равноапостольной называют и великую княгиню Ольгу, день памяти которой отмечается 24 июля.

Ольга — мать великого князя Святослава и бабушка великого князя Владимира — личность незаурядная и многогранная. В молодости она была ревностной язычницей. Став христианкой, Ольга совершенно изменилась. Она проповедовала учение Христа, вела строгую христианскую жизнь, помогала бедным и больным.

Помимо «Жития» о жизни и деятельности великой княгини Ольги рассказывают «Повесть временных лет», а также церковные предания. Основные сведения из них вошли в составленную уже во времена Ивана Грозного «Книгу степенную царского родословия». Авторы и редакторы этой книги, следуя одному из самых древних списков её жития, назвали княгиню Ольгу «праматерью всех князей русских».

Ольга отличалась красотой, светлым умом и целомудрием. После смерти Игоря она правила Русской землёй, так как сын её, Святослав, был ещё мал. Известно, что она мудро и умело вела государственные дела. Согласно «Житию», Ольга давно склонялась к христианству, «возненавидев идолов и гнушаясь ими». Но оттого, что не было на Руси «благочестивого» учителя, то есть священника, она отправилась в Константинополь и там приняла крещение, что произошло задолго до крещения Руси. Однако ряд фактов и дат жизни великой княгини Ольга оказались трудносопоставимы с событиями того времени и вызвали споры историков. В частности, это касается происхождения Ольги, того, когда и где она крестилась, почему её, прибывшую в Константинополь не только с пышной представительной свитой, но и с посольством, дважды принимал по высшему чину, превышающему её сан посланницы языческой страны император Константин Багрянородный.

Некоторые историки полагают, что Ольга принесла христианство не из Константинополя, а из Болгарии, вместе со своим славяно-болгарским окружением. Вот одна из гипотез о происхождении княгини Ольги, принадлежащая историку А. Л. Никитину: Ольга была родственницей (дочерью, племянницей, внучкой) болгарского царя Симеона, причём жила и воспитывалась не в Переславле, новой столице Первого Болгарского царства, которую построил Симеон, а в Плескове-Плиске, религиозном и культурном центре средневековой Болгарии. Став женой молодого киевского князя Игоря, союзника болгар, Ольга на первых порах не могла влиять ни на внешнюю политику, ни на характер и образ жизни своего мужа-язычника. Игорь, как позднее и его сын Святослав, всё время проводил в походах. И всё же ещё при Игоре Ольга внесла существенные изменения в жизнь Руси. Во дворце появились люди со славянскими именами, которые пришли из Болгарии и принесли с собой придворный церемониал, образованность и письменность, знание языков и законов.

Равноапостольный князь Владимир

«Креститель Руси», Владимир Красное Солнышко — с такими определениями вошло в историю русскую имя князя Владимира.

Любимый внук христианки княгини Ольги и сын язычника князя Святослава — всей историей своей жизни он будто отдал дань и язычеству, и христианству. И хотя русские былины наделяют Владимира лучшими чертами христианина, языческого периода его жизни история исключить не в силах.

После смерти Святослава между его сыновьями Олегом, Ярополком и Владимиром началась борьба за власть над Киевом. Поначалу Владимир в этой борьбе потерпел поражение и вынужден был спасаться за морем, у варягов. Но через два года он, вернувшись с сильной дружиной, хитростью овладел Киевом. Мало того, он отнял невесту у Ярополка, умертвил её отца и брата, князей Полоцких, потом убил и брата Ярополка. С 980 года он стал полновластным хозяином земли Русской.

Удачлив был молодой князь-язычник во всех своих делах, особенно в завоевательных походах. Он расширил свои владения от Киева до Балтийского моря, победил ляхов, вятичей, радимичей, ятвягов и дунайских болгар. После удачных походов князь совершал богатые жертвоприношения языческим идолам, часто приносились человеческие жертвы. Летописец горько восклицает: «И сквернилась кровью земля Русская».

Трудно сказать, когда и почему возникла в душе сурового язычника жажда узнать истинного Бога, Творца неба и земли. Нестор-летописец рассказывает, как присылали к Владимиру послов разных стран с предложением принять свою веру. Были это магометане, хазары-иудеи и греки. Каждое посольство славило веру своего народа, но Владимир понял, что нужно не торопиться и посоветоваться со старейшинами и боярами. На этом совете о вере Владимиру предложили послать мудрых мужей к разным народам, чтобы увидели, кто и как служит Богу.

Так и сделал Владимир: послал десять славных и мудрых мужей — к болгарам, немцам, хазарам. И нигде не понравилось им. Наконец, попали они в Царьград (Константинополь) — столицу Византии. Царь греческий и патриарх, узнав о цели русского посольства, пригласили их на самое торжественное богослужение в храме Святой Софии, показали им пышность церковного убранства, красоту пения и архиерейского служения. Это решило судьбу будущего христианской веры на Руси. «Мы не знали, были мы в то время на земле или на небе: на земле нет такой красоты, какую мы там видели. О ней забыть нельзя и рассказать трудно» — так завершили послы рассказ Владимиру о виденном в Софийском царьградском храме. А бояре как бы окончательно подтолкнули князя к решению. «Если бы плох был закон греческий, то не приняла бы его твоя бабка Ольга. А она была мудрейшей из всех людей», — сказали они.

Так советом и решено было принять веру Христову от греков. Однако горд был язычник Владимир, не хотелось ему ничего просить у Византии. Решил он, что лучше заставить дать ему учителей христианских. И Владимир пошёл на них войной, осадил главный греческий город на Крымском полуострове Корсунь, а затем и овладел им. И передал царю следующее: «Отдайте мне в жёны вашу сестру, не то я с Царьградом сделаю то же, что с Корсунью». Ему ответили: «Если хочешь, чтобы Анна вышла за тебя, князь, замуж, прими святое крещение!»

Владимир согласился и просил прислать епископа для наставления в вере. Вместе с епископом приехала и царевна Анна. С горечью и печатью встретила она весть о предстоящем замужестве с язычником и жизни в далёкой, чужой стране, но предалась воле Божией.

У Владимира незадолго до крещения разболелись глаза, смутно было на душе. На помощь пришла Анна. «Крестись, князь, — сказала она. — Избавишься от слепоты душевной и телесной».

И действительно, как только князь Владимир погрузился в купель, слепота спала с него, и он воскликнул:

— Ныне познал я истинного Бога!

Радостным было возвращение князя Владимира на родину. Прежде всего окрестил он двенадцать своих сыновей. Затем повелел низвергнуть и изрубить языческих идолов, а некоторых сжечь, потом отправил гонцов по всему Киеву и велел киевлянам на следующий день приходить на реку креститься:

— Если же кто не придёт, будь то богатый, или бедный, или раб, будет мне врагом, — напутствовал он гонцов.

На другой день, а на историческом календаре стоял год 988-й, на берег Днепра «сошлось людей без числа», рассказывает летопись. Летописец не в силах скрыть восторга: «Взрослые вошли в воду и стояли там одни по шею, другие — по грудь, некоторые держали младенцев, иереи же совершали молитвы, стоя на берегу. И была видна радость на небе и на земле по поводу стольких спасаемых душ».

В Киеве, других городах и весях русских приказал Владимир строить церкви и открывать при них школы. Так исполнилось пророчество апостола Андрея Первозванного: на холмах Киевских действительно воссияла благодать Господня. А князь Владимир, как утверждают церковные источники, после принятия святого крещения, совершенно переменился: исчез жестокий, гордый, любострастный язычник. Отослав от себя своих жён-язычниц и сочетавшись христианским браком с царевной Анной, он был верен ей до самой своей смерти. Князь сострадал нищим, немощным, убогим и помогал им бесконечно. Все страждущие могли прийти к княжескому двору и получить там всё, что было нужно. Если же кто-то был болен и не мог прийти сам, князь приказывал развозить по городу съестные припасы. Приветливый, добрый, сострадающий людям, он снискал к себе огромную любовь народа.

В многочисленных былинах и песнях, которые народ сочинял в его честь, его называли не иначе как «Красным Солнышком, ласковым князем Владимиром».

Князь Владимир умер в очень преклонном возрасте. Прах его покоится в Десятинной церкви — той, на содержание которой при жизни князь откладывал десятую часть своих доходов, отчего храм и получил своё название взамен первого, в честь Пресвятой Богородицы. Его построили греческие мастера по желанию князя сразу же после его крещения.

День кончины равноапостольного князя Владимира — 15 июля стал днём памяти крестителя Руси.

АВГУСТ

В честь римского императора Октавиана Августа дано название восьмому месяцу года. Придя из Византии, оно вытеснило древнеславянские названия зарев — на севере (от сияния зарниц), серпень на юге (от серпа, которым жались злаковые культуры). Именно эти названия используют древние русские месяцесловы и святцы. В народе величали август ещё многими именами: густырём, хлебосолом, заревом, ленорастом (лён обычно расстилали на росной траве), жнивенем, густоедом. Другие славянские названия: женчь, прашник, великосерпень, осемник, госпожник.

Илья пророк

2 августа — особо почитаемый праздник пророка Ильи.

Жил Илья во времена царствования израильского царя Ахава, когда в еврейском народе распространилось язычество. Он боролся против почитания языческих божеств и подвергался за это преследованию. Илья обладал пророческим даром, творил чудеса: умножал для людей пищу, на горе Кармил низвёл огонь с неба и вызывал дождь, наслал, а потом прекратил длительную засуху и голод, сжигал небесным огнём царские отряды, плащом разделил воды реки Иордан и перешёл через неё посуху. «Вдруг появилась колесница огненная и кони огненные, и понёсся Илья в вихре на небо».

Когда Русь приняла христианство, то культ Ильи слился с культом языческого бога водной стихии, грозы и земледелия Перуна. Илья обрёл черты небесного покровителя и защитника крестьян, ведающего самыми благодатными силами природы — грозами, дождями, градами. Именно от них зависел урожай хлебов, трав. Во многих деревнях в старину на воротах ставили чашку с зёрнами ржи и овса, прося священника «провеличать Илию на плодородие хлеба».

Ильин день праздновался как весёлый и богатый праздник: это первый сжатый хлеб, ведь с Ильина дня надо начинать жатву хлебов и заканчивать сенокос. Потому и говорили: «Илья-пророк лето кончает, жито зажинает», «Пророк Илья в поле копны считает», «Илья-пророк — косьбе срок».

Бытовал и такой обычай, явно перешедший из язычества: крестьяне покупали в складчину быка или телёнка, резали его около церкви, мясо варили и съедали всей деревней.

На Ильин день женщины пекли из новой муки хлеб, который, чаще всего вместе с бараньей или телячьей ногой, приносили в церковь для благословения. Нередко мёд, пиво, колосья ржи, пучки зелёного гороха раздавали нищим.

В некоторых районах Ильин день называли «сердитым днём» и особенно страшились грозы. Считалось, что во время грозы Илья ведёт небесный бой с демонами, мечет в них свои стрелы — молнии и град. Боясь прогневить Илью, на Ильин день остерегались работать: жать, косить, убирать хлеб, даже не решались выгонять скотину на пастбище.

Илью-пророка обычно рисовали сидящим на колеснице с огненными колёсами, запряжённой четырьмя крылатыми конями и окружённой пламенными облаками. Народное представление о нём как о суровом, карающем, грозном пророке уравновешивалось верой в его неподдельную справедливость и щедрость. Отсюда и множество поговорок, носящих характер примет: «С Ильина дня ночь длинна: работник высыпается, а кони наедаются», «На Илью до обеда лето, после обеда — осень», «На Илью тучи ходят по ветру, а после Ильина дня — против ветра», «Если в Ильинскую грозу молния зажжёт избу, то тушить её надо не водою, а молоком или сывороткою», «Дождь в Ильин день предвещает обильный урожай ржи на следующий год».

После Ильина дня вода в реках и озёрах становилась очень холодной. Потому и говорили: «До Ильи мужик купается, а с Ильи с рекой прощается», «С Ильина дня вода студёна станет, купаться нельзя».

Со дня Ильи-пророка начинали прощаться с летом:

Илья лето кончает.

Пётр и Павел на час день убавил, а Илья-пророк — два уволок.

Придет Петрок — отщипнёт листок, придёт Илья — отщипнёт и два.

20 июля День святого Ильи отмечается по всей Европе.

В Венгрии День святого Иллеша (Ильи) отмечается также широко, как у славян. Особенно мною знаков почтения воздавали венгерские крестьяне последнему снопу, оставленному после уборки на полях. У венгров существовал обычай, по которому девушки, принимавшие участие в жатве, останавливали хозяина, связывали его сплетёнными из колосьев пшеницы верёвками и освобождали только за выкуп.

В Румынии сельская молодёжь устраивала игры и танцы. Молодые пастухи приходили в село, чтобы выбрать себе невесту. До Ильина дня не разрешалось есть яблок нового урожая и резать их ножом. Только в Ильин день в церкви освещали фрукты, калачи и ковриги, после чего их ели в знак поминовения по умершим.

В восточной Румынии приносили в жертву молодого бычка, что способно защитить от оспы, холеры, чумы. В некоторых районах в это время начиналась первая выемка мёда. Она сопровождалась большим праздником. Гостей угощали водкой с мёдом, предварительно освятив их в церкви.

В Болгарии не Иванов, а Ильин день считался серединой лета. Водили хороводы. Влюблённые на виду у всех становились рядом в хороводе: это было как бы публичным объявление о намерении обручиться. Отказ от брака после этого считался оскорблением.

Конец молотьбы знаменовался закалыванием молодого петуха, кровь которого должна была омочить место, где смолотили последний сноп. Петуху приписывали свойство плодородия. С петухом связаны и свадебные ритуалы.

В Греции под вечер на Ильин день жители окрестностей поднимались на гору, разводили большой костёр, куда бросали фимиам. В старину святому Илье приносили в жертву петуха (в Древней Греции петух считался вестником наступающего дня — символом солнца). Крестьяне до сих пор верят, что петух может предсказать изменение погоды своим криком.

У Ильи-пророка просили сильного ветра моряки. Больные молили об исцелении. В связи с поклонением силам природы, над которыми властвовал Илья-пророк, совершали особый обряд вызывания дождя. Для его совершения выбирали девочку 8–10 лет, обычно сироту, «чтобы бог скорее пожалел её». Обнажённое тело девочки с головы до ног обвивали травами и цветами. Эта девочка, также как и сам обряд, называлась перпируна. Молодые женщины и девочки ходили по селу и пели песни-заклинания, прося бога послать дождь:

Перпируна ходила,

Бога просила,

Чтобы выпал дождичек,

Чтобы уродилась кукуруза.

Хозяйки, к домам которых подходила процессия, обливали перпируну водой, а сопровождавшим её девочкам давали подарки и мелкие деньги.

Борис и Глеб

Наверное, не было в истории Древней Руси человека более ненавистного летописцам, чем Святополк — сын и преемник Владимира на киевском престоле. Его брат Ярослав назывался Мудрым, другой брат Мстислав — Красным, сын Владимира Мономаха Мстислав — Великим, Всеволода III уважительно прозвали «Большое Гнездо». А Святополка заклеймили прозвищем «Окаянный». Вот как описывает летописец его кончину: «И во время бегства напал на него бес, и расслабли суставы его, он не мог сидеть на коне, и несли его на носилках… и прибежал в пустынное место между Польшей и Чехией, и там кончил бесчестно жизнь свою. Праведный суд постиг его, неправедного, и после смерти принял он муки окаянного. Стоит могила его на этом пустынном месте и до сего дня, и исходит от неё смрад жестокий».

А почему такое случилось с князем Святополком, летописец разъясняет в том же рассказе: «Это Бог явил в поучение князьям русским, что, если они ещё раз совершат такое же, зная об этом, они ту же казнь примут, даже ещё большую». Святополк был братоубийцей. От его руки пали его братья, как и он, сыновья Владимира Святославича, — Борис и Глеб.

Обстоятельства этого двойного убийства описаны летописцем с подчёркнутым натурализмом. Борис спал в шатре. «И вот напали на него, как звери дикие, из-за шатра и просунули в него копья и пронзили Бориса, а вместе с ним пронзили и слугу его, который, защищая, прикрыл его своим телом. Убив же Бориса, окаянные завернули его в шатёр, положили на телегу и повезли, а он ещё дышал. Святополк же, окаянный, узнав, что Борис ещё дышит, послал двух варягов прикончить его. Когда те пришли и увидели, что он ещё жив, то один из них извлёк меч и пронзил его в сердце».

Узнав о смерти брата, Глеб молился со слезами, и «внезапно пришли посланные Святополком погубить Глеба… Повар же Глеба именем Торчин, вынув нож, зарезал Глеба, как безвинного ягнёнка».

Но вот погиб братоубийца Святополк. Киев достался Ярославу. А на Руси воцарился мир. Хотелось бы добавить — и любовь. Но любить Ярославу было уже некого.

Борис и Глеб пали от руки Святополка. Подосланные Святополком убийцы, как сообщает летопись, убили в Карпатах ещё одного брата — Святослава. Умер сам Святополк. Всеволод отправится свататься к вдове шведского короля Эрика и был сожжён ею на пиру вместе с другими претендентами на её руку. Сигрида-Убийца — так звали эту женщину. Вышеслав и Изяслав умерли ещё при жизни отца. О Станиславе и Позвизде летопись вообще только упоминает, их судьба неизвестна. Псковский князь Судислав был оклеветан и посажен Ярославом в заточение, где просидел 24 года, пережив Ярослава, а потом племянники постригли его в монахи. Только Мстислав Тмутараканский и Черниговский, «Красный Мстислав», владел землями при Ярославе, но и он в 1036 году внезапно заболел на охоте и умер. «Прея власть его всю Ярослав и быть самовластец Русской земли».

Так Ярослав получил безраздельное господство на Руси. Его назвали Мудрым, и поколения читателей летописи поражались его благочестию. Больше всего он лелеял память о своих невинно загубленных братьях. Именно Ярославу приписывают инициативу причисления их к лику святых в 1021 году. Первые русские святые стали необычайно популярны на Руси. В их честь нарекали княжичей. В их честь строили белокаменные церкви.

СЕНТЯБРЬ

Сентябрь у древних римлян был седьмым месяцем в году и назывался септемврий — от латинского «septem» — семь. Этого своего названия он не изменил в после календарной реформы, которую провёл Юлий Цезарь в 46 году до н. э., когда сентябрь стал девятым месяцем года. Как и другие, название месяца пришло на Русь из Византии и вытеснило древнеславянские рюинь, или ревун (от рёва во время гона лосей и оленей), вересень (от цветущего в это время вереска). В народе называли сентябрь так: листопадник, златоцвет, хмурень, зоревник. Другие славянские называния месяца: рюен, вресень, вржесень, грудень, деветник, лесеник, косаперск.

Усекновение главы Иоанна Крестителя

Если день рождения Иоанна Крестителя — день радостный, даже природа его приветствует роскошным цветением, то кончина Крестителя — печальна и скорбна. Этот день приходится на начало осени 11 сентября и называется он Усекновение главы Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна.

Святой пророк Предтеча и Креститель Христа обличал царя Ирода, что тот отнял жену у своего брата — царя Филиппа, и тем нарушил закон Божий и человеческий. Незаконной жене Ирода, Иродиаде, хотелось за это как можно скорее погубить пророка. Но царь только посадил его в темницу.

Настал день когда Ирод, по случаю дня своего рождения устроил пир своим вельможам, тысяченачальникам и старейшинам.

На пир пришла дочь Иродиады — Саломея. Она прекрасно танцевала, пела и очень угодила Ироду. Царь сказал девице: «Проси у меня, чего хочешь, и я дам тебе». Даже поклялся ей: «Чего не попросишь, дам тебе, даже половину моего царства». Саломея вышла и спросила у матери: «Чего просить?» И та ответила «Голову Иоанна Крестителя». Она тотчас поспешила к царю и просила: «Хочу, чтобы ты дал мне теперь же на блюде голову Иоанна Крестителя». Ирод опечалился, но клятву нарушить не посмел. Он послал оруженосца и велел принести голову Крестителя. Тот пошёл в темницу, отсёк голову и принёс её на блюде. Девица отдала её своей матери. Иродиада приказала бросить голову в нечистое место. Но благочестивая служанка, вложив её с глиняный сосуд, с честью погребла на горе Елеонской.

В народе этот день называли Иваном Постным, или Головосеком. В этот день был строгий однодневный пост. По старинному верованию, нельзя было брать в руки нож, косарь, топор. Грешно было и есть всё, что имеет круглую форму: капусту, картошку, яблоки, — что напоминало бы голову святого. Не варили щей, не рубили капусты, не срезали мака.

На Ивана Постного не пели песен и не плясали, потому что Иродиадова дочь плясками и песнями выпросила у царя Ирода отрубить голову Иоанна Крестителя.

В старинных сказаниях о святых Иоанн Креститель считался целителем от головной боли.

На Ивана Постного собирают коренья, убирают репу. Поговорки и приметы этого дня: «С Постного Ивана не выходит мужик без кафтана», «На Ивана Предтеча гонит птицу далече», «На Ивана Крестителя журавли пошли на юг — к ранней зиме».

День святого Мартина

В странах Европы этот праздник отмечается в память святого Мартина, епископа Турского (ок. 316–397). Он прославился любовью и жалостью к нищим и убогим. Св. Мартин считается покровителем солдат, сукноделов, домашних животных, птиц.

Праздник в честь святого Мартина в народном представлении является праздником окончания сбора урожая. В этот день заканчивались работы в полях и садах, скот с пастбищ возвращался в стойла. В Бельгии и Нидерландах считалось, что с этого дня начинается зима.

Сто пятьдесят лет назад существовал замечательный обычай, который напоминал о сборе урожая. На потолке комнаты были подвешены бумажные кульки с яблоками, орехами, изюмом, миндалём, зёрнами пшеницы, овса, гороха. К каждому кульку прикрепляли длинную бумажную полоску. Когда эти полоски поджигали, огонь бежал вверх к пакетику с порохом, подвешенному между кульками. Порох вспыхивал, кульки разрывались и из них прямо на головы людей сыпались дары урожая.

Сам св. Мартин изображается на иконах не с яблоками и орехами, а с… гусем. Эта птица однажды не на шутку рассердила турского епископа. Он произносил горячую проповедь о том, что богатые должны делиться с бедными, и в этот момент стадо гусей громко загоготало. Не долго думая, св. Мартин приказал сделать из них жаркое. С тех пор в праздник, посвящённый святому Мартину, принято ставить на стол жареных гусей. А ещё к праздничному столу пекут четырёхугольные вафли, которые называют «рожками святого Мартина».

У протестантов Германии этот праздник со временем переместился на 10 июля — день рождения Мартина Лютера. В этот день протестанты проводят факельные шествия (Martinslichter). Святой Мартин — один из самых почитаемых в Германии святых. В его день вспоминают легенду о том, как св. Мартин мечом разрубил свой плащ и половину его отдал замерзающему нищему. Ко Дню св. Мартина забивают скот. Ритуальное блюдо на праздничном столе — гусь. Со времён раннего христианства сохранились описания обильных пиршеств с непременным жареным или фаршированным гусем в этот день в городах Кёльне, Ахене, Бонне, Дрездене и т. д. Крестьяне часто заменяли гуся жареной свининой. Мною готовилось к этому дню и различной выпечки, среди которой на первом месте был «Мартинов рог» (Martinshorn) — большая булка в виде подковы.

День святого Микеля

Один из наиболее популярных святых у ирландцев и шотландцев — святой Михаил, или Микель. Его называли победителем власти тьмы. На иконах его обычно изображали на белом коне, с трезубцем в правой руке и треугольным щитом — в левом. Св. Михаил был патроном моря и моряков, лошадей и всадников.

По всей Англии этот день отмечают 29 сентября. Обязательно готовят жареного гуся: «Кто ест гуся в День св. Михаила, у того никогда не будет недостатка в деньгах». Большое значение придавалось выпечке особого вида хлеба и лепёшек. Их называли струан св. Михаила. Для приготовления особого хлеба брали смесь всех зерновых злаков. Муку мололи только на ручной мельнице, а тесто месили на шкуре ягнёнка. В очаг клали только священные породы деревьев: дуб покрывали смесью из взбитых сливок, яиц и масла.

В селениях устраивали коллективный ужин. Женщины приносили в полотняных платочках морковь, и во время танцев молодые грызли её. Танцующие также обменивались подарками.

Во Франции дольше всех сохранились обряды, связанные с завершением молотьбы в этот день. Разыгрывались шуточные сцены вокруг последнего снопа с тем, чтобы получить от хозяина угощение и вино. Последний сноп прибивали колышками к земле, чтобы его невозможно было поднять, и звали хозяина на помощь. Молотильщики делали вид, что прилагают огромные усилия, чтобы сдвинуть сноп, но всё бесполезно. Когда хозяин приносил вино и присоединялся к молольщицам, сноп с ликованием поднимали.

С Днём св. Микеля скандинавские народы в старые времена связывали приметы о погоде, урожае, приплоде домашнего скота. Накануне этого дня обязательно пригоняли с летних пастбищ лошадей, «чтобы у них была красивая шерсть на зиму». Все домашние животные в эту ночь должны быть под крышей, «иначе на скот нападут болезни». По ветру в этот день определяли, какой будет урожай в следующем году.

День Микеля считают днём перелёта журавлей. Во многих областях устраивают пышное застолье — режут барана, едят специальную кашу из зерна свежего урожая.

Михайлов день австрийцы нередко называют «Михайлов гусь», «Михайлов заяц». В этот день платили налоги и скотом, и птицей, и дичью. В церквях в этот день освящали плоды нового урожая, семена. Женщины в белых платьях приносили в церковь корзины с плодами, семенами клевера и ставили их перед статуей святого. Поговорка «Михаил зажигает огни» означает, что день убавился.

В легендах народов Швейцарии святой Михаил нередко появлялся как предводитель душ умерших. «Ты хочешь пасти или сторожить курицу св. Михаила», т. е. умереть — так говорили тем, кто был неосторожен в горах.

В День святого Микеля каждый скандинав поглядывает на флюгер, укреплённый над крышей его дома, или озабоченно слюнявит палец и тычет им в воздух. В этот день, как ни в какой другой, важно определить направление ветра — не дай бог окажется, что он дует с юга! Ведь это попутный ветер для русалки, которая может прийти на пастбища — сетеры — со своим собственным стадом. А русалочье стало прожорливое, оно запросто может истребить весь корм для домашнего скота. Если же и этого будет мало, то безжалостное стадо уничтожит и самих домашних животных. В этот день надо быть очень осторожным.

Но хоть и представляет ветер в праздник святого Микеля некоторую опасность, всё-таки есть в этот день и свои преимущества. День святого Микеля считается днём перелёта журавлей, а это всегда прекрасное и волнующее зрелище.

В честь святого в этот день пекут специальный пирог — миккьелекаке — и едят «жатвенную» кашу из зерна нового, только что собранного урожая.

Поскольку на сетерах обычно работают женщины, ухаживая за скотом и готовя из молочных продуктов масло и сыр, то им тоже выпадает честь участвовать в пастушьем шествии. Пастушки шествуют в долины со стадами животных, украшенных цветами. На подводах везут огромные бочки с сыром и брынзой.

С торжественного шествия и начинается праздник, а продолжается обильными застольями, песнями и плясками, хороводами и… сбором желудей. Но зачем святому Микелю жёлуди?

Дело в том, что именно по желудям в этом краю предсказывают, каков будет урожай в следующем году. Если под деревьями на упавших желудях находят мух, — то урожай будет «так себе», не очень. Если по ним ползают гусеницы, — закрома будут полны зерна. Хуже, если вообще ничего не находят — это значит, что зерновые будут поражены болезнями.

Праздник святых Мучениц

Вера, Надежда и Любовь — имена, не требующие перевода. Эти имена — названия трёх добродетелей, к которым стремится каждый христианин. И неудивительно, что они так прочно вошли в русские святцы, и именами родившихся в Италии святых дев стали охотно называть русских девочек.

В великом городе Риме жила вдова, итальянка родом, по имени София (в переводе с греческого означает «мудрость»). Она была христианкой, и сообразно своему имени жизнь свою вела благоразумно — по той премудрости, которую восхваляет апостол Иаков, говоря: «Яже свыше премудрость, первее убо чиста есть, потом же мирна, кротка, благопокорлива, исполнена милости и плодов благих». Мудрая София родила трёх дочерей и дала им имена, соответствующие трём христианским добродетелям: первую дочь назвала она Верою, вторую — Надеждою, а третью — Любовью.

Оставшись вдовой, София продолжала жить благочестиво, «угождая Богу молитвою, постом и милостынею». По мере того как росли её дочери, слух об их красоте и премудрости распространялся по всему Риму. Услышал о девицах и правитель области Антиох и пожелал их видеть. А как только увидел… возмутился до глубины души, ибо «тотчас же убедится, что они — христианки»; ибо они не желали скрывать своей веры во Христа, не сомневались в надежде на Него и не ослабевали в своей любви к Нему, но открыто пред всеми прославляли идолами языческими. Обо всём этом Антиох и известил царя Адриана.

Император конечно же не замедлил «пригласить» всех четырёх — мать и дочерей — «пред свои светлые очи». Догадавшись о том, что ожидает их, непрестанно читая молитвы, женщины отправились к Адриану. Сначала хитрый император расспрашивал, какого они рода, как зовут каждую, а потом «вопросил и о вере их». Женщины не стали скрывать, что они христианки, и «принялись проповедовать истинную веру Христову». Император дал Софии и дочерям её три дня, «дабы одумались». По прошествии же назначенного срока они вновь приведены были к императору на суд. Однако женщины не только не отреклись от Господа, но «пуще прежнего уверовали в Него».

Император был в ярости. Он начал принуждать каждую из женщин к отречению от их веры и сначала обратился к старшей сестре: «Принеси жертву великой богине Артемиде». Вера отказалась. Тогда Адриан велел раздеть девушку донага и «бить без жалости». Но она молча терпела страдания, «как будто били не по её телу, а по чужому». Девушку долго мучили, а она лишь «взывала к Господу и воспевала Его». После пытки огнём и кипящей смолой потерявший терпение царь приговорил святую к усечению мечом. «Услыхав сей приговор, святая Вера исполнилась радости и сказала матери своей: „Помолись за меня, мать моя, чтобы мне окончить шествие моё, дойти до желанного конца, увидеть возлюбленного Господа и Спасителя моего и наслаждаться лицезрением Его Божества“».

Палачи взялись за Надежду. Но разве не была она сестрой той, которую только что умертвили?.. Не отреклась от Единого и младшая сестра, Любовь.

На глазах у матери убили её дочерей. Но София осталась тверда в святой вере. Мудрая женщина положила тела возлюбленных дочерей в дорогой гроб и схоронила в одной могиле на высоком холме, недалеко от города. Через три дня, не переставая усердно молиться Богу, святая София тихо умерла. Верующие погребли её в том же месте, «дабы оставалась она и по смерти рядом с дочерьми своими и радовалась вместе с ними Царствию Божьему».

Так закончили жизнь земную и обрели жизнь вечную три юные девы, названные именами христианских добродетелей — Вера, Надежда, Любовь и мать их, премудрая София. Православная церковь чтит их память 30 сентября.

ОКТЯБРЬ

Название девятого месяца года — октябрь — происходит от латинского «octo» — «восемь», так как у римлян он был восьмым. Древнеславянское его название — листопад. В народе октябрь называли паздерник (от паздери, кострики, так как в этом месяце начинали мять лён, коноплю, замашки), кинский, косаперск, ржиень, десятник, позимник, грязник, свадебник.

Святой Апостол и Евангелист Лука

В последний день октября христианская церковь чтит память одного из 70 учеников Иисуса Христа — святого апостола Луки. Он — автор третьего по счёту канонического Евангелия в Новом Завете, где наиболее полно и хронологически чётко описано всё, что было известно христианам об Иисусе Христе и Его учении. Именно он дал твёрдое историческое обоснование христианской веры. Св. Лука тщательно исследовал факты и включил в Евангелие рассказы самой Пречистой Девы Марии.

Предполагается, что Лука родился в Антиохии. Он был греком, язычником, который, как и многие его земляки, перешёл затем в христианскую веру.

Лука был человеком образованным. Врач по профессии, он занимался ещё и живописью, а также неплохо разбирался в юриспруденции.

Антиохия первого века нашей эры была одним из самых значительных центров греческой культуры и эллинских культов, городом большим и богатым. И именно здесь возникла одна из крупнейших христианских общин, которая сыграла значительную роль в формировании христианства вообще.

Лука исповедовал новую веру Христа с рвением и страстью. Судьба свела его с апостолом Павлом, который часто приезжал в Антиохию. Внешне, как описывают, Павел был неприметным человеком. Но, как и всех, кто слышал и знал апостола, Луку ошеломил и покорил горячий и дерзкий ум Павла. Лука участвовал во многих миссионерских путешествиях апостола Павла. Помимо Евангелия, Лука написал также «Деяния апостолов», которые посвящены в основном деятельности Павла и истории раннего христианства.

Лука проповедовал в Риме, Ливии и Египте, в Фиваиде и Фивах. Он был свидетелем мученической смерти апостолов Петра и Павла. Позднее он написал иконы с их изображением.

По свидетельству древнехристианского предания, евангелист Лука первым написал образ Богоматери с Предвечным младенцем, а потом ещё две иконы Пресвятой Девы, показав их самой Марии. Матерь Божия, повествует предание, благословила его труд.

В Четьях-Минеях отмечается, что от евангелиста Луки распространилось «доброе и пречестное дело писания икон». У мастеров-иконописцев евангелист Лука почитался наставником иконной живописи.

Богословам и историкам удалось определить дату написания Евангелия от Луки. В 21-й главе евангелист упоминает о разрушении Иерусалима. Так как оно произошло в 80 году, то ранее этого года Евангелие, естественно, написано быть не могло. Кроме того, в тексте Евангелия от Луки есть намёк на преследование христиан при императоре Домициане. В тоже время богословы обратили внимание на отсутствие каких-либо упоминаний о посланиях Павла, хотя во вступлении речь идёт об источниках, которые касаются жизни Иисуса Христа. Домициан царствовал с 81 по 96 год, а послания Павла, по мнению экспертов, были забыты на долгое время и появились снова только в 95 году. Из этого следует, что Евангелие от Луки было написано за несколько лет до 95 года, то есть скорей всего около 90 года. И автор Евангелия к этому времени был, без сомнения, уже очень пожилым человеком.

Лука создавал своё Евангелие в то время, когда исповедание христианской веры считалось в Римской империи преступлением. Рассказывая об Иисусе, Лука — единственный из евангелистов — упоминает об отношении Сына Божия к женщинам и детям. За первыми он признаёт право на духовную жизнь, а о вторых так говорит ученикам, которые не хотели впустить к Нему детей: «Пустите детей приходить ко Мне и не возбраняйте им, ибо таковых есть царствие Божие». В то же время Лука показывает Иисуса Христа как сурового судью сильных мира сего: «Удобнее пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в царствие Божие».

Считается, что Евангелие от Луки — наиболее поэтическая книга Нового Завета.

НОЯБРЬ

Название 11-го месяца происходит от латинского числительного «novem» — девять, так как у римлян этот месяц был девятым. Древнеславянское название месяца — грудень, или грудный (от груд земли, смёрзшейся со снегом и льдом). Зимняя замёрзшая дорога называюсь гру́дным путём. Народные названия месяца полузимник, листогной, листопад, студёный, млошный, подзиний, гнилец, единаистик.

Казанская икона Божией Матери

Эта икона защищала отечество в разные времена русской истории и стоит несколько особняком от других великих образов Богоматери. Её считают покровительницей России.

28 июня 1579 года страшный пожар, начавшийся около церкви святителя Николая Тульского, истребил часть города и обратил в пепел половину Казанского кремля. Однако город вскоре начал вставать из руин. Вместе с другими погорельцами, недалеко от места начала пожара строил дом стрелец Даниил Онучин. Его девятилетней дочери Матроне явилась в сонном видении Божия Матерь и повелела достать Её икону, зарытую в земле ещё при господстве мусульман тайными исповедниками православия. На слова девочки не обратили внимания. Трижды являлись Богородица и указывала место, где укрыта чудотворная икона. Наконец, Матрона со своей матерью стали рыть в указанном месте и обрели святую икону. На место чудесного обретения прибыл во главе духовенства архиепископ Иеремия и перенёс святой образ в близрасположенный храм во имя святителя Николая, откуда после молебна перенесли его с крестным ходом в Благовещенский собор — первый православный храм города Казани, воздвигнутый Иоанном Грозным. Во время шествия получили исцеление два слепца — Иосиф и Никита.

Царь Иван Грозный повелел устроить на месте явления храм в честь Казанской иконы Божией Матери, где и поместили святую икону, и основать женский монастырь. Матрона и её мать, послужившие обретению святыни, приняли постриг в этой обители.

Икона, обретённая девочкой Матроной, стала вскоре всенародной святыней. В год явления её в Казани начался знаменитый поход за Уральские горы казачьего атамана Ермака Тимофеевича (1584), увенчавшийся присоединением Сибири. В период Смутного времени (1605–1612), когда Москва была занята поляками, присоединившиеся к ополчению Минина и Пожарского казанские дружины принесли с собой список с Казанской чудотворной иконы. В осеннюю непогоду двинулось русское воинство на штурм Москвы. В осаждённом Кремле находится в то время в плену прибывший из Греции, тяжело больной от потрясений и переживаний архиепископ Элассонский Арсений (впоследствии архиепископ Суздальский). Ночью келья святителя Арсения озарилась Божественным светом, он увидел преподобного Сергия Радонежского, который сказал: «Арсений, наши молитвы услышаны; предстательством Богородицы суд Божий об Отечестве преложен на милость; заутра Москва будет в руках осаждающих и Россия спасена». Как бы в подтверждение истинности пророчества архиепископ получил исцеление от болезни. Святитель послал известие об этом радостном событии русским воинам.

На следующий день, 22 октября 1612 года, русские войска, воодушевлённые видением, взяли Китай-город, а через 2 дня Кремль. В воскресенье, 25 октября, русские дружины торжественно, с крестным ходом, вошли в Кремль, неся Казанскую икону.

После изгнания поляков из Москвы князь Димитрий Пожарский, по данным Никоновской летописи, поставил святую Казанскую икону в своей приходской церкви Введения во храм Пресвятой Богородицы, на Лубянке, в Москве. Позже на Красной площади был воздвигнут Казанский собор. Святая икона, бывшая в войсках Пожарского при освобождении Москвы, в 1636 году перенесена была в новоустроенный храм. В память освобождения Москвы от поляков установлено было совершать 22 октября (4 ноября) особое празднование в честь Казанской иконы Божией Матери. Сначала это празднование совершалось лишь в Москве, а с 1649 года было сделано всероссийским.

В 1709 году перед Полтавской битвой Пётр Великий со своим воинством молился перед иконой Казанской Божией Матери (из села Каплуновки). В 1721 году Пётр перенёс один из списков с Казанской иконы Богородицы из Москвы в Петербург, где икона вначале была поставлена в часовне, потом в Александро-Невской Лавре, а с 1737 года в храме в честь Рождества Богородицы на Невском проспекте. В 1811 году перед Отечественной войной святая икона Небесной Заступницы перенесена в новосозданный Казанский собор. В 1812 году Казанский образ Божией Матери осенял русских солдат, отразивших французское нашествие. В праздник Казанской иконы 22 октября 1812 года русские отряды под предводительством Милорадовича и Платова разбили арьергард Даву. Это было первое крупное поражение французов после ухода из Москвы, враг потерял 7 тысяч человек. В тот день выпал снег, начались сильные морозы, а армия покорителя Европы начала таять.

Казанский собор в Петербурге строился с 1801 по 1811 год как бы специально для того, чтобы стать храмом-памятником русской славы в Отечественной войне 1812 года. Иконостас главного алтаря тонкой чеканной работы исполнен из ста пудов серебра: из них сорок пожертвованы храму донскими казаками, отбившими в 1812 году это серебро у французов. Стены собора украшены трофеями, взятыми у французов в 1812 году. Вражеские знамёна склонились у священной гробницы погребённого в соборе великого полководца М. И. Кутузова. Бронзовые изваяния Кутузова и Барклая-де-Толли стоят перед храмом у концов колоннады, полукругом обнявшей соборную площадь.

Из множества икон Богородицы, почитаемых в Русской православной церкви, ни одна так не почитаема, как Казанская.

Архангел Михаил

День 21 ноября по обычаю называли Михайловым, посвящая его ангелу-хранителю всех христиан архистратигу Михаилу, верховному начальнику небесной рати. Церковь почитает архангела Михаила как защитника и борца против всякого зла. Праздник «Собора», то есть совокупности святых ангелов во главе с архангелом Михаилом, был установлен в начале IV века.

В переводе с греческого «ангел» — вестник. При этом ангелы как посредники между людьми и Богом, ведающие различными сторонами жизни природы и человека, почитаются не только в христианстве, но в иудаизме, исламе и других религиях.

Священное Писание, повествуя о явлении ангелов различным людям, называет собственным именем только некоторых из них — видимо, тех, которые выполняют особую миссию в утверждении Царства Божия на земле. В канонических писаниях это архангелы Михаил и Гавриил, а в неканонических — архангелы Рафаил, Уриил, Салафиил, Иегудиил и Варахиил.

В начале IV века в Византии появилось произведение, названное «О небесной иерархии», автором которого был ученик апостола Павла Дионисий Ареопагит. Содержащееся в этом произведении учение об ангелах тогда же было принято Церковью в качестве канонического.

Согласно этому учению, ангелы являются чисто духовными существами и делятся на три группы и девять чинов. В первую, высшую группу входят серафимы, херувимы и престолы. Во вторую господства, силы и власти, в третью — начала, архангелы и ангелы.

Приставка «архи» к некоторым ангелам указывает на их более возвышенное служение по сравнению с другими ангелами.

Архангел Михаил в Писании именуется «князем», «вождём воинства Господня». Он — главный борец против дьявола и всякого беззакония среди людей. Отсюда его церковное наименование «архистратиг», то есть старший воин, вождь. В книге Откровения именно он выступает в роли главного вождя в войне против дракона-дьявола: «И произошла война на небе: Михаил и ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось им места на Небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною». С сатаной архангел Михаил ведёт постоянную борьбу, и в конце времён, по представлениям христиан, он вместе с Иисусом Христом нанесёт ему решительное поражение.

На иконах архистратиг Михаил обычно изображается с огненным мечом в руке или копьём низвергает дьявола.

На Руси в этот день устраивали весёлый и сытный праздник. Люди ходили в гости, отдыхали от повседневных забот. Хлеба ещё много, не истрачены деньги, вырученные за продажу овса и пшеницы. И главное — все основные работы закончены. Восточным славянам вообще было свойственно «превращать» небесных жителей чуть ли не в родных, которые каждый день рядом, заботятся о доме и семье, о достатке, здоровье, урожае, удачном замужестве, благополучии.

Очевидно поэтому аграрный календарь слился в народном сознании с церковным в единое целое. Отсюда возникло множество наставлений и запретов, примет, обрядов, праздников, игр, развлечений. Единство двух календарей стало не только практичной системой времяисчисления, но и воплощением самобытного народного мировоззрения. Практически всегда с церковными датами и праздниками были связаны различные сельскохозяйственные приметы, а имена Божиих угодников приобрели бытовое осмысление. Так, считалось: если на Михайлов день выпадет иней — ожидай больших снегов, а коли день начнётся туманом — оттепели быть.

Михайлов день отмечен пословицами, поговорками, приметами: «С Михайла зима не стоит, не мёрзнет. Михайла с полумостом. Со дня Михаила Архангела зима морозы куёт. Михайло приехал на белом коне (говорят, если к этому дню выпадает снег). Коли на Михайлов день да иней — ожидай больших снегов, а коли день зачнётся туманом — ростепели быть. С Михайлова дня скот загонялся в сараи — на зимний корм».

АЗИЯ