Однако я историк, а историку не безразлично, что было на самом деле. И всякий, кому это не все равно, кто готов взвешивать факты, понимает: Иисус существовал. Возможно, Иисус был не таким, как думает ваша мать, или каким он нарисован на иконе, или каким его описывает популярный проповедник, или Ватикан, или Южно-баптистская конвенция, или местный священник, или гностическая церковь. Однако он существовал. С относительной уверенностью мы можем даже сказать о некоторых фактах из его жизни.
И все-таки признаюсь, что писал эту книгу со страхом и трепетом. Без сомнения, некоторые агностики, атеисты и гуманисты, с удовольствием читавшие мои прежние книги, резко и громко отвергнут мои исторические выводы. Однако будут и такие, кого мои книги смущали и расстраивали, а сейчас они удивятся, и возможно, обрадуются, что в данном вопросе мы думаем одинаково. Возможно, многие пожмут плечами: к чему вообще доказывать столь самоочевидные вещи? На это отвечу: историчность людей, событий и явлений никогда не самоочевидна. Историк должен все проверять. Тем более, хотим мы этого или не хотим, некоторые авторы во весь голос возвещают, что Иисус — это миф.
В историческом и феноменологическом плане мифологическая позиция интересна как часть более широкого скептицизма, который проник в некоторые части интеллектуального мира, и сам по себе заслуживает социологического анализа. У меня нет навыков и компетенции делать столь глобальный анализ, хотя в конце книги я выскажу некоторые мысли о феномене мифологизма в целом. Однако как историк я могу показать, почему как минимум некоторые скептические утверждения о прошлом нашей цивилизации почти наверняка ошибочны, хотя и проникают в популярное сознание с тревожащей скоростью. Иисус существовал, и те, кто это отрицает, исходит не из тщательного и беспристрастного исторического анализа, а из других интересов, которым выгодны подобные воззрения. Ибо, если судить беспристрастно, Иисус существовал.
I. Свидетельства существования Иисуса
1. Введение в мифологическую теорию
Современные исследователи Нового Завета (печально) известны теориями, которые идут вразрез с тем, что думает об Иисусе большинство людей, особенно большинство христиан. Чего только не услышишь! Одни ученые считают Иисуса политическим революционером, который подстрекал израильские народные массы к восстанию против римлян. Другие видят в нем философа-киника, который не интересовался ни судьбами Израиля как народа Божия, ни Ветхим Заветом, а учил простой и свободной от материальных забот жизни. Есть гипотеза, что Иисуса волновало экономическое положение угнетенного народа, и он выступал за социально-экономическую реформу, предвосхитив марксизм. Некоторые полагают, что Иисус возмущался положением женщин и стоял на протофеминистских позициях. Многие считают, что Иисуса беспокоили, прежде всего, религиозные вопросы, но при этом одни считают его фарисеем, а другие — членом ессейской общины Кумрана. Одни говорят, что Иисус возвещал буржуазную этику, был женат и имел детей, а другие заявляют, что он был геем. И это лишь некоторые из более серьезных гипотез.
При всем этом разброде и шатании, по ряду вопросов согласны практически все ученые. А именно, Иисус был евреем, считался учителем и проповедником, был распят (римская форма казни) в Иерусалиме, в правление римского императора Тиберия, когда наместником Иудеи был Понтий Пилат.
Однако группа авторов не согласны с консенсусом, которого придерживаются почти все специалисты. Этих авторов обычно называют мифологистами, а часто они и сами себя так называют. В своем обстоятельном труде Эрл Догерти, один из ведущих представителей мифологической школы, определяет данную точку зрения следующим образом:
Теория, согласно которой исторический Иисус, достойный этого имени, не существовал, а христианство началось с веры в духовную, мифическую фигуру, причем Евангелия — большей частью аллегория и выдумка, и предания о галилейском проповеднике не восходят к какой-либо идентифицируемой личности[2].
Проще говоря, Иисус не существовал, а если и существовал, то не имел ничего общего с человеком, которого обычно подразумевают под этим именем.
Чтобы их позиция выглядела солиднее и академичнее, мифологисты иногда цитируют слова Альберта Швейцера, новозаветника и богослова, философа и музыканта, врача и филантропа, нобелевского лауреата премии мира. В своей заслуженно знаменитой книге «История изучения жизни Иисуса» — одна из лучших работ по данной теме за последние столетия — Швейцер писал:
Нет ничего более негативного, чем результаты критического изучения жизни Иисуса. Иисус из Назарета, который публично заявил о своем мессианстве, проповедовал этику Царства Божьего, основал Царство Небесное на земле и умер, чтобы придать своему делу окончательное освящение, никогда не существовал. Этот образ не был разрушен извне: он распался на куски, расщепленный и уничтоженный конкретными историческими проблемами, которые всплывают одна за другой[3].
Если не знать, в каком контексте это сказано, можно подумать, что и сам Швейцер не верил в историчность Иисуса. Ничто не может быть дальше от истины. Мифом Швейцер называет либеральную концепцию Иисуса, столь популярную в его дни и отраженную в работах, которые он пересказал и подверг остроумной критике в «Истории изучения жизни Иисуса». Швейцер отлично понимал, что Иисус существовал: во втором издании своей книги он в пух и прах разгромил мифологистов своего времени, а ближе к концу книги изложил собственную точку зрения на то, кем был Иисус. Иисуса Швейцер считал апокалиптическим пророком, который ждал скорого конца истории (какой мы ее знаем). Иисус думал, что сыграет ключевую роль в низвержении Богом сил зла в этом мире и установлении Царства Божьего. С точки зрения Швейцера, Иисус во многом ошибался в понимании как своей роли, так и будущих событий. Конец не наступил, а Иисуса распяли. Однако все это не мешало Иисусу быть абсолютно реальным человеком, еврейским проповедником, о котором можно многое узнать, анализируя евангельские тексты.
Для Швейцера Иисус не просто историческая фигура, а даже слишком историческая. Он столь прочно укоренен в своем времени и своей культуре — палестинский еврей I века с древним еврейским пониманием мира, Бога и жизни, — что плохо соотносится с нашим временем. Иисус, каким его представляют современные богословы и проповедники, не существовал. Именно этот Иисус есть миф. Однако был также исторический Иисус, человек своего времени. И мы знаем, каким он был.
Думаю, про Иисуса Швейцер многое понял правильно. Я согласен со Швейцером и практически всеми специалистами, которые работали в данной области после него, что Иисус существовал и был глубоко укоренен в иудаизме, что Евангелия содержат историческую информацию о нем, и что нам кое-что известно о его словах и делах. Более того, я согласен с тезисом Швейцера, что Иисус был еврейским пророком и ожидал перелома в мировой истории; Иисус думал, что в самом скором будущем Бог уничтожит силы зла и установит свое Царство на земле. В конце этой книги я объясню, почему столь многие ученые, положившие жизнь на изучение древних источников по жизни исторического Иисуса, считают эту гипотезу убедительной. А пока лишь подчеркну ключевой момент: хотя некоторые представления об Иисусе можно назвать мифами в широком смысле слова (в том смысле, в каком используют это понятие мифологисты: эти представления — выдумка, а не описание реальных фактов), сам Иисус не был мифом. Он действительно существовал.
Прежде чем привести аргументы в пользу научного консенсуса, я вкратце расскажу, как развивалась альтернативная концепция, согласно которой Иисус не существовал.
Нет нужды вдаваться в детали. Скажем лишь о важнейших сторонниках мифологической гипотезы до Швейцера, то есть до начала XX века, а затем об авторах, которые ее возродили в последние десятилетия.
Насколько можно судить, своими корнями мифологическая школа уходит во Францию XVIII века: первым отрицал существование Иисуса Константин Вольней, член Национального собрания во время Французской революции{1}. В 1791 году он опубликовал эссе под названием «Руины, или Размышления о революциях империй». В нем Вольней пытался доказать, что по большому счету все религии одинаковы, — точка зрения, которая поныне популярна среди неспециалистов и развивавшаяся во второй половине XX века Джозефом Кэмпбеллом. Христианство он также считал вариацией единой универсальной религии. Эта вариация, по мнению Вольнея, была создана древними христианами: они выдумали спасителя Иисуса как своего рода солнечное божество. Титул же «Христос» был позаимствован у индийского Кришны.
Несколькими годами позже вышла гораздо более серьезная и влиятельная книга. Автором ее был француз Шарль Франсуа Дюпюи, член революционного Конвента, а называлась она «Происхождение всех культов, или Всеобщая религия» (1795). Книга впечатляла своим объемом: 2017 страниц! Свою главную задачу Дюпюи видел в том, чтобы показать природу «первоначального божества», стоящего за всеми религиями. Один длинный раздел он посвятил мистериальным религиям античности. (Понятие «мистерия» связано с тем, что детали учений и обряды этих религий держались в тайне.) В Римской империи эти тайные религии были популярны как на востоке, так и на западе. Тщательно исследовав обрывочную информацию, сохранившуюся до его дней, Дюпюи пришел к выводу, что Осирис, Адонис (или Таммуз), Вакх, Аттис и Митра — проявления солнечного божества. Согласился Дюпюи и со своим компатриотом Вольнеем: Иисус был выдуман как солнечное божество.
Из библеистов же первым оспорил историчность Иисуса немецкий богослов Бруно Бауэр, имеющий у специалистов по Новому Завету репутацию неглупого эксцентрика{2}. Он практически не имел последователей в научном мире. На протяжении почти четырех десятилетий Бауэр написал несколько книг, в частности, «Критику евангельской истории Иоанна» (1840), «Критику Евангелий» (2 тома; 1850–1852) и «Происхождение христианства из греко-римской цивилизации» (1877). Поначалу Бауэр соглашался с остальными учеными, что Евангелия от Матфея, Марка и Луки содержат исторически надежный материал. (Эти Евангелия называются в науке «синоптическими», ибо столь похожи в своих рассказах, что их можно поместить в параллельные колонки и читать вместе. Евангелие от Иоанна сильно отличается по характеру материалов.) Со временем он подверг Евангелия детальной и тщательной гиперкритической оценке. Бауэр стал думать, что евангелисты выдумали Иисуса, а христианство — смесь иудаизма с римской философией стоицизма. Понятно, что такая точка зрения была слишком крайней и радикальной, чтобы ее мог себе позволить профессор богословия в Боннском университете. В итоге она стоила ему должности.
Несколькими десятилетиями позже мифологическую теорию принес в англоязычный мир Джон Робертсон, которого иногда считают крупнейшим британским рационалистом начала XX века. Его основная книга называется «Христианство и мифология» (1900){3}. Робертсон пытался доказать наличие серьезных параллелей между евангельскими рассказами об Иисусе и языческими представлениями о божествах плодородия. Например, у язычников существовала вера в смерть и воскресение этих божеств. По мнению Робертсона, да и многих других авторов, в основе этих представлений лежало осмысление природных циклов: осенью злаки увядают, а весной оживают, — соответственно умирают и оживают боги, с которыми они отождествляются. Смерть и воскресение Иисуса относятся к тому же ряду, только описаны в более еврейских категориях. Робертсон не исключал существование человека по имени Иисус, но считал, что этот человек не имел ничего общего с Христом христианской веры. Христианский же образ Христа — миф, основанный на древнем культе Йошуа, умирающего и воскресающего бога растительности, который ритуально приносился в жертву и съедался. Впоследствии почитатели этого божественного Йошуа превратили его в историческую фигуру, предполагаемого основателя христианства.
Многие из этих воззрений популяризовал в начале XX века немецкий ученый Артур Древс. Вполне можно утверждать, что его книга «Миф о Христе» (1909) была самым влиятельным мифологистским трактатом, когда-либо написанным{4}. Дело в том, что она произвела огромное впечатление на Владимира Ильича Ленина. Прочтя ее, Ленин уверился: Иисус не существовал. Результатом стала последующая популярность мифологической теории в СССР.
После относительного затишья мифологическая теория дала о себе знать в недавние десятилетия. В главах 6 и 7 мы поговорим об основных аргументах в ее пользу, а сейчас скажем несколько слов о ее доблестных и колоритных сторонниках. Я уже упоминал Эрла Догерти, которого многие называют крупнейшим представителем мифологизма наших дней. По его же собственному признанию, Догерти не имеет серьезных степеней ни в библеистике, ни в какой-либо другой родственной области. Однако у него есть степень бакалавра в области античной истории, а из его книг видно, что он человек начитанный и эрудированный, что весьма похвально для любителя, которым он и сам себя называет. Он написал книгу «Загадка Иисуса: началось ли христианство с мифического Христа?». Недавно Догерти внес в нее дополнения, но опубликовал не как второе издание (по сути, это второе издание), а как отдельную книгу под названием: «Иисус: не Бог и не человек. Доводы в пользу мифического Христа». Основные идеи в двух книгах одинаковые.
Напротив, Роберт Прайс имеет солидную подготовку во всех необходимых областях науки. Начинал он как очень консервативный протестант и получил степень магистра в консервативной евангельской Богословской семинарии имени Гордона-Конуэлла. Затем защитил в Университете имени Дрю докторскую диссертацию по систематическому богословию и докторскую диссертацию по Новому Завету. Насколько я знаю, это единственный квалифицированный и дипломированный новозаветник, который придерживается мифологической теории. Подобно многим евангельским христианам, отпавшим от веры, Прайс разуверился так разуверился. Он написал книгу под названием «Невероятно худеющий Сын Человеческий: сколь надежна евангельская традиция?». На вопрос, поставленный в подзаголовке, Прайс отвечает недвусмысленно: евангельская традиция абсолютно ненадежна. Рассматривая один за одним евангельские рассказы, Прайс приводит занятные и неглупые аргументы. Написал он и другие работы. В связи с темой, о которой мы сейчас говорим, наиболее важна «Теория мифического Христа и ее проблемы». Когда я пишу эти строки, до ее выхода в свет осталось несколько недель, и я благодарен Роберту и издателю Atheist Press за возможность ознакомиться с ней{5}.
Издателя зовут Фрэнк Зиндлер, который также заявляет о своей принадлежности к мифологистам. По образованию он не библеист и не антиковед, а биолог и геолог. Зиндлер двадцать лет преподавал в колледжах Университета штата Нью-Йорк, пока, как он сам рассказывает, его не выгнали за поддержку Мадлен Мюррей О’Хейр и ее попыток убрать девиз «Мы верим в Бога» с американских купюр и монет. Зиндлер является автором ряда публикаций. Многие из них собраны в объемистом четырехтомнике под названием «Глазами атеиста». Первый том («Религии и Писания») содержит статьи, которые прямо и косвенно затрагивают мифологическую теорию. Они написаны на популярном уровне{6}.
Иначе обосновывает мифологическую теорию Томас Томпсон в своей книге «Миф о Мессии: ближневосточные корни Иисуса и Давида». Томпсон — профессиональный библеист, профессор Копенгагенского университета в Дании, специалист по Ветхому Завету (в области же Нового Завета и раннего христианства у него нет научной степени). Он считает, что Авраам, Моисей и Давид не существовали. Перенося эти воззрения на Новый Завет, он пытается доказать, что не существовал и Иисус: его выдумали христиане, создавшие образ Спасителя на основании ветхозаветных повествований{7}.
Несколько слов о других мифологистах. Насколько мне известно, Ричард Карриер, наряду с Прайсом, единственный мифологист, который имеет квалификацию в релевантной дисциплине: защитил докторскую диссертацию по классической филологии в Колумбийском университете. Том Харпер, известный религиозный журналист из Канады, когда-то преподавал новозаветную науку в Торонто, и лишь потом ушел в журналистику. Помимо них, есть еще множество популяризаторов, любящих потчевать публику сенсациями. Они и сами не называют себя учеными в сколько-нибудь обычном смысле слова.
К мифологистам также часто причисляют людей, которые стоят на несколько иной позиции: Иисус существовал, но не был основателем христианства, которое восходит к выдуманному мифическому образу Христа. Этой точки зрения придерживался в середине XX века Арчибальд Робертсон. По его мнению, Иисус существовал, но «об этом Иисусе мы почти ничего не знаем»{8}.
Самый известный мифологист наших дней (во всяком случае, он лучше всего известен тем новозаветникам, которые вообще знают о существовании мифологической теории) — Джордж Уэллс, отставной профессор немецкого языка в Лондонском университете и специалист по интеллектуальной истории Германии нового времени. Он написал множество книг и статей, отстаивающих мифологическую теорию. Среди них выделяется книга под названием «Существовал ли Иисус?» (1975){9}. Следует признать, что потрудился Уэллсна славу: его работы написаны профессиональным языком и выдают знание научной литературы. Хотя большинство специалистов по Новому Завету не сочли бы (и не считают) его доводы сколько-нибудь убедительными, до Прайса они были самым качественным обоснованием мифологизма.
Подавляющее большинство специалистов по Новому Завету, раннему христианству, античности и теологии не относятся серьезно ни к мифологической теории в целом, ни к ее представителям в отдельности. Этот факт удрученно констатируют и сами мифологисты. Арчибальд Робертсон не без оснований пишет в своей известной книге:
В своем отношении к мифологистам профессиональные богословы пристрастны. Они либо вообще замалчивают их труды, либо, если это невозможно, высказываются о них как о дилетантах, мнение которых ничего не стоит, ибо они не имеют академического статуса. Неудивительно, что в ответ мифологисты ведут себя агрессивно{10}.
С тех пор, как вышла в свет книжка Робертсона, прошло 65 лет, но ситуация изменилась мало. По-прежнему видные ученые высказываются о мифологической теории пренебрежительно, а мифологисты резко на это реагируют. Как мы уже сказали, многие новозаветники знают лишь одного мифологиста: Джорджа Уэллса. В своем внушительном и блестящем четырехтомном исследовании по историческому Иисусу, один из крупнейших специалистов по этому вопросу, Джон Мейер, отделывается от Уэллса и его воззрений одним росчерком пера: «Книгу Уэллса, построенную на этих и подобных беспочвенных аргументах, следует считать образцом популярной литературы, которую нет нужды подробно рассматривать»{11}.
Даже работы, которые, казалось бы, должны затронуть вопрос о существовании Иисуса, не делают этого. Взять хотя бы книгу британского новозаветника Говарда Маршалла «Верую в исторического Иисуса». Название порождает надежду, что автор хотя бы кратко остановится на вопросе о том, существовал ли Иисус. Однако он ограничивается своей консервативной интерпретацией исторического Иисуса. Маршалл упоминает только одного мифологиста, Уэллса, а на всю проблему тратит один абзац. По его словам, ни один специалист не считает его воззрения убедительными, коль скоро многочисленные евангельские источники, основанные на устных преданиях, доказывают историчность Иисуса{12}.
Далее я изложу свою позицию: Уэллс, Прайс и некоторые другие мифологисты заслуживают серьезного отношения к себе, даже если мы не разделяем их выводы[4]. Что касается других мифологистов, их аргументация не имеет даже отдаленного отношения к науке. Они предлагают публике утверждения сенсационные, но эксцентричные, наивные и скверно обоснованные. Можно ли удивляться, что специалисты не воспринимают их всерьез? Да, у этих книг есть свои читатели, но ученые, если и обращают на них внимание, то лишь как на курьез: почему столь слабые и некомпетентные тексты вообще были опубликованы? Приведу два примера.
В 1999 году мадам Мердок опубликовала под псевдонимом Ачарья Эс книгу «Заговор: Христос как величайшая выдумка в истории»{13}. Она попыталась показать, что христианство восходит к мифу о солнечном божестве Иисусе, которого выдумала группа евреев во II веке н. э.
Мифологисты подобного толка не должны обижаться, что их не печатают в научных журналах, а ученые не относятся к ним серьезно, не рецензируют и не читают. Книга наполнена таким количеством ошибок и нелепостей, что возникают даже сомнения в серьезности автора. Если Ачарья и впрямь думает так, как пишет, с трудом верится, что она читала мало-мальски серьезную литературу. Похоже, ее «исследования» сводились к прочтению дилетантских работ, мнение которых она сплошь и рядом воспроизводит. Напрасно ищешь цитаты из древних первоисточников, а цитаты из серьезных современных специалистов (главным образом, Элен Пейглс) вырваны из контекста и поняты неправильно. Об ученых, которые стоят на альтернативной точке зрения и убеждены в существовании Иисуса — она называет их «историзаторами», — она пишет: «Если пренебрежение историзаторов к мифологистам сознательно, это, несомненно, связано с тем, что доводы мифологистов для них слишком умны, что они не могут их опровергнуть»{14}. Поневоле думаешь, что она разыгрывает читателя!
Вот, какая версия изложена в книге. Иисус есть солнечное божество: «Сын Божий (son of God) есть солнце Божие (sun of God)». (Правда, убедительно? Английские слова son и sun звучат похоже!) Рассказы об Иисусе «основаны на движении солнца по небу. Иными словами, Иисус Христос и другие персонажи, по которым он смоделирован, суть персонификации солнца, а евангельская басня — лишь повторение мифологической формулы, которая строится на движении солнца по небу»[5].
С точки зрения Ачарьи, христианство возникло как астробогословская религия, в которой солнечное божество Иисус было превращено в исторического еврея. Сделала это группа еврейских сиро-самаритянских гностических сынов Садока, которые были также гностиками и терапевтами (одна из сект иудаизма) в Александрии египетской после неудавшегося восстания евреев против Рима в 135 году н. э. Евреям не удалось создать независимое государство в Земле обетованной, и они расстроились. Дабы вдохновить тех, кто был подавлен крушением националистических мечтаний, они изобрели Иисуса. Сама Библия представляет собой астробогословский текст, наполненный скрытыми смыслами. Эти смыслы можно расшифровать, вскрыть их астральную символику.
Как мы увидим, все основные тезисы Ачарьи не выдерживают критики. Иисус не мог быть выдуман в Александрии египетской в середине II века н. э. хотя бы уже потому, что был известен в еврейских кругах Палестины в 30-е годы I века.
Иисус никогда не был солнечным божеством, а сходство в английских словах son и sun не имеет значения. Более того, в древнейших преданиях он вообще не божественен, а понимается как еврейский пророк и Мессия. Ни в каких древнейших традициях с Иисусом не связаны астральные феномены. Эти предания засвидетельствованы в многочисленных источниках как минимум за столетие до предполагаемого Ачарьей астрологического создания Иисуса людьми, которые жили в иной стране, чем исторический Иисус, и не говорили на его языке.
Чтобы показать, на каком уровне компетентности написана книга Ачарьи, я отмечу некоторые ее ляпы (в том порядке, в каком они встречаются в книге). Ачарья утверждает следующие вещи.
• Юстин, христианский писатель II века, не цитирует и не упоминает Евангелия (25). [На самом деле, Юстин упоминает Евангелия многократно, обычно называя их «Воспоминаниями апостолов». Приводит Юстин и цитаты, особенно из Евангелий от Матфея, Марка и Луки.]
• Евангелия были подделаны спустя столетия после событий, которые описывают (26). [На самом деле, Евангелия были написаны в конце I века. От смерти Иисуса их отделяет промежуток в 35–65 лет. И тому есть материальные доказательства: до наших дней сохранился фрагмент евангельской рукописи, написанной в начале II века. То есть по определению текст не мог быть подделан столетиями спустя.]
• Не существует рукописей Нового Завета, датируемых временем до IV века. (26). [Совершенно не соответствует действительности: есть многочисленные фрагменты рукописей II–III веков.]
• Автографы «были уничтожены после Никейского Собора» (26). [На самом деле, нам неизвестно, что стало с первоначальными копиями новозаветных текстов. Скорее всего они износились от использования. Ни из чего не видно, что они вообще сохранились до времен Никейского Собора или были уничтожены впоследствии. Напротив, многое говорит о том, что до времен Никейского Собора они не дожили.]
• «Канонизация Нового Завета заняла более тысячи лет», и потребовалось «много соборов», чтобы провести грань между богодухновенными и подложными книгами (31). [На самом деле, наш канон Нового Завета описывает уже в 367 году отец Церкви Афанасий. Насчет «многих соборов» — чистой воды вымысел.]
• Павел не цитирует ни одно изречение Иисуса (33). [Похоже, Ачарья не открывала послания Павла. Как мы увидим, он неоднократно приводит высказывания Иисуса.]
• Когда-то в канон входили Деяния Пилата, явно легендарный отчет о суде над Иисусом и его казни (44). [Ни одно из редких упоминаний о Деяниях Пилата не указывает и даже не намекает на это.]
• «Слово «Евангелие» (gospel) на самом деле означает «Божие заклинание» (God’s spelt), как в колдовстве, иллюзии и обмане» (45). [Ничего подобного. Английское слово gospel восходит к англосаксонскому слову god spei, то есть «благая весть». Последнее является довольно точным переводом греческого слова euaggelion. К колдовству оно не имеет ни малейшего отношения.]
• Ириней Лионский, один из отцов Церкви, был гностиком (60). [Ачарья все перепутала. Ириней был одним из самых яростных борцов с гностицизмом в древней Церкви.]
• Августин был «первоначально мандеем, то есть гностиком, до Никейского собора» (60). [Августин родился лишь спустя девятнадцать лет после Никейского собора и гностиком не был.]
• «Петр» — не только «камень», но и «петух», или пенис, как это слово используется в жаргоне и до наших дней». Ачарья приводит чей-то (свой собственный?) рисунок мужчины с головой петуха и эрегированным пенисом вместо носа. Рисунок сопровождает надпись: «Бронзовая скульптура, спрятанная в ватиканской сокровищнице Петуха, символ святого Петра» (295). [Ни в Ватикане, ни где-либо еще, нет статуи Петра-петуха с носом в виде пениса. Ее можно встретить лишь в книгах, подобных книге Ачарьи, авторы которых любят выдумывать подобные вещи.]
Одним словом, если здесь и есть заговор, это не заговор древних христиан, выдумавших Иисуса, а современных авторов, которые выдумывают байки про древних христиан и их представления об Иисусе.
1999 год ознаменовался еще одной «бомбой»: книгой Тимоти Фрика и Питера Гэнди «Таинства Иисуса: был ли «первоначальный Иисус» языческим божеством?». До этого Фрик и Гэнди написали еще ряд книг, как правило, раскрывающих тайны и заговоры прошлого. Подобно Ачарье Эс, они считают, что Иисуса выдумала группа евреев сродни александрийским терапевтам. В результате появилась новая мистериальная религия («таинства Иисуса»), которая процветала в начале III века. Однако они не думают, что Иисус был солнечным божеством. По их мнению, в основе образа Иисуса лежат мифы об умирающих и воскресающих божествах, распространенные в античности. Отсюда основной тезис книги:
История Иисуса — это не биография исторического Мессии, а миф, основанный на вечных языческих рассказах. Христианство было не новым и уникальным откровением, а еврейской адаптацией древней языческой мистериальной религии{15}.
В центре всех языческих мистерий, утверждают Фрик и Гэнди, стоял миф о богочеловеке, который умер и воскрес. В разных мистериях эта божественная фигура носила разные имена: Осирис, Дионис, Аттис, Адонис, Вакх, Митра. Однако «в основе своей все эти богочеловеки — один и тот же мифический персонаж» (4). Один из аргументов в пользу этого тезиса состоит в сходстве мифов: их отцом был Бог, а матерью — смертная дева; все они родились в пещере 25 декабря перед тремя пастухами и мудрецами; среди их чудес было превращение воды в вино; все они въезжали в город на осле, были распяты весной за грехи мира; они сошли в преисподнюю, а на третий день воскресли. Поскольку все это приписывается и Иисусу, очевидно, что христианские рассказы — подражание языческим религиям.
Историков античности шокируют подобные утверждения (или шокировали бы, если бы они потрудились прочесть книгу Фрика и Гэнди). Авторы никак не доказывают наличие такой стандартной мифологии. Они не цитируют античные источники, по которым можно проверить их тезисы. Нельзя даже сказать, что они иначе понимают имеющиеся факты: они вообще не дают фактуры!
И неудивительно. Таких свидетельств не существует.
Откуда, например, они взяли, что Осирис родился 25 декабря перед тремя пастухами? Или что он был распят? Или что его смерть была искуплением за грехи? Или что он вернулся к земной жизни, воскреснув из мертвых? Ни один древний источник не говорит этого об Осирисе, да и о других богах. Между тем Фрик и Гэнди уверяют, что это общеизвестно. В «доказательство» они цитируют других авторов XIX–XX веков, которые так думали. Но эти авторы также не приводили исторических обоснований! Разве это серьезно и научно: что-то где-то прочел, поверил и переписал? Скорее уж можно усмотреть здесь погоню за сенсациями и желание продать побольше экземпляров.
Далее Фрик и Гэнди утверждают следующее. Первоначальный «Христос» был богочеловеком, как и прочие языческие богочеловеки. Затем группа евреев сделала из него еврейского Мессию, историческое лицо. По мнению Фрика и Гэнди, апостол Павел ничего не знал об историческом Иисусе, как не знали и другие древние христиане. Они поклонялись языческому Христу, который был иудаизирован еще до того, как его превратили в реального человека, жившего и умершего в Иудее. Ключевую роль здесь сыграло Евангелие от Марка: именно Марк историзировал миф ради евреев, которым нужно было не божество, а реальный исторический спаситель. Фрик и Гэнди считают, что в восточной части Римской империи многие христиане (подобно Павлу, гностики) воспринимали историзированную версию мифа не как буквальную истину, а как продолжение мифа. Лишь западные христиане не разобрались в ситуации. Центром их деятельности был Рим. Так возникла Римско-католическая церковь. Она поняла историзированную концепцию Спасителя буквально, а первоначальные мифологические взгляды гностиков со временем запретила. В результате возникло традиционное христианство, верящее в свое происхождение от исторического Иисуса. Однако на самом деле Иисус не существовал. Образ Иисуса — выдумка, основанная на богах языческих мистериальных религий.
Как мы увидим, в этой гипотезе есть множество изъянов. Пока лишь скажем, что наша информация об Иисусе (историческом Иисусе!) происходит не из Египта конца I века и кругов, находившихся под влиянием языческих мистериальных религий, а из Палестины и еврейских кругов 30-х годов с их решительно антиязыческим иудаизмом.
Не говоря уже о неправдоподобии основных идей книги, к ней в принципе нельзя относиться серьезно. И в общем, и в частностях, у нее студенческий уровень, да и тот невысокий: есть и дезинформация, и непоследовательность, а когда авторы цитируют «научную» литературу, это почти всегда устаревшая литература (1925 год, 1899 год и т. д.). Последнее неудивительно: какие-то воззрения, возможно, казались более правдоподобными лет сто назад, но сейчас их не придерживается ни один ученый. Что касается противоречий, возьмем два утверждения, сделанные в пределах двух страниц. В одном месте Фрик и Гэнди пишут:
Иерусалимские христиане всегда были гностиками, поскольку в I веке христианская община состояла из разных видов гностицизма! (174)
На следующей странице:
Чем больше мы вдумывались в факты, которые обнаруживали, тем больше нам казалось, что применительно к христианству I века понятия «гностический» и «буквалистский» не имеют смысла (175).
Так как же на самом деле? Были ли иерусалимские христиане I века гностиками? Или понятие «гностический» вообще не имеет смысла по отношению к I веку? Нужно выбирать: либо одно, либо другое.
Более того, как и в книге Ачарьи, в фактуре — ошибка на ошибке. Опять же назовем некоторые «ляпы» (в той последовательности, в какой они встречаются), причем надо сказать, что список далеко не полный.
• Император Константин сделал христианство официальной религией империи (11). [Вовсе нет. Константин лишь разрешил исповедовать христианство. А государственной религией оно стало лишь при Феодосии в конце IV века.]
• Элевсинские мистерии были связаны с богочеловеком Дионисом (18, 22). [Неверно. Элевсинские мистерии — это мистерии Деметры, а не Диониса.]
• «Описания христианского крещения христианскими авторами неотличимы от языческих описаний мистериального омовения» (36). [Откуда это известно? Ни один источник не описывает омовения в мистериальных религиях.]
• Евангелисты «сконструировали» греческое имя Иисус из «искусственной и вычурной транслитерации еврейского имени Йошуа», чтобы оно «выражало» «символически значимое» число 888 (116). [Евангелисты не «конструировали» греческое имя Иисус. Это греческая передача арамейского имени Йешуа и еврейского Йошуа. Она встречалась в греческом переводе Ветхого Завета задолго до евангелистов. Его часто использует и еврейский историк Иосиф Флавий.]
• Римляне «славились тем, что вели тщательные отчеты обо всей своей деятельности, особенно о юридических процедурах», поэтому странно, что «нет отчета о том, как Иисус был судим Понтием Пилатом и приговорен к казни» (133). [Если римляне скрупулезно вели отчетность, еще более странно, что у нас нет записей не только об Иисусе, но и практически обо всех остальных людях I века. Мы не располагаем ни записями о рождении, ни записями о смерти, ни записями о судебных процессах, ни другими подобными документами, которые столь распространены в наши дни. Разумеется, Фрик и Гэнди не могут привести ни единой записи о чьем-либо смертном приговоре в I веке.]
• Многие древние христиане не включали в канон Евангелие от Марка (146). [На самом деле Евангелие от Марка всюду считалось каноническим. Более того, во всех известных нам христианских текстах, которые упоминают о нем, оно рассматривается как каноническое.]
• Апостол Павел не упоминает Иисуса в своих этических поучениях (152). [Как мы увидим, это не так: см. 1 Кор 7:10–11; 9:14; 11:22–24.]
• Первоначальная версия Евангелия от Марка «не упоминала о воскресении» (156). [На самом деле, первоначальная версия Евангелия от Марка не содержала лишь эпизода с явлением Воскресшего. Однако текст ясно дает понять, что Иисус воскрес. См., например, Мк 16:6: этот стих входил в первоначальную версию.]
• Древние христиане «всех убеждений», включая знаменитого церковного историка Евсевия Кесарийского, не включали в канон Первое и Второе Послания к Тимофею, и Послание к Титу. [На самом деле, практически все, кто упоминал эти послания, считали их каноническими. Не составляет исключения и Евсевий, который неоднократно цитирует их в своих произведениях.]
• Слово charismata, обозначающее духовные дары, происходит «от термина makarismos, который указывал в мистериальных религиях на блаженство видевших таинства» (162). [Выдумка чистой воды. Между этими двумя словами вообще нет этимологической связи. Греческое слово charismata происходит от слова charisma, «дар». К мистериальным религиям оно не имеет отношения.]
• Римляне «полностью уничтожили государство Иудея в 112 году н. э. (178). [Странное утверждение. В 112 году между Римом и Иудеей даже не было войны. Войны были в 66–70 и 132–135 годах н. э.]
Вот подлинная цена сенсаций. Однако не надо думать, что таковы все мифологисты, и что ляпы Ачарьи, Фрика и Гэнди позволяют сбросить со счета более серьезных мифологистов (скажем, Джорджа Уэллса, Роберта Прайса, а сейчас еще и Ричарда Карриера). Их выкладки следует оценивать отдельно, не увязывая их с недостатками любителей сенсаций. Они проводили исследования и высказали аргументы. Местами эти аргументы пересекаются с мнениями Ачарьи, Фрика и Гэнди, но в целом самостоятельны. Поэтому далее мы их обсудим подробнее. До этого я изложу положительные свидетельства, которые убеждают в историчности Иисуса всех, кроме мифологистов.
А чтобы эти свидетельства выглядели понятнее, необходимо в общих чертах рассказать, почему более компетентные и толковые из мифологистов отрицают эту историчность.
Отрицая историчность Иисуса, мифологисты используют как позитивные, так и (большей частью) негативные аргументы[6].
Негативные аргументы таковы. Мифологисты обычно подчеркивают, что ни в одном нехристианском источнике I века нет надежного упоминания об Иисусе. Считается, что Иисус умер приблизительно в 30 году н. э. Однако на протяжении восьмидесяти с лишком лет о нем не упоминает ни один греческий или римский автор, да и вообще ни один нехристианский автор. Если Иисус был столь важной фигурой (или даже не столь важной), не следует ли ожидать, что какие-то из дошедших до нас источников I века о нем скажут?
Известны сочинения историков и политиков, философов и богословов, поэтов и ученых; известны надписи на зданиях и личные письма простых людей. Ни в одном из этих нехристианских текстов I века ни разу не говорится об Иисусе.
Сторонники историчности Иисуса обычно утверждают, что один-то автор точно сообщает об Иисусе: еврейский историк Иосиф Флавий, написавший в конце I века ряд дошедших до нас сочинений. Однако мифологисты возражают, что оба упоминания об Иисусе в «Иудейских древностях» — единственные во всем корпусе текстов Иосифа Флавия, — являются поздней вставкой христианских переписчиков. Если они правы, получается, что из нехристианских авторов об Иисусе впервые упоминает лишь Плиний в 112 году (римский наместник одной из провинций на территории нынешней Турции), а чуть позже — римские историки Тацит и Светоний. Некоторые мифологисты объявляют и эти отрывки подложными. Далее мы рассмотрим эти ссылки, а пока отметим лишь позицию мифологистов: если Иисус существовал, то непонятно, почему о нем не сообщают, почему с ним не спорят, почему о нем не размышляют ни авторы его времени, ни авторы ряда последующих десятилетий.
Мало того, мифологисты обычно утверждают, что исторический Иисус не занимает заметного места даже в раннехристианских текстах помимо новозаветных Евангелий. В частности, они полагают, что апостол Павел ничего или почти ничего не говорит об историческом Иисусе. Это может шокировать большинство читателей Нового Завета, но при внимательном чтении Павловых посланий действительно вырисовываются проблемы. Павел много пишет о смерти и воскресении (особенно воскресении!) Иисуса и явно почитает его как Господа. Однако он почти ничего не сообщает о том, что Иисус говорил и делал во время земной жизни. Как такое может быть, если Иисус и впрямь существовал? Почему Павел не цитирует слова Иисуса, к примеру, Нагорную проповедь? Почему не приводит ни одной притчи? Почему не говорит, что Иисус делал? Почему не упоминает о чудесах и экзорцизмах? О спорах с противниками? О путешествии в Иерусалим? О суде перед Понтием Пилатом? И еще о множестве вещей.
Защитники историчности Иисуса отмечают, что в некоторых местах Павел как будто цитирует Иисуса (например, 1 Кор 11:22–24). На это мифологисты дают разные ответы. Одни считают, что эти отрывки не принадлежат Павлу, а вставлены поздними переписчиками. Другие полагают, что Павел имеет в виду слова не исторического Иисуса, а небесного «Иисуса», говорившего через пророков в Павловых общинах.
Как бы то ни было, с точки зрения мифологистов, Павел не знал Иисуса как историческую фигуру: для Павла Христос — мифическое небесное существо. Правда, возникает вопрос: разве может неисторический персонаж умереть? На это у мифологистов припасен ответ, о котором мы поговорим ниже. А пока лишь отметим их позицию: Павел не упоминает об историческом Иисусе, что весьма странно, если Павел считал Иисуса исторической личностью. Это можно сказать и о других новозаветных текстах за пределами Евангелий.
Тогда единственными источниками сведений об историческом Иисусе остаются Евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, а мифологисты считают их крайне ненадежными историческими документами. Прежде всего, они написаны в конце I века, в лучшем случае спустя сорок-пятьдесят лет после предполагаемой жизни Иисуса. Если Иисус существовал, почему нет более ранних источников? И можно ли полагаться на показания, записанные столько времени спустя?
Мифологисты ставят под сомнения достоверность Евангелий. Они говорят: евангельские рассказы о словах и делах Иисуса полны противоречий и несообразностей, а потому ненадежны. Евангелисты столь предубеждены, что о мало-мальски объективном повествовании говорить не приходится. Они не только модифицируют полученные предания, но и откровенно выдумывают. Более того, считают мифологисты, выдуманы абсолютно все евангельские рассказы. Взять хотя бы рассказы о чудесах: подобными историями евангелисты хотели укрепить веру читателей, однако в них столько неправдоподобного, что верить им наивно.
Далее, многие мифологисты утверждают, что все четыре Евангелия в конечном счете восходят к Евангелию от Марка. Именно на Евангелии от Марка основаны остальные три Евангелия. Это означает, что из всех многочисленных писателей I века, языческих, еврейских и христианских, жизнь Иисуса упоминает и описывает лишь один, да и то, если считать, что Марк писал в I веке. Как такое может быть, если Иисус существовал?
С учетом всех этих проблем, некоторые мифологисты даже пытаются переложить бремя доказательства на тех, кто считает Иисуса исторической личностью. К соображениям негативного порядка они добавляют положительный аргумент: рассказы об Иисусе (большей частью неправдоподобные, и отраженные лишь в поздних и ненадежных документах) снова и снова находят параллели в мифах о языческих богах и божественных мужах античного мира. Мифологисты часто вспоминают легенды о таких богах и полубогах, как Геракл и Осирис, Митра и Аттис, Адонис и Дионис. Некоторые из этих персонажей, как считалось, родились 25 декабря от девственницы, совершали чудеса ради людей, умерли (опять же часто ради людей), восстали из мертвых, а впоследствии отошли к жизни в божественном мире.
Я уже сказал несколько слов о подобных утверждениях, и позже мы рассмотрим их подробнее. Сейчас отметим лишь, что мифологисты приводят двусторонний аргумент: поскольку, с одной стороны, нет надежных свидетельств, которые упоминают об историческом Иисусе, а с другой стороны, его история выглядит построенной по образцу сказаний о других божествах, проще считать, что Иисус не существовал. Его выдумали как еще одно сверхъестественное существо. Соответственно, христианство основано на мифе.
Прежде чем ответить на выкладки мифологистов, я приведу данные, которые убеждают всех остальных, как профессионалов, так и любителей, что Иисус существовал. Об этом мы поговорим в следующих нескольких главах.
2. Нехристианские источники по жизни Иисуса
Наверное, реакция на эту мою книгу будет иной, чем на предыдущие. Обычно меня обвиняют или хвалят (в зависимости от того, кто пишет) за то, что в своих книгах я ругаю христианство. Мне это всегда было удивительно (хотя положа руку на сердце, стоило ли удивляться?), ибо я не считаю себя противником христианства. Когда я пытаюсь это объяснить, мне часто не верят: дескать, а кто же вы еще? Достаточно поглядеть, что вы пишете.
Однако я никогда не смотрел на вещи подобным образом. Критикую я в своих работах, да и то косвенным образом, лишь фундаменталистское и консервативное протестантское понимание христианства. Делать из этого вывод, что я нападаю на христианство, — все равно как предполагать, что раз вам не нравится малиновый шербет, то не нравится и никакое мороженое. Можно не без оснований заметить, что шербет не мороженое, а потому нелюбовь к нему не означает нелюбви к мороженому. А хотя бы это и были похожие вещи: можно любить один вид мороженого и не любить другой, если есть выбор.
Я не хочу сказать, что я христианин или христианский апологет. Я ни тот, ни другой. Но никогда в своих книгах я не нападал на христианство. Я критиковал лишь некоторые его разновидности. Правда, в моих краях, на американском Юге, именно объекту моей критики отдает предпочтение большинство активных христиан. Однако в историческом и глобальном масштабе, очень консервативное протестантство (будь то фундаментализм или жесткое евангеличество) исповедуется лишь меньшинством. По мнению этих христиан, Библия есть безошибочное Слово Божие, без каких-либо противоречий, расхождений или ошибок. На мой взгляд, это не соответствует действительности. Да и большинство христиан на протяжении истории считали иначе.
Я вижу в Библии великую книгу (или библиотеку книг). В этом я расхожусь со многими замечательными атеистами, агностиками и гуманистами, которые хорошо отзывались о моих работах. Но я лично люблю Библию. Я много ее читаю, в греческом и еврейском оригинале. Я изучаю и преподаю ее. Я делаю это более тридцати пяти лет и не собираюсь прекращать в ближайшем будущем. Но я не считаю Библию совершенной. Напротив, Библия состоит из множества голосов, которые часто друг с другом расходятся, друг другу противоречат как в мелочах, так и в важных вопросах: например, в понимании Бога, народа Божьего, Иисуса и правильных отношений с Богом. Они по-разному объясняют, откуда в мире страдание, и как мы должны себя вести. С большинством библейских авторов я в чем-то не могу согласиться.
Тем не менее, на мой взгляд, все эти голоса по-своему ценны. Всех их стоит послушать. Некоторые библейские авторы были подлинными религиозными гениями. Как мы слушаем гениев нашей культуры — Моцарта и Бетховена, Шекспира и Диккенса, — так должны прислушаться и к библейским авторам. Однако я не считаю их богодухновенными. Во всяком случае, они не более богодухновенны, чем другие гении. И они столь часто друг другу противоречат…
Исторических проблем в Новом Завете много. Однако они не настолько существенны и глобальны, чтобы всерьез сомневаться в существовании Иисуса. Без сомнения, Иисус был реальной исторической личностью. Думаю, его также можно считать религиозным гением, еще большим чем евангелисты. Он, видимо, был не очень образованным (возможно даже, полуграмотным). И все же он существовал, и его учение оказало огромное влияние на последующую историю. Это ли не печать гения?
Наверное, читатели, считающие меня противником христианства, огорчатся, что я так думаю. Христианским же читателям может понравиться, пусть и не все в этой книге, но хотя бы то, что я согласен с ними по ключевым вопросам. Однако я не хочу ни польстить, ни задеть. Я лишь пытаюсь решить исторический вопрос со всей тщательностью, которой он заслуживает, и тем самым показать: Иисус существовал, и кое-что нам о нем известно.
Прежде чем излагать факты в пользу историчности Иисуса, скажем несколько слов об историках и о том, как они восстанавливают прошлое. Начнем с очевидного: именно этим историки и занимаются. Минувшее сокрыто. Прошлое событие невозможно восстановить и воспроизвести. Поэтому исторические данные имеют иной характер, чем данные точных наук. В физике и химии можно и нужно повторить эксперимент. Если вы провели эксперимент несколько раз и получили одинаковые результаты, возникает вероятность, что очередное повторение принесет те же результаты. Первокурсникам я привожу следующий пример: допустим, я хочу доказать, что железо тонет в теплой воде, а мыло «Айвори» не тонет. Для доказательства мне хватит ста сосудов с водой, и по сто кусков железа и мыла. Всякий раз, когда я буду кидать их в воду, железо будет тонуть, а мыло — оставаться на плаву. Отсюда можно вывести закономерность: сколько ни повторяй эксперимент, результат не изменится.
С историей так не выйдет. Прошлое событие повторить невозможно, поэтому надо искать другие пути. Как узнать, доказали мы историчность события или не доказали? В строгом смысле, доказать такие вещи невозможно. Можно лишь найти достаточно данных (каких именно, мы скажем далее), которые убедят большинство (возможно, почти всех) людей в том, что событие произошло (например, что Авраам Линкольн произнес геттисбергскую речь, а Юлий Цезарь перешел Рубикон). Как видим на примере с Линкольном и Цезарем, свидетельства бывают настолько убедительными, что сомневаться не приходится.
А как насчет историчности Иисуса? Мифологисты часто утверждают, что за отправную точку надо взять теорию, что Иисус не существовал, и придерживаться ее, пока не докажут обратного. На сей счет ясно высказывается Роберт Прайс: «Бремя доказательства лежит на тех, кто верит в историчность человека Иисуса»{16}. Я с этим не согласен. С одной стороны, поскольку почти каждый релевантный древний источник (см. ниже) предполагает, что такой человек существовал, и поскольку ни один специалист по данному вопросу, за исключением горстки мифологистов, не питает на сей счет серьезных сомнений, скорее уж бремя доказательства лежит на тех, кто не согласен с почти всеобщим консенсусом. С другой стороны, отдавая должное концепциям Прайса и его собратьев-мифологистов, еще лучше поставить вопрос в нейтральном ключе. А именно, как говаривал мой бывший коллега Эд Сандерс, отставной профессор Нового Завета в Университете Дьюка, «бремя доказательств лежит на том, кто делает утверждение». Иными словами, если Прайс хочет сказать, что Иисус не существовал, ему и доказывать эту теорию. Если я говорю, что Иисус историчен, аргументы должен приводить я. По-моему, это честно.
Прайс формулирует один здравый исторический принцип, тесно связанный с тем, о чем мы сказали: историки не могут воспроизвести прошлое, а потому основывают суждения на свидетельствах, которые показывают наиболее вероятный ход событий. Прайс пишет:
Историк не ясновидец… историк не предсказывает, а «послесказывает» (postdicts), основываясь на прослеживаемых факторах и аналогии. И все это вопрос вероятностей.
В отличие от ученых, которые с почти полной уверенностью могут «предсказать» результат, основываясь на знании того, что происходит, историки «послесказывают»: говорят о том, что, видимо, случилось в прошлом, опираясь на имеющиеся свидетельства.
Но какие свидетельства нам доступны? В этом состоит базовый методологический вопрос: как с разумной степенью вероятности установить, что некто действительно существовал, будь то Авраам Линкольн и Юлий Цезарь или Гарри Трумэн, Карл Великий, Ипатия, Иероним, Сократ, Анна Франк, Бильбо Бэггинс?
Выясняя историчность того или иного человека, историки обращаются к самым разным свидетельствам. Идеальнее всего «железные» физические доказательства, например, фотографии. Скажем, существование Авраама Линкольна отрицать трудно уже потому, что у нас есть его фотографии. Впрочем, при желании можно возразить, что снимки подделаны фальсификаторами американской истории. Находятся конспирологи, которые именно это и утверждают. Да что там Линкольн! Подчас отрицают события, которые документированы еще лучше, например, холокост. Однако для большинства из нас пачки хороших фотографий из разных источников обычно бывает достаточно.
Помимо этого, важную роль играют произведения, которые с относительной уверенностью можно приписать интересующему нас человеку. В некоторых случаях это здания: скажем, Фрэнк Ллойд Райт спроектировал многочисленные дома.
Чаще это произведения литературные: Юлий Цезарь оставил нам записки о походе в Галлию, а Анна Франк свой дневник. Или возьмем Чарльза Диккенса: у нас есть не только его фотографии, но и многочисленные романы, которые почти несомненно принадлежат его перу. Все эти люди, скорее всего, существовали.
И наконец, можно опираться на свидетельства о человеке: на случаи, когда его упоминают, цитируют или обсуждают. Это самый распространенный вид исторических источников. Относительно подавляющего большинства людей прошлого, особенно до изобретения фотографии, у нас нет других свидетельств. Чего же мы ищем в подобных данных, особенно когда речь идет о человеке, который, как Иисус, жил (если жил) две тысячи лет назад? Какие источники могут убедить историков, что они имеют дело с реальным историческим лицом?
Хорошо, когда письменных источников много, а не один или два. Чем больше, тем лучше. Ведь если источников всего один или два, можно заподозрить выдумку. (Хотя все равно не надо спешить объявлять рассказ выдумкой, если для этого нет оснований. Негоже сомневаться в источнике лишь потому, что вы в депрессии или плохом настроении.) Однако, как и в суде по делу о дорожном происшествии, если свидетелей много, нельзя сказать, что кто-то из них все выдумал.
Далее, хорошо, когда источники близко отстоят от человека или события, которое описывают. Поскольку с течением времени и впрямь накапливается много выдумок, важно ориентироваться на рассказы современников или почти современников. Если первые из известных нам источников о Моисее написаны через шестьсот лет после того, как он якобы жил, они далеко не столь достоверны, как если бы они были написаны через шесть лет. Повторимся, чем ближе по времени, тем лучше.
Историки также ценят, когда эти ранние и многочисленные источники пространны по объему. Когда есть много больших рассказов во многих древних источниках, это значительно лучше, чем когда мы располагаем лишь мимолетным упоминанием. Еще лучше, когда эти большие рассказы сообщаются незаинтересованными авторами: если источник предубежден, это следует принять во внимание. К сожалению, так или иначе пристрастны большинство источников: если бы авторам не было дела до данного вопроса, они бы о нем и не упоминали. И все-таки если рассказ не служит целям рассказчика, это может указывать на (относительную) беспристрастность последнего.
В идеале источники, сообщающие о человеке или событии, подтверждают информацию друг друга как минимум в главном, а то и в частностях. Если бы один древний источник называл Октавиана римским военачальником и императором, а другой — африканским крестьянином, который не выезжал за пределы своей деревушки, можно было бы догадаться, что кто-то что-то напутал. Но коль скоро многочисленные источники, почти современные Октавиану, считают его римским императором и приводят более или менее похожие данные, это можно считать надежным историческим свидетельством.
Сделаем оговорку: важную роль играет независимость источников друг от друга. Если четыре древних автора говорят, что Марк Биллий — римский аристократ из Эфеса, но из них три почерпнули информацию у четвертого, то у нас по сути один источник, а не четыре. Нельзя сказать, что они подтверждают друг друга: они лишь пользовались одним источником, а это намного менее ценно.
Итак, какие свидетельства может пожелать историк, желающий узнать, существовал ли в древности тот или иной человек? Пусть будет много источников; пусть источники относятся приблизительно ко времени интересующей личности; пусть источники будут пространны и хотя бы отчасти беспристрастны. И пусть они дают независимое подтверждение друг другу.
Можно ли это сказать о свидетельствах об Иисусе?
Для начала стоит сказать о том, каких исторических свидетельств об Иисусе у нас нет. Лишь после этого мы поговорим об источниках, которые есть.
Начнем с того, что у нас нет «железных» физических доказательств существования Иисуса. До изобретения фотографии оставалось еще восемнадцать веков, а археологические свидетельства отсутствуют. Однако это не повод усомниться в историчности Иисуса, поскольку от Палестины тех времен у нас остались археологические данные лишь об аристократах, представителях высшего класса: они иногда упоминаются в надписях. Причем даже об этих аристократах у нас нет других археологических свидетельств. Что касается остальных евреев 20-х годов, — период, когда Иисус был взрослым, — от них не осталось никаких археологических следов. Поскольку никто не считает Иисуса аристократом высшего класса, с какой стати мы должны ждать, что от него останутся археологические свидетельства?
У нас также нет текстов, написанных Иисусом. Многим кажется это странным, но ничего странного в этом нет. Подавляющее большинство людей в древнем мире не умели писать (см. ниже подробнее). Относительно того, был ли Иисус, если он существовал, грамотным, ученые спорят. Но даже если он умел читать, ранние источники не указывают на то, что он умел писать. Ни в одном из Евангелий не говорится, что он что-либо писал[7].
Поэтому в отсутствие у нас текстов, принадлежащих перу Иисуса, нет ничего удивительного. Отметим, что 99,99 % людей античности не оставили после себя текстов. И это не означает, что они не существовали. Это означает лишь то, что если мы хотим убедиться в историчности кого-либо из них, мы должны искать другие свидетельства.
Мифологисты часто отмечают, что об Иисусе не упоминают греческие и римские авторы I века. Было бы очень удобно, если бы они о нем упоминали, но чего нет, того нет. Однако это опять же несущественно, поскольку они не упоминают и о миллионах других реальных людей. В этом смысле Иисус не отличается от подавляющего большинства людей прежних эпох, живых людей из плоти и крови.
Более того, ошибочно утверждать, как подчас делают мифологисты, что если Иисус был столь яркой личностью и великим чудотворцем, языческие авторы упомянули бы о нем хотя бы вкратце, а возможно даже, рассказали бы о нем подробнее[8]. Разве не естественно ожидать, что о человеке, который исцелял больных, изгонял бесов, ходил по воде, насыщал толпы несколькими хлебами и воскрешал мертвых должны много говорить? Ошибочность данной логики состоит в следующем: сейчас мы не спрашиваем, творил ли Иисус чудеса, и если да, то почему об этом не пишут языческие авторы. На данный момент нас интересует другое: существовал ли Иисус. Лишь после того, как мы установим его историчность, мы можем подумать, творил ли он чудеса. Если мы установим, что он их творил, можно будет вернуться к вопросу о том, почему в таком случае об Иисусе не упоминают. Ведь возможен и такой вариант: Иисус существовал, но был не чудотворцем, а самым обычным человеком. Тогда неудивительно, что римские источники о нем не сообщают, как не сообщают о его дядях, тетях, кузенах, племянниках и племянницах, да и почти ни об одном другом еврее его времени.
Следует еще раз повториться: это «миф» (в том смысле, какой придают этому слову мифологисты) считать, что римляне вели подробную отчетность обо всем на свете, а потому мы обладаем массой сведений о римской Палестине и должны ожидать упоминаний об Иисусе, если он существовал. Если римляне вели такие записи, где эти записи? У нас ничего такого нет. Задумаемся на секунду, сколько всего мы не знаем о периоде, когда наместником Иудеи был Понтий Пилат. Из сочинений еврейского историка Иосифа Флавия известно, что Пилат правил десять лет (26–36 гг. н. э.). Казалось бы, самая видная фигура в римской Палестине той поры. И какими же записями, относящимися к его правлению, мы располагаем? Какими римскими отчетами о его основных свершениях, ежедневном распорядке, изданных указах, судимых преступниках, подписанных смертных приговорах, скандалах, переговорах и юридических процедурах? Никакими. Абсолютно никакими.
Мало того, какие археологические свидетельства у нас есть о правлении Пилата в Палестине? У нас имеются несколько монет, отчеканенных в это время. (Для сравнения: Иисус не чеканил монет, а поэтому не может быть монет, с ним связанных.) Плюс еще одна фрагментарная надпись, найденная в 1961 году в Кесарии Приморской. Согласно этой надписи, Пилат был римским префектом. И больше ничего. А какие тексты он оставил после себя? Ни единого слова. Означает ли это, что он не существовал? Отнюдь нет! О нем упоминают Иосиф Флавий (несколько раз), еврейский философ Филон Александрийский и Евангелия. Он существовал, хотя от него, как и от Иисуса, не дошло до наших дней ни строчки. Причем надо заметить, что о Пилате мы знаем намного больше, чем о любом другом римском наместнике в Иудее{17}. Говорить, что мы располагаем множеством римских записей времен античности, и если бы Иисус существовал, он обязательно был бы в них упомянут, чистой воды современный «миф».
Отметим также, что римский историк Тацит упоминает о Пилате лишь один раз мимоходом, да и то в связи с Иисусом (Анналы 15). Если греческие и римские тексты больше ничего не сообщают даже о важном римском аристократе и наместнике крупной провинции, какова вероятность, что они скажут о еврейском учителе из средних классов (каким считают Иисуса все, кто признает его историчность)? Практически нулевая. Добавлю, что основным источником наших сведений по еврейской Палестине времен Иисуса является Иосиф Флавий, видный еврей-аристократ, игравший огромную роль в социальных и политических событиях своего времени. А сколь часто упоминают об Иосифе Флавии греческие и римские источники I века? Ни разу.
Приведу аналогию. Если через шестьдесят лет какой-нибудь историк возьмется писать историю американского Юга в XX–XXI веках, упомянет ли он Златко Плеше? (Златко — мой талантливый коллега, преподаватель античной философии, гностицизма, истории древнего христианства и других предметов.) Скорее всего, нет. Но что это доказывает? По большому счету, ничего. Возможны два варианта: либо Златко не существовал, либо он не оказал большого влияния на политическую, социальную и культурную жизнь Юга. Однако Златко существует (не далее чем вчера мы вместе обедали). И если его имя не появится в будущей истории Юга, это будет связано лишь с тем, что он не очень сильно на нее повлиял. Его историчность придется устанавливать на основании других данных, например, двух написанных им книг. (В отличие от Иисуса, Златко умеет писать. И в отличие от ситуации с I веком, книги издаются массовыми тиражами и попадают в библиотеки.) Так и с Иисусом. Если о нем мало упоминают, это не имеет отношения к вопросу о его историчности. Возможно, он не был заметной фигурой, подобно подавляющему большинству своих современников. Правда, такая постановка вопроса не нравится многим христианам: как это не был заметной фигурой? Но, похоже, и впрямь не был. Однако значит ли это, что Иисус не существовал? Отнюдь нет! Просто следует учитывать другие данные.
Итак, у нас нет свидетельств современников об Иисусе: ни языческих, ни еврейских, ни христианских. Никто их них не рассказал о его словах и делах. Но как же новозаветные Евангелия? Разве они не свидетельства очевидцев? Таковыми когда-то считались Евангелия от Матфея и Иоанна. Однако в наши дни подавляющее большинство критических историков отвергает эту точку зрения.
Раннехристианская традиция приписывает авторство четырех новозаветных Евангелий Матфею, Марку, Луке и Иоанну. Даже она не считает Марка и Луку очевидцами жизни Иисуса. Она гласит, что Марк был спутником Петра, слушал его проповеди об Иисусе и составил на их основании «Евангелие от Марка». Однако даже если это предание достоверно, Марк черпал информацию из вторых рук. Лука отстоит еще дальше от Иисуса: традиция считает его спутником апостола Павла, а Павел не входил в число учеников Иисуса.
Согласно традиции, Лука был врачом из языкохристиан, собирал сведения о жизни Иисуса, а затем составил повествование. Если так, то он был учеником человека, который сам не был учеником. Напротив, Матфей широко считался одним из двенадцати апостолов, сборщиком податей из Мф 9:9-13. Иоанна же отождествляли с таинственным «возлюбленным учеником», упомянутым в Четвертом Евангелии (напр., Ин 19:26–27). Предание видело в нем Иоанна Зеведеева, одного из ближайших учеников Иисуса.
В наши дни практически все ученые, за вычетом фундаменталистов и консервативных евангеликов, отвергают эти атрибуции. Заметим, что ни один из евангелистов не называет себя по имени и не пишет рассказ об Иисусе от первого лица. Евангелия — произведения анонимные, и авторы описывают учеников (в том числе Матфея и Иоанна) в третьем лице: не «я сделал то-то», или «мы сделали то-то», а «они сделали то-то». Да и вообще, ближайшие ученики Иисуса были, подобно ему, простыми арамеоязычными крестьянами из галилейских сел. Могли ли они написать Евангелия?
Последние исследования показали, что уровень грамотности в античности был очень низким. Самую известную работу на сей счет написал Уильям Харрис{18}. Тщательно изучив все имеющиеся данные, он пришел к неожиданному, но убедительно обоснованному выводу: в самые лучшие времена античности лишь 10 % людей умели читать и, возможно, переписать небольшой кусок текста. Еще намного меньший процент населения был способен составить на письме даже предложение, не говоря уже о рассказе или, тем более, целой книге. А кто входили в эти 10 %? Представители высшего класса, у которых было время, деньги и досуг для получения образования. К ученикам Иисуса это не относится. Аристократами они не были.
В римской Палестине ситуация с грамотностью была еще плачевнее. Тщательно изучив этот вопрос, Катерина Хецер, профессор иудаики в Лондонском университете, пришла к выводу: во времена Иисуса грамотными были лишь 3 % палестинских евреев{19}. И опять-таки это люди, которые умели читать и, возможно, писать свои имена, а также переписывать слова. Тех, кто мог составлять на письме целые предложения, абзацы, главы и книги, было намного меньше. И повторимся: скорее всего, принадлежали они к городской элите.
Стоит учесть и другие факторы. Родным языком Иисуса, его учеников и большинства жителей Палестины, был арамейский. Однако Евангелия написаны не на арамейском, а на греческом, причем довольно хорошем греческом. Евангелисты — люди необычайно образованные по меркам своего времени. Почти наверняка они были из более-менее высоких слоев общества и уж точно из городов, расположенных за пределами Палестины. Ученые обычно датируют эти греческие тексты концом I века: сначала писал Марк (около 70 г.), затем Матфей и Лука (около 80–85 гг.) и, наконец, Иоанн (ок. 90–95 гг.). Евангелисты не относились к числу первоначальных учеников Иисуса и, видимо, даже учеников этих учеников. Они жили позже и довольствовались преданиями, которые передавались изустно год за годом и десятилетие за десятилетием, прежде чем не были записаны.
Правда, помимо устных преданий, евангелисты вполне могли располагать и некоторыми письменными источниками (см. подробнее следующую главу). Лука прямо пишет, что ему известны более ранние письменные повествования об Иисусе (Лк 1:1–4), и есть веские основания считать, что и он, и Матфей, пользовались какой-то версией Евангелия от Марка, откуда позаимствовали ряд отрывков. Возможно, оба располагали и грекоязычным документом, который ученые обозначают литерой Q (первая буква немецкого слова Quelle, «источник»). До наших дней Q не сохранился, и представлял собой сборник речений Иисуса и упоминания о некоторых делах Иисуса. Не исключено, что наряду с этими двумя документами, Матфей и Лука имели и другие источники. Какие источники были у Марка, нам неизвестно. Особый случай представляет собой Евангелие от Иоанна: его рассказы очень отличаются от рассказов синоптиков (Матфея, Марка и Луки){20}.
Впрочем, пока подчеркнем одно: новозаветные Евангелия не написаны очевидцами жизни Иисуса. Не очевидцами написаны и внеканонические Евангелия[9]. Да и вообще нет ни одного рассказа очевидцев об Иисусе. Не стоит, однако, преувеличивать значение этого факта, решая вопрос об историчности Иисуса. Отсутствие свидетельства очевидцев имело бы значение тогда и только тогда, если бы у нас были основания его ожидать. А таких оснований нет. Вспомним опять же Понтия Пилата. В 20–30-е годы I века он играл колоссальную роль в политической, экономической, культурной и социальной жизни Палестины. Вполне можно утверждать, что он был самым видным общественным деятелем в Палестине того времени. И сколькими же свидетельствами очевидцев о Пилате мы располагаем? Ни одним. Аналогичным образом обстоит дело с Иосифом Флавием. А ведь в свое время это были очень известные люди.
Опять же не будем забывать, что это во многом обусловлено уровнем грамотности. Писать умели единицы, и большинство текстов, написанных этими единицами, до нас не дошли. Как ни поразительно, от всей римской Палестины I века сохранились произведения лишь одного автора, Иосифа Флавия. Один лишь Иосиф Флавий! И никаких других литературных текстов: художественных, исторических, философских, научных, поэтических, политических. Мало того, в исторических документах упоминается, помимо Иосифа Флавия, всего лишь один автор: Юст Тивериадский. Его книги не сохранились[10].
Какие уж тут свидетельства об Иисусе. Откуда бы им взяться? Единственным палестинским автором, оставившим нам книги, был Иосиф Флавий. А он родился через несколько лет после смерти Иисуса.
Рассмотрев, каких источников у нас нет, можно перейти к источникам, которые у нас есть. Начну с краткого обзора источников, обычно включающихся в число нехристианских свидетельств об Иисусе. Речь пойдет лишь о текстах, которые были написаны не более чем через сто лет после жизни Иисуса (как ее обычно датируют): произведения, созданные позже, скорее всего, не могут считаться независимыми и надежными свидетельствами, — часто эти авторы пересказывают то, что слышали от христиан (впрочем, это не исключено и для тех нехристианских упоминаний, которые мы обсудим ниже). Для удобства я разделил свидетельства на римские и еврейские.
За столетие, прошедшее после традиционной даты смерти Иисуса, о нем трижды упоминали римские авторы, правда, не в I веке н. э., а через 80–85 лет после предполагаемой даты распятия.
Первое известное нам нехристианское (и нееврейское) упоминание об Иисусе содержится в текстах Плиния Младшего, императорского легата в малоазийской римской провинции Вифиния (ныне Турция). Слово «Младший» призвано отличить его от его знаменитого дяди, Плиния Старшего, наиболее известного не в качестве римского чиновника, а в качестве автора «Естественной истории». Плиний Старший отличался глубочайшей научной любознательностью. Узнав об извержении Везувия (79 г. н. э.), он решил рассмотреть его с близкого расстояния. К несчастью, корабль подошел слишком близко к берегу, и ученый погиб, отравившись испарениями. Плиний Младший также наблюдал за извержением, но лишь издали, оставив заметки о нем в одном из трудов, сохранившихся до наших дней.
Историкам раннего христианства Плиний Младший более всего известен как автор писем римскому императору Траяну с просьбами об инструкциях в управлении провинцией. В одном из писем, относящихся к 112 году н. э. (10.96), он упоминает об Иисусе. Письмо посвящено не самому Иисусу, а политической проблеме: в провинции Плиния ввели запрет объединяться в социальные группы. Этот закон может показаться странным, но в основе его лежали важные практические соображения. Римские власти опасались возникновения политических группировок (чревато вооруженным восстанием!). Впрочем, разрубив гордиев узел, власти столкнулись с проблемой: поскольку под запретом оказались абсолютно все социальные группы, некому было тушить пожары (коллегии пожарников также были вне закона!). Сгорали деревни.
В схожем контексте Плиний упоминает еще об одной группе, которая устраивала незаконные сборища: о местной общине христиан[11].
Из надежных источников Плинию стало известно, что «в установленный день» христиане собираются до рассвета. Мы находим у него важную информацию: среди христиан были представители разных социальных слоев, и они «сходились для принятия пищи, обычной и невинной». Возможно, Плиний сообщает последнюю деталь, поскольку ходили слухи (мы узнаем о них из других поздних источников) о каннибализме христиан. (Ведь они вкушали плоть Сына Божия и пили его кровь!) По сообщению Плиния, христиане «воспевали Христа как бога».
Вот и все, что он говорит об Иисусе: христиане почитали и воспевали его. Впрочем, Плиний даже не называет его Иисусом, используя лишь самый распространенный титул, «Христос». Было ли Плинию известно имя Христа, неизвестно. Знал ли он, что Христос некогда был человеком? Не факт: фраза «как бога» звучит двусмысленно.
Одним словом, негусто. Однако видно, что в начале II века в Малой Азии христиане существовали и почитали некоего Христа. Как мы увидим в последующих главах, эту информацию подтверждают и другие (христианские) источники. Впрочем, следует оговориться: свои сведения о Христе Плиний почерпнул, очевидно, от христиан, а следовательно, его нельзя считать полностью независимым свидетелем историчности Иисуса. Что касается этих христиан, живших спустя лет через восемьдесят после смерти Иисуса, они вполне могли читать некоторые Евангелия и, без сомнения, слышали рассказы об Иисусе. Стало быть, можно сделать вывод, что к началу II века существовали представления об Иисусе, но большего из свидетельства Плиния узнать нельзя.
Еще меньше толку от свидетельства римского биографа Светония, на которого часто ссылаются в обсуждении историчности Иисуса. Светоний известен своими жизнеописаниями римских императоров. Эту книгу, «Жизнь двенадцати Цезарей» (112 г.), интересно читать и в наши дни. Писателя Роберта Грейвса она даже вдохновила на создание исторического романа «Я, Клавдий» (1934), по которой впоследствии был снят сериал Би-би-си. Ряд исследователей усматривают упоминание об Иисусе в биографии Клавдия, написанной Светонием. (Клавдий был императором в 41–54 годах н. э.) Светоний сообщает следующее:
Иудеев, постоянно волнуемых Хрестом, он изгнал из Рима[12].
При всей лаконичности этого свидетельства, многие ученые считают, что описываемая ситуация в Риме имеет самое прямое отношение к христианству. Согласно этой теории, среди римских евреев разгорелись споры из-за того, что одни верили в Иисуса как в Мессию, то есть Христа (Хреста), а другие не верили. Споры переросли в потасовки, и Клавдий изгнал всех евреев разом.
Это можно соотнести со свидетельством новозаветной Книги Деяний Апостолов, где также упоминается об изгнании Клавдием евреев из Рима (Деян. 18:2). Но вот проблема: если Светоний имел в виду нечто в этом роде, он неправильно написал на латыни титул Иисуса (Chrestus вместо Christus). Правда, подобного рода орфографические ошибки не были редкостью, но есть еще одна сложность: имя Хрест также существовало. Поэтому нельзя исключать, что волнения в еврейской общине были спровоцированы неким евреем по имени Хрест.
Впрочем, даже если Светоний имеет в виду Иисуса, это не слишком помогает нам в поиске нехристианских упоминаний об Иисусе. К моменту волнений в Риме Иисус уже лет двадцать как умер, поэтому в лучшем случае отрывок из Светония доказывает существование христиан в Риме при Клавдии. Однако это ничего не говорит об историчности Иисуса: с точки зрения мифологистов, «миф» о Христе уже появился к тому времени, как и выдуманная жизнь выдуманного Иисуса.
Более многообещающим выглядит третье упоминание об Иисусе. Оно принадлежит римскому историку Тациту.
Знаменитые «Анналы» Тацита (115 г.) описывают историю Римской империи между 14 и 68 годом н. э. Особенно известен его рассказ о грандиозном пожаре в Риме, который случился в 64 году при императоре Нероне. Тацит считает, что император сам организовал поджог, чтобы осуществить свои архитектурные амбиции, которым мешала старая застройка. Спрятать концы в воду ему не удалось: его заподозрили многие граждане, включая лишившихся дома. Нерону срочно требовался козел отпущения, и, если верить Тациту, он инкриминировал поджог христианам. Население в целом поверило обвинению, сообщает Тацит, ибо усматривало у христиан «ненависть к роду людскому». По приказу Нерона христиан хватали и предавали публичной, мучительной и унизительной смерти. Одних поджигали и использовали в качестве живых факелов для ночного освещения Нероновых садов. Других облачали в звериные шкуры и спускали на них собак, которые разрывали их на куски. Зрелище было не из приятных.
В этом контексте Тацит сообщает:
Нерон… приискал виноватых и предал изощреннейшим казням тех… кого толпа называла христианами. Христа, от имени которого происходит это название, казнил при Тиберии прокуратор Понтий Пилат; подавленное на время это зловредное суеверие стало вновь прорываться наружу, и не только в Иудее, откуда пошла эта пагуба, но и в Риме[13].
Здесь нет имени «Иисус», но ясно, что речь идет об Иисусе, и что Тацит обладает самой общей информацией о нем. Иисус назывался Христом и был казнен в правление Тиберия по приказу Понтия Пилата. Более того, надо полагать, это произошло в Иудее: именно там был наместником Пилат, и именно оттуда пошло христианство. Как мы увидим, все это подтверждает информацию из христианских источников.
Некоторые мифологисты считают, что Тацит не писал этих строк (как не упоминали об Иисусе и Плиний со Светонием), а вставлены они поздними христианскими переписчиками. (Мы не располагаем оригиналами, но лишь поздними копиями.)[14]. Мне неизвестен ни один мало-мальски серьезный филолог-классик или специалист по древнеримской истории, который придерживается этой теории, и она совершенно неправдоподобна. Позиция мифологистов понятна: им не нравится, что Иисус упоминается в каких-либо ранних источниках за пределами Нового Завета, а потому объявляют все такие упоминания поздними христианскими интерполяциями.
Но нельзя же отбрасывать свидетельства лишь потому, что они противоречат твоим концепциям! Безусловно, Тацит знал что-то об Иисусе. Другое дело, что это само по себе не доказывает историчность Иисуса: мало ли, откуда Тацит почерпнул свои сведения. Да и вообще он писал свой труд спустя лет 85 после смерти Иисуса, когда уже существовали христианские рассказы об Иисусе (в частности, Евангелия). И основывался, скорее, на слухах, чем на скрупулезном историческом исследовании: если бы он проделал глубокое исследование, то, видимо, и сказал бы немножко больше. Кроме того, как минимум одну ошибку Тацит сделал: назвал Пилата «прокуратором» Иудеи. Как показывает найденная в 1961 году надпись в Кесарии, Пилат имел титул и ранг не прокуратора (прокураторы были в основном финансовыми администраторами), а префекта (префекты имели под своим началом еще и войска). Судя по всему, Тацит не видел официальные записи о суде над Иисусом (если такие записи вообще существовали, что весьма сомнительно), а основывался на слышанном. О том, кто был источником его информации — христиане или нет, — можно лишь строить догадки.
…Эти три упоминания — единственные из языческих источников, датируемых периодом в сто лет после традиционной даты смерти Иисуса (ок. 30 г. н. э.). Что можно о них сказать?
• Светоний. Его свидетельство лучше вообще не учитывать: нет полной уверенности, что он говорит именно об Иисусе.
• Плиний Младший. Несколько более полезен: во всяком случае видно, что к началу II века христиане знали о Христе и признавали его божественность.
• Тацит. Наиболее полезен: мы видим, что высокопоставленные римские чиновники начала II века считали Иисуса реальным историческим лицом, казненным наместником Иудеи.
Для начала неплохо.
Как мы уже сказали, еврейских источников, относящихся к периоду в сто лет после смерти Иисуса, значительно меньше, чем языческих (греческих и римских). Самые поздние из кумранских текстов были, видимо, написаны в I веке до н. э. (вопреки утверждению некоторых маргинальных авторов), а потому отсутствие в них сведений об Иисусе неудивительно. Мы располагаем произведениями выдающегося еврейского философа Филона, написанными в начале — середине I века, и об Иисусе в них нет ни слова. Однако это не вызывает удивления: до его смерти (ок. 50 г.) христианство, видимо, не достигло Александрии. Что касается Палестины, единственным автором, сочинения которого сохранились до наших дней, был Иосиф Флавий. И вопреки жарким протестам мифологистов есть все основания считать, что он упоминает об Иисусе дважды.
Иосиф Флавий — одна из важнейших фигур в древнем иудаизме. Его обширные исторические сочинения — наш основной источник сведений по жизни и истории Палестины I века. В ряде важнейших событий, о которых он рассказывает (в частности, в своей восьмитомной «Иудейской войне»), он принимал личное участие[15].
Иосиф родился через шесть или семь лет после традиционной даты смерти Иисуса. До того, как он взялся за написание книг, он активно участвовал в политических и военных событиях Палестины. В 66 году в Иудее вспыхнуло восстание: ее жители хотели свергнуть римское иго. Иосиф был назначен командующим еврейскими войсками в Галилее (север Палестины). Для подавления восстания римляне ввели легионы из Сирии. Чтобы добраться до центра событий, им пришлось пройти через Галилею. Это удалось без особого труда: войска Иосифа не оказали серьезного сопротивления. Как объяснит впоследствии Иосиф в «Автобиографии», он и его оставшиеся сподвижники были окружены и предпочли самоубийство сдаче. Они бросили пронумерованные жребии: первый должен был быть убит вторым, второй — третьим и так далее. Было ли то удачей или расчетом, Иосиф оказался одним из двух последних. Когда в живых остался лишь он и его товарищ, Иосиф убедил его не налагать на себя руки, а сдаться римлянам.
Поскольку Иосиф был аристократом и военачальником, его привели к римскому полководцу, который возглавлял военную операцию. Звали этого полководца Веспасианом. И тут Иосиф проявил изрядную смекалку: сообщил римлянину об откровении свыше, — Веспасиану суждено стать императором! Вскоре пророчество Иосифа сбылось. В 68 году Нерон совершил самоубийство, и после очень краткого правления еще трех императоров войска Веспасиана объявили его императором. Тогда Веспасиан вернулся в Рим, а вести осаду Иерусалима поручил своему сыну Титу.
Во время трехлетней осады Иосиф выступал в роли толмача. Город пал, еврейских повстанцев перебили, а святой Храм, как и большую часть города, разрушили. Иосиф же попал в Рим и получил престижное место при дворе Веспасиана. При покровительстве императора он написал ряд исторических трудов. Первым из них был рассказ о событиях иудейской войны, в которой он сам сыграл важную роль. За ним последовало другое сочинение: монументальная двадцатитомная история еврейского народа от Адама (начало начал!) до новейших событий. Называлась эта история «Иудейские древности» и была завершена около 93 года.
В своих текстах Иосиф упоминает многих евреев, особенно повлиявших на социальную и политическую обстановку в Палестине, причем кратко рассказывает и об Иоанне Крестителе. В его повествовании фигурируют также несколько человек с именем Иисус, и дважды это — Иисус из Назарета (во всяком случае, таковы тексты в дошедшем до нас виде).
Данные отрывки проще рассматривать в обратном порядке. Начнем со второго, наиболее лаконичного (Иудейские древности, 20.9.1). Иосиф рассказывает об инциденте, который имел место в 62 году, незадолго до восстания: первосвященник Анан, гражданский и религиозный лидер в Иерусалиме, злоупотребил властью. Анан воспользовался той ситуацией, что один римский наместник умер, а другой еще не прибыл, — и незаконно приговорил к смерти Иакова, «брата Иисуса, именуемого Христом»[16]. Как видим, в отличие от вышерассмотренных языческих цитат, Иисус называется здесь по имени. Мы также узнаем о нем следующее: у него был брат по имени Иаков, и некоторые считали его Мессией. Оба этих факта широко подтверждаются христианскими источниками, но любопытно, что Иосиф — в курсе.
Как правило, мифологисты объявляют данное место подложным — вставкой поздних христианских переписчиков. Прежде чем ответить на их доводы, рассмотрим еще один отрывок, вокруг которого идет основная полемика. Ученые называют его Testimonium Flavianum, то есть «свидетельство Флавия (о жизни Иисуса)»{21}. Оно значительно пространнее, чем свидетельства, которые мы разбирали выше, и значительно важнее. В лучших рукописях оно выглядит следующим образом:
Около этого времени жил Иисус, человек мудрый, если его вообще можно назвать человеком. Он совершил изумительные деяния и стал наставником тех людей, которые охотно воспринимали истину. Он привлек к себе многих иудеев и эллинов. То был Христос. По настоянию наших влиятельных лиц Пилат приговорил его к кресту. Но те, кто раньше любил его, не прекращали этого и теперь. На третий день он вновь явился им живой, как возвестили о нем и о многих других его чудесах боговдохновенные пророки. Поныне еще существуют так называемые христиане, именующие себя, таким образом, по его имени.
Не нужно глубоко знать сочинения Иосифа Флавия, чтобы озадачиться этим отрывком. Об авторе нам известно многое (как из «Автобиографии», так и из обрывочных упоминаний в других его текстах) — он целиком и полностью принадлежал к иудаизму и не считал себя последователем Иисуса. Между тем некоторые фразы явно вышли из-под пера христианина: Иисус был не просто человеком; Иисус был Мессией и воскрес из мертвых в соответствии с пророчествами Писаний… Большинство исследователей полагают, что еврей Иосиф просто не мог такого написать. Но тогда откуда взялись эти фразы?
Не будем забывать: Иосиф и сам признает, что во время войны с Римом стал перебежчиком. Таким он, в целом, и остался в памяти евреев, которые в последующие века относились к нему без симпатии. Более того, его труды переписывались в Средневековье не евреями, а христианами. Это показывает, чем может объясняться христианский характер некоторых сентенций об Иисусе: воспроизводя текст, христианские переписчики добавили несколько фраз, чтобы создать правильный (с их точки зрения) образ Иисуса как сверхчеловека и Мессию, воскресшего из мертвых по Писаниям.
Однако вот проблема: христианский переписчик ограничился несколькими вставками в уже существовавшее упоминание об Иисусе или придумал весь отрывок целиком? Большинство специалистов по раннему иудаизму и Иосифу Флавию отдают предпочтение первому варианту: христианский переписчик лишь слегка «подправил» текст. Если изъять фразы явно христианского содержания, отрывок может обрести приблизительно следующий вид{22}.
Около этого времени жил Иисус, человек мудрый. Он совершил изумительные деяния и стал наставником тех людей, которые охотно воспринимали истину. Он привлек к себе многих иудеев и эллинов. По настоянию наших влиятельных лиц Пилат приговорил его к кресту. Но те, кто раньше любил его, не прекращали этого и теперь. Поныне еще существуют так называемые христиане, именующие себя, таким образом, по его имени.
Если такова первоначальная форма отрывка, Иосиф обладал основательной исторической информацией об Иисусе: Иисус был известен своей мудростью и учительством, а также имел многочисленных учеников; считалось, что он совершал изумительные деяния; Иисуса приговорили ко кресту из-за выдвинутых против него евреями обвинений; у него сохранились последователи (христиане) и после его смерти.
Мифологисты пытаются доказать, что весь данный отрывок — христианская интерполяция. Если так, то вставку можно заподозрить и в именовании Иакова «братом Иисуса, именуемого Христом». Эту теорию подробно аргументировал, в частности, Эрл Догерти в своей более ранней книге «Загадка Иисуса» и в недавней работе «Иисус: не Бог и не человек». С его точки зрения, «есть веские основания считать, что Иосиф Флавий ничего не писал об Иисусе и, вероятно, даже не знал о его существовании»{23}. Свою позицию Догерти обосновывает многочисленными аргументами, частью собственными, а частью заимствованными у прежних авторов. Рассмотрим наиболее осмысленные доводы в пользу этой гипотезы.
Во-первых, некоторые мифологисты (в частности, Дж. Уэллс) считают, что если удалить Testimonium, переход от предыдущего отрывка к последующему будет гладким. Таким образом, Testimonium выглядит инородным элементом{24}. Однако, как справедливо замечает Догерти, античные авторы часто делали отступления (сносок внизу страниц не существовало!), и в соседних отрывках можно найти другие отступления. Поэтому аргумент нельзя назвать основательным.
Во-вторых, Догерти отмечает, что до Евсевия Кесарийского (начало IV века) ни один христианский писатель не упоминает о Testimonium. А ведь в II–III веках многие христианские авторы (в частности, Юстин, Тертуллиан и Ориген) защищали христианство и Иисуса от нападок оппонентов. Никто из них не цитировал Testimonium. Но разве не естественно ожидать, что христианские апологеты апеллировали бы к нейтральному свидетельству перед лицом оппозиции среди язычников, если бы располагали таким свидетельством?
По-моему, это слабое рассуждение. Начать с того, что апологеты могли быть незнакомы с упомянутым отрывком. Но даже если и были знакомы, в той версии Testimonium, которая получается, если отбросить христианские вставки, нет практически ничего полезного для защиты Иисуса и его учеников от критики со стороны языческих интеллектуалов. Уж слишком она нейтральная: максимум, что можно из нее выжать, это упоминание о мудрости и великих делах Иисуса. А на какие обвинения апологетам приходилось отвечать? Об Иисусе говорили, что он был незаконнорожденным сыном еврейской крестьянки, соблазненной римским солдатом, или что он был малограмотным плотником, или что он не сдерживал свои эмоции, или что он умер позорной смертью на кресте{25}. В предполагаемом оригинале Testimonium нет ничего такого, что помогло бы ответить на эти обвинения.
В-третьих, Догерти считает, что отрывок написан не в духе Иосифа Флавия, «который рисует в сугубо черных красках каждого другого мессианского претендента или народного лидера, выступающего против римлян или казненного ими»{26}. И в самом деле, так обстоит дело со всеми претендентами на мессианство, которые были современниками Иосифа: этот историк, почетный гость при дворе римского императора, считал нужным раскритиковать всякого, кто способствовал антиримским волнениям.
Не будем, однако, забывать: в предполагаемом оригинале Testimonium нет ни слова о том, что Иисус притязал на мессианство или был политическим лидером. Он изображен лишь как учитель, по какой-то причине обвиненный еврейскими вождями и казненный. Более того, если читать отрывок не в розовом свете христианской традиции, его можно понимать как в целом негативный по отношению к Иисусу. Раз лидеры еврейского народа были недовольны Иисусом, значит — такова, возможно, логика Иосифа, — для этого были основания. Да и факт его распятия — самая жуткая казнь, какую могли представить римляне, — говорит за себя. Пусть даже Иисус был хорошим учителем, но он был угрозой для государства (или во всяком случае способствовал нарушению общественного спокойствия), а потому власти пошли на решительные и справедливые меры, осудив его.
В-четвертых, Догерти не верит, что Иосиф мог назвать Иисуса «мудрым» и чуть ли не учителем «истины». Ведь если бы Иосиф знал учение Иисуса, он решительно не согласился бы с ним, а потому не высказался бы о нем столь хвалебно.
Опять же это не выдерживает критики. С одной стороны, не факт, что Иосиф знал учение Иисуса. С другой стороны, в учении Иисуса многое пересекалось с учением других знаменитых мудрецов иудаизма: например, о необходимости возлюбить Бога и ближнего, делать добро людям, кормить голодных, заботиться о нищих и угнетенных. Не будем забывать, что в последующие века не только христиане считали ряд высказываний Иисуса мудрыми и истинными.
У Догерти есть и много других аргументов, но, честно говоря, большей частью они еще хуже вышеупомянутых, поэтому мы их рассматривать не будем. Однако в пересмотренном издании книги он подробно резюмирует воззрения Кена Олсона, аспиранта Университета Дьюка, который пытается доказать, что язык Testimonium по стилю не соответствует Иосифу Флавию. Олсон был моим студентом, посещал мои аспирантские семинары в Университете Северной Каролины и показал себя как человек весьма проницательный. (К слову сказать, он не сторонник мифологической теории.) Его докторская диссертация посвящена Testimonium, а многие ее ключевые аргументы резюмированы в статье, которую он опубликовал в научном журнале Catholic Biblical Quarterly{27}.
Олсон считает, что Testimonium — подделка христианского писателя Евсевия Кесарийского, который первым из известных нам авторов упоминает данный отрывок. Из Евсевия текст постепенно перекочевал в «Иудейские древности». (Все наши рукописи Иосифа относятся к более позднему времени, чем труды Евсевия.) Олсон обосновывает свою гипотезу тщательным анализом лексики Testimonium. С его точки зрения, слова и фразы Testimonium имеют многочисленные параллели именно в текстах Евсевия, а не Иосифа, что дает основание заподозрить авторство Евсевия.
Аргументы Олсона интересны, но при всем к нему уважении, боюсь, что к настоящему моменту они поставлены под серьезное сомнение. В частности, убедительны ответы таких специалистов по Иосифу и раннему христианству, как Джеймс Карлтон Пейгит и Элис Уили{28}. Как выясняется, лексики в Testimonium, которая была бы ближе к Евсевию, чем к Иосифу, практически нет, да и вообще значительная часть отрывка выглядит как вышедшая из-под пера Иосифа. Поэтому скорее всего, в основе своей Testimonium восходит к Иосифу[17].
Добавлю еще некоторые соображения. Допустим, переписчику (или Евсевию, или еще кому-то) пришло в голову вставить в «Иудейские древности» отрывок об Иисусе и его добродетелях. Почему он не высказался благочестивее и решительнее? Авторы апокрифических сказаний об Иисусе не стеснялись в фантазиях (скажем, о множестве чудес Иисуса) и высказывались весьма возвышенно, подчеркивая не только мессианство, но и божественность Иисуса. В сравнении с этим Testimonium выглядит блекло: пара относительно сдержанных предложений. Какой уважающий себя христианский апокрифист стал бы так писать? Гораздо правдоподобнее другой сценарий: незначительная правка уже существующего текста (как часто случалось при рукописной передаче античных текстов).
Не случайно большинство ученых по-прежнему считают, что Иосиф действительно упоминал об Иисусе (возможно, приблизительно в той форме, которую я привел выше).
Впрочем, это не главное, что я хочу сказать о Testimonium. Главное заключается в следующем: для вопроса об историчности Иисуса непринципиально, подлинный это текст (за вычетом поздних интерполяций) или подложный. Вопрос о том, существовал Иисус или нет, надо решать на других основаниях. И вот почему. Допустим, Иосиф действительно написал Testimonium. Это означало бы, что к 93 году (примерно шестьдесят лет после традиционной даты смерти Иисуса) еврейский историк обладал какими-то сведениями об Иисусе. Но откуда взялись эти сведения? Очевидно, Иосиф опирался на рассказы об Иисусе. Крайне маловероятно, что он читал Евангелия или занимался самостоятельным исследованием жизни Иисуса, вникая в римские документы (таковых не существовало). Однако, как мы увидим, к концу I века (и даже ранее) в Палестине уже ходили рассказы об Иисусе. Поэтому даже если Testimonium (в более краткой форме) принадлежит перу Иосифа, это мало что добавляет к тем свидетельствам, которые и без того у нас есть.
И напротив, если Testimonium — текст подложный, это опять-таки не влияет на решение вопроса об историчности Иисуса. Нет оснований считать, что Иосиф обязательно упомянул бы Иисуса, если бы знал о его существовании. Он не упоминает подавляющее большинство евреев I века. Согласно современным оценкам, приблизительное число жителей Палестины в то время составляло около миллиона человек[18] (Это если брать численность на каждый конкретный год. А если считать все годы вместе, цифра будет значительно выше.) Иосиф не упоминает 99 % из них, может быть, даже 99,9 %. Откуда же уверенность, что он обязательно упомянул бы Иисуса? Могут ответить: человека, который делал удивительные чудеса, нельзя было не упомянуть. Однако этого вопроса мы уже касались: существовал ли Иисус — это один вопрос, а каким он был, если существовал, — совсем другой. Поэтому, несмотря на жаркие споры между мифологистами и их оппонентами относительно Testimonium, этот отрывок имеет весьма скромную значимость для вопроса об историчности Иисуса.
Для полноты картины скажем несколько слов о еврейском Талмуде, но не потому, что его свидетельство важно, а потому что многие считают его важным, обсуждая историчность Иисуса[19].
Талмуд — собрание разнородных материалов, относящихся к раннему иудаизму: споров о соблюдении заповедей, сказаний, речений, обычаев, фольклорных материалов. Большей частью это учения ранних раввинов (еврейских учителей) и рассказы о них. Это собрание было составлено намного позже Иисуса. Ядро Талмуда составляет Мишна — свод устной раввинистической традиции, касающейся соблюдения еврейского Закона. Записан он был в начале III века, лет через двести после смерти Иисуса. Однако большую часть Талмуда составляют комментарии последующих раввинов на Мишну. Они называются Гемарой. Существуют два пространных свода таких комментариев: один был составлен еврейскими учеными Палестины в IV веке, а другой — еврейскими учеными Вавилонии в V веке. Последний наиболее авторитетен.
В течение долгого времени ученые считали, что Талмуд содержит исторически надежную информацию о еврейской жизни, законах и обычаях гораздо более раннего периода (в том числе I века). В наши дни так думают лишь немногие критические исследователи. Остальные же видят в этих текстах продукт своего времени, хотя и использующий более ранние устные традиции.
В древнейшей части Талмуда, Мишне, об Иисусе нет ни слова. Он упоминается лишь в более поздних комментариях Гемары. Более того, он не называется по имени: раввины говорят о нем лишь намеком. Например, есть отрывки о некоем «Бен Пантере» («сыне Пантеры»). Пантерой обычно называли римского солдата, который соблазнил Марию (в этих отрывках она именуется парикмахером). Соответственно, их сын был незаконнорожденным. Ученые давно заподозрили в этих преданиях завуалированные нападки на христианское учение о рождении Иисуса от девы. Дело в том, что по-гречески «девственница» — это «партенос» (близко по звучанию с «Пантера»).
Другие отрывки сообщают, что Иисус был колдуном и учился колдовству в Египте. (Вспомним евангельские сообщения о бегстве Иосифа и Марии в Египет вскоре после рождения Иисуса, и о способности уже взрослого Иисуса творить чудеса.) Согласно Талмуду, Иисус имел пять учеников и был повешен накануне Пасхи, причем после обвинения были выделены сорок дней на то, чтобы выступили свидетели защиты, если таковые найдутся. (Судя по всему, здесь в искаженном виде отражены евангельские рассказы о казни Иисуса во время Пасхи. Евангелия сообщают, что суд над Иисусом был очень быстрым — фактически судебной расправой, — а казнь состоялась примерно через двенадцать часов после ареста.)
Эти талмудические упоминания об Иисусе появились спустя столетия после его жизни, а потому ничего не дают для решения волнующего нас вопроса. К тому моменту христианство было важным фактором в Римской империи, и все христиане, рассказывая об Иисусе, считали его реальным историческим лицом. Поэтому если нам нужны свидетельства, которые подтвердили бы его существование, следует обращаться к другим источникам.
3. Евангелия как исторические источники
В начале предыдущей главы я уже упоминал об одной странной критике, которая подчас звучит в мой адрес. Скажу еще об одной. Время от времени в рецензии или письме по электронной почте кто-нибудь высказывает нелицеприятные замечания по поводу той или иной моей книги и по ходу дела замечает, что я (а) безосновательно нападаю на Библию и (б) не говорю ничего нового, но лишь воспроизвожу то, что ученые знали уже давно. На пункт (а) я ответил в главе 2, а сейчас замечу, что данная критика звучит противоречиво. В частности, откуда мысль, что я нападаю на что-либо, если всего лишь «повторяю» давно известные вещи? Нужно выбрать какое-то одно обвинение: оба сразу невозможны.
Впрочем, я понимаю обвинителей: очень консервативные евангельские и фундаменталистские христиане не согласны с тем, что другие ученые говорят о Библии. И, по сути, им не нравится мое решение сделать эту информацию достоянием широкого круга читателей. Я же смотрю на вещи иначе: люди вправе знать, к чему пришли ученые, затратившие бесчисленные часы, дни, месяцы и годы на решение сложных вопросов. Сбрасывать это все со счета — дескать, «старо», — попросту неконструктивно. Мои популярные книги (в отличие от моих узкопрофессиональных книг, рассчитанных на очень узкую аудиторию) предназначены неспециалистам. В них я пытаюсь, в том числе, рассказать простым языком об интереснейших научных находках. Что в этом плохого?
Так обстоит дело и с данной главой. Я не пытаюсь продвинуть науку вперед или обосновать новую теорию. Глава излагает вещи, с точки зрения ученых, банальные: более того, большей частью это стандартная информация, с которой так или иначе согласятся даже консервативные критики. Речь пойдет о том, почему евангельские источники помогают понять, существовал ли Иисус. На мой взгляд, чем глубже мы поймем Евангелия и их происхождение, тем яснее нам станет: перед нами убедительное свидетельство того, что Иисус действительно существовал, жил в римской Палестине и был распят при Понтии Пилате. Как станет ясно в последующих главах, это не единственное свидетельство историчности Иисуса. Однако начинать следует именно с него.
Как мы вскоре увидим, Евангелия, их источники и стоящие за ними устные традиции, позволяют убедительно обосновать историчность Иисуса. Я не хочу сказать, что абсолютно все евангельские сведения достоверны: чего нет, того нет. Взять хотя бы многочисленные противоречия между евангелистами и в крупных, и в малых вопросах: если об одном и том же событии рассказано по-разному, оба рассказа не могут быть точными… А ведь если читать Евангелия внимательно, вникая в детали, расхождений набирается довольно много. Богословские тенденции, которые образуют такие детали, вместе взятые, подчас также сложно примирить друг с другом.
Тем не менее историческая информация в Евангелиях есть. В чем она состоит, можно выяснить путем тщательного критического анализа.
Однако прежде чем приступить к нему, скажем несколько слов о Евангелиях как исторических источниках. Подчас новозаветные Евангелия ставят особняком от других исторических свидетельств и подходят к ним с особыми мерками, поскольку они входят в Библию, собрание книг, которые христиане считают Священным Писанием. Так себя ведут две диаметрально противоположные группы читателей, и на мой взгляд, совершенно напрасно. Как бы ни относиться к Евангелиям (скажем, в христианских общинах), в них можно и нужно видеть источники исторической информации.
На одном конце спектра стоят консервативные и фундаменталистские христиане. По их мнению, Евангелия — тексты совершенно уникальные в силу своей богодухновенности. А значит, их нельзя исследовать с историко-критических позиций, как мы поступаем с прочими литературными произведениями.
Такой подход мне представляется ошибочным. И не только лишь потому, что я агностик и не верю в богодухновенность Библии. Я считал его неправильным еще в свою бытность глубоко верующим христианином. Дело вот в чем: верите вы в богодухновенность библейских книг или нет, они остаются книгами. Они написаны людьми, которые жили в определенной исторической обстановке, и отражают эту обстановку. Литература есть литература. Библейскую литературу следует читать так, как мы читаем литературу вообще: не существует особой «богодухновенной» герменевтики, ниспосылаемой свыше, для истолкования подобных текстов. Библейские авторы были людьми (независимо от степени богодухновенности), писали на человеческих языках и в человеческих условиях, в соответствии с риторическими условностями своего времени. Как бы мы ни относились к этим текстам, это произведения человеческие и исторические. Если мы будем это отрицать, мы совершенно их не поймем.
На противоположном конце спектра стоит еще одна группа, которая требует относиться к Библии по-особому. Это убежденные агностики и атеисты. По их мнению, сам факт принадлежности Евангелий христианскому канону нивелирует их ценность в качестве источника исторической информации. Парадоксально, но факт: неверующие здесь сближаются с фундаменталистами. И те, и другие отказываются видеть в Евангелиях тексты исторические: фундаменталисты — из-за своей веры в богодухновенность Евангелий, а атеисты (сторонники данной точки зрения) — из-за христианской веры в священный характер Евангелий.
Подход, который подчас избирают атеисты, ничем не лучше типичного фундаменталистского подхода. Ведь авторы книг, которые впоследствии вошли в Библию, понятия не имели, что их труды войдут в канон. Да и вообще, вполне возможно, даже не собирались создавать Священное Писание. Евангелисты — неизвестные нам по имени грекоязычные христиане, жившие спустя 35–65 лет после традиционной даты распятия Иисуса, — лишь записывали слышанное о жизни Иисуса. Одни из этих рассказов были достоверными, другие — нет. Но евангелисты вовсе не брались за перо, желая создать священный текст для последующего христианства. Их задача была более простой: написать об Иисусе.
Эти авторы не имели отношения к последующим событиям, когда их произведения были сочтены богодухновенными, помещены в канон и названы Новым Заветом. Они живые люди из плоти и крови. Ранее они слышали об Иисусе (и, наверное, даже читали некоторые рассказы), а теперь решили написать свою версию событий. «Лука» (условно назовем этого евангелиста его традиционным именем) говорит об этом прямым текстом в первых строках своего Евангелия:
Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях, как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова, то рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать тебе…
Конечно, не надо думать, что евангелисты писали нейтральные и беспристрастные отчеты о жизни Иисуса. Ничего подобного им и в голову не приходило, и критические исследователи должны постоянно помнить, что в определенных вопросах эти авторы предубеждены. Тем не менее они передавали услышанное, используя исторически обусловленные риторические нормы. Последующая канонизация их трудов в христианских церквях не дает нам права отказываться от использования их в исторических целях. Сбрасывать Евангелия со счета как исторические источники ненаучно и нечестно.
Однако некоторые мифологисты именно так и поступают. Возьмем лишь один пример. Согласно Евангелию от Луки, родным городом Иисуса был Назарет. Как мы увидим, многие мифологисты отрицают само существование Назарета во времена Иисуса, а данные Луки и прочих евангелистов не принимают во внимание, поскольку это часть Библии. Однако Лука не сам придумал, что Иисус был связан с Назаретом: он лишь записал услышанное из устной традиции! И здесь не в том дело, могли ли ошибиться его источники, а в том, что нельзя отказываться от его свидетельства лишь потому, что оно содержится в христианском каноне. Рассказы Луки об Иисусе имеют не больше и не меньше веса, чем произведения любого другого античного биографа (например, Светония или Плутарха). Или, если угодно, можно сравнить Евангелие от Луки с другими религиозными биографиями (например, «Жизнью Аполлония Тианского» Филострата).
Возьмем аналогию. Мы не сбрасываем со счета рассказы об американской войне за независимость лишь на том основании, что они написаны американцами. Мы лишь учитываем, что в отдельных вопросах источники могут быть предвзяты, а потому не принимаем все описания за чистую монету. Но мы не отказываемся от использования их как исторических источников. Рассказы современников о Джордже Вашингтоне весьма ценны, даже если принадлежат его горячим сторонникам. Не принимать их во внимание — значит жертвовать замечательной возможностью узнать о прошлом, да еще и по чисто идеологическим (не научным) причинам.
Так обстоит дело и с Евангелиями. Богодухновенны они или нет, их можно рассматривать и использовать как исторические источники. Но что же можно сказать о них и их свидетельстве о жизни исторического Иисуса?
Если согласиться, что Евангелия могут и должны быть использованы как исторические источники аналогично тому, как мы работаем с другими историческими источниками (с учетом субъективности авторов), становится понятным, почему практически все историки считают, что Иисус из Назарета действительно жил в Палестине в I веке и был распят префектом Иудеи. Дело не в слепом доверии евангельскому слову (как бывает у христианских фундаменталистов), а в целом ряде более тонких причин, известных специалистам. По причинам, о которых речь пойдет ниже, огульным скептикам не покажутся убедительными наши рассуждения, но надо же с чего-то начинать. Хорошо начать с имеющихся свидетельств, которые сохранились до наших дней.
Мы уже говорили, что при выяснении историчности того или иного лица или события, историки во многом ориентируются на множественность независимых источников. Именно такими независимыми источниками являются Евангелия с их свидетельством об Иисусе. Древнейшее из Евангелий — это, видимо, Евангелие от Марка. Согласно выводам исследователей Нового Завета (как либеральных, так и консервативных), оно было написано около 70 года нашей эры. (Некоторые консервативные ученые дают более раннюю датировку, но лишь очень немногие либералы — гораздо более позднюю.) Далее мы остановимся на вопросе об источниках Марка, а пока ограничимся простым фактом: приблизительно через сорок лет после (предполагаемой) жизни Иисуса был создан пространный отчет о многих его словах и делах, а также о его смерти через распятие. (О том, до какой степени данный отчет исторически достоверен, мы скажем отдельно. Это совершенно отдельный вопрос.)
Подавляющее большинство исследователей Нового Завета также считают, что Матфей и Лука знали Евангелие от Марка и активно использовали его при написании своих Евангелий. Эта гипотеза почти наверняка правильна: в ее пользу существуют многочисленные аргументы[20]. Как мы увидим в главе 7, некоторые мифологисты делают отсюда далеко идущие выводы: дескать, Евангелия от Матфея, Луки и даже Иоанна восходят к Марку, а значит, у нас есть лишь один источник по жизни Иисуса. Но это очень далеко от истины. Действительно, Матфей и Лука пользовались Марком, но значительные части их Евангелий никак не связаны с рассказами Марка и отражают обширные и независимые предания о жизни, учении и смерти Иисуса. Эти Евангелия, видимо, были написаны лет через десять-пятнадцать после Марка, так что к 80–85 годам существовали как минимум три независимых рассказа о жизни Иисуса (коль скоро целый ряд эпизодов у Матфея и Луки не восходит к Марку). А ведь едва минуло поколение со времени жизни Иисуса!
Это еще не все. Есть и другие независимые Евангелия. Вспомним Евангелие от Иоанна, в котором подчас видят чуть ли не «чудачество»: столь сильно оно отличается от синоптических рассказов Матфея, Марка и Луки{29}. У Иоанна лишь повествование о Страстях содержит ряд пересечений с синоптиками, — большинство же более ранних эпизодов не имеют синоптических параллелей, а где имеют, все равно Иоанн подает события в особом ключе и черпая свои представления о них не из синоптиков[21]. Впрочем, и рассказ Иоанна о смерти Иисуса самобытен. Обычно считается, что Евангелие от Иоанна — самое позднее из канонических Евангелий и было написано в 90–95 годы н. э. Тогда получается, что к I веку относятся целых четыре независимых повествования о жизни и смерти Иисуса: Матфей и Лука независимы во многих отрывках, а Иоанн — в большинстве отрывков (возможно, во всех отрывках).
Заметим также, что есть и более поздние Евангелия, причем независимые. Самый яркий пример — Евангелие от Фомы (сборник из 114 речений Иисуса). С момента его открытия (1947 г.) ученые спорят о его датировке{30}. Кое-кто даже датирует его I веком (более того, даже более ранним временем, чем все или некоторые канонические Евангелия), но все-таки более распространена гипотеза, что в своей нынешней форме текст был написан в начале II века (возможно, в 110-е годы). Также гипотеза о зависимости Фомы от Матфея, Марка и Луки в некоторых речениях (около половины высказываний в Фоме имеют параллели у синоптиков) менее популярна, чем версия о независимости Фомы: чаще думают, что Фома черпал информацию из каких-то других источников. Как бы то ни было, значительная часть Фомы не восходит к каноническим текстам, а значит, ее можно считать пятым независимым свидетельством о жизни и учении Иисуса.
Аналогичным образом обстоит дело с Евангелием от Петра. Фрагмент из него, говорящий о суде над Иисусом, Страстях и Воскресении Иисуса, обнаружили в 1886 году{31}. Несмотря на определенное сходство с некоторыми отрывками в канонических Евангелиях, многие исследователи полагают, что данное произведение носит независимый характер и основано на неканонических источниках. Поныне не утихают споры относительно того, сколь обширный рассказ об Иисусе содержало это Евангелие, — сохранившийся фрагмент начинается на середине фразы и сцены с омовением рук Пилатом. (Эта сцена есть и у Матфея, но здесь она описана иначе и, видимо, с опорой на другой источник.) Некоторые исследователи полагают, что текст излагал лишь события Страстей, но более убедительная гипотеза гласит, что это было полновесное Евангелие, повествовавшее также и о служении Иисуса[22]. Как бы то ни было, поскольку оно во многом отличается от других Евангелий (и как минимум, в ряде отрывков, не зависит от них), перед нами шестое независимое евангельское свидетельство о жизни и смерти Иисуса.
Еще один независимый отчет мы находим в так называемом папирусе Эджертона 2{32}. Сложно сказать, сколь пространным было данное произведение: от него остался лишь маленький фрагмент с четырьмя эпизодами из жизни Иисуса, один из которых не имеет параллели ни в канонических, ни в неканонических Евангелиях[23]. Здесь как минимум в одном отрывке (а возможно, и во всех четырех) мы располагаем седьмым независимым свидетельством об Иисусе.
Как известно, существует и множество других неканонических Евангелий, числом около сорока. Они продолжали создаваться вплоть до начала Средневековья. Среди них есть, в частности, рассказы о детстве Иисуса (Иисус творит чудеса — иногда на благо окружающим, иногда нет), о его проповеди, смерти и воскресении. Почти все они носят в высшей степени легендарный характер, и чем позднее их датировка, тем меньшую ценность они представляют в качестве источника по жизни Иисуса. Но если ограничиться, как мы и поступили, столетием после традиционной даты смерти Иисуса, у нас будут семь независимых рассказов, подчас весьма пространных. (Важно помнить: хотя между отдельными источниками есть взаимозависимость в одних отрывках — например, Матфей и Лука используют Евангелие от Марка, — в других отрывках эти источники являются независимыми свидетельствами.) И никак нельзя говорить, что единственного свидетеля историчности Иисуса мы имеем в лице Марка: есть еще шесть произведений, в той или иной степени независимых. Для историка это настоящий кладезь, о котором исследователи иных вопросов античной истории могут лишь мечтать.
Кто-то отмахнется от евангельских свидетельств: дескать, евангелисты писали поздно (самый ранний из них — через четыре десятилетия после Иисуса), да и были предвзяты… Об этом мы поговорим ниже. А пока посмотрим, откуда они черпали свою информацию об Иисусе.
Мифологисты, сбрасывающие Евангелия со счета в качестве свидетелей историчности Иисуса, часто недооценивают следующий факт: да, эти тексты начали появляться через сорок лет после традиционной даты смерти Иисуса, но они были основаны на более ранних письменных источниках. Эти источники до нас не дошли, но коль скоро они существовали, они относились к более раннему периоду, чем Евангелия. Еще раз вспомним пролог Евангелия от Луки:
Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях, как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова, то рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать тебе….
Как мы увидим, к информации евангелистов следует относиться осторожно и критично. Однако нет оснований полагать, что Лука лжет. Ему были известны «многие» более ранние авторы, составившие повествования о жизни Иисуса. Начиная с середины XIX века, в науке постепенно образовался консенсус относительно того, каковы были эти источники. Разумеется, я не хочу сказать, что среди ученых царит полное единодушие во всем — идут оживленные споры о частностях, — однако в плане общей картины согласие есть. В основе этого согласия лежат тщательные анализы. Анализы проводились учеными, положившими жизнь на изучение соответствующих вопросов.
Согласно мнению почти всех специалистов, Лука использовал, в частности, Евангелие от Марка. Этот факт любопытен: ведь замечание Луки о «многих» более ранних авторах наводит на мысль, что он не считал их труды идеальными. Вот почему он вознамерился изложить все «по порядку» (в противовес предшественникам?). Если мы правильно поняли подтекст его заявления, получается, что либо он не был очень лестного мнения о Евангелии от Марка, либо оно не подходило для его целей. Поэтому он взялся за перо самолично. Вместе с тем многое в Марке ему нравилось, коль скоро он воспроизвел целый ряд его отрывков (подчас дословно). Но были у него и другие источники.
Об одном из них мы уже говорили: не сохранившееся до наших дней Евангелие, которые ученые обозначают литерой Q{33}. Основания считать его более ранним, чем синоптики, и доступным синоптикам, связаны с литературной взаимосвязью между Евангелиями от Матфея, Марка и Луки. На наличие прямой литературной взаимосвязи указывает следующий факт: они рассказывают множество одинаковых историй, причем часто в одинаковой последовательности и одинаковыми словами. Ясно, что кто-то у кого-то переписывает.
Далеко не все отрывки были заимствованы Матфеем и Лукой у Марка: у них есть ряд общих отрывков, которые у Марка отсутствуют (например, молитва Господня и заповеди блаженства). Есть веские основания полагать, что Матфей и Лука работали независимо друг от друга, и лучше всего объясняет факты гипотеза, согласно которой они пользовались общим источником[24].
Немецкие ученые, наиболее полно разработавшие данную гипотезу, обозначили гипотетический текст словом Quelle («Источник»). Впоследствии стали сокращенно писать не Quelle, a Q. Получается, что Q — это материал, который есть у Матфея и Луки, но отсутствует у Марка. Он взят из письменного Евангелия, не сохранившегося до наших дней. Судя по всему, Q состоял в основном из речений Иисуса (как и более позднее Евангелие от Фомы). По мнению большинства ученых, Q не содержал рассказов о смерти и воскресении Иисуса (коль скоро повествования Матфея и Луки о Страстях не содержат общих материалов, отсутствующих у Марка). На мой взгляд, спешить с выводами не стоит: не исключено, к примеру, что Матфей переписал некоторые сцены Страстей из Q, а Лука не стал этого делать. Вдруг какие-то эпизоды, имеющиеся только у Матфея, были взяты именно из Q — Лука же решил о них не упоминать? Выяснить это у нас нет возможности.
Независимо от того, содержал ли Q рассказ о смерти и воскресении Иисуса, он, видимо, был написан не позже Евангелия от Марка. Многие ученые относят его к 50-м годам.
Лука, по его собственным словам, использовал и другие источники. Точное их число он не называет. Однако мы видим, что Лука приводит множество историй, о которых другие евангелисты не упоминают (например, притчи о блудном сыне и милосердном самаритянине). Данные отрывки он почерпнул откуда-то еще: ученые предоставили убедительные аргументы в пользу того, что он не выдумал все подряд. В науке «особый материал Луки» обозначается литерой L. Этот материал мог быть взят из одного источника или из ряда источников. За ним может стоять также комбинация письменных документов и устных преданий (об устных преданиях мы поговорим ниже).
Основывался на письменных источниках и Матфей. Подобно Луке, он пользовался Марком (даже еще активнее, чем Лука) и Q. Однако он также включил ряд эпизодов, отсутствующих в других Евангелиях (например, притчу об овцах и козлищах). Эти эпизоды составляют так называемый «особый материал Матфея» (обозначается литерой M). Как и L, M мог быть заимствован из одного письменного источника, или из ряда письменных источников, или из сочетания письменных источников и устных преданий.
Таким образом, в случае с синоптическими Евангелиями от Матфея, Марка и Луки, мы имеем дело не просто с тремя книгами, написанными в конце I века, но как минимум с четырьмя источниками (Марк, Q, M, L), причем последние два источника могли включать в себя несколько или даже много письменных источников.
Многие авторитеты по Евангелию от Марка полагают, что в его основу были положены не только устные предания, но и письменные источники. Часто высказывается версия, что Марк воспользовался письменным рассказом о Страстях, в котором были изложены события ареста, суда, смерти и воскресения Иисуса. Джоэль Маркус в своем монументальном двухтомном комментарии утверждает, что Марк использовал как минимум один источник в рассказе о словах и делах Иисуса, предшествующих Страстям{34}. Если он прав, то не только поздние синоптики, но и древнейшее из сохранившихся Евангелий основано на множестве источников.
Согласно широкому мнению, целый ряд письменных источников, утраченных к настоящему моменту, был положен в основу Евангелия от Иоанна. Как мы уже сказали, тезис о независимости Иоанна от синоптиков строится на том, что об одних и тех же событиях они рассказывают очень по-разному и всегда разными словами. Однако ученые давно высказали мысль, что у Иоанна был в распоряжении письменный рассказ о чудесах Иисуса («источник знамений»), как минимум два текста с длинными речами Иисуса («источники речей»), а также, возможно, еще один рассказ о Страстях[25].
До сих пор мы вели речь лишь о четырех канонических Евангелиях. Сложно сказать с полной уверенностью, восходят ли к более ранним источникам какие-либо из более поздних Евангелий, в частности, Евангелие от Петра и Евангелие от Фомы (хотя некоторые исследователи высказали интересные аргументы в пользу положительного ответа на этот вопрос). Особенно впечатляют выкладки Эйприл Деконик, которая полагает, что в основу Евангелия от Фомы было положено некое Евангелие, существовавшее еще до 50 года н. э.[26]
Все эти письменные источники появились раньше, чем дошедшие до нас Евангелия. Все они подтверждают многие евангельские утверждения об Иисусе. Наиболее же существенна их независимость друг от друга. Подчеркнем этот последний момент: не надо думать, что раннехристианские Евангелия восходят к одному источнику, автор которого «изобрел» человека Иисуса. Историчность Иисуса предполагается в многочисленных и независимых друг от друга источниках, которые имели хождение в самых разных частях Римской империи за десятилетия до известных нам Евангелий. Какой уж там «один-единственный источник»! Уже через пару десятков лет после традиционной даты распятия мы видим многочисленные рассказы о жизни Иисуса, распространенные по широкому географическому ареалу. В дополнение к Марку, у нас есть Q, M (возможно, состоящий из многих источников), L (возможно, состоящий из многих источников), как минимум два рассказа о Страстях, источник знамений, два источника речений, основа Евангелия от Фомы (и возможно, некоторые другие тексты). И это лишь то, о чем мы знаем, о чем можем делать выводы на основании небольшого числа сохранившихся раннехристианских текстов. Никто не знает, сколько еще текстов существовало: Лука пишет о «многих» и, возможно, не без оснований… И опять-таки это еще не все.
Первоначальный толчок исследованию Евангелий с позиции «критики форм» дал известный исследователь Нового Завета Карл Людвиг Шмидт. Этот подход развивали такие знаменитые ученые как Мартин Дибелиус и особенно Рудольф Бультман (пожалуй, самый великий и самый авторитетный специалист по Новому Завету в XX веке){35}.
Критика форм занималась процессом устной передачи рассказов об Иисусе. Предпосылка состояла в следующем: после смерти Иисуса, когда христианские миссионеры основывали церкви по всему Средиземноморью, истории об Иисусе рассказывались и пересказывались в самых разных ситуациях. Представители критики форм спрашивали: как именно разные виды рассказов обрели ту форму, какую обрели? Скажем, почему многие рассказы о чудесах построены по одному образцу? Человек подходит к Иисусу; следует описание его проблемы (болезни); после краткого обмена репликами Иисус соглашается совершить исцеление; исцеление осуществляется через слово или прикосновение; присутствующие изумлены. Практически все рассказы о чудесах состоят из одних и тех же элементов.
Или взять рассказы о спорах. Иисус или его ученики делают нечто неправильное, с точки зрения еврейских вождей; вожди протестуют; Иисус разговаривает с ними; сцена завершается лаконичной репликой Иисуса, в которой он расставляет все по своим местам. Раз за разом — одна и та же форма.
Критика форм заострила внимание на двух вопросах: каким было «место в жизни» (нем. Sitz im Leben) рассказов об Иисусе? И как разные виды рассказов обрели свою форму, то есть как получилось, что возникла одна форма для рассказов о чудесах — другая для рассказов о спорах и т. д.? Ответы критиков на эти вопросы не совпадали в частностях, но были едины в главном. А именно, повествования об Иисусе складывались в процессе рассказа и пересказа. Так они обрели свои характерные формы. Это означает, что по ходу дела рассказы модифицировались (подчас сильно), а то и выдумывались, с прицелом на нужды христианских общин. Допустим, евреи из местной синагоги ругали общину за недостаточно строгое соблюдение субботы. Тогда общинники могли выдумать рассказ о споре Иисуса с оппонентами по этому вопросу. Дескать, вот как блестяще Иисус заткнул противников за пояс!
Насколько я знаю, многие тезисы Шмидта, Дибелиуса и Бультмана сейчас не разделяются учеными: все-таки вышеназванные авторы были первопроходцами. Однако с их базовой идеей и поныне согласны многие: до написания Евангелий (и даже до создания источников Евангелий) в церкви имели хождение устные предания об Иисусе; в процессе рассказа и пересказа предания модифицировались, а кое-что выдумывалось. Мы уже касались вскользь этого вопроса в связи с M и L: не исключено, что за данными евангельскими слоями стоят не письменные документы, а полностью или частично устные традиции. В конечном счете, это можно сказать обо всех источниках по историческому Иисусу: все они восходят к устным традициям. И это очень важно для решения вопроса о существовании Иисуса.
Возникает следующая картина. Об Иисусе ходили рассказы задолго до появления Евангелий и даже их письменных источников. Возьмем два примера. Если верна научная гипотеза, что Q и Евангелие от Фомы возникли в 50-е годы на основе устных преданий, сколь далеко в прошлое уходят эти предания? Всем, кто признает существование Иисуса, ответить на этот вопрос несложно: они восходят к словам и делам Иисуса (ок. 29/30 года н. э.). Но даже тем, для кого существование Иисуса неочевидно, следует признать, что такие рассказы имели хождение в 30–40-е годы.
Есть и такой момент: как мог Павел (да и не он один) преследовать христиан, если христиане не существовали? И как они могли существовать, не зная ничего об Иисусе?
Мифологисты часто отвечают: христиане, гонимые Павлом (до обращения), да и более поздние христиане, обращенные им самим, не считали Иисуса исторической личностью, а почитали лишь божественного Христа. Образ божественного Христа якобы основан на языческих мифах об умирающих и воскресающих божествах. О недостатках этой гипотезы мы еще поговорим. (Один из них состоит в том, что Павел пишет об Иисусе именно как о человеке, учителе, распятом по инициативе еврейских вождей в Палестине.) Но даже если вынести Павла за скобки, есть все основания полагать, что рассказы об Иисусе имели хождение в крупных городах Средиземноморья с очень раннего периода. В противном случае откуда бы взялись письменные источники середины и конца I века? Эти источники независимы друг от друга. Они написаны в разных местах. Они очень по-разному подают учение и жизнь Иисуса. И все же многие их них (повторимся, независимо друг от друга!) согласны относительно основных аспектов жизни и смерти Иисуса: к примеру, он был еврейским учителем в Палестине и был распят по приказу Понтия Пилата. Откуда это взяли источники? Такие вещи нельзя списать на плод христианской фантазии: как получилось, что у людей в разных местностях она работала в одинаковом направлении, — и ведь совпадений действительно много! Ясно, что христиане основывались на устных традициях. И эти устные традиции передавались в течение очень длительного времени до того, как были записаны… Все это, заметим, отнюдь не пустопорожние домыслы. Особенности дошедших до нас рассказов об Иисусе в письменных Евангелиях — хотя евангелисты активно более ранние письменные отчеты, — показывают, что эти рассказы восходят к устным традициям (ср., напр., Лк 1:1–3) и распространялись в течение длительного времени (с появления христианства в Палестине!).
Евангелия написаны на греческом языке (как и их источники), однако частично они восходят к преданиям на арамейском языке, языке Палестины. Эти предания имели хождение уже в первые годы христианства, до того как оно распространилось в грекоязычные земли разных областей Средиземноморья.
Скажем, в нескольких евангельских отрывках оставлены слова на арамейском: транслитерированы греческими буквами, а рядом поставлен перевод. Взять хотя бы рассказ о воскрешении девочки (Мк 5). Там описан следующий случай: к Иисусу подходит Иаир, один из начальников синагоги, и просит исцелить его тяжелобольную дочь. Иисус соглашается, но по дороге его задерживают. К Иаиру подходят с вестью, что девочка умерла, но Иисуса это не смущает. Он приходит в дом, входит в комнату девочки, берет ее безжизненную руку в свою и произносит: «Талифа куми!» Это не греческая фраза, а арамейская. Поэтому Марк снабжает ее переводом: «Девица, тебе говорю, встань». Она встает, ко всеобщей радости.
Этот рассказ изначально имел хождение по-арамейски, и переводчик на греческий оставил ключевую арамейскую фразу, требовавшую, однако, перевода для грекоязычных читателей. Кому-то это покажется странным, но ничего странного здесь нет. Такие вещи можно на каждом шагу встретить даже в наши дни в многоязычных обществах. К примеру, когда я учился в аспирантуре, у нас был преподаватель, который долго жил в Германии и хорошо знал немецкий язык. От студентов также требовалось знание немецкого (чтобы изучать научную литературу). Однако большинство из нас могли лишь читать, а не говорить по-немецки. Между тем профессор не снисходил к нашим слабостям. Частенько он рассказывал (по-английски) какую-нибудь историю из немецкой жизни, но доходя до ключевого момента, переходил на немецкий: в оригинале фраза звучала смешнее. Мы же старались уловить момент, когда нужно смеяться: не хотелось огорчать хорошего человека своим непониманием…
Так и с Евангелиями. Ключевая фраза оставлена по-арамейски. Аналогичным образом, в конце евангельского рассказа Иисус восклицает на кресте по-арамейски: «Элои! Элои! ламма савахфани?» (Мк 15:34). Марк поясняет смысл фразы: «… что значит: Боже мой! Боже мой! Для чего Ты меня оставил?»
Мы наблюдаем это не только в Евангелии от Марка. Евангелие от Иоанна, независимо от других Евангелий, содержит ряд арамейских слов. В одном только отрывке Ин 1:35–52 есть три случая.
• Узнав от Иоанна Крестителя, что Иисус есть «Агнец Божий», два ученика хотят познакомиться с Иисусом. Подойдя к нему, они обращаются к нему: «Рабби!» Евангелист переводит для читателя это арамейское слово: «…что значит: учитель».
• Когда Андрей, один из двух учеников, убеждается в мессианстве Иисуса, он идет к своему брату Симону и говорит: «Мы нашли Мессию». Опять же евангелист поясняет это арамейское слово: «…что значит: Христос».
• Затем Иисус беседует с Симоном и говорит: «Ты наречешься Кифа». Евангелист дает расшифровку этого арамейского слова: «… что значит: камень (Петр)».
Практически все специалисты считают, что ряд евангельских рассказов изначально передавался по-арамейски, а значит, восходят к древнейшему периоду христианской истории в Палестине. На это указывает еще одно существенное обстоятельство: некоторые евангельские отрывки не содержат арамейские слова, но зато имеют смысл лишь при обратном переводе греческих слов и фраз на арамейский. Это означает, что данные материалы восходят к арамейским преданиям, которые лишь впоследствии стали распространяться на греческом языке.
Один из ярких примеров мы находим в Мк 2:27–28, где Иисус дает краткий, но решительный, ответ своим оппонентам. Сцена такая: его ученики идут в субботу через поле и, будучи голодны, начинают срывать колосья. При виде этого фарисеи — в Евангелии от Марка фарисеи поистине вездесущи! — возмущаются: с их точки зрения, ученики нарушили субботу. Иисус же, согласно Марку, смотрит на ситуацию иначе: человеческие нужды (в данном случае голод) важнее педантизма в соблюдении субботы. Поэтому он отвечает: «Суббота для человека, а не человек для субботы; посему Сын Человеческий есть господин и субботы».
Фраза необычна. Мы знаем, что в Евангелии от Марка Сыном Человеческим именуется Иисус. Но даже если он есть «господин субботы», как это отвечает на критику фарисеев? Ведь они говорили о нарушении субботы учениками Иисуса, а не им самим! Более того, фраза не вполне последовательна. Иногда я советую студентам: когда видите в тексте слово «поэтому», проверяйте логическую цепочку. В данном же случае, концы с концами не сходятся: как из первой части («суббота для человека») следует вторая (Иисус есть «господин субботы»)?
Если сделать обратный перевод на арамейский, обе трудности снимаются. Дело в том, что в арамейском языке одно слово обозначало и «человека», и «сына человеческого»: «барнаш». Стало быть, первоначально фраза гласила: «Суббота для барнаш, а не барнаш для субботы. Посему барнаш есть господин субботы». Тогда и «посему» вполне осмысленно. Люди господствуют над субботой, ибо суббота была создана для них, а не они для субботы. И фраза органично согласуется с контекстом. Ученики господствуют над субботой, которая была создана для них.
Первоначально этот рассказ имел хождение на арамейском языке. Когда его переводили на греческий, переводчик решил включить тезис не только об учениках, но и об Иисусе. Поэтому в первом случае он перевел «барнаш» как «человек», а во втором — как «Сын Человеческий». В результате греческий текст содержит проблему, которая отсутствовала в арамейском. Сам рассказ происходит из арамеоязычной общины христиан, которая жила в Палестине в первые годы христианского движения.
Сразу скажу, что факт перевода преданий с арамейского языка на греческий помогает отличить достоверные предания от недостоверных. (Об этом мы еще скажем позднее, когда удостоверимся, что Иисус почти наверняка существовал.) Каким образом? Оказывается, некоторые высказывания, приписываемые Иисусу, невозможно перевести на арамейский. А поскольку Иисус говорил именно по-арамейски, это означает, что данные высказывания ему не принадлежат. Возьмем один знаменитый пример. В Ин 3 приведена беседа Иисуса с рабби Никодимом: Иисус находится в Иерусалиме, и Никодим приходит к нему как к учителю от Бога. Иисус говорит ему: «Если кто не родится анотэн, не может увидеть Царства Божия» (Ин 3:3). Я специально оставил здесь ключевое греческое слово непереведенным. Оно имеет два значения: «снова» и «свыше». Никодим понимает его во втором смысле и изумляется: «Как может человек…в другой раз войти в утробу матери своей и родиться?» Однако Иисус имел в виду «свыше», а не «снова». Именно этот смысл «анотэн» имеет в других местах Евангелия от Иоанна. Иисус поправляет Никодима и подробно объясняет, что человек должен «родиться от Духа» (нисходящего свыше!), если хочет войти в Царство Божие.
Таким образом, греческий текст содержит игру слов: Никодим понимает «анотэн» в одном смысле, а Иисус — в другом. Если не знать про двойной смысл «анотэн», разговор становится не вполне понятным. Однако в этом-то собака и зарыта: арамейский язык не допускает такую игру слов. В арамейском языке одно слово обозначает «свыше», и совсем другое — «снова». Соответственно, этот разговор не мог проходить на арамейском языке. Однако Иисус, повторимся, говорил именно по-арамейски. Но даже если допустить, что он знал греческий (весьма сомнительно!), он едва ли стал бы разговаривать по-гречески с еврейским раввином в Иерусалиме. Значит, такого разговора быть не могло (во всяком случае, в том виде, как он описан).
Однако многие евангельские традиции явно восходят к арамейскому оригиналу. Значимость этого факта невозможно переоценить. Арамеоязычные евреи на родине Иисуса рассказывали о нем задолго до того, как в 50-е годы апостол Павел писал свои послания: вполне можно утверждать, что спустя всего несколько лет после традиционной даты распятия такие рассказы уже имели хождение. Почему это столь важно? Большинство мифологистов развивают следующую гипотезу: новозаветные послания (особенно Павловы), написанные раньше Евангелий, говорят не об Иисусе, а о мифическом Христе, который, подобно языческим богам, умер и воскрес. Дальше я попытаюсь показать, что эта гипотеза ошибочна со всех точек зрения. Во-первых, не факт, что существовала общая мифология умирающих и воскресающих богов. Во-вторых, если она и существовала, она не имела отношения к палестинскому миру, в котором жили первые ученики Иисуса. В-третьих, есть все основания считать, что апостол Павел говорил об историческом Иисусе и даже цитировал его. Да, Павел верил, что Иисус достиг уровня божественности, но Павлова концепция глубоко отличалась от (гипотетической) языческой веры в умирающих и воскресающих богов.
Мы упомянули лишь небольшую часть имеющихся свидетельств. Однако легко понять, почему даже они убедительны практически для всех ученых, которые размышляли над вопросом историчности Иисуса. Никак нельзя сказать, что о словах и делах Иисуса повествует лишь одно Евангелие конца I века. Мы насчитали целых семь таких Евангелий. В своем свидетельстве об историчности Иисуса они полностью или частично независимы друг от друга. Более того, они независимо друг от друга подтверждают многие факты об Иисусе: например, Иисус не только существовал, но и был еврейским учителем, а распяли его римляне по инициативе еврейских властей в Иерусалиме. Далее, эти независимые свидетельства основаны на довольно большом числе письменных предшественников — Евангелий, которые не сохранились до наших дней. Скорее всего некоторые из этих более ранних текстов были написаны не позже 50-х годов н. э. Они были созданы в самых разных местах Средиземноморья. Вспомним, что историки предпочитают множество свидетелей, которые независимо друг от друга подтверждают факты. В случае с историчностью Иисуса мы имеем именно такую картину.
Важнее всего, что каждое из этих многочисленных Евангелий основано на устных преданиях, которые годами распространялись в христианских общинах в разных землях. Все эти предания свидетельствуют о существовании Иисуса, а некоторые из них можно проследить как минимум до арамеоязычных общин Палестины (видимо, 30-х годов н. э., т. е. до времени почти сразу после традиционной даты распятия). Число, географический разброс и значительная степень независимости этих традиций показывают, что Иисус как минимум существовал.
Как мы увидим, есть и другие свидетельства…
4. Внеевангельские свидетельства об Иисусе
Подобно многим авторам, я получаю тонны писем по электронной почте. И регулярно сталкиваюсь с такими вопросами, особенно от христиан, что можно лишь руками развести. В частности, многие не возьмут в толк, чего ради я преподаю Библию в университете, если в Библию не верю. Но разве это диво?
Профессора не всегда преподают вещи, в которые «верят». Скажем, в большинстве крупных университетов филологи-классики изучают Платона, но не все преподаватели являются платониками. Профессора политологии читают лекции по Карлу Марксу, но от них не требуется быть марксистами. Профессора английской литературы рассказывают о великих романах и пьесах, но сами не написали ни одного художественного произведения. И, конечно, криминалисты учат истории преступлений, не будучи преступниками сами.
Почему же с Библией должно быть иначе? Я читаю лекции по Библии не потому, что верю в Библию, а потому что это чрезвычайно важная тема. Библию можно назвать важнейшей книгой в истории западной цивилизации. Какая еще книга сравнится с ней по исторической, социальной и культурной значимости? И разве неинтересно узнать больше о книге, изменившей миллионы жизней и затронувшей целые цивилизации? Это касается далеко не только верующих, но и всех нас, во всяком случае, всех, кому небезразлична история и культура.
Иисус же — самая важная личность в истории Запада. Даже если вынести за скобки религиозную составляющую, в историческом, социальном и культурном плане, его роль феноменальна. Соответственно, и новозаветные Евангелия (самые древние источники информации о нем), как и остальные новозаветные тексты, не могут не привлекать внимание.
Не буду скрывать: когда я читаю первокурсникам «Введение в Новый Завет», то гораздо больше времени уделяю Иисусу и Евангелиям, чем апостолу Павлу. И не потому, что считаю Павла маловажной фигурой. Напротив, его значимость исключительно велика. Но коль скоро есть выбор, мне лично интереснее заниматься Евангелиями и Иисусом.
Однако многие мои хорошие знакомые, преподаватели Нового Завета в американских колледжах, университетах, семинариях и на богословских факультетах, настроены иначе. Очень часто они совершенно очарованы Павлом, поглощены его трудами и стараются увлечь им студентов. Павел также оказал огромное влияние на историю Запада, и во многих отношениях его послания гораздо труднее поддаются интерпретации, чем Евангелия. Некоторые исследователи положили всю жизнь на то, чтобы осмыслить хотя бы одно из Павловых посланий…
Как мы сейчас увидим, эти послания чрезвычайно существенны для решения вопроса об историчности Иисуса. Важны и многие другие внеевангельские источники. Рассмотрим сейчас эти свидетельства. Начнем с источников более поздних, а закончим Павлом, самым ранним из известных нам христианских авторов.
Начнем с очевидного. До XVIII века все источники без исключения исходили из того, что Иисус существовал. Это касается всех периодов: Реформации, Ренессанса, Средневековья, поздней и классической античности. Это касается всех источников IV века, III века, II века и I века. Это касается источников христианских, еврейских и языческих, подчас безразличных и даже откровенно враждебных христианству. Многие ученые считают это существенным.
Даже еврейские и языческие критики христианства и Иисуса считали его исторической личностью. Это предельно ясно из сочинений христианских апологетов, начиная с анонимного автора Послания к Диогнету и кончая такими известными авторами как Юстин Мученик, Тертуллиан и Ориген. Все они защищали в II–III веках христианство от нападок, подчас скандальных. Однако ни у одного из них нет и намека на то, что кто-то отрицал существование Иисуса. Аналогичным образом обстоит дело с дошедшими до нас фрагментами сочинений с критикой христианства (например, фрагментами из книги языческого философа Цельса, которую обширно цитирует Ориген). Идея, что Иисус не существовал, — чисто современная. Древних прецедентов у нее не было. Ее придумали в XVIII веке. Это своего рода современный миф, миф о мифическом Иисусе.
…Мы уже знаем, что до нас дошло как минимум семь евангельских повествований об Иисусе, полностью или частично независимых друг от друга и созданных не более чем столетие после традиционной даты распятия. Они основаны на более ранних письменных источниках и огромном множестве устных преданий, которые восходят к арамейским источникам Палестины 30-х годов н. э. Если ограничиться теми же временными рамками, что можно сказать о внеевангельских источниках?
Для начала скажем еще несколько слов об Иосифе Флавии и Таците.
• Тацит почти наверняка обладал информацией об Иисусе. В частности, он знал, что Иисус был распят в Иудее при Понтии Пилате.
• Иосиф Флавий, скорее всего, также знал об Иисусе: о некоторых важных фактах его жизни и о казни при Понтии Пилате.
Раньше мы этого не касались, но сейчас отметим: ни из чего не видно, что язычник Тацит или еврей Иосиф почерпнули свои сведения об Иисусе из Евангелий. Скорее, они что-то слышали. А значит, получение информации предшествовало появлению их сочинений. Информантами были либо христиане, либо (вероятнее) нехристиане, которым рассказывали об Иисусе христиане. Неизвестно, знали ли эти христиане вышеописанные источники, но ничуть нельзя исключать, что сами они просто слышали рассказы об Иисусе.
Таким образом, Тацит и (возможно) Иосиф Флавий дают независимое внеевангельское свидетельство о существовании Иисуса (хотя мы и не узнаем от них ничего такого, о чем не знали бы по другим источникам).
Независимые источники мы находим и в трудах христианских писателей, современников Тацита. Они также доносят до нас информацию об историческом Иисусе и свидетельствуют о его существовании. При этом не вся (и даже не большая часть) их информации не заимствована из евангельских источников. Особенно важны тексты, на которых мы сейчас остановимся.
Папий — христианский писатель начала II века. Его сочинения дошли до нас лишь в цитатах у более поздних христианских авторов[27]. Из этих более поздних источников мы узнаем, что Папий написал пятитомную работу под названием «Истолкование слов Господа». В науке обычно считается, что это (очень?) большое произведение было написано около 120–130 годов н. э. Неизвестно, почему именно христианские переписчики не сохранили ее для потомков: возможно, некоторые воззрения Папия казались неприемлемыми или, во всяком случае, наивными. В IV веке великий церковный историк Евсевий отзывался о Папии весьма нелестно: «Он… был ума малого» (Церковная история 3.39.12)[28].
Справедливо это или нет, мы не знаем, но Папий — важный источник по историчности Иисуса. Он читал некоторые Евангелия (хотя не факт, что именно те, которые вошли в Новый Завет: см. ниже). Важнее, однако, что ему были известны высказывания Иисуса. Он был лично знаком с людьми, знавшими апостолов или их спутников. Отметим следующий фрагмент из его сочинения, который приводит Евсевий:
Я не замедлю в подтверждение истины восполнить мои толкования тем, чему я хорошо научился у старцев и что хорошо запомнил… Если же приходил человек, общавшийся со старцами, я расспрашивал об их беседах: что говорил Андрей, что Петр, что Филипп, что Фома и Иаков, что Иоанн и Матфей или кто другой из учеников Господних; слушал, что говорит Аристион или пресвитер Иоанн, ученики Господни. Я понимал, что книги не принесут мне столько пользы, сколько живой, остающийся в душе голос.
Евсевий кратко рассказывает, что Папий говорил о своих источниках информации об Иисусе. Пожалуй, стоит привести развернутую цитату:
Папий, о котором мы сейчас говорим, признает, что слова апостольские он слышал от людей, с ними общавшихся; Аристиона же и пресвитера Иоанна слушал лично. Часто, упоминая их в своих книгах по имени, он передает их рассказы. Говорю это не зря….
Он же передает и другие рассказы, дошедшие до него по устному преданию: некоторые странные притчи Спасителя, кое-что скорее баснословное… Сообщает он в своей книге и другие слова Господни в передаче упомянутого Аристиона, а также рассказы пресвитера Иоанна. Отсылаем к ним людей любознательных, но считаем нужным сейчас же добавить ко всему сказанному рассказ о евангелисте Марке. Вот что говорил пресвитер: «Марк был переводчиком [истолкователем?] Петра; он точно записал все, что запомнил из сказанного и содеянного Господом, но не по порядку, ибо сам не слышал Господа и не ходил с ним. Позднее он сопровождал Петра, который учил, как того требовали обстоятельства, не собирался слова Христа располагать в порядке. Марк ничуть не погрешил, записывая все так, как запомнил; заботился он только о том, чтобы ничего не пропустить и не передать неверно».
Так говорит Папий о Марке. О Матфее он сообщает следующее: «Матфей записал беседы Иисуса по-еврейски, переводил [истолковывал?] их кто как мог».
Он же… рассказывает о женщине, которую обвиняли перед Господом во многих грехах[30]. Рассказ этот есть в «Евангелии от евреев»…
Итак, в этом ценном отрывке Евсевий цитирует и комментирует слова Папия. Папий прямо говорит о своем знакомстве с людьми, знавшими апостолов или как минимум спутников апостолов («старцев»)[31]. Когда эти люди приходили в его малоазийский город Иераполь, Папий, руководитель местной церкви, расспрашивал их об Иисусе и апостолах. Многие христианские исследователи, опираясь на это утверждение, пытаются доказать историческую надежность свидетельства Папия (особенно о Евангелиях от Марка и Матфея). Однако это натяжка{36}. Все же в одном не может быть сомнений: хотя, видимо, не вся информация Папия об Иисусе была достоверной, он прямо говорит о своем знакомстве с людьми, знавшими апостолов (или их спутников). У нас нет основания считать, что он лжет. Конечно, его свидетельство — не свидетельство очевидца, лично видевшего Иисуса, но весьма близко к таковому.
Консервативные ученые заблуждаются в ином: когда усматривают у Папия надежную информацию о происхождении наших Евангелий от Матфея и Марка. Дело в том, что хотя Папий «знает» о существовании произведений Марка и Матфея (соответственно, рассказа о жизни Иисуса и сборника высказываний Иисуса), далеко не факт, что он имеет в виду наши Евангелия от Марка и Матфея. Ведь то, что он говорит об этих книгах, не совпадает с тем, что мы знаем о канонических Евангелиях. Поэтому очень может быть, что речь у него идет о других текстах, которые впоследствии христиане ошибочно отождествили с двумя каноническими Евангелиями{37}.
Итак, свидетельство Папия независимо от канонических Евангелий, — одно из множества подобных независимых свидетельств. Причем в данном случае источник прямо говорит, что его сведения восходят к ученикам Иисуса.
Игнатий — один из важнейших раннехристианских авторов. Он был епископом большой церкви в Антиохии Сирийской и попал под репрессии, которым подверглись тамошние христиане (видимо, в 110 году н. э.). Эти гонения имели официальную римскую санкцию, и Игнатия арестовали за христианскую деятельность. О конкретном характере выдвинутых обвинений нам неизвестно, но его приговорили и отправили в Рим для казни, чтобы бросить на растерзание диким зверям. По пути к месту мученичества он написал семь писем (они сохранились до наших дней). Шесть из них адресованы малоазийским церквям, представители которых встречали его по дороге и поддерживали морально, а одно — христианам Рима. Как ни удивительно, Игнатий просит римских христиан не заступаться за него: ему хотелось умереть страшной мученической смертью, — так он подлинно последует за Иисусом, который был осужден на смерть в муках.
Письма Игнатия очень интересны{38}. Автор призывает христиан к единству и следованию за епископом. Он обличает тех, кто следует «ложным мнениям» (т. е. ересям). В частности, некоторые письма направлены против христиан, соблюдающих еврейские законы и обычаи. Однако здесь меня больше интересует другая полемика: Игнатий спорит с теми, кто не считает Иисуса реальным человеком из плоти и крови. Заметим: его оппоненты — не древние предшественники нынешних мифологистов. Им и в голову не приходило, что Иисус — фигура, выдуманная на основе языческих мифов об умирающих и воскресающих божествах. Напротив, Иисус был реальным историческим персонажем. Он жил и учил в этом мире.
Но он был Богом на земле, а не сделанным из той же плоти, что и все мы.
Эта концепция вызывает у Игнатия негодование. С его точки зрения, она совершенно противоречит фактам. Сам он высказывается на сей счет предельно ясно. Например, христианам города Смирны он пишет следующее:
Вы… преисполнены веры в Господа нашего, который истинно из рода Давидова по плоти, но Сын Божий по воле и силе Божественной, истинно родился от Девы, крестился от Иоанна, чтобы исполнить всякую правду, истинно распят был за нас плотью при Понтии Пилате и Ироде четверовластнике (от сего-то плода, то есть богоблаженнейшего страдания его, и произошли мы), чтобы через воскресение на веки воздвигнуть знамение для святых и верных своих, как между иудеями, так и язычниками, совокупленных в едином теле Церкви своей. Все это он перетерпел ради нас, чтобы мы спаслись; и пострадал истинно, как истинно и воскресил себя, а не так, как говорят некоторые неверующие, будто он пострадал призрачно. Сами они призрак, и как умствуют они, так и случится с ними бестелесными, подобными злым духам.
Из этих высказываний предельно ясно, что Игнатий думал об историчности Иисуса: Иисус был подлинно человеком, подлинно родился, подлинно крестился и был распят. Хотя есть аллюзии на традиции, известные нам по каноническим Евангелиям, далеко не факт, что именно на них Игнатий основывает свои суждения.
А вот что он пишет христианам города Траллы:
Потому не слушайте, когда кто будет говорить вам не об Иисусе Христе, который произошел из рода Давидова от Марии, истинно родился, ел и пил, истинно был осужден при Понтии Пилате, истинно был распят и умер, в виду небесных, земных и преисподних.
Таким образом, в письмах Игнатия Антиохийского мы находим еще одно независимое свидетельство о жизни Иисуса. И опять же нельзя возразить, что-де, мол, это источник слишком поздний. Его опора на канонические Евангелия отнюдь не очевидна. И он епископствовал в Антиохии, где поколением раньше провели значительную часть времени Петр и Павел (ср. Гал 2). Таким образом, его взгляды также восходят к апостольским временам.
Это послание римских христиан коринфской церкви. Поводом к нему послужили следующие события: коринфяне сменили прежних руководителей своей церкви на новых, чем римские христиане (во всяком случае, составившие послание) были недовольны. Авторы письма хотят, чтобы прежним руководителям вернули их законное место.
Письмо получилось длинное, наполненное предостережениями против зависти и властолюбия. По преданию, его автором был Климент, четвертый епископ Рима, но из самого письма это не следует. Да и вообще в письме о Клименте не сказано ни слова. Но как бы то ни было, есть все основания считать, что текст был написан в 90-е годы н. э., то есть лет за двадцать до писем Игнатия и примерно одновременно с поздними новозаветными сочинениями{39}. Обильно цитируется Ветхий Завет (в греческом переводе) и прямо упоминается о Первом Послании апостола Павла к Коринфянам. Однако автор не сообщает о новозаветных Евангелиях. Цитируя же некоторые высказывания Иисуса, он не говорит, что они взяты из письменных текстов. Более того, формулировка этих высказываний не совпадает с какими-либо формулировками известных нам Евангелий.
Тем существеннее, что автор письма, подобно Игнатию и Папию, не только считает Иисуса реальной личностью, но и упоминает многие факты из жизни Иисуса. В частности, он говорит об историческом Иисусе следующее:
• Христос говорил слова, которым надлежит внимать (1 Клим 2:1).
• Его страдания были «пред очами вашими» (2:1)[33].
• Кровь Христа драгоценна для Отца. Она была «пролита для нашего спасения (7:4).
• Кровь Господа принесла искупление (12:7).
• Иисус учил «кротости и великодушию» (13:1–2; здесь автор цитирует ряд высказываний Иисуса, сходных с теми, что знакомы нам по Евангелиям от Матфея и Луки).
• Господь Иисус Христос пришел смиренно, а не «в блеске великолепия и надменности» (16:2).
• Господь происходил от Иакова «по плоти» (32:2).
• Господь украшал себя добрыми делами (33:7).
• «Вспомните слова Иисуса Господа нашего…» (46:8; следует фраза, сопоставимая с Мф 26:24 и Л к 17:2).
• «Кто имеет любовь во Христе, тот должен соблюдать заповеди Христовы» (49:1).
• Господь Иисус Христос из любви «дал кровь свою за нас, и плоть свою за плоть нашу, и душу свою за души наши» (49:6).
Опять-таки перед нами независимое свидетельство не просто жизни Иисуса как исторической личности, но и некоторых его учений и деяний. Как и все вненовозаветные источники, упоминающие об Иисусе, автор послания не сомневается в его существовании и не видит необходимости защищать его. Все знали, что Иисус существовал. Это можно сказать и о новозаветных текстах за пределами четырех Евангелий.
Было бы огромной ошибкой полагать, что в Новом Завете лишь Евангелия свидетельствуют об историчности Иисуса (хотя мифологисты иногда высказываются в таком духе, пытаясь доказать, что Евангелие от Марка — один из немногих, а то и единственный, источник по Иисусу). Насколько можно судить, все новозаветные авторы знают об историческом Иисусе. Единственным потенциальным исключением может быть Послание Иакова: об Иисусе оно упоминает лишь дважды и мимоходом (1:1; 2:1), ничего не говоря о его земной жизни. Однако даже в таком коротком тексте, как Послание Иуды, упоминаются апостолы (ст. 17). Это предполагает историчность Иисуса и наличие у него учеников.
Об апостолах подробно рассказывает книга Деяний Апостолов. Она принадлежит перу того же автора, что и Евангелие от Луки, но доносит до нас предания об Иисусе, независимые от этого Евангелия и, по мнению большинства критических историков, основанные на преданиях, которые имели хождение до написания Евангелия.
Деяния Апостолов повествуют о распространении христианства в Римской империи в первые десятилетия после смерти Иисуса. Если в Евангелии от Луки главным героем является Иисус, то здесь, во втором томе, — ученики Иисуса. Особенно много места автор уделяет миссионерской деятельности Петра (главным образом, в главах 1 — 12) и Павла (главы 13–28). Он показывает, как из маленькой группы учеников Иисуса христианское движение превратилось в явление всемирного значения, как оно стало принимать не только евреев (какими были Иисус и его ученики), но и представителей других народов, и как Бог (если верить автору) донес через апостолов благовестив об Иисусе «до края земли» (1:8).
Решая вопрос об историчности Иисуса, прежде всего отметим, что автор Деяний знал предания, не основанные на его Евангелии от Луки, а потому предоставляющие в наше распоряжение еще один независимый источник. С точки зрения автора Деяний, Иисус жил и умер в Иудее (см. рассказы о воскресении Иисуса в Деян 1 и речи на всем протяжении Деян). Согласно главе 1, воскресший Иисус явился ученикам и дал им последние наставления в Иерусалиме (где его перед этим убили). Чрезвычайно интересно предание о судьбе Иуды Искариота. Апостол Петр говорит, что на вырученные от предательства деньги Иуда купил поле, но упал ничком, и у него вывалились внутренности. Именно поэтому, указывает Петр, этот участок стали называть «Акелдама», что по-арамейски значит «земля крови» (1:16–19).
Данный отрывок интересен, между прочим, тем, что в своем Евангелии Лука не сообщает о смерти Иуды. Не сообщают о ней и Марк с Иоанном. Самый знаменитый рассказ о смерти Иуды содержится в Евангелии от Матфея, где сказано, что после совершенного предательства Иуда раскаялся и попытался вернуть первосвященникам тридцать сребреников. Они отказались взять деньги, он бросил их в Храме, потом пошел и повесился. Первосвященники не могли положить деньги в храмовую казну, поскольку они были «ценой крови» (т. е. с их помощью был выдан невинный человек), и купили на них участок земли под кладбище. Этот участок стал называться «землей крови» (Мф 27:3-10).
Гармонизировать рассказы о смерти Иуды невозможно. В одном поле покупает Иуда, в другом — священники; в одном участок называется «землей крови», поскольку на нем у Иуды выпали внутренности, а в другом, — поскольку он куплен за «цену крови»; в одном Иуда повесился, в другом — упал и лопнул. Отсюда видно, что Лука располагал независимым преданием о смерти Иуды, как минимум не менее древним, чем Матфей.
Судя по всему, оба рассказа содержат историческое зерно: оба упоминают о некоем земельном участке в Иерусалиме, связанном с деньгами, которые Иуда получил за предательство Иисуса, и со смертью Иуды. В обоих случаях участок называется «землей крови». У Матфея есть еще название «земля горшечника». Заманчиво выглядит гипотеза, что на этом участке была красная глина, которую использовали горшечники; за цвет почвы его и прозвали «полем крови», — а впоследствии название спровоцировало ассоциацию со смертью Иуды.
Как бы то ни было, подчеркнем два момента. Во-первых, Евангелие от Матфея и Деяния Апостолов содержат разные рассказы о смерти Иуды.
Стало быть, в Деяниях мы находим независимую традицию. Во-вторых, версия Деяний доносит до нас очень ранние палестинские предания: как часто бывает в Евангелиях, одно из ключевых слов оставлено на арамейском («Акелдама» означает «земля крови»), первоначальном языке рассказа.
Перед нами традиция, которая восходит к первоначальной христианской общине в Палестине.
Лука не просто воспроизводит то, о чем говорили его современники в 80-е годы н. э.: он фиксирует предания, часть которых имеет как минимум полувековую древность.
Более того, Луке были известны высказывания исторического Иисуса, которые не отражены в других источниках (даже в его собственном Евангелии). Например, в Деян 20:35 апостол Павел говорит:
Показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо он сам сказал: «Блаженнее давать, нежели принимать».
Мы не знаем, действительно ли Павел такое сказал (или даже знал о данном речении Иисуса). Но Лука приписывает ему это и, что важнее в нашем случае, фиксирует слова Иисуса, не имеющие параллелей ни в одном Евангелии. Поэтому Деяния Апостолов — еще одно внеевангельское свидетельство того, что уже самые ранние христиане считали Иисуса реальной исторической личностью — евреем и учителем, который был убит в Иерусалиме после того, как его предал Иуда, один из ближайших учеников.
Еще важнее для наших целей речи, которые автор Деяний вкладывает в уста апостолов в ключевых местах повествования. Около четверти Деяний составляют речи Петра (в первой трети книги) и Павла (в остальных двух третях). Ученых давно интересуют эти речи. От античных историков (например, Фукидида) мы знаем, что историки часто сочиняли речи своих персонажей. А что было делать, если хотелось включить чью-то речь в жизнеописание или исторический труд? Ведь авторы почти никогда не были очевидцами описываемых ими речей, а стенограммы еще не изобрели. Поэтому, как указывает Фукидид, историки вкладывали в уста персонажей те речи, которые казались сообразными ситуации.
Однако речи в Деяниях любопытны тем, что во многих случаях основаны не на буйной фантазии Луки, а на устных традициях. Откуда мы это знаем? Дело в том, что некоторые места речей содержат богословские взгляды, которые не очень гармонично сочетаются с воззрениями самого Луки.
Иными словами, они отражают долитературные предания, то есть устные предания, которые распространялись в гораздо более ранний период, а впоследствии были письменно зафиксированы в Деяниях. Это важная информация: опять-таки видно, что Деяния — не просто текст 80-х годов, но включает гораздо более древние традиции. Эти традиции говорят об Иисусе как о еврее, который совершал удивительные дела, учил и был казнен в Иерусалиме.
Одна из любопытных особенностей нескольких речей в Деяниях состоит в следующем: они показывают, какой была одна из древнейших христианских концепций богосыновства Иисуса (возможно, самая древняя).
Поздний этап развития христологии выглядит так: Иисус был Сыном Божиим всегда, от вечности, и пришел в мир лишь на короткое время, — творить чудеса и учить перед возвращением на небеса. Эту точку зрения мы находим в Евангелии от Иоанна, самом позднем из канонических Евангелий. Евангелие от Иоанна говорит о божественности и предсуществовании Иисуса, и о том, что через Иисуса был создан мир (Ин 1:1-18).
Чуть раньше некоторые христиане выдвинули следующую концепцию: Иисус возник при своем рождении от девы, и именно из-за своего девственного зачатия («отцом» был сам Бог) назывался Сыном Божиим. Взять хотя бы Евангелие от Луки, — ни слова о предсуществовании Иисуса. Мария зачинает от Святого Духа, и при Благовещении ангел Гавриил говорит ей: «Дух Святой найдет на тебя, и сила Всевышнего осенит тебя; посему и рождаемое святое наречется Сыном Божиим» (Лк 1:35). Здесь богосыновство Иисуса обусловлено тем, что Бог сделал беременной его мать.
Еще раньше христиане (или некоторые из них) считали, что Иисус был лишь «усыновлен» Богом: его богосыновство следует понимать не в физическом или метафизическом, а в метафорическом смысле. Но в какой момент произошло усыновление? Одно время христиане считали, что оно произошло при начале его общественного служения. Они рассказывали, что во время крещения Иисуса от Иоанна открылись небеса, и на Иисуса сошел Дух Божий (т. е. он не имел Духа ранее!), и глас с небес возвестил: «Ты Сын Мой возлюбленный. Я сегодня родил тебя». Обратим внимание на слово «сегодня» в этой цитате из Псалма 2: Иисус стал Сыном Божиим в день своего крещения[34].
Однако были и другие древние варианты христологии. Они не увязывали богосыновство Иисуса с его предсуществованием, чудесным рождением или даже началом служения. В этих преданиях (возможно, древнейших) Иисус становится Сыном Божиим лишь после своего воскресения. Именно тогда Бог явил свою особую милость человеку Иисусу, вознес его на небеса и нарек своим Сыном, Мессией и Господом. Мы находим данную концепцию в символе веры (долитературная традиция!), который апостол Павел цитирует в Послании к Римлянам: «…о Сыне Своем, родившемся от семени Давидова по плоти, поставленном Сыном Божиим в силе, по Духу святости, в воскресении из мертвых» (Рим 1:3–4)[35]. Какие же основания считать, что Павел здесь цитирует символ веры, а не пишет от себя? Дело в том, что когда Павел излагает собственные воззрения на богосыновство Иисуса, он трактует его несколько иначе и использует несколько иные формулировки. В начале же послания, адресованного римской церкви, которая не знает апостола лично, он прибегает к стандартной формулировке, видимо, чтобы легче было найти общий язык, — и по ходу дела доносит до нас очень древнее предание.
Нечто подобное мы видим в некоторых речах из Деяний: стало быть, эти речи включают предания, которые существовали задолго до того, как Лука взялся за перо и папирус. Взять хотя бы речь Павла в Деян 13. (Вряд ли Павел и впрямь ее произносил: видимо, ее составил Лука, основываясь на более ранних материалах.) В ней апостол говорит группе евреев следующее:
И мы благовествуем вам, что обетование, данное отцам, Бог исполнил нам, детям их, воскресив Иисуса, как и во втором псалме написано: «Ты Сын Мой, Я ныне родил тебя».
Опять же отметим слово «ныне» («сегодня»). Согласно первоначальной традиции, возникшей задолго до Деяний Апостолов, Иисус стал Сыном Божиим в день воскресения. Уместно вспомнить и отрывок из речи апостола Петра:
Итак, твердо знай, весь дом Израилев, что Бог сделал Господом и Христом сего Иисуса, которого вы распяли.
Перед нами следы преданий, которые существовали не только до Деяний Апостолов, но и до любого из известных нам Евангелий (и даже любого из христианских текстов). Они содержат адопцианскую христологию, где Бог прославляет Иисуса и делает его своим сыном при воскресении.
В обоих случаях Иисус мыслится как просто человек, распятый по наущению евреев в Иерусалиме.
Лишь затем Бог усыновил его.
То, что речи в Деяниях содержат очень древний материал, гораздо более древний, чем Евангелия, важно и по следующей причине: эти речи ясно дают понять, что Иисус был смертным, жил на Земле и был распят при Понтии Пилате по инициативе евреев. Возьмем еще отрывки из трех важных речей:
Мужи Израильские! выслушайте слова сии: Иисуса Назорея, мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил через него среди вас, как и сами знаете, сего, по определенному совету и предведению Божию преданного, вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили; но Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти….
Бог… прославил Сына своего Иисуса, которого вы предали и от которого отреклись перед лицом Пилата, когда он полагал освободить его. Но вы от Святого и Праведного отреклись, и просили даровать вам человека-убийцу, а Начальника жизни убили. Сего Бог воскресил из мертвых, чему мы свидетели.
Ибо жители Иерусалима и начальники их… не найдя в нем никакой вины, достойной смерти, просили Пилата убить его. Когда же исполнили все написанное о нем, то, сняв с древа, положили его во гроб. Но Бог воскресил его из мертвых.
Предельно ясно, какое представление об Иисусе заключено в этих преданиях, не менее древних, чем самые древние из известных нам евангельских повествований об Иисусе и независимых от них. Чем больше мы углубляемся в исторические источники, тем больше видим свидетельств жизни Иисуса…
Новозаветные послания изобилуют упоминаниями о человеке Иисусе, который жил и был распят. Детально рассматривать их здесь нет необходимости: ограничимся некоторыми важными цитатами из книг, написанных рядом авторов независимо друг от друга и без опоры на Евангелия.
Начнем с посланий, которые подписаны именем Павла, но не принадлежат ему{40}. Одно из них — Первое Послание к Тимофею. В нем мы находим предание, известное по столь многим другим источникам: «Пред Богом, все животворящим, и пред Христом Иисусом, который засвидетельствовал пред Понтием Пилатом доброе исповедание, завещеваю тебе…» (1 Тим. 6:13). Мы не знаем, кто написал эти строки: знаем лишь, что не Павел, и что текст не выказывает знакомства с нашими Евангелиями. И все же автор подтверждает один из главных тезисов этих других сочинений.
Поздние писатели подражали не только Павлу. Апостол Петр, возможно, не написал ни одного из посланий, которые подписаны его именем в Новом Завете{41}. Между тем ясно, что оба этих автора считали Иисуса реальным историческим лицом. Начнем с нескольких отрывков из текста, известного под названием «Первое Послание Петра» и не выказывающем знакомства с нашими Евангелиями.
Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам его. Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах его. Будучи злословим, он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному. Он грехи наши сам вознес телом своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами его вы исцелились.
…потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом…
Итак, как Христос пострадал за нас плотию, то и вы вооружитесь тою же мыслью…
Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых…
То, что эти строки не принадлежат перу апостола Петра, в данном случае для нас несущественно. Важно другое: перед нами независимое свидетельство о жизни и смерти Иисуса (во плоти).
Еще решительнее на сей счет высказывается автор «Второго Послания Петра». Этот текст также представляет собой подделку, но его автор, будучи, видимо, не знаком с Евангелиями, знает предание о Преображении Иисуса на горе.
Ибо мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетенным басням последуя, но быв очевидцами его величия. Ибо он принял от Бога Отца честь и славу, когда от велелепной славы принесся к нему такой глас: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в котором Мое благоволение». И этот глас, принесшийся с небес, мы слышали, будучи с ним на святой горе.
Чуть раньше (видимо, в конце I века) был написан трактат, известный нам под названием «Первого Послания Иоанна» (предание ошибочно приписывает его Иоанну Зеведееву, ученику Иисуса). Его анонимный автор не писал Евангелия от Иоанна, но есть веские основания полагать, что он знал об этом Евангелии и принадлежал к общине, в которой оно было создано. Как бы то ни было, он ясно говорит об Иисусе как о реальном человеке, которого можно было видеть, слышать и трогать:
О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни, — ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам, — о том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами: а наше общение — с Отцом и Сыном Его, Иисусом Христом.
Даже Апокалипсис, при всех его диковинных образах и фантастических концепциях, понимает Иисуса как реальное историческое лицо. С точки зрения автора, Иисус «жил» и «умер» (Откр 1:18). Подобно Евангелию от Иоанна, но независимо от него, Апокалипсис изображает Иисуса как Агнца, «закланного» для спасения (Откр 5:6). Не будем обсуждать сейчас его богословскую интерпретацию смерти Иисуса, а лишь отметим: перед нами очередное независимое свидетельство христианской веры в реального Иисуса.
И напоследок обратимся к так называемому Посланию к Евреям. Это анонимное сочинение было включено в новозаветный канон христианами, которые ошибочно приписывали его авторство апостолу Павлу. Оно не зависит от Павловых посланий и не выказывает следы знакомства с Евангелиями. Тем не менее оно содержит многочисленные упоминания о жизни исторического Иисуса. Приведем лишь некоторые ключевые отрывки.
• Иисус явился «в последние дни сии» (Евр 1:2).
• Бог говорил через него (1:2).
• Он «совершил очищение грехов» (т. е. умер мученической смертью) (1:3).
• Бог сказал ему: «Ты сын Мой, Я ныне родил тебя», и нарек его своим сыном (1:5).
• Он первым возвестил спасение (2:3).
• Бог свидетельствовал ему и/или его ученикам через знамения, чудеса и дары Духа (2:4).
• Он вкусил смерть «вне Бога» (т. е. без божественного утешения; 2:9).
• Он усовершился через страдания (2:10).
• Он был причастен плоти и крови (2:14).
• Он во всех отношениях был подобен братьям своим (евреям? всем людям?) (2:17).
• Он был искушен (2:18) «во всем, кроме греха» (4:15).
• Он был верен Богу (3:2).
• Он «с сильным воплем и со слезами принес молитвы… Могущему спасти его от смерти» (видимо, перед распятием; 5:7).
• Он научился послушанию через страдания (5:8).
• Он был распят (6:5; 12:2).
• Он происходил из колена Иудина (7:14).
• Он учил о Боге: «Ни жертвы, ни приношения, ни всесожжений, ни жертвы за грех… Ты не восхотел и не благоизволил» (10:8).
• Он сказал: «Иду исполнять волю Твою» (10:9).
• Он пострадал «вне врат» (т. е. вне Иерусалима) (13:12).
• Он потерпел поругание (13:13).
Подведем итоги. На основе устных преданий этот неизвестный автор считал Иисуса реальным человеком из плоти и крови, евреем из колена Иуды, который был искушаем (подобно всем остальным людям), через страдания научился послушанию Богу, был распят и умер без божественного утешения. Таким образом, мы располагаем еще одним независимым свидетельством о жизни и смерти Иисуса.
Еще раз подчеркнем: о существовании Иисуса свидетельствуют не только семь независимых евангельских повествований, но и речи из Деяний Апостолов (некоторые из них уходят корнями в ранние палестинские предания), повествование в Деяниях Апостолов, новозаветные послания и три раннехристианских писателя. Судя по всему, все это независимые друг от друга свидетельства[36].
Апостол Павел — самый ранний из известных нам христианских авторов. Многие читатели Библии думают, что раньше всего были написаны новозаветные Евангелия: как-никак Новый Завет начинается с Евангелий, а христианская история — с Иисуса. Однако Павел писал до евангелистов. По мнению большинства ученых, его первое послание (1 Послание к Фессалоникийцам) было написано около 49 года, а последнее (Послание к Римлянам?) — через двенадцать-тринадцать лет после этого.
Многие мифологисты утверждают, что Павел не говорит об Иисусе как о реальной исторической личности. Однако, как мы увидим, это совершенно не соответствует действительности. Впрочем, позицию мифологистов можно понять: поскольку Павел — самый ранний из наших свидетелей, а его послания написаны спустя двадцать лет после традиционной даты распятия, у мифологической теории появился бы важный козырь, если бы выяснилось, что Павел не знал об историческом Иисусе. Поэтому мифологисты предлагают следующее: для Павла Иисус — не человек, который недавно умер, а мифический Христос, сугубо божественная фигура вроде умирающих и воскресающих богов у язычников. Об этой гипотезе мы поговорим в главе 7, а пока рассмотрим указания на то, что Павел видел в Иисусе историческую личность, еврея, который жил, учил и был распят по наущению еврейских врагов.
Как мифологисты поступают с тем фактом, что древнейший христианский источник упоминает об историческом Иисусе? Один из их приемов состоит в том, что они объявляют эти места Павловых посланий подложными вставками: якобы поздние христианские переписчики хотели внушить читателям мысль, что Павел говорил об историческом Иисусе. Однако такой подход уж слишком удобен: если свидетельство не вписывается в твою концепцию, его попросту отбрасывают!
Нравится это кому-то или не нравится, Павел считает Иисуса реальной личностью, еврейским учителем, который был распят. Вот основное, что он говорит о жизни Иисуса.
Прежде всего Павел предельно ясно дает понять, что Иисус родился как человек и в своей земной жизни был евреем. Отметим следующий отрывок:
…когда пришла полнота времени, Бог послал Сына своего, который родился от женщины, родился под Законом, чтобы искупить подзаконных…
Отсюда также видно, что Иисус адресовал свою миссию евреям. В этой связи можно привести следующее место из Послания к Римлянам:
Христос сделался служителем для обрезанных — ради истины Божией, чтобы исполнить обещанное отцам…
Тезис о служении Иисуса среди евреев, во исполнение библейских обетований, соотносится с одним из важнейших утверждений Павла об Иисусе: Иисус был еврейским Мессией. Выражение «Иисус Христос» (т. е. «Иисус Мессия», поскольку «Христос» есть греческий перевод еврейского слова «Машиах») встречается у Павла очень часто, как и обратная его вариация («Христос Иисус»), Иногда Павел говорит и просто «Христос». Получается, Павел столь глубоко убежден в мессианстве Иисуса, что использует слово «Христос» («Мессия») в качестве второго имени Иисуса!
Отчасти поэтому Павел делает столь сильный упор на то, что Иисус — потомок Давида по плоти. Широко считалось, что грядущим правителем евреев будет «Сын Давидов», — для Павла это как раз Иисус. Мы уже отмечали ключевой отрывок в Послании к Римлянам, где Павел говорит, что Иисус родился «от семени Давидова по плоти» (Рим 1:1–3). Таким образом, богосыновство Иисуса ничуть не мешает ему быть существом из плоти и крови, одним из физических потомков Давида.
А что можно сказать о семье Иисуса? Упоминание о матери Иисуса мы уже констатировали («родился от женщины»). В другом месте Павел пишет о братьях Иисуса, которые после смерти Иисуса стали миссионерами со своими женами. Об этом идет речь в Первом Послании к Коринфянам. Павел замечает, что и он вправе брать с собой супругу в миссионерские странствия, но не делает этого. (Как мы уже говорили, он вообще не был женат.)
Или не имеем власти иметь спутницею сестру, жену, как и прочие апостолы, и братья Господни, и Кифа?
Могут возразить: выражение «братья Господни» следует понимать в духовном смысле — во Христе все люди братья. Однако если бы Павел имел это в виду, остальная часть фразы не имела бы смысла: получилось бы, что апостолы и даже Кифа (Петр) не являются «духовными братьями» Господа (коль скоро о них упоминается отдельно от «братьев»)! Поэтому практически все комментаторы считают, что Павел имеет в виду реальных братьев Иисуса.
Имена некоторых братьев Иисуса сообщают ранние евангельские предания. Например, Евангелие от Марка называет следующие имена: Иаков, Иосит, Иуда и Симон (Мк 6:3), упоминая и о сестрах Иисуса (но не об их именах). Апостол Павел также говорит об одном из братьев Иисуса: Иакове. Это один из самых дискутируемых отрывков у мифологистов, и подробнее мы поговорим о нем в следующей главе. Речь идет об одном из редких автобиографических пассажей у Павла, где тот размышляет о прожитой жизни и вспоминает о событиях после своего обращения:
Потом, спустя три года, ходил я в Иерусалим видеться с Петром и пробыл у него дней пятнадцать. Другого же из апостолов я не видел никого, кроме Иакова, брата Господня. А в том, что пишу вам, пред Богом, не лгу.
Когда Павел пишет: «не лгу», я обычно склонен ему верить. В эти пятнадцать дней он видел только Кифу и Иакова.
Опять же могут возразить: а что если Иаков — «брат» Иисусу в том смысле, что и любой другой христианин? Однако это объяснение не годится, ведь, согласно Павлу, Иаков — «брат», а Кифа — нет. Об этом мы подробнее поговорим в следующей главе, а пока ограничимся следующим: Павел знал, что у Иисуса были братья, и лично был знаком с одним из них (Иаковом).
Судя по всему, Павел знал и о наличии у Иисуса двенадцати учеников. Можно выразиться даже точнее: Павел знал о тесно сплоченной группе учеников Иисуса, которые назывались «Двенадцатью». Дело в том, что, с точки зрения некоторых исследователей, важно было не точное число людей в этой группе, а ее символическая значимость. Знания на сей счет Павел выдает в сообщении о явлениях воскресшего Иисуса: «…воскрес в третий день… явился Кифе, потом Двенадцати» (1 Кор 15:4–5). Кстати, последняя формулировка не обязательно означает, что Кифа не принадлежал к Двенадцати: возможно, речь лишь о том, что сначала Иисус явился Петру, а потом остальным членам группы. Слово «Двенадцать», однако, любопытно еще и тем, что, согласно Евангелию от Матфея и Деяниям Апостолов, Иуда Искариот (один из Двенадцати!) стал предателем и быстро умер (согласно Мф — повесился, согласно Деян — упал и лопнул). Почему же тогда Павел говорит о явлении Иисуса «Двенадцати»? Возможно, он не знает рассказов об Иуде (как могли их не знать и Марк с Иоанном) или, вероятнее всего, понятие «Двенадцать» сохранялось даже в том случае, если один из группы отпал.
Павел цитирует некоторые высказывания Иисуса и явно знает, что Иисус был учителем. Об этих отрывках мы вскоре поговорим, а пока отметим следующее: два из цитируемых Павлом выcказываний были изречены, по его словам, во время последней трапезы Иисуса с учениками, в ночь, когда он был предан властям.
Ибо я от самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание.
Когда Павел говорит о получении предания «от Господа», он, видимо, имеет в виду, что Бог (или Иисус) подтвердил ему (в откровении?) истинность этого предания. Терминология же («принял… передал»), как часто отмечают исследователи, напоминает ту, которой евреи обозначали изустные традиции учителей. Стало быть, Павлу известно предание о Тайной вечере. Сцена, которую он описывает, очень близка к описанию данного события в Евангелии от Луки (хотя есть и важные различия); сходство с рассказами Матфея и Марка менее выражено. Отметим выражение «ночь, в которую предан был». Часто его относят к предательству Иуды Искариота. Однако греческое слово, переведенное как «передан», подразумевает не предательство, а выдачу. Смысл же аналогичен тому, который мы находим в Послании к Римлянам: «Если Бог за нас, кто против нас? Тот, который Сына своего не пощадил, но предал его за всех нас…» (Рим 8:31–32). Таким образом, в 1 Кор 11:22–24 Павел, видимо, не говорит о предательстве Иуды. Но он явно говорит о каком-то историческом событии, причем случившемся ночью. Перед нами не туманная мифологическая отсылка, а конкретная историческая. Павел знает, что Иисус отпраздновал последнюю трапезу с учениками, на которой предсказал свою скорую смерть. В ту же самую ночь он был предан властям.
Более того, по мнению Павла, Иисус был убит по наущению «иудеев». Это видно из отрывка, о котором идет много споров (не только среди мифологистов). А именно в Первом Послании к Фессалоникийцам он описывает действия еврейских оппонентов в Иудее:
Ибо вы стали подражателями, братья, церквей Божиих, которые в Иудее во Христе Иисусе, потому что вы выстрадали от своих соплеменников то же самое, что и они от иудеев, которые убили и Господа Иисуса и пророков, и воздвигли на нас гонение, и Богу не угождают и всем людям противятся; они мешают нам говорить язычникам, чтобы они были спасены, и чрез то всегда наполняют меру своих грехов. Но, наконец, постиг их гнев.
Последнее предложение вызывало недоумение у комментаторов: о каком гневе Божием на иудеев идет речь? Первое, что приходит в голову: имеется в виду разрушение Иерусалима римлянами в 70 году н. э. Однако письмо-то написано раньше, около 49 года н. э.! Поэтому ряд исследователей считают I Фес 2:14–16 поздней вставкой христианских переписчиков, а не подлинным текстом Павла.
Лично я считаю такой скепсис необоснованным. Прежде всего, если странным в устах Павла кажется лишь последнее предложение, проще всего считать, что оно-то и является вставкой христианского переписчика. Нет оснований считать подложным весь отрывок. Однако я признаю подлинность даже последнего предложения. Во-первых, у нас нет текстологических оснований предполагать вставку. Конечно, мы не располагаем автографом 1 Фес, то есть рукописью, написанной лично Павлом, — лишь поздними копиями переписчиков. Однако ни в одном из поздних манускриптов не пропущен этот абзац или даже эта строчка. Абсолютно все рукописи содержат эти слова. Но если отрывок был вставлен после гибели Иерусалима (скажем, в конце I — начале II века, когда христиане стали усматривать духовные причины этого события в отвержении евреями Иисуса), как получилось, что нет рукописей без 2:14–16? Почему более ранние копии вообще не переписывались? На мой взгляд, такое развитие событий не очень правдоподобно. К тому же, повторимся, реальные сомнения вызывает лишь последнее предложение, а не отрывок в целом.
Во-вторых, согласно Павловой концепции, Божий гнев уже проявляет себя в мире. Достаточно вспомнить следующее высказывание: «Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою» (Рим 1:18). «Открывается» — значит, дает о себе знать зримо и ощутимо. В данном контексте речь идет о гневе Божием на язычников, которые отказываются уверовать во Всевышнего в конце времен, в преддверии второго пришествия Иисуса. Павел вполне мог считать, что гнев Божий «открывается» и на тех евреев, которые ведут себя безбожно и нечестиво. Он приводит длинный список грехов, за которые следует возмездие Божие.
Поэтому я думаю, что Павел действительно написал 1 Фес 2:14–16 (во всяком случае, все до ст. 16). Он считал, что «иудеи» (возможно, имеются в виду жители Иудеи) виновны в убийстве Иисуса. Эту точку зрения разделяли и евангелисты, хотя она и коробит тех из нас, кто возмущен ее жутким использованием в истории антисемитизма.
И наконец, Павел ясно говорит о распятии Иисуса. Он не упоминает ни Понтия Пилата, ни римлян, но у него не было необходимости объяснять читателям такие вещи. Распятие — римская форма казни и применялась к преступникам, приговоренным римскими властями. К теме распятия Иисуса Павел возвращается снова и снова. Вот пример лаконичной формулировки: «Я рассудил быть у вас не знающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого» (1 Кор 2:2). В другом месте апостол подчеркивает, что в его провозвестии ключевую роль играет учение о смерти Христовой. При этом он замечает: «Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял: что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что он погребен был» (1 Кор 15:3–4). (Не только распят, но и погребен!) Иными словами, Иисус претерпел казнь от рук римлян и умер человеческой смертью. Смерть действительно имела место, — это видно из погребения.
Вдобавок к общим сведениям о жизни и смерти Иисуса, Павел несколько раз упоминает о его учении. Мы уже видели два высказывания Иисуса (1 Кор 11:22–24), реченных, по словам Павла, во время Тайной вечери. Очень похожие высказывания Иисуса на Тайной вечере впоследствии приведет евангелист Лука (Лк 22:19–20).
В Первом Послании к Коринфянам есть еще два высказывания Иисуса, которые имеют параллели в евангельской традиции. Одно из них содержится в отрывке о разводе. Призывая верующих сохранять браки, Павел пересказывает речение Иисуса. То, что перед нами предание, восходящее к Иисусу, видно из слов самого апостола: он прямо указывает, что заповедь исходит от Господа:
А вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем, — если же разведется, то должна оставаться безбрачною, или примириться с мужем своим, — и мужу не оставлять жены своей.
По мнению многих комментаторов, середина этой фразы («если же разведется…с мужем своим») представляет собой Павлово добавление к заповеди Иисуса. Не случайно в переводах его обычно выделяют в тире (как в вышеприведенном случае) или скобками. Однако остальное восходит к самому Господу. Тесную параллель данным словам мы находим, например, в Евангелии от Марка:
Он (Иисус) сказал им: кто разведется с женою своею и женится на другой, тот прелюбодействует от нее; и если жена разведется с мужем своим и выйдет за другого, прелюбодействует.
Некоторые полагают, что Иисус не мог такого сказать, поскольку в Палестине его времени женщина не имела права разводиться с мужем. Например, Дж. Уэллс пытается доказать, что Павел цитирует не высказывание исторического Иисуса, а слова христианского пророка, вещавшего от имени «Господа»{42}. Об этой гипотезе мы еще поговорим, а пока ограничимся следующим. Тот факт, что какие-то авторитеты в римской Палестине запрещали женщинам разводиться, не бросает тень на подлинность высказывания. Ведь что бы ни думали на сей счет авторы запретов, современные исследования показывают: еврейские женщины разводились. А значит, высказывание Иисуса вполне актуально в современной ему ситуации{43}. Иисусу не нравилось такое поведение, и он был солидарен с теми, кто его запрещал.
Вместе с тем возражения Уэллса не достигают цели, ибо степень подлинности этих слов не принципиальна. По мнению Марка, Иисус говорил нечто в этом роде, — значит, формулировка у Павла близка к предполагаемым словам Иисуса. И Павел указывает, что это не его личная попытка скрепить семейные узы, а учение самого Господа. Судя по всему, он основывается на предании, которое восходит к историческому Иисусу. Во всяком случае, Павел считает, что Иисус этому учил.
Аналогичным образом обстоит дело с другим отрывком из Первого Послания к Коринфянам, где Павел, видимо, ссылается на учение Иисуса. Он рассматривает вопрос о том, имеют ли апостолы право получать финансовую поддержку во время миссионерской деятельности. Ответ Павла: да, имеют (хотя лично он, Павел, обычно не пользуется этой возможностью). Основание же таково:
Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования.
Комментаторы давно заметили, что эта заповедь отражена и в евангельской традиции: в несколько разных формах она содержится в Евангелиях от Матфея и Луки (а значит, восходит к Q). Особенно подходит версия Луки. В ней Иисус объясняет ученикам, как они должны вести себя во время проповеди:
В доме же том [в который поначалу пришли] оставайтесь, ешьте и пейте, что у них есть, ибо трудящийся достоин награды за труды свои; не переходите из дома в дом.
Опять-таки цитата у Павла очень похожа на слова, которые в другом тексте приписываются Иисусу. Большинство исследователей Павловых посланий делают отсюда естественный вывод, что в 1 Кор 9:14 Павел говорит об учении Иисуса.
Других явных цитат из учения Иисуса у Павла нет (хотя исследователи находят ряд более скрытых отсылок){44}. Но почему Павел не цитирует Иисуса чаще? Ответ на этот непростой вопрос мы попытаемся подыскать в конце данной главы. А пока подчеркнем самое важное: Павел считал Иисуса исторической личностью и иногда ссылался на его учение.
В некоторых местах Павел говорит о «слове» или «заповеди Господа». Например, в Первом Послании к Фессалоникийцам (самое раннее его послание) он обсуждает грядущее пришествие Иисуса с неба, когда все мертвые воскреснут и воссоединятся со всеми живыми верующими в Господе (1 Фес 4:13–18). По ходу дела Павел пишет:
Ибо это мы вам говорим словом Господним, что мы живые, остающиеся до пришествия Господа, отнюдь не опередим усопших, потому что сам Господь при призывном кличе, при гласе архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде…
С точки зрения Павла, сначала встретятся с Господом умершие, а затем — те, кто не умерли. Все это он узнал из «слова Господня». Как мы уже сказали, мифологист Дж. Уэллс полагает, что высказывания Иисуса в Павловых посланиях были заимствованы не из преданий об историческом Иисусе, а из высказываний пророков в Павловых церквях, вещавших от имени Господа небесного. Не исключено, что в некоторых случаях это так и есть: отрывок из 1 Фес — один из возможных случаев. Дело в том, что историческому Иисусу нигде не приписывается описание событий, которые произойдут при его возвращении (ср. однако Мф. 24:3-44). Поэтому есть два варианта: Павел либо знал неизвестное нам высказывание Иисуса, либо получил эти сведения из пророчества в одной из своих церквей.
На мой взгляд, возможно и то, и это. С одной стороны, Иисус говорил множество (сотни, тысячи) вещей, которые не попали в Евангелия. С другой стороны, Иисусу многое приписывалось (например, в Евангелии от Фомы и поздних Евангелиях). Павел вполне мог слышать о речениях Иисуса (в частности, отраженных в 1 Фес), которые в других наших источниках не зафиксированы (безотносительно их подлинности). Не исключено и то, что информация почерпнута им из пророчества.
В любом случае, это иная категория Господних речений, чем та, о которой мы говорили выше. Когда слова Господа, как их передает Павел, очень похожи на слова, приписываемые Иисусу, есть все основания полагать, что Павел цитировал (как он сам думал) слова Иисуса[39].
Итак, Павел считал Иисуса реальной исторической личностью и обладал некоторой информацией о его жизни. Мифологисты обычно пытаются это отрицать. Некоторые из их наиболее расхожих доводов мы рассмотрим ниже, а пока кратко резюмируем, что мы выяснили о представлениях Павла об историческом Иисусе.
Легко видеть, что в отличие от евангелистов Павел не включает в свои тексты большого количества преданий об Иисусе. Многим читателям Нового Завета кажется это странным: почему он не пишет об Иисусе больше? Казалось бы, это естественно. Об этом вопросе мы подробнее поговорим дальше, поскольку у многих мифологистов есть такой аргумент: если бы Павел знал об историческом Иисусе, то больше рассказал бы о нем. А пока подчеркнем два момента. Во-первых, тексты Павла — это его послания его церквям (и Римской церкви, которую он не основывал лично). Они написаны в связи с проблемами, которые возникли в этих церквях. Поэтому Павел не ставил перед собой задачу рассказать все, что знает и думает о Боге, Христе, Духе, церкви, положении человека и т. д. Он затрагивал проблемы, стоявшие перед христианами. Возьмем аналогию: за последние тридцать пять лет я написал сотни писем по религиозным вопросам. Без труда можно найти семь из них, в которых нет ни одного высказывания Иисуса и ни одной отсылки к его словам и делам.
Во-вторых, из Павловых писем предельно ясно, что он знал (или как минимум думал), что Иисус совсем недавно жил на Земле. Павел упоминает, что Иисус родился, был евреем, прямым потомком царя Давида, имел братьев (в частности, Иакова), проповедовал евреям, учил, имел двенадцать учеников, предвидел собственную смерть, совершил трапезу с учениками в ночь, когда его выдали властям, и был распят по наущению евреев в Иудее. Несколько раз Павел упоминает и об учениях Иисуса. Сомнений быть не может: для апостола Иисус — реальная историческая личность, о которой кое-что известно.
Иногда Павел подчеркивает, что унаследовал предания об Иисусе от тех, кто были до него. Вспомним его формулировку: «принял то, что и вам передал» — у еврейских учителей это фактически термин, обозначавший передачу традиций и учений. Однако даже в тех местах, где Павел не ссылается на полученное предание, ясно, что он к нему апеллирует. Мы уже говорили о цитировании апостолом древнего адопцианского символа веры (Рим 1:3–4), где Иисус обретает богосыновство лишь после воскресения. Этот символ веры не был придуман Павлом: в нем использованы слова и выражения, для Павла не характерные (в частности, «Дух святости»), а также концепции, ему не очень близкие (Иисус стал Сыном Божиим после воскресения!).
Но где и от кого Павел получил эти предания? Частичные ответы на эти вопросы можно прочесть между строк. Скажем, апостол пишет, что до обращения был яростным гонителем церкви Христовой, но после некоего таинственного откровения уверовал, что Иисус есть Сын Божий (Гал 1). По его словам, через три года он наведался в Иерусалим, где пятнадцать дней общался с Кифой и Иаковом. Кифа — один из двенадцати учеников Иисуса, а Иаков — брат Иисуса. О важности этого факта мы поговорим в следующей главе, а пока лишь скажем, что во время этого визита Павел, вероятно, и узнал многие предания, на которые потом ссылался в своих посланиях прямо или которые отразились в них косвенно.
Когда это было? Поскольку Павел иногда дает временные указания («спустя три года», «через пятнадцать лет»), мы можем выстроить приблизительную хронологию его жизни. Судя по всему, он обратился вскоре после смерти Иисуса (ок. 30 г. н. э.), но до 40 года. Последняя дата основана на том, что, согласно 2 Кор 11:32, набатейский царь Арета хотел арестовать Павла за христианскую проповедь. Арета умер около 40 года. Значит, Павел обратился в 30-е годы. Приняв во внимание все хронологические подсказки в Павловых посланиях, ученые датируют обращение Павла началом 30-х годов: возможно, это 32-й или 33 год, то есть года через два-три после распятия Иисуса. Стало быть, если спустя три года после обращения Павел разговаривал в Иерусалиме с Кифой и Иаковом, он получил предания, о которых впоследствии упоминает в письмах, в 35-м или 36 году. Сами же предания были еще древнее и восходят ко времени не позднее пары лет после распятия.
Отсюда предельно ясно, что Иисуса считали исторической личностью уже в первые годы после традиционной даты его смерти. Вопреки утверждениям мифологистов, отнюдь не в Евангелии от Марка (ок. 70 г. н. э.) мы впервые слышим об историческом Иисусе. Данные из Павловых посланий четко соответствуют данным из евангельских преданий, чьи устные источники также почти наверняка восходят к римской Палестине 30-х годов. Еще Павлу известно, что всего лишь спустя несколько лет после Иисуса его ученики говорили о том, что говорил и делал в Палестине этот еврейский учитель, распятый римлянами по наущению еврейских властей.
Перед нами убедительное совпадение свидетельств: источники Евангелия и рассказы древнейшего христианского писателя указывают в одну сторону. Трудно объяснить его иначе, чем тем, что Иисус и впрямь существовал.
Как мы уже сказали, некоторые ученые положили жизнь на изучение истории и посланий апостола Павла. Я лично знаком с целым рядом исследователей, которые работали с этими текстами двадцать, тридцать, сорок и более лет. Это и христиане самых разных взглядов (фундаменталисты, умеренные, крайне либеральные), и агностики, и атеисты. Насколько мне известно, все они считают, что Павел видел в Иисусе реальную историческую личность. Для них это, в сущности, самоочевидно. Однако многие мифологисты полагают научный консенсус ошибочным. В поддержку своей теории они приводят некоторые любопытные доводы. На мой взгляд, это слабые доводы, но рассмотрим их все-таки серьезно.
Мы уже говорили о незамысловатом способе скинуть со счета свидетельства Павловых посланий о человеке Иисусе: считать их поздними вставками христианских переписчиков, вложивших в уста Павла высказывания о земной жизни Господа. Удобно, нет слов: если свидетельство противоречит теории, оно удаляется. Стоит подчеркнуть, что вовсе не специалисты по Павлу, посвятившие годы изучению Посланий к Римлянам, Галатам и Коринфянам, считают, что Павел не упоминал о деталях жизни Иисуса — рождении от женщины, иудействе, происхождении от Давида, проповеди среди евреев, последней трапезе ночью и важных учениях. Лишь мифологисты, которым не нужно, чтобы Павел упоминал об историческом Иисусе, настаивают, что эти отрывки не принадлежат перу апостола. Всегда стоит помнить, кто выдвигает ту или иную теорию…
Если же говорить о сути дела, у теории вставок нет ни текстуальных оснований, — упоминания об Иисусе содержатся абсолютно во всех рукописях, — ни мало-мальски серьезных литературных оснований. Почти наверняка Павел написал эти отрывки. Да и вообще, вздумай переписчики вставлять упоминания о жизни Иисуса в Павловы послания, почему они ограничились столь немногим? Почему бы не вставить сообщения о девственном зачатии, рождении в Вифлееме, притчах и чудесах Иисуса, суде перед Пилатом и т. д.? Трудно уйти от мысли: как бы ни интерпретировать христологию Павла, и как бы ни объяснять, почему Павел не сказал об Иисусе больше, он явно считал Иисуса исторической личностью и полагал, что знает важные факты о его жизни и смерти.
Более занятные соображения о Павловых воззрениях на Иисуса высказывает Дж. Уэллс. Если Павел знал об историческом Иисусе, спрашивает Уэллс, почему он умолчал почти обо всем, о чем рассказывают Евангелия? Скажем, мы почти ничего не слышим об учении Иисуса: в Павловых посланиях есть всего три упоминания о нем. Может, Павел не придавал ему значения? Если нет, то почему? А если придавал, почему не ссылался на него? Да и о событиях жизни Иисуса апостол почти не пишет: ни о чудесах, ни об экзорцизмах, ни о воскрешении мертвых. Неужели и это считал маловажным? А ведь почти ничего не сказано и о подробностях Страстей: пребывании в Иерусалиме, предательстве Иуды, суде перед Понтием Пилатом. Полагал ли это Павел несущественным? По мнению Уэллса, если бы Павел знал об этих вещах, он считал бы их очень важными и упоминал о них. Его молчание наводит на мысль, что он о них не знал.
Особенно важен для Уэллса тот факт, что Павел почти не цитирует высказывания Иисуса и не упоминает о его чудесах. Все-таки учение Иисуса — вещь далеко не последняя по значимости, и о нем было бы уместно вспомнить при обсуждении тех или иных вопросов. Уэллс приводит следующие примеры.
• По словам Павла, «мы не знаем, о чем молиться» (Рим 8:26){45}. Почему же «не знаем», когда Иисус (казалось бы) научил учеников молитве «Отче наш»? Как мог Павел не знать столь элементарной информации об Иисусе, если она существовала?
• Павел одобрительно отзывается об идее целибата (1 Кор 7). В этой связи ему пригодилась бы похвала Иисуса «скопцам для Царства Небесного» (Мф 19:12), но апостол как будто о ней и не знает.
• Павел учил христиан: «Благословляйте гонителей ваших» (Рим 12:14). Почему бы апостолу не сослаться здесь на Нагорную проповедь, дабы показать, что это наставление — не его лишь личная точка зрения?
Далее — чудеса. По словам Уэллса, «евреи ожидали, что мессианская эпоха ознаменуется чудесами». Стало быть, рассуждает Уэллс, если бы Павел хотел в лучшем виде подать благовестие и знал о чудесах Иисуса, он как минимум упомянул бы об этих чудесах.
Уэллс делает следующее методологическое замечание. Мало того, что Павел не пишет о каких-то деталях жизни Иисуса: он не пишет о тех делах и словах Иисуса, которые усилили бы его тезисы в посланиях. «Конечно, молчание не всегда доказывает незнание: любой автор знает намного больше, чем говорит. Молчание автора значимо лишь в том случае, если оно касается вопросов, имеющих отношение к теме его дискуссии» (Уэллс){46}.
Итак, замечает Уэллс, если Павел считал, что Иисус жил на земле незадолго до его миссионерской деятельности, странно, что «нет упоминаний о его служении в Галилее, да и вообще о Галилее, Вифлееме и Назарете; ни намека на то, что Иисус говорил притчи и творил чудеса, что умер он в Иерусалиме». Что касается распятия, «можно было бы ожидать, что Павел как минимум упомянул бы, где и когда произошло это важное событие — будь ему это известно»{47}. Уэллс делает вывод: для Павла Иисус — это не фигура недавнего прошлого, не еврейский проповедник из Галилеи, распятый римлянами при Понтии Пилате.
На первый взгляд может показаться, что соображения Уэллса резонны. Однако при ближайшем рассмотрении они не выдерживают критики. Взять хотя бы тезис о том, что Павел обязательно должен был бы сослаться на «Отче наш» или заповедь благословлять гонителей, — здесь все очень неоднозначно.
• Во-первых, даже если бы Павел знал об историческом Иисусе очень много, он вполне мог не знать эти конкретные высказывания.
• Во-вторых, многие авторы (даже после Павла), глубоко убежденные в существовании Иисуса, ни словом не упоминают ни об «Отче наш», ни о заповеди благословлять гонителей. К примеру, этих материалов нет в Евангелии от Марка[40]. Считал ли Марк Иисуса исторической личностью? Конечно, считал. Почему же тогда не включил эти важные речения? Возможно, они не вписывались в его задачи, или он о них не слышал, — хотя, заметим, для него важны и молитва, и вопрос о поведении при гонениях.
• В-третьих, некоторые материалы, чье отсутствие привлекло внимание Уэллса, были неактуальны для адресатов Павла. К примеру, Уэллс думает, что в доказательство мессианства Иисуса Павел должен был бы ссылаться на его чудеса. Пожалуй, если бы апостол полемизировал о мессианстве Иисуса с группой евреев, он вполне мог бы сказать о чудесах. Однако все семь имеющихся у нас Павловых посланий адресованы не евреям с целью обратить их в христианство, а христианским (более того, языкохристианским) общинам, которые уже верят в Иисуса. Адресаты не нуждаются в переубеждении. С какой стати Павлу тратить время на обоснование тезиса, который собеседники уже приняли?
• В-четвертых, многое в построениях Уэллса основано на следующей логике: «Если бы я был на месте Павла, то не мог бы не сказать того-то». Подобные домыслы всегда рискованны, а уж когда мы говорим о мотивах неизвестного нам человека, жившего две тысячи лет назад, тем более. Наши соображения о логике Павловых поступков могут совершенно не отвечать действительности.
• В-пятых, Павел молчит далеко не только о жизни и учении Иисуса. Приводя в отчаяние историков, он молчит о сотнях других вещей, которые нам интересны. Взять хотя бы его молчание о самом себе: откуда он родом? Кем были его родители? Какое образование он получил? У кого он учился, с кем дружил и с кем враждовал? Какой была его религиозная деятельность до обращения? Какое «откровение» изменило его взгляд на Иисуса? Чем он занимался три года в Аравии или Дамаске, прежде чем встречаться с Кифой в Иерусалиме? На что ушли последующие четырнадцать лет? Где он путешествовал? Кем был по профессии? Чем обычно были заняты его дни? Как он обращал людей? Где знакомился с ними? Что говорил им? Что происходило, когда они принимали благовестие? И многое, многое другое. Есть тысячи вещей о Павле, которые нам интересно знать, а он о них даже не упоминает. Почему? Главным образом потому, что это не к месту. В своих письмах к церквям он рассматривает проблемы и ситуации этих церквей.
• В-шестых, повторимся: читатели Павла — христиане. Мы не знаем, сколько они уже знали о Павле и, что важнее, об Иисусе. Если их осведомленность была велика, у Павла не было нужды сообщать им, что Иисус ходил по воде, воскресил дочь Иаира или был казнен в Иерусалиме.
• В-седьмых, сравним Павла с некоторыми другими христианскими (прежде всего новозаветными) авторами, которые явно верили в существование Иисуса: найдутся ли у них ссылки на слова и дела Иисуса, отсутствующие в Павловых посланиях? К примеру, часто ли авторы Первого Послания к Тимофею, Послания к Евреям, Первого Послания Петра, Откровения Иоанна говорят о притчах, чудесах и экзорцизмах Иисуса? Ни разу. Означает ли это, что они не знают об Иисусе? Как мы уже видели, нет, не означает. Скорее всего они лишь не видят необходимости ссылаться на данные предания.
Возьмем два очевидных случая: авторов, которые явно знали дошедшие до нас Евангелия. Как мы уже говорили, автор Иоанновых посланий (1–3 Ин) принадлежал к общине, в которой было написано Евангелие от Иоанна. Есть все признаки того, что Евангелие от Иоанна ему известно. Но сколько раз он цитирует это Евангелие в посланиях? Ни разу. Сколь часто говорит о притчах, чудесах и экзорцизмах Иисуса, его путешествии в Иерусалим и суде перед Понтием Пилатом? Ни разу. Означает ли это, что он не считает Иисуса исторической личностью? Отнюдь нет!
Аналогичным образом обстоит дело с Деяниями Апостолов. Перед нами автор, который написал Евангелие (Евангелие от Луки). Около четверти Деяний занимают речи, вложенные в уста апостолов. Сколь часто в них цитируются слова исторического Иисуса или как минимум слова Иисуса из Евангелия от Луки? Почти ни разу. Наиболее ясное исключение составляет фраза «блаженнее давать, нежели принимать» (см. выше), причем она в Евангелии от Луки отсутствует. А ведь речи из Деяний затрагивают вопросы, о которых Иисус часто говорил (к примеру, о гонениях и лжеучителях)! Тем не менее ссылок на соответствующие слова Иисуса мы не находим.
Или возьмем тексты за пределами Нового Завета. Авторы Первого Послания Климента (ок. 95 г.) и Послания Варнавы (ок. 135 г.) недвусмысленно говорят об Иисусе как о реальном историческом лице (и даже сообщают некоторые факты о нем). Однако молчат они почти о стольких же вещах, о скольких молчит Павел. Пройдемся по списку странных, по мнению Уэллса, умолчаний Павла: Первое Послание Климента и Послание Варнавы не сообщают о рождении Иисуса от девы и в Вифлееме, о его происхождении из Назарета и об искушениях в пустыне. Из них не видно, что Иисус рассказал хоть одну притчу, исцелял больных, изгонял бесов, спорил с фарисеями, преобразился на горе, совершил путешествие в Иерусалим на Пасху, въехал в город на осле, очистил Храм, отпраздновал Тайную вечерю, отправился в Гефсиманию, был предан Иудой Искариотом и судим сначала первосвященником Каиафой, а затем Понтием Пилатом. Нет сведений о том, что еврейская толпа убедила Пилата освободить Варавву вместо Иисуса и так далее.
Что означает молчание? Означает ли оно, что эти люди не знали об историческом Иисусе? Напротив, они явно знали о нем. Они лишь не считали эти предания актуальными для своих целей.
Теперь возвратимся к Павлу. Как мы уже выяснили, он знает об историческом Иисусе. Он говорит важные вещи о его жизни и несколько раз ссылается на его учение. Почему же он не поступает так чаще? Почему его информация сколь скупа? Исследователи Нового Завета неоднократно задавались этим вопросом. Можно предложить несколько вариантов.
Начать с того, что Павел мог не очень много знать об Иисусе. Многих такое предположение шокирует: если Павел считал Иисуса своим Господом, разве не должен он был стремиться хотеть узнать как можно больше? Заметим, однако: осмысляя свою веру, христиане наших дней часто обращаются к Новому Завету, особенно евангельским повествованиям о словах и делах Иисуса. Для них самоочевидно, что настоящий христианин должен знать о жизни Иисуса. Между тем во времена, когда Павел писал свои послания, еще не существовало Евангелий. Евангелия появились позже. И не совсем понятно, сколь важными для себя считал Павел детали жизни Иисуса. Вспомним, что он сказал коринфянам:
И когда я приходил к вам… я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого…
Для Павла особенное значение имели смерть и воскресение Иисуса. Вот почему перечисляя ключевые моменты своей проповеди (1 Кор 15:3–5), апостол ограничивается следующим: Христос умер по Писанию; был погребен; был воскрешен по Писанию; явился ученикам (а затем Павлу). Именно это, а вовсе не Нагорная проповедь, по-настоящему важно для Павла. О том, почему именно Павел делал больший упор на смерть и воскресение, чем на жизнь Иисуса, ученые спорят давно, но это уже другой вопрос.
У нас нет возможности выяснить, знал ли Павел об учениях Иисуса, которые мы находим в Нагорной проповеди. Зато видно, что иногда он находил некоторые известные ему учения подходящими для своих целей и цитировал их. Относительно того, почему он не делал этого чаще, остаются лишь домыслы. Не исключено, что многое в учении Иисуса ему было попросту неизвестно. Или он не считал эти вещи существенными. Еще одна возможность: Павел цитировал многие учения Иисуса в других посланиях (лишь малая часть которых дошла до нас). Какой из этих вариантов верен, мы никогда не узнаем.
Однако с несомненностью можно утверждать: Павел считал, что Иисус существовал. Он знал о важных аспектах жизни Иисуса: Иисус был евреем, родился от еврейки, проповедовал евреям и был ими отвергнут, претерпел казнь. Знал апостол и о некоторых учениях Иисуса. Знал, что Иисус был распят. Снова и снова возвращался Павел мыслями к этому важнейшему для него моменту: Иисус умер. Но ведь не может умереть человек, который не жил…
В результате наших изысканий мы убедились, что об историчности Иисуса свидетельствует не один лишь источник (скажем, Евангелие от Марка). Независимо от Евангелий об этом ясно говорят апостол Павел и множество других текстов: речи из Деяний Апостолов (содержат материал более ранний, чем Павловы послания), затем Послание к Евреям, Первое и Второе Послания Петра, Послание Иуды, Откровение Иоанна, Папий, Игнатий Антиохийский и Первое Послание Климента. Эти десять свидетельств можно добавить к семи евангельским свидетельствам (полностью или частично независимым). Но этого мало. Стоит учесть и устные предания, которые имели хождение до письменных отчетов. Более того, информация об Иисусе, которой обладал Павел, по-видимому, восходит к началу 30-х годов (как и часть материала в Деяниях Апостолов). Сведения об Иисусе в этих источниках подтверждают и некоторые аспекты евангельских преданий, часть которых также можно проследить до арамеоязычной Палестины 30-х годов.
Вырисовывается убедительная картина: Иисус — не выдуманная, а абсолютно реальная историческая личность, жившая в Палестине. Однако существуют и другие свидетельства. Мы обратимся к ним в следующей главе.
5. Два ключевых факта в пользу историчности Иисуса
Подчас меня спрашивают, особенно сторонники, почему я мало отвечаю ученым и блогерам, которые критикуют мою деятельность и нападают на меня лично. Вопрос хороший, и на него у меня есть несколько ответов. Во-первых, сутки не резиновые. Если бы я отвечал на все глупости, у меня не было бы времени ни жить, ни работать. Во-вторых, я полагаюсь на разумность читателей. Мне кажется, многие из них способны отличить правдоподобные выкладки от галиматьи и аргументированную теорию от фантазии, в основе которой лежит желание доказать те или иные богословские или идеологические позиции.
В прошлом году группа хорошо спонсируемых консервативных христиан (среди них мой бывший студент, не слишком любивший мои лекции) создали в Интернете сайт под названием The Ehrman Project. На нем выставлены короткие видеоответы (очень) консервативных евангельских ученых практически на все, о чем я писал, собирался писать и даже думал. Мои студенты поначалу были растеряны: как к этому относиться? Я сказал, что ничего априорно дурного я здесь не вижу. Прочитайте, о чем я пишу в своем учебнике и других книгах, затем послушайте контраргументы, взвесьте «за» и «против» и решите, чьи аргументы лучше. Быть может, я слишком уж оптимист, но думаю, если человек будет рассматривать доводы непредвзято, он сумеет отличить более убедительные от менее убедительных.
Как я уже говорил, эту книжку пишу не без опаски: может достаться на орехи со всех сторон! Мифологистам нравится, что я выношу на публику научные сомнения в исторической надежности Библии, — но сейчас они будут недовольны, что я не приемлю их излюбленную идею с отрицанием историчности Иисуса. Консервативные христиане порадуются, что я доказываю историчность Иисуса, но возмутятся остальному, что я говорю об Иисусе. Таково уж магистральное направление в науке: задевает людей с обеих сторон спектра. Однако исследователь должен исходить из фактов и аргументов, а не из того, что ему нравится. Я с глубочайшим подозрением отношусь к ученым (любых взглядов), чьи «исторические» находки случайно совпадают с тем, что они думали раньше. Повторюсь, такое бывает у авторов с противоположных сторон спектра: и у тех, кто с пеной у рта доказывает, что «Иисус не существовал», и у тех, кто считает «доказанным» физическое воскресение Иисуса.
На мой взгляд, Иисус существовал, но не был таким, каким его считают большинство христиан.
О последнем обстоятельстве мы поговорим позже, а сейчас продолжим нашу основную тему: Иисус был исторической личностью. В данной главе мы сосредоточимся на двух существенных моментах. На мой взгляд, они не оставляют и тени (разумного) сомнения, что Иисус был палестинским евреем, распятым римлянами. Для этого нам придется сначала вернуться к Павлу. Однако на сей раз нас интересуют не высказывания Павла об Иисусе, а круг его общения: Павел был лично знаком с Петром, ближайшим учеником Иисуса, и Иаковом, братом Иисуса.
Вспомним некоторые важные события в жизни Павла. Как мы уже сказали, создается впечатление, что Павел обратился в христианство около 32–33 годов (считая, что Иисус был распят приблизительно в 30 году). В одном из редких автобиографических отрывков Павел указывает, что спустя несколько лет после обращения он пошел в Иерусалим, где лично общался с двумя выдающимися представителями христианского движения:
Потом, спустя три года, ходил я в Иерусалим видеться с Петром и пробыл у него дней пятнадцать. Другого же из апостолов я не видел никого, кроме Иакова, брата Господня. А в том, что пишу вам, пред Богом, не лгу.
Кифа — это Симон Петр, ближайший ученик Иисуса[41]. Иаков, по словам Павла, — брат Господа. Какой бесценный источник информации об историческом Иисусе! И какая жалость, что я с ними не знаком…
Петр — не просто один из Двенадцати[42]: он входил в еще более узкий круг учеников, состоявший, помимо него, из Иакова и Иоанна. В Евангелиях эти трое проводят с Иисусом больше времени, чем остальные ученики, и ближе всего к Иисусу — Петр. Почти во всех источниках Петр предстает как самый доверенный из учеников на протяжении всей проповеди Иисуса после крещения.
Приблизительно в 36 году Павел отправился в Иерусалим пообщаться с Петром (Гал 1:18–20), где провел пятнадцать дней. Не надо думать, что единственной или даже основной его целью было побольше разузнать об Иисусе. Запросто может быть, что Павлом двигало желание обговорить с Петром, — руководителем (или одним из руководителей) иерусалимских христиан, — свою миссионерскую деятельность среди язычников (сам Петр проповедовал евреям). Согласно Гал 2:1-10, именно по этой причине Павел снова побывал в Иерусалиме четырнадцатью годами позже. Однако невозможно представить, чтобы Павел провел две недели с близким спутником Иисуса и не узнал об Иисусе хоть что-нибудь (например, что Иисус существовал).
Еще существеннее очевидный факт, что, по словам Павла, он общался с Иаковом, братом Иисуса. Правда, Павел называет его «братом Господа», а не «братом Иисуса». Однако это ничего не меняет: обычно Павел называет Иисуса Господом, а имя Иисус (без добавления слова «Христос» и других титулов) использует редко[43]. Можно ли представить более ясное свидетельство наличия очевидцев? Знакомство Павла с ближайшим учеником Иисуса и с братом Иисуса — серьезная проблема для мифологической теории.
Стоит сказать несколько слов о братьях Иисуса. Мы уже отмечали сообщение Павла о том, что «братья Господни» участвовали в христианской миссионерской деятельности (1 Кор 9:5) и что слово «брат» не может иметь в данном контексте сугубо духовный смысл (напр., «все мы друг другу братья», или «все мы братья во Христе»). Действительно, Павел часто использует слово «брат» в метафорическом смысле, когда обращается к членам христианских общин. Однако, говоря о «братьях Господних» в 1 Кор 9:5, он не включает в их число ни себя, ни Кифу. Это было бы лишено смысла, если бы под «братьями Господними» имелись в виду все «верующие в Иисуса»: Павла и Кифу нельзя исключать из числа верующих! Значит, здесь слово «братья» использовано в более узком значении. Они действительно братья Господу (Иисусу). Вместе с Кифой и Павлом они вели миссионерскую деятельность.
Аналогичным образом обстоит дело с Гал 1:18–19. Когда Павел говорит, что, помимо Кифы, видел из апостолов лишь «Иакова, брата Господня», он не может использовать выражение «брат Господень» в значении «верующий»: верующими были и Петр, и другие апостолы. Значит, смысл — иной, буквальный. Иаков действительно был братом Иисуса.
В качестве отступления заметим, что Римско-католическая церковь столетиями отрицала наличие у Иисуса родных братьев. Согласно ее учению, люди, которые в Новом Завете называются «братьями» Иисуса, не были связаны с ним узами столь тесного родства, ибо не родились от Девы Марии. Однако этот тезис основан не на исторических фактах и не на внимательном анализе новозаветных текстов, а на доктринальных соображениях. Согласно традиционной католической догматике, Мария была Приснодевой, то есть сохраняла девство и после рождения Иисуса на протяжении всей жизни.
Данная концепция во многом обусловлена тем, что в сексуальных отношениях видели нечто порочное. Между тем Дева Мария, согласно католическому учению, не обладала грешной природой. В принципе идея логичная: если бы она ей обладала, она передала бы ее Иисусу. Отсюда возник догмат о Непорочном зачатии Девы Марии: с самого момента своего зачатия она была сохранена от первородного греха. А поскольку она не имела грешной природы, она не могла делать ничего порочного (включая секс). По окончании своей жизни она не умерла, а была взята на небеса («Вознесение Девы Марии»).
Протестанты же давно утверждали, что все эти учения о Деве Марии не имеют основания в Библии. И как историк, я должен сказать, что они, видимо, правы. В древнейших преданиях об Иисусе и его семье не заметно ни следа подобных богословских концепций и выкладок. Но если католики верят, что Мария была Приснодевой и никогда не занималась сексом, кем же они считают «братьев» Иисуса?
На сей счет католическая традиция давала два разных ответа, один из которых стал стандартным.
• Более ранняя концепция: «братья» Иисуса — сыновья Иосифа от первого брака. Она восходит к поздним апокрифическим сказаниям о Рождестве, которые утверждают, что во время помолвки с Марией Иосиф был глубоким стариком (какой уж тут секс!). Эта концепция сохраняла свой авторитет веками: не случайно в средневековой живописи Иосиф изображался пожилым (а Мария — в самом цвете юности). Заметим, однако, что даже если она верна, — в пользу чего нет ни одного надежного свидетельства, — Иаков все равно был близким родственником Иисуса.
• Более поздняя концепция: «братья» Иисуса — двоюродные братья. Во многом она обрела авторитет благодаря трудам Иеронима, христианского писателя IV века. Иероним был аскетом и отказался от радостей секса, а аскетизм считал высшей формой христианской жизни. Однако ему не приходило в голову считать себя более выдающимся аскетом, чем близкие родственники Иисуса. Он полагал более естественным, что у Иисуса не только мать, но и отец (отцовство шло через узы адаптации) был аскетом. Даже Иосиф никогда не занимался сексом. А раз он не занимался сексом, у него не могло быть детей от первого брака! Значит, «братья» Иисуса — вовсе не его сыновья. Иероним решил считать этих «братьев» двоюродными братьями.
Основной минус второй концепции состоит в том, что в греческом языке «двоюродных братьев» обозначало особое слово, которое Новый Завет не применяет ни к Иакову, ни к другим братьям Иисуса. И если читать текст без натяжек, его проще всего понять в том смысле, что Евангелия и Павел говорят о родных братьях Иисуса. Поскольку ни Марк (именно он впервые упоминает о наличии у Иисуса четырех братьев и нескольких сестер: Мк 6:3), ни Павел, не учат о рождении Иисуса от Девы, правдоподобнее всего считать, что они считали Иисуса рожденным, как все люди. Отец и мать Иисуса имели сексуальные отношения. У этой счастливой пары родился Иисус и (затем?) другие дети. Соответственно, «братья» Иисуса — его родные братья.
С одним из этих братьев Павел был знаком лично. Это очень большая близость к историческому Иисусу. Если бы Иисус не существовал, его брат обязательно должен был бы это знать!
А что же мифологисты? Они давно поняли, что знакомство Павла с братом Иисуса создает серьезные проблемы для их теории. Если Павел общался с близкими родственниками Иисуса, о какой неисторичности Иисуса можно говорить? Поэтому они всячески пытаются (на мой взгляд, безуспешно) доказать, что Павловы высказывания об Иакове, брате Господа, означают не то, что кажется на первый взгляд. Последняя попытка такого рода принадлежит мифологисту Роберту Прайсу. В своем обширном исследовании он приводит три разных объяснения того, почему Иаков называется «братом Господним», но не является братом Иисуса. Он честно пишет, что если объяснения «окажутся притянутыми за уши, необходимо будет признать это и отвергнуть их»{48}. Что же получается в итоге? Он не признает их таковыми, но и…не принимает их! Поневоле остаешься в недоумении.
Что же это за гипотезы? Одну из них энергично развивает Дж. Уэллс, опираясь на забытые выкладки Дж. Робертсона в 1927 году{49}. С его точки зрения, в Иерусалиме существовало небольшое братство мессианских евреев, называвших себя «братьями Господа». К их числу принадлежал и Иаков. Для сравнения Уэллс берет Коринф: Павел именует себя «отцом» коринфской общины (1 Кор 4:15), и некоторые коринфские христиане именовали себя «Христовыми» (1 Кор 1:11–13). Уэллс замечает:
Если существовала коринфская группа, называвшая себя «Христовыми», вполне могла существовать и иерусалимская группа, называвшая себя «братьями Господними». И совсем необязательно последняя была лучше знакома с Иисусом, чем Павел. Иаков же, «брат Господа», вполне мог быть руководителем этой группы{50}.
Уэллс цитирует еще Мф 28:9-10 и Ин 20:17, где Иисус называет своих учеников (не родственников!) «братьями».
Эти доводы кажутся резонными лишь на первый взгляд. Прежде всего отметим, что последние два евангельских отрывка вообще не имеют отношения к делу. Они говорят не о какой-то отдельной группе ревностных миссионеров, а всего лишь о Двенадцати. Между тем Уэллс вообще отрицает наличие Двенадцати, поскольку не считает Иисуса исторической личностью I века, имевшей учеников. Когда в Евангелиях ученики Иисуса называются его братьями, это ничуть не льет воду на мельницу гипотезы Уэллса о наличии в Иерусалиме особой миссионерской группы, в которую входил Иаков.
Ситуация в коринфской общине — также слабый аргумент. Павел называет себя «отцом» всей коринфской общины, а не какой-то особой группы внутри ее. Более того, вопреки мнению Уэллса, мы ничего не знаем о группе, называвшей себя «Христовыми». Да, конечно, были христиане, которые говорили, что верны, прежде всего, Христу (а не Павлу, Кифе или Аполлосу). Однако мы совершенно не знаем, как они себя называли: у Павла об этом нет ни слова. Сравнение с иерусалимской группой, именовавшей себя (по мнению Уэллса) «братьями Господними», совершенно неправомерно.
А из чего видно, что в Иерусалиме вообще существовала группа ревностных мессианских евреев, которые стояли особняком от остальных иерусалимских христиан? Абсолютно ни из чего. Ни один источник об этом не упоминает. Эта группа — плод воображения Уэллса и его предшественника Робертсона. Более того, ее существование крайне маловероятно: во всех наших преданиях Кифа и Иаков действуют в тесной спайке. Эти евреи верят в воскресение Иисуса, живут в Иерусалиме, трудятся во имя общих целей, участвуют в общих собраниях и совместно руководят домашней церковью. Кифа — миссионер, которого посылает эта церковь. Если бы в Иерусалиме существовала группа «братьев Господних», состоявшая из ревностных еврейских миссионеров, Кифа обязательно был бы ее членом. Почему же тогда Иаков назван «братом Господним» в отличие от Кифы?
Поэтому Уэллс просто хватается за соломинку. Будет нелишним вспомнить, что мы уже знаем. Согласно нескольким независимым традициям (Евангелие от Марка, Евангелие от Иоанна, Павловы послания, Иосиф Флавий), у Иисуса были братья. Также согласно ряду независимых источников, одного из этих братьев звали Иаковом. Павел говорит об Иакове, брате Господнем. Ясно, что самое очевидное, напрашивающееся и естественное объяснение состоит в том, что Павел имеет в виду брата Иисуса. Этого объяснения придерживаются абсолютно все известные мне специалисты по Посланию к Галатам.
Еще одну попытку уйти от очевидного смысла Павловых слов предложил Прайс. (Заметим, что эта вторая гипотеза исключает первую.) Прайс допускает, что Иакова стали называть «братом Господним», ибо он столь глубоко осмыслил Иисуса небесного, что фактически стал его двойником. В подтверждение Прайс ссылается на некоторые апокрифы, в частности, Деяния Фомы (II век н. э.)[44], где Фома назван «близнецом» Иисуса. Но почему он так назван? Прайс дает ответ: Фома лучше других понял, кто есть Иисус (ср. Евангелие от Фомы 13). Прайс указывает еще на несколько апокрифов, касающихся Иакова Иерусалимского и называющих его братом Иисуса. С точки зрения Прайса, это опять же может быть связано с особой связью Иакова с Иисусом, особенно глубоким пониманием Иисусова учения.
Однако последнее соображение очень уязвимо. В этих других апокрифах Иакова называют братом Иисуса потому, что таково было широкое убеждение ранних христиан. Апокрифисты считают это самоочевидным.
Аналогичным образом обстоит дело с Деяниями Фомы. В этом любопытном произведении все упирается в то, что Фома — и в самом деле брат Иисуса. И не просто брат, а близнец. Он не брат лишь потому, что согласен с Иисусом или очень хорошо его понимает. Напротив, из первой же сцены видно, что особой продвинутостью Фома не отличается. После воскресения Фоме выпадает миссия идти с проповедью в Индию, но он не хочет. Лишь явление Иисуса с небес переубеждает его. О том, что Фома глубже всех понимал Иисуса, сказано в совсем другом тексте, Евангелии от Фомы. Но последнее не называет Фому братом (и уж тем более близнецом) Иисуса.
В некоторых сегментах древней Церкви существовало представление о том, что Фома — брат-близнец Иисуса. (По-арамейски «Томб» как раз и значит «близнец»!) Взяв эту идею на вооружение, автор Деяний Фомы обыграл ее, например, в следующей занятной истории. Корабль, на котором Фома (с неохотой) отправился в Индию, заходит по дороге в крупный город, где вот-вот должно начаться свадебное торжество: царская дочь выходит замуж за одного из местных аристократов. Фому приглашают на праздник, и после церемонии он заводит с новобрачными весьма необычные речи. Как добропорядочный христианский аскет, Фома считает секс греховным, а воздержание — желательным даже для людей, состоящих в браке. Поэтому он пытается убедить царскую дочь и ее мужа не завершать свой брак этой ночью.
Его речи не имеют успеха. Он покидает сцену, и молодые входят в брачный покой. И к своему величайшему изумлению, видят там Фому, сидящим на ложе! Во всяком случае, они думают, что это Фома: сходство с человеком, с которым они только что говорили, разительное. Однако это не Фома, а Иисус. Иисус сошел с неба, чтобы завершить задачу, проваленную братом. Иисус говорит убедительнее Фомы и завоевывает сердца новобрачных, которые после этого проводят ночь не в объятиях, а в разговорах.
Как видим, здесь все строится на том, что Фома и Иисус — братья-близнецы в самом буквальном, а не в символическом или духовном, смысле слова.
Поразительно, конечно, что христианам вообще такое приходило в голову. Разве мать Иисуса не была девственницей? И если да, то откуда мог взяться брат-близнец?
Ни один из наших источников не дает ответа на этот вопрос. Возможно, ответ следует искать в тогдашних мифологических системах. Известны мифы о героях, родившихся от союза бога и человека. В некоторых из них смертная женщина также зачинает от мужа, в результате чего на свет появляются близнецы. (Как они могут быть идентичными, можно лишь диву даваться, но генетика не была сильной стороной большинства древних сказителей.) Взять, к примеру, мифы о Геракле. Его мать, Алкмена, стала возлюбленной Зевса, но впоследствии понесла ребенка и от своего мужа Амфитриона. В результате родились близнецы: божественный Геракл и обычный смертный Ификл.
Не исключено, что в подобном ключе мыслили и некоторые христиане: Иисус был зачат, когда Мария была еще девой, но затем после связи с мужем появился второй сын, брат-близнец Фома. Конечно, это всего лишь предположение, но оно выглядит разумным. Зато совершенно неразумной выглядит интерпретация этих сказаний, при которой Фома и Иисус не родственники. Напротив, вся суть состоит в том, что они братья-близнецы!
В обосновании своей теории, что смертный мог считаться особым «братом» Иисуса, если хорошо поразмыслил над его учением, Прайс ссылается на ряд апокрифических Деяний{51}. Однако что это за ссылки? Это тексты, где говорится именно о Фоме и Иакове, то есть как раз тех апостолах, которые считались физическими братьями Иисуса! А в качестве решающего доказательства Прайс упоминает вождя Тайпинского восстания по имени Хун Сюцюань, жившего в XIX веке. Этот китайский повстанец называл себя «младшим братом Иисуса». Прайс восклицает: «Возможная параллель с Хуном Сюцюанем практически доказывает, что именование Иакова «братом Господним» не обязательно означает его буквальное родство с историческим Иисусом». Коль скоро Хун Сюцюань не был братом Иисуса, им запросто мог не быть и Иаков{52}.
Однако это несерьезный аргумент. Как может китайский революционер XIX века что-то доказывать относительно жителя Палестины I века? Хун Сюцюань жил спустя восемнадцать столетий, в совершенно другой стране и других социальнокультурных условиях. К тому моменту уже существовала многовековая христианская традиция. Хун Сюцюань не имел ни малейшего отношения к историческому Иисусу или историческому Иакову. Даже по меркам Прайса, использовать его в качестве решающего аргумента — колоссальная натяжка.
Поэтому у Прайса есть третий способ понять выражение «Иаков, брат Господень» не в смысле родства Иакова с Иисусом. Прайс пишет об этом не вполне ясно, но общий смысл следующий: иногда в Библии персонаж олицетворяет собой целую группу. Скажем, в Книге Бытия патриарх Иаков получает имя Израиль и становится родоначальником колен Израилевых; Исмаил — отец исмаильтян; Вениамин представляет южное колено Израиля (колено Вениаминово) и т. д. С точки зрения Прайса, все это выдуманные персонажи, и сходным образом может обстоять дело с Иаковом: Иаков был главой группы, которая связывала себя с Иисусом. Прайс предполагает, что эта еврейская секта имела отношение к общине, изготовившей кумранские рукописи. Чтобы подчеркнуть важность своей группы и крепость своих уз с Иисусом, они со временем стали утверждать, что Иаков есть брат Господень. Прайс считает, что он был первосвященником кумранской общины. По мнению Прайса, данная гипотеза способна пролить свет на «иначе необъяснимое соперничество между сторонниками Двенадцати и сторонниками Столпов (возглавляемых Иаковом)»{53}.
Однако здесь уж совсем домысел на домысле. Есть веские основания полагать, что кумранская община не имела непосредственного отношения к христианам, и что исторический Иаков не был связан с кумранитами и уж тем более не был первосвященником[45]. Ни один древний источник об этом не говорит. Абсолютно все источники, упоминающие христианина Иакова, — Павловы послания, Деяния Апостолов, Псевдо-Климентины, — изображают его главой первоначальной церкви в Иерусалиме. Большинство из них (вместе с Евангелием от Марка и Иосифом Флавием) считают его братом Иисуса. У Иакова нет ничего общего с Израилем, Исмаилом и Вениамином: они считались родоначальниками племен, которые произошли от них и были связаны с ними кровными узами. Никто не считает, что группа Иакова в Иерусалиме состояла из его детей и внуков. Прайс не приводит никаких аналогий для своего варианта понимания Иакова, «брата Господня» как главы особой группы в Иерусалиме. А способность данной теории объяснить «соперничество» между «Двенадцатью» и «Столпами» уж совсем сомнительна. «Столпами» Павел называет в Послании к Галатам руководителей иерусалимской церкви: Петра, Иакова и Иоанна, из которых двое принадлежали к Двенадцати! О каком соперничестве здесь может идти речь? Разве что о (чисто гипотетических) трениях между Петром и Иоанном…
Прайс разумно пишет: «Не надо руками и зубами цепляться за излюбленную теорию», пытаясь объяснить выражение «брат Господень». Но именно это он и делает! Павел познакомился с Иаковом приблизительно в 35–36 годах н. э., спустя всего лишь несколько лет после традиционной даты смерти Иисуса. Он называет его братом Господа. Другие предания, возникшие задолго до Евангелий, говорят, что у Иисуса были братья, и что одного из них звали Иаковом. Иосиф Флавий также называет Иакова братом Христа. Какой наиболее естественный вывод отсюда следует? У Иисуса был брат по имени Иаков. И Павел общался с ним в середине 30-х годов н. э. Опять-таки мы подходим очень близко по времени к жизни Иисуса. Ясно, что Иаков должен был знать, существовал его брат или не существовал…
Как мы уже сказали, эта глава посвящена двум фактам, которые с особой ясностью доказывают историчность Иисуса. Есть и множество других фактов, убедительных практически для всех, кто исследовал их непредвзято. Однако эти два факта особенно весомы. Они не зависят друг от друга и вообще никак не связаны. Первый из них — знакомства Павла: в Палестине 30-х годов Павел общался с Петром, ближайшим учеником Иисуса, и Иаковом, родным братом Иисуса. Второй факт — это информация, которой Павел обладал еще раньше. Да и не только Павел, но и все первые христиане. Первые христиане не просто считали Иисуса Мессией: они считали его распятым Мессией.
Христианская вера в распятие Иисуса — сильный аргумент в пользу историчности Иисуса. Почему? Вспомним историю жизни Павла. Согласно Деяниям Апостолов и свидетельству самого апостола (Гал 1), до своего обращения Павел был яростным гонителем христиан. Поскольку обратился он приблизительно в 32–33 годах н. э., его деятельность на поприще гонителя относится к самому началу 30-х годов.
Ревностный еврей, Павел «опустошал» «церковь Божию» (Гал 1:13). Судя по всему, христиане говорили нечто такое, что он считал глубоко ошибочным и опасным. К сожалению, Павел не сообщает напрямую, что это было, но догадаться несложно, если учесть более поздние воззрения Павла и характер еврейских мессианских чаяний.
Прежде чем углубляться в этот вопрос, подчеркнем: Павел не мог не контактировать с людьми, которых преследовал. И то немногое, что он знал об Иисусе в ту пору (около 31–32 годов н. э.), он отчасти знал из этого общения. Сами же гонимые знали об Иисусе до того, как начались гонения. Таким образом, не может быть разумных сомнений в том, что христиане с информацией об Иисусе существовали уже спустя год или два после традиционной даты смерти Иисуса, и что Павлу было нечто известно о воззрениях этих людей на Иисуса.
Как мы покажем в следующей главе, христиане считали Иисуса не умирающим и воскресающим божеством, а еврейским Мессией, человеком, которого Бог избрал для осуществления своей воли на земле. Именно об этом Иисусе слышал Павел. Однако в том, чтобы называть еврейского учителя Мессией, ничего криминального не было: в последующей истории иудаизма это случалось неоднократно, и бывает даже в наши дни. Говорить, что какой-то человек — Мессия, ничуть не кощунственно: такое утверждение могут счесть (и часто считают) слегка безумным, но не более того. С чем же связана столь острая реакция Павла на веру в мессианство Иисуса? Дело в том, что Павел и все остальные евреи знали: Иисус был распят. До своего обращения Павел считал совершенно немыслимым, чтобы распятый мог быть Мессией.
Вспомним, что Павел пишет, уже будучи христианским миссионером, в Послании к Галатам. Он цитирует отрывок из Писания, который явно был важен для него еще в дохристианскую пору: «Проклят всяк, висящий на древе» (Гал 3:13; Втор 21:23). В первоначальном контексте Второзакония имелся в виду обычай вешать труп на дереве как акт посрамления и унижения. Столетиями спустя, когда римляне стали распинать опасных преступников, стих Втор 21:23 получил новое применение: не логично ли считать, что всякий погибший подобным образом проклят Богом?
А ведь Иисус был распят, — так все думали или, во всяком случае, говорили. По-видимому, именно это обстоятельство в начале 30-х годов и восстановило Павла против христиан. Христиане считали Иисуса Божиим избранником, возлюбленным Сыном и Мессией. Павел же до своего обращения был убежден: человек с такой судьбой по определению не может быть тем, кого Бог избрал для осуществления своей воли на земле. Ведь вместо божественного благословения, думал Павел, Иисус получил проклятие — повешение на древе.
Могут спросить: что же в этом странного? Разве Мессии не было уготовано пострадать за грехи человеческие и воскреснуть? Древние евреи так не думали. Более того, смерть Мессии вообще не вписывалась в их концепцию. Здесь имеет смысл остановиться на том, как древние евреи, включая Павла до обращения, представляли себе Мессию.
Для начала подчеркнем: ни один еврей не думал, что Мессия будет Богом. Многие христиане верили и верят в божественность Мессии, но последователи иудаизма не считали так никогда. Это специфически христианская точка зрения: если Иисус есть Бог, то Мессия есть Бог. Однако данный аспект христианской теологии не имеет опоры в концепциях древнего иудаизма. В Мессии видели не Бога, а человека, избранного/посланного Богом. Бог един, а Мессия — это «помазанник» Божий: Бог «помазал» его для выполнения определенной миссии на земле.
Греческое слово «Христос» есть перевод еврейского слова «Машиах» («Помазанник»), Таким образом, Иисус Христос — это Иисус Помазанник. Происхождение понятия уходит корнями в древнюю историю Израиля, в те времена, когда народом еще правили цари, как считалось, «помазанные» Богом. Во время обряда интронизации совершалось буквальное помазание: на голову царя возливалось масло в знак божественного избрания (ср. 1 Цар 10:1; 2 Цар 23:1).
Иногда помазывали и других особых представителей Бога на земле, например, первосвященников (Лев 4:3, 5, 16). Иудейская традиция за пределами Еврейской Библии также содержит упоминания о помазании в знак особой милости Божией (напр., 2 Макк 1:10; Завещание Рувима 6:8). Более того, помазанником могли назвать любого лидера, которого считали наделенным божественной миссией. Скажем, пророк Исаия называет «помазанником» («мессией»!) персидского царя Кира, одного из освободителей Израиля (Ис 45:1).
И все-таки чаще всего так обозначали царей Израиля. В древнеизраильской традиции даже появилось учение о том, что Бог всегда будет править своим народом через избранного царя. Согласно обетованию, данному Давиду, величайшему из израильских царей (2 Цар 7:11–14), у него всегда будет потомок на троне: помазанник, правящий народом. Однако это обетование не сбылось. В 586 году до н. э. вавилонские войска царя Навуходоносора вторглись в Иудею, разрушили город Иерусалим, сожгли храм, а царя свергли. На протяжении следующих нескольких столетий еврейским народом правили чужеземцы: вавилоняне, персы, греки, а затем сирийцы.
Некоторые еврейские мыслители, вспоминая первоначальное обетование Давиду о помазаннике («мессии») на троне, пришли к выводу, что говорит оно о будущем: в будущие времена (возможно, уже скоро) Бог пошлет своему народу царя, подобного Давиду. Этого ожидаемого царя стали называть просто «Мессией». Предполагалось, что он будет человеком (подобно Давиду, Соломону и другим царям), но Бог даст ему низвергнуть врагов евреев и восстановить Израиль как суверенный народ на Земле Обетованной.
Во времена Иисуса некоторые евреи продолжали ждать Мессию. Палестинскими евреями правили римляне, но существовала надежда на то, что Бог вмешается и пошлет великого воителя, который уничтожит языческих врагов и восстановит царство Израилю. Яркий пример мессианских чаяний мы находим в Псалмах Соломона. Этот еврейский текст был написан, видимо, в I веке до н. э. Он говорит о грядущем Мессии следующее:
Призри на них, Господи, и восставь им царя их, сына Давидова, в тот час, который Ты знаешь, Боже, да царит он над Израилем, отроком Твоим. И препояшь его силою поражать правителей неправедных.
Да очистит он Иерусалим от язычников, топчущих город на погибель. В премудрости и праведливости да изгонит он грешников от наследия Твоего, да искоренит гордыню грешников, подобно сосудам глиняным сокрушит жезлом железным всякое упорство их.
Да погубит он язычников беззаконных словами уст своих, угрозою его побегут язычники от лица его, и обличит он грешников словом сердца их…
И возьмет он народы язычников служить ему под игом его…
и очистит он Иерусалим, освятив его, как был он в начале…
и сам справедливый царь научен будет Богом о них.
И нет неправедности во дни его среди них, ибо все святы, а царь их — помазанник Господень[46].
Как видим, здесь нет ни намека на мученическую смерть Мессии от его врагов-римлян. Напротив, Мессия должен уничтожить врагов и установить свой престол в Иерусалиме, откуда и править своим народом властно, величественно и справедливо.
Похоже ли это на то, что, согласно Евангелиям, сделал Иисус? И если нет, как он может быть Мессией?
Впрочем, некоторые еврейские современники Иисуса иначе представляли грядущего правителя Израиля. Они считали его не обычным земным царем, а могущественной ангелоподобной сущностью, посланной от Бога уничтожить врагов и установить Царство Божие на земле. В связи с этим часто вспоминали «подобного сыну человеческому» в Книге Даниила (напр., Дан 7:13–14). В апокрифической Первой Книге Еноха (возможно, относится к тому же времени) содержится следующее предсказание о мессианском Сыне Человеческом:
[Сын Человеческий] никогда не исчезнет с лица земли. А те, кто сбивал мир с пути, будут связаны цепью, и их гибельное собрание — заключено в узы; все их дела исчезнут с лица земли. Поэтому не будет найдено ничего тленного, ибо Сын Человеческий явился и воссел на престоле славы своей; и всякое зло исчезнет пред лицом его[47].
Существовала и другая концепция. Некоторые евреи полагали, что помазанник будет могущественным священником, которому Бог вручит бразды правления над своим народом. Такой священник будет истолковывать священные заповеди и следить за их исполнением в грядущем благом царстве. Община, в среде которой были написаны кумранские тексты, ожидала даже двух мессий: светского правителя и священника{54}.
Одним словом, мессианские чаяния начала I века отличались многообразием. Однако во всех вариациях присутствовала единая линия: Мессия мыслился как грядущий правитель народа Израилева, устанавливающий царство здесь на земле; его божественное посланничество и помазание было зримо; это фигура властная и могущественная.
А кем был Иисус? Во всех древних преданиях он предстает малоимущим галилейским крестьянином, который был распят вместо того, чтобы установить Царство (как некоторые надеялись). О распятии Иисуса говорят почти все наши источники, ранние и поздние. Это и независимые евангельские источники (Марк, M, L, Иоанн, Евангелие от Петра), целый ряд посланий и других текстов (Послание к Евреям, Первое Послание Петра, Откровение) и, конечно, многочисленные упоминания у Павла. Распятие Иисуса стоит в центре Павлова провозвестия, причем видно, что это одна из первых вещей, которые Павел узнал об Иисусе.
Кто стал бы выдумывать распятого Мессию? Еврею это не пришло бы в голову. А кем были ученики Иисуса в первые годы после его смерти? Евреями Палестины. Неудивительно, что Павел считал их воззрения оскорбительными. Ведь у христиан получалось, что Бог благословил, наделил особой милостью и помазал в цари над всем Израилем… государственного преступника! Неужели это и есть Божий ответ на трудное положение еврейского народа?
Распятый преступник! Павел считал это хуже, чем безумием, — богохульством, кощунством. Поэтому он всячески пытался искоренить эту маленькую еврейскую секту. Нам сейчас сложно понять, сколь монструозной была в глазах большинства евреев I века концепция распятого Мессии. Своим студентам я привожу следующую аналогию. Как бы вы отреагировали, если бы я заявил, что Бог установит свое владычество на земле через Давида Кореша? Давид Кореш? Глава секты «Ветвь Давидова» (в Техасе), складировавший оружие, совращавший малолетних и убитый ФБР? Как такой человек может быть Божиим избранником? Но нет, сказал бы я, он — Господь всего. (Конечно, с такими аналогиями надо быть поосторожнее: не проходит и семестра, чтобы один из студентов не спросил, как я только могу считать Давида Кореша Господом!)
Но если евреи не выдумали бы распятого Мессию, откуда еще могла взяться концепция распятого Мессии? Ответ один: она основана на исторической реальности. Иисус действительно существовал. Некоторые его слова и дела навели часть его последователей на мысль, что он Мессия. Затем он впал в немилость у властей, которые арестовали его, судили и приговорили к смертной казни. Он был распят. Казалось бы, — полный крах всех надежд учеников. Мессия не может быть распят. Но случилось нечто необычное. Какие-то ученики стали говорить, что Бог воскресил Иисуса из мертвых. Слух об этом стал распространяться, и некоторые ученики (возможно, все они) стали считать, что Иисус и впрямь воскрес. Это оживило надежды, сокрушенные распятием. Воодушевленные ученики пришли к мысли, что Иисус — избранник Божий, Мессия. Но тогда получалось, что надо пересматривать саму концепцию мессианства: Бог с самого начала собирался спасти Израиль не через могущественного царственного Мессию, а через Мессию распятого.
Поскольку никто не выдумал бы концепцию распятого Мессии, можно сделать лишь один вывод: Иисус существовал, вызвал мессианские надежды и был распят. Ни один еврей такого бы не нафантазировал. И важно помнить, что об Иисусе как распятом Мессии евреи говорили уже в начале 30-х годов. Такие утверждения звучали уже в 32 году, когда Павел преследовал этих евреев. А значит, возникли они еще раньше.
И Павел, повторимся, знал Петра, ближайшего ученика Иисуса, и Иакова, брата Иисуса. Перед нами ясное свидетельство того, что вера в распятого Мессию существовала уже в самом скором времени после смерти Иисуса.
Могут спросить: неужели вообще никто из евреев не думал, что Мессии суждено страдать и умереть? Насколько нам известно, никто. Моим студентам часто оказывается трудно, а то и невозможно, переварить это известие. Ведь они воспитывались в христианских церквях, где учат, что Мессии должно было пострадать. В качестве одного из доказательств приводят следующий отрывок из Книги Исаии:
Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от него лице свое; он был презираем, и мы ни во что ставили его. Но он взял на себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на нем, и ранами его мы исцелились.
Показывая мне этот отрывок, студенты иногда говорят с довольной улыбкой: «Вот видите? Страдания Мессии четко предсказаны». Я отвечаю каждый раз одинаково: «Покажите, где здесь слово «Мессия». Как правило, просьба ставит студентов в тупик: в самом деле, слова «Мессия» в отрывке нет. Тогда они говорят: «Но ведь это очень похоже на распятие Иисуса. А еще псалом 21. И псалом 68». Я неизменно стою на своем: «Покажите мне в каждом случае, что автор говорит о Мессии». Да, во всех этих отрывках сказано о страдании, но из чего видно, что это страдания Мессии?
Взять хотя бы 53-ю главу Книги Исаии. Страдалец назван не «Мессией», а «рабом Господним».
О его страданиях сказано в прошедшем времени, как если бы описанные события уже произошли к моменту повествования (за шестьсот лет до Иисуса). Более того, как отмечали комментаторы, из контекста ясно, что это за «раб Господень». Чуть раньше пророк возвещает:
И сказал мне: ты раб Мой, Израиль, в тебе Я прославлюсь…
Раб Божий — это Израиль. Именно Израиль страдает за грехи людей и приносит исцеление. 53-я глава была написана во времена вавилонского плена, когда вавилоняне угнали вождей Иудеи за сотни километров и заставили их жить в Вавилоне. Исаия оплакивает плен, но указывает, что страдание принесет искупление за грехи народа, и Бог восстановит людям благополучие. О будущем Мессии здесь вообще речи не идет.
Отметим важный момент: до христианства не было евреев, которые истолковывали бы 53-ю главу Исаии как указание на будущего Мессию. Ни один еврейский текст, написанный до Иисуса, не понимает этот текст в мессианском ключе. Почему же христиане издавна так поступают? По той же причине, по которой они считают, что Мессии должно было пострадать. Для них Иисус — Мессия. А Иисус пострадал. Значит, Мессия должен был пострадать. Но для Бога это не могло быть неожиданностью. Стало быть, таким следует считать изначальный замысел Божий.
Исходя из этой предпосылки, христиане истолковали некоторые повествования Еврейской Библии о страдании как намек на страдания Мессии Иисуса. Евреи громко протестовали против подобных интерпретаций, что порождало дискуссии.
До своего обращения Павел был на стороне евреев-нехристиан. В его глазах концепция страдающего Мессии настолько противоречила Писанию и справедливым упованиям народа Божьего, что ее нельзя было не счесть абсурдной и даже кощунственной. Однако впоследствии Павел передумал. Он пришел к выводу, что Мессия действительно понес на себе проклятие Божие (коль скоро проклят всякий «повешенный на древе»). Но это проклятие было не за грехи самого Иисуса, а за грехи других людей. Он взял на себя проклятие, заслуженное другими, и тем самым спас их от Божьего гнева. Придя к этой мысли, Павел превратился из гонителя христиан в их самого знаменитого сторонника, миссионера и богослова. Его обращение сыграло колоссальную роль в последующей истории христианства.
Неужели нет никаких отрывков, говорящих о страдающем Мессии? Некоторые мифологисты понимают, какую проблему для них создает это обстоятельство: если кто-то взялся бы выдумывать Мессию, — как, по их мнению, христиане выдумали Иисуса, — они не выдумали бы Мессию страдающего, поскольку такого Мессию никто не ожидал. Ответ на этот вопрос попытался дать Ричард Карриер. Как я уже упоминал, он, помимо Прайса, единственный из (известных мне) мифологистов, который имеет продвинутую степень в релевантной дисциплине (докторская степень по классической филологии в Колумбийском университете). Это неглупый человек. Однако даже неглупые люди ошибаются, и перед нами как раз тот случай.
В своей недавней книге Карриер пишет: «Концепция страдающего и казненного бога нашла бы особенный отклик у тех евреев их сторонников, которые ожидали униженного Мессию»{55}. Этот тезис вызывает следующие возражения. Во-первых, как мы увидим, первые христиане, скажем, начала 30-х годов н. э., не считали Иисуса Богом. Во-вторых, нам неизвестны евреи, которым даже в самых диких фантазиях приходило в голову, что Бог может быть казнен. В-третьих, никто не ждал униженного Мессию.
Карриер ссылается на 53-ю главу Исаии, пытаясь доказать, что идея униженного Мессии все-таки существовала. Однако, как мы уже видели, Исаия не говорит о будущем Мессии, и до I века никто из евреев не понимал этот отрывок в мессианском смысле.
Более любопытны другие выкладки Карриера: он апеллирует к 9-й главе Книги Даниила. В ней содержится одно из пророчеств «задним числом», характерных для последних шести глав этой книги. Под пророчествами «задним числом» я имею в виду следующее: Книга Даниила подает себя как произведение еврея Даниила, написанное в вавилонском плену около 550 года до н. э. На самом деле, как давно известно критическим исследователям (Карриер согласен с ними), она была написана ближе к 160 году до н. э.{56} «Предсказывая» будущие события, настоящий автор, выдающий себя за Даниила, описывает уже случившиеся вещи. В результате получается, что пророк VI века до н. э. задолго предвидел грядущее.
9-я глава Книги Даниила содержит детальные «предсказания» того, что случится с жителями Иерусалима через семьдесят «седмин», которые «определены для народа твоего и святого города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония» (9:24). В самом тексте «седмины» соотнесены с годами: одна «седмина» — это семь лет. Согласно 9:25, семь таких седмин отделяют «повеление о восстановлении Иерусалима» и явление «помазанного владыки». Согласно ст. 26, спустя шестьдесят две седмины «помазанник» будет «отрезан и не будет иметь ничего». Карриер пытается доказать, что автор Книги Даниила ожидал убийства («отрезан») Мессии («помазанника»).
Что и говорить, толкование интересное. Но уж очень оно своеобразно. По понятным причинам вы не найдете его в комментариях на Книгу Даниила, написанных критическими исследователями-гебраистами (т. е. не фундаменталистами и не консервативными евангельскими христианами). Скорее всего помазанный владыка из ст. 25 и помазанник из ст. 26 — разные люди. Оба ли они властители, то есть традиционные мессианские фигуры? Действительно, словом «помазанник» иногда обозначали будущего правителя Израиля. Однако бывало и иначе. Иногда «помазанник» — это просто царь (Соломон), или первосвященник, или кто-либо прошедший обряд помазания. Ни из чего не видно, что персонаж из ст. 26 — Мессия в узком смысле слова. Он и не назван «владыкой».
Возьмем один из лучших комментариев на Книгу Даниила, написанный замечательным гебраистом Луисом Хартманом. (Кстати, Карриер не гебраист. Я даже не знаю, знает ли он иврит и арамейский — языки, на которых написана Еврейская Библия.) Хартман пишет о ст. 25:
Если в допленный период [период в Израиле до вавилонского плена, начавшегося в 586 году до н. э., за четыреста с лишним лет до написания Книги Даниила] еврейское понятие «машиах» применялось почти исключительно к царям, в послепленный период [после возвращения в Палестину многие годы спустя] первосвященник получал торжественное помазание священным маслом при вступлении в должность… Скорее всего, «помазанный владыка» из ст. 25 — это первосвященник, а именно, Иисус, сын Иоцадака{57}.
Иными словами, Дан 9:25 не только не говорит о будущем Мессии: здесь сказано о персонаже израильской истории, который нам уже известен. Это священник Йошуа (Иисус), упомянутый и в других местах Еврейской Библии (напр., Зах 6:11). Дан 9:26 описывает человека, который жил несколько столетий спустя, и опять-таки это не будущий Мессия. Как полагает Хартман (и очень многие другие библеисты), «помазанник» из ст. 26 — это, скорее всего, другой известный персонаж еврейской истории: Ония III, лишенный первосвященства и убитый в 171 году до н. э., за несколько лет до маккавейского восстания (см. 2 Макк 4:1-38){58}.
Повторимся, эти два «помазанника» — вовсе не будущие Мессии, а первосвященники (как таковые, прошедшие обряд помазания). Они жили до того, как автор Книги Даниила взялся за перо. И насколько нам известно, до христианства евреи не понимали данный отрывок в мессианском смысле. Насколько нам известно, ни у каких евреев начала 30-х годов не было концепции страдающего Мессии, основанной на Дан 9:26. Этот стих понимался совершенно иначе.
Что же тогда остается? Абсолютно ни из чего не видно, что до христианства какие-либо евреи ожидали, что Мессия будет убит за грехи (да и вообще убит), и уж, тем более, замучен и публично распят врагами евреев. Это диаметральная противоположность тому мессианскому сценарию, которого ждали. Но как такое пришло в голову христианам? Ясно, что эта концепция возникла не на пустом месте: ее создали люди, которые верили в мессианство Иисуса, но знали, что он был распят.
Уместно вспомнить одну ремарку апостола Павла. В Первом Послании к Коринфянам апостол замечает, что христианская весть о распятом Мессии — «для иудеев соблазн, а для эллинов безумие» (1 Кор 1:23). Стало быть, в массе своей евреи эту весть не принимали. Почему? Потому что этот ключевой постулат христианской веры выглядел в их глазах нонсенсом, безумием, а то и кощунством.
Однако очень маленькая группа евреев незадолго до 32 года н. э. утверждала об Иисусе именно это. Для нее Иисус не был Богом. И не был великим царем, правящим в Иерусалиме. Он был распятым Мессией. Невозможно объяснить возникновение этой веры в этом месте и у этого народа, иначе чем признав, что Иисус действительно существовал и был распят.
Подведем итоги. Какие данные существуют в пользу того, что Иисус существовал, был еврейским учителем в Палестине 20-х годов н. э., а затем предан распятию при Понтии Пилате около 30 года н. э.? Таких данных много, и они многообразны. Прежде всего, о жизни Иисуса свидетельствуют многочисленные и независимые евангельские повествования, и как минимум семь из них написаны в пределах ста лет после традиционной даты смерти Иисуса. Эти повествования не возникли из ничего, а основаны на намного более ранних письменных источниках, часть которых датируется не позднее чем 50-ми годами н. э. Источники также не были лишь плодом фантазии авторов: в основе лежали устные предания, которые годами имели хождение среди христиан. Устные предания передавались по всей Римской империи в самых разных условиях (видимо, большей частью городских). Некоторые из них можно проследить до Палестины, родины Иисуса, где они первоначально рассказывались на арамейском языке. Создается впечатление, что часть из них (возможно, даже многие) возникли не позднее 30-х годов н. э. Таким образом, нельзя сказать, что в пользу историчности Иисуса говорят лишь Евангелия, созданные спустя пятьдесят-шестьдесят лет после его предполагаемой смерти. Можно констатировать множество источников, имеющих самое разное географическое происхождение. Многие из них относятся ко времени почти сразу после предполагаемой жизни Иисуса, и подчас к Палестине. На основании одних лишь этих фактов трудно понять, как Иисус мог быть «выдуман». Кем выдуман? Где? Когда? Как получилось, что о его историчности есть столько независимых свидетельств?
И это далеко не все. Абсолютно все авторы, упоминавшие Иисуса, — языческие, христианские, еврейские, — были убеждены в его историчности. Так думали даже враги христианства. Среди многочисленных нападок на христианство ни разу не встречалась та, что Иисус не существовал. Если же взять христианские источники, об этом говорит далеко не только Евангелие от Марка. Об этом говорят все авторы: например, авторы посланий, написанных до и после Марка, чьи взгляды были основаны не на Евангелиях, а на преданиях полностью независимых от Марка. Об этом же свидетельствуют Q, M, L, Евангелие от Иоанна и все источники последнего, а еще — такие тексты I века, как Первое Послание Климента, Первое Послание Петра, Первое Послание Иоанна, Послание к Евреям и Деяния Апостолов. Причем речи из Деяний Апостолов содержат очень ранние предания: эти предания существовали уже в первые годы христианства, когда ученики Иисуса считали, что Иисус не был Сыном Божиим всю жизнь или с момента крещения, а лишь стал им после воскресения. Такова ранняя (возможно, древнейшая) христология, которой придерживались самые первые христианские общины Палестины. Опять-таки мы оказываемся в 30-х годах н. э. и видим недвусмысленные указания на историчность Иисуса.
К таким же результатам приводит внимательное изучение Павловых посланий. Об Иисусе Павел услышал приблизительно через год (максимум два) после его смерти. Апостол доносит до нас предания, полученные им в первые годы христианской жизни, вскоре после обращения около 32–33 годов н. э. Нет сомнений, что Павел считал Иисуса исторической личностью. По его словам, Иисус родился, был евреем и потомком Давида, имел братьев, служил евреям, имел двенадцать учеников, совершил Тайную вечерю и был распят. Павел также упоминает о некоторых учениях Иисуса. Он указывает, что часть преданий получил от своих предшественников, и мы без труда можем установить, когда именно. Павел говорит, что навестил Петра, ближайшего ученика Иисуса, и Иакова, брата Иисуса, через три года после обращения, то есть приблизительно в 35–36 годах н. э. Таким образом, многие высказывания Павла об Иисусе уходят корнями в древнейшую традицию, о которой независимо свидетельствуют и Евангелия.
Еще важнее знакомства Павла. Павел лично общался с Петром и Иаковом. Петр — самый доверенный ученик Иисуса, а Иаков — его родной брат. Обоих Павел знал десятилетиями, начиная с середины 30-х годов. Как можно говорить, что Иисуса выдумали? Павел был знаком с его лучшим другом и с его братом!
Павел также знал о распятии Иисуса. До возникновения христианства ни одному еврею не приходило в голову, что Мессия пострадает. Стандартный мессианский сценарий был диаметрально противоположным. Поэтому никак нельзя сказать, что распятого Иисуса выдумали с целью обеспечить мифологическое осуществление еврейских чаяний. Более того, основная трудность, с которой сталкивались христиане, проповедуя евреям, состояла именно в казни Иисуса. Кто стал бы такое выдумывать? Напротив, христианам приходилось объяснять нелегкие для них факты. Для этого они создали принципиально новую богословскую концепцию. Изобрели же они не человека по имени Иисус, а идею страдающего Мессии. Эта концепция прижилась настолько, что многие последующие христиане считали самоочевидным, что она содержится еще в Ветхом Завете. На самом же деле, Ветхий Завет не говорит о страдающем Мессии. Эту идею лишь вычитали из него задним числом. Почему? Потому что христиане считали Иисуса Мессией, а Иисус (как было известно всем и каждому) был распят. А распять, конечно же, можно лишь человека, который существовал.
Нет сомнений, что Иисус существовал. Однако в своей книге я хочу не только показать факты, которые убедили в историчности Иисуса почти всех исследователей, задумывавшихся над этим вопросом. Я хочу объяснить, почему заблуждаются те немногие авторы, которые полагают иначе. Для этого мы должны перейти от фактов в пользу существования Иисуса к тезисам, которые выдвигают мифологисты. Я не ставлю перед собой задачу опровергнуть каждое утверждение каждого мифологиста: для этого потребовалось бы писать слишком большую книгу, и читать ее не доставило бы удовольствия читателю. Я ограничусь наиболее важными вопросами и наиболее интересными, наиболее существенными аргументами. В следующей главе мы разберем несколько доводов мифологистов, которые, на мой взгляд, вообще не влияют на вопрос об историчности Иисуса. В последующей главе мы коснемся некоторых наиболее известных попыток объяснить, как выдумали Иисуса, и поговорим о том, почему эти попытки неубедительны.