I. Зависимость
АН 11.1Киматтхия сутта: В чём смысл?
редакция перевода: 05.01.2015
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1553"
Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему:
(1) «Учитель, в чём смысл и польза благого нравственного поведения?»
(2) «Ананда, смысл и польза благого нравственного поведения — в не-сожалении».
(3) «А в чём, Учитель, смысл и польза не-сожаления?»
«Смысл и польза не-сожаления — в радости».
(4) «А в чём, Учитель, смысл и польза радости?»
«Смысл и польза радости — в восторге».
(5) «А в чём, Учитель, смысл и польза восторга?»
«Смысл и польза восторга — в безмятежности».
(6) «А в чём, Учитель, смысл и польза безмятежности?»
«Смысл и польза безмятежности — в удовольствии».
(7) «А в чём, Учитель, смысл и польза удовольствия?»
«Смысл и польза удовольствия — в сосредоточении».
(8) «А в чём, Учитель, смысл и польза сосредоточения?»
«Смысл и польза сосредоточения — в знании и видении вещей в соответствии с действительностью».
(9) «А в чём, Учитель, смысл и польза знания и видения вещей в соответствии с действительностью?»
«Смысл и польза знания и видения вещей в соответствии с действительностью — в разочаровании».
(10) «А в чём, Учитель, смысл и польза разочарования?»
«Смысл и польза разочарования — в бесстрастии».
(11) «А в чём, Учитель, смысл и польза бесстрастия?»
«Смысл и польза бесстрастия — в знании и видении освобождения. Так, Ананда, смысл и польза благого нравственного поведения — в не-сожалении. Смысл и польза не-сожаления — в радости. Смысл и польза радости — в восторге. Смысл и польза восторга — в безмятежности. Смысл и польза безмятежности — в удовольствии. Смысл и польза удовольствия — в сосредоточении. Смысл и польза сосредоточения — в знании и видении вещей в соответствии с действительностью. Смысл и польза знания и видения вещей в соответствии с действительностью — в разочаровании. Смысл и польза разочарования — в бесстрастии. А смысл и польза бесстрастия — в знании и видении освобождения. Так, Ананда, благое нравственное поведение последовательно ведёт к высочайшему».
АН 11.2Четана сутта: Намерение
редакция перевода: 29.10.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1554"
[Благословенный сказал]: (1–2) «Монахи, нравственному человеку, тому, кто обладает нравственным поведением, нет необходимости прилагать [усилие] воли: «Пусть не-сожаление возникнет во мне!». Не-сожаление естественным образом возникает в том, кто нравственен, чьё поведение нравственно.
(3) Тому, кто не имеет сожаления, нет необходимости прилагать [усилие] воли: «Пусть радость возникнет во мне!». Радость естественным образом возникает в том, кто не имеет сожаления.
(4) Тому, кто рад, нет необходимости прилагать [усилие] воли: «Пусть восторг возникнет во мне!». Восторг естественным образом возникает в том, кто рад.
(5) Тому, у кого ум [насыщен] восторгом, нет необходимости прилагать [усилие] воли: «Пусть моё тело станет безмятежным!». Тело [становится] безмятежным естественным образом у того, чей ум [насыщен] восторгом.
(6) Тому, у кого тело безмятежно, нет необходимости прилагать [усилие] воли: «Пусть я буду переживать счастье!». Тот, у кого тело безмятежно, естественным образом переживает счастье.
(7) Тому, кто переживает счастье, нет необходимости прилагать [усилие] воли: «Пусть мой ум будет сосредоточенным!». Ум того, кто переживает счастье, естественным образом [становится] сосредоточенным.
(8) Тому, кто сосредоточен, нет необходимости прилагать [усилие] воли: «Пусть я буду знать и видеть вещи в соответствии с действительностью!» Тот, кто сосредоточен, естественным образом знает и видит вещи в соответствии с действительностью.
(9) Тому, кто знает и видит вещи в соответствии с действительностью, нет необходимости прилагать [усилие] воли: «Пусть я буду разочарован!». Тот, кто знает и видит вещи в соответствии с действительностью, естественным образом [становится] разочарованным.
(10) Тому, кто разочарован, нет необходимости прилагать [усилие] воли: «Пусть я стану бесстрастным!». Тот, кто разочарован, естественным образом становится бесстрастным.
(11) Тому, кто бесстрастен, нет необходимости прилагать [усилие] воли: «Пусть я реализую знание и видение освобождения!». Тот, кто бесстрастен, естественным образом реализует знание и видение освобождения.
Так, монахи, знание и видение освобождения является смыслом и пользой бесстрастия. Бесстрастие является смыслом и пользой разочарования. Разочарование является смыслом и пользой знания и видения вещей в соответствии с действительностью. Знание и видение вещей в соответствии с действительностью является смыслом и пользой сосредоточения. Сосредоточение является смыслом и пользой счастья. Счастье является смыслом и пользой безмятежности. Безмятежность является смыслом и пользой восторга. Восторг является смыслом и пользой радости. Радость является смыслом и пользой не-сожаления. Не-сожаление является смыслом и пользой нравственного поведения.
Так, монахи, один этап перетекает в следующий этап; один этап заполняет следующий этап, чтобы [можно было] перебраться с ближнего берега на берег дальний».
АН 11.3Патхама упаниса сутта: Непосредственная причина (I)
редакция перевода: 29.10.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1555"
[Благословенный сказал]: (1) «Монахи, у безнравственного человека, у того, чьё нравственное поведение неполноценно, (2) отсутствует непосредственная причина для не-сожаления. У того, у кого нет не-сожаления, чьё не-сожаление неполноценно, (3) отсутствует непосредственная причина для радости. У того, у кого нет радости, чья радость неполноценна, (4) отсутствует непосредственная причина для восторга. У того, у кого нет восторга, чей восторг неполноценен, (5) отсутствует непосредственная причина для безмятежности. У того, у кого нет безмятежности, чья безмятежность неполноценна, (6) отсутствует непосредственная причина для счастья. У того, у кого нет счастья, чьё счастье неполноценно, (7) отсутствует непосредственная причина для правильного сосредоточения. У того, у кого нет правильного сосредоточения, чьё правильное сосредоточение неполноценно, (8) отсутствует непосредственная причина для знания и видения вещей в соответствии с действительностью. У того, у кого нет знания и видения вещей в соответствии с действительностью, чьё знание и видение вещей в соответствии с действительностью неполноценно, (9) отсутствует непосредственная причина для разочарования. У того, у кого нет разочарования, чьё разочарование неполноценно, (10) отсутствует непосредственная причина для бесстрастия. У того, у кого нет бесстрастия, чьё бесстрастие неполноценно, (11) отсутствует непосредственная причина для знания и видения освобождения.
Представьте, как если бы у дерева недоставало ветвей и листвы. В таком случае его ростки не достигли бы полного разрастания. И также и кора, заболонь и сердцевина не достигли бы полного разрастания. Точно также, у безнравственного человека, у того, чьё нравственное поведение неполноценно, отсутствует непосредственная причина для не-сожаления… …отсутствует непосредственная причина для знания и видения освобождения.
Монахи, у нравственного человека, у того, чьё поведение нравственно, имеется непосредственная причина для не-сожаления. Когда есть не-сожаление, у того, кто наделён не-сожалением, имеется непосредственная причина для радости. Когда есть радость, у того, кто наделён радостью, имеется непосредственная причина для восторга. Когда есть восторг, у того, кто наделён восторгом, имеется непосредственная причина для безмятежности. Когда есть безмятежность, у того, кто наделён безмятежностью, имеется непосредственная причина для счастья. Когда есть счастье, у того, кто наделён счастьем, имеется непосредственная причина для сосредоточения. Когда есть сосредоточение, у того, кто наделён сосредоточением, имеется непосредственная причина для знания и видения вещей в соответствии с действительностью. Когда есть знание и видение вещей в соответствии с действительностью, у того, кто наделён знанием и видением вещей в соответствии с действительностью, имеется непосредственная причина для разочарования. Когда есть разочарование, у того, кто наделён разочарованием, имеется непосредственная причина для бесстрастия. Когда есть бесстрастие, у того, кто наделён бесстрастием, имеется непосредственная причина для знания и видения освобождения.
Представьте, как если бы у дерева были ветви и листва. В таком случае его ростки достигли бы полного разрастания. И также и кора, заболонь и сердцевина достигли бы полного разрастания. Точно также, у нравственного человека, у того, чьё поведение нравственно, имеется непосредственная причина для не-сожаления… …имеется непосредственная причина для знания и видения освобождения».
АН 11.4Дутия упаниса сутта: Непосредственная причина (II)
редакция перевода: 25.08.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1557"
(сутта идентична АН 11.3, но здесь к монахам обращается Достопочтенный Сарипутта)
АН 11.5Татия упаниса сутта: Непосредственная причина (III)
редакция перевода: 25.08.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1557"
(сутта идентична АН 11.3, но здесь к монахам обращается Достопочтенный Ананда)
АН 11.6Вьясана сутта: Беда
редакция перевода: 25.08.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1557"
[Благословенный сказал]: «Монахи, когда монах тот, кто оскорбляет и унижает своих приятелей-монахов, оскорбляет Благородных, то не может быть такого, немыслимо, чтобы он не навлёк на себя хотя бы одну из этих одиннадцати бед. Каких одиннадцати?
* (1) он не достигает того, чего ещё не достиг;
* (2) он ниспадает от того, чего достиг;
* (3) его благие качества не совершенствуются;
* (4) он переоценивает свои благие качества; или
* (5) ведёт святую жизнь без удовлетворённости; или
* (6) совершает пагубный проступок; или
* (7) оставляет тренировку и возвращается к низшей жизни [мирянина]; или
* (8) обретает серьёзную болезнь; или
* (9) сходит с ума и впадает в умопомешательство; или
* (10) умирает [со] спутанным [умом]; или
* (11) с распадом тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду.
Когда монах тот, кто оскорбляет и унижает своих приятелей-монахов, оскорбляет Благородных, то не может быть такого, немыслимо, чтобы он не навлёк на себя хотя бы одну из этих одиннадцати бед».
АН 11.7Саннья сутта: Восприятие
редакция перевода: 25.08.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1557"
И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему:
«Учитель, может ли монах обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать:
* (1) землю в отношении земли;
* (2) воду в отношении воды;
* (3) огонь в отношении огня;
* (4) воздух в отношении воздуха;
* (5) сферу безграничного пространства в отношении сферы безграничного пространства;
* (6) сферу безграничного сознания в отношении сферы безграничного сознания;
* (7) сферу отсутствия всего в отношении сферы отсутствия всего;
* (8) сферу ни восприятия, ни не-восприятия в отношении сферы ни восприятия, ни не-восприятия;
* (9) этот мир в отношении этого мира;
* (10) иной мир в отношении иного мира;
* (11) что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом,
— но чтобы, [при этом], он всё равно [что-то] бы воспринимал?»
«Может, Ананда».
«Но как, Учитель, он может обрести такое состояние сосредоточения?»
«Вот, Ананда, монах воспринимает так: «Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех обретений, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана». Вот так, Ананда, этот монах может обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать землю в отношении земли… …что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом, но, [при этом], всё равно [что-то] будет воспринимать».
И тогда Достопочтенный Ананда, восхитившись и возрадовавшись словам Благословенного, поднялся со своего сиденья, поклонился Благословенному, обошёл его с правой стороны и отправился к Достопочтенному Сарипутте. Он обменялся с Достопочтенным Сарипуттой вежливыми приветствиями и, после обмена вежливыми приветствиями и любезностями, он сел рядом и сказал ему:
«Друг Сарипутта, может ли монах обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать землю в отношении земли… …что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом, но чтобы, [при этом], всё равно [что-то] бы воспринимал?».
«Может, друг Ананда».
«Но как, друг Сарипутта, он может обрести такое состояние сосредоточения?»
«Вот, друг Ананда, монах воспринимает так: «Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех обретений, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана». Вот так, друг Ананда, этот монах может обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать землю в отношении земли… …что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом, но, [при этом], всё равно [что-то] будет воспринимать».
«Как удивительно и поразительно, друг, что [объяснение] смысла и [используемые] фразы и учителя и ученика совпадают и согласуются друг с другом, не расходятся в отношении наивысшего состояния{966}. Только что, друг, я подходил к Благословенному и расспросил его о том же самом. Благословенный ответил мне точно также, в тех же терминах и фразах, что и Достопочтенный Сарипутта. Как удивительно и поразительно, друг, что [объяснение] смысла и [используемые] фразы и учителя и ученика совпадают и согласуются друг с другом, не расходятся в отношении наивысшего состояния».
АН 11.8Манасикара сутта: Внимание
редакция перевода: 25.08.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1559"
И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему:
«Учитель, может ли монах обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет обращать внимание на глаз и формы, ухо и звуки, нос и запахи, язык и вкусы, тело и тактильные ощущения; [а также] не будет обращать внимание на
* (1) землю;
* (2) воду;
* (3) огонь;
* (4) воздух;
* (5) сферу безграничного пространства;
* (6) сферу безграничного сознания;
* (7) сферу отсутствия всего;
* (8) сферу ни восприятия, ни не-восприятия;
* (9) не будет обращать внимание на этот мир;
* (10) не будет обращать внимание на иной мир;
* (11) не будет обращать внимание на что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом,
— но, [при этом], всё равно [на что-то] будет обращать внимание?»
«Может, Ананда».
«Но как, Учитель, он может обрести такое состояние сосредоточения?»
«Вот, Ананда, монах обращает внимание так: «Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех обретений, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана». Вот так, Ананда, этот монах может обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет обращать внимание на глаз и формы, ухо и звуки, нос и запахи, язык и вкусы, тело и тактильные ощущения; [а также] не будет обращать внимания на землю… …видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом — но, [при этом], всё равно [на что-то] будет обращать внимание».
АН 11.9Сандха сутта: Сандха
редакция перевода: 29.10.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1561"
Однажды Благословенный пребывал в Надике в кирпичной зале. И тогда Достопочтенный Сандха подошёл к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Благословенный сказал ему:
«Медитируй подобно чистокровному скакуну, Сандха, а не подобно дикому жеребёнку. И как медитирует дикий жеребёнок? Когда дикий жеребёнок привязан возле кормушки, он медитирует так: «Корм, корм!». И почему? Потому что когда дикий жеребёнок привязан возле кормушки, он не задаётся вопросом: «Какое задание даст мне сегодня дрессировщик? Что мне сделать, чтобы угодить ему?» Привязанный возле кормушки, он лишь медитирует: «Корм, корм!». Точно также, Сандха, тот, кто подобен дикому жеребёнку, отправившись в лес, к подножью дерева, в пустое жилище, пребывает с умом, охваченным и угнетаемым чувственной жаждой, и он не понимает в соответствии с действительностью спасения от возникшей чувственной жажды. Питая внутри [себя] чувственную жажду, он медитирует, размышляет, обдумывает и раздумывает. Он пребывает с умом, охваченным и угнетаемым недоброжелательностью… ленью и апатией… неугомонностью и сожалением… сомнением, и он не понимает в соответствии с действительностью спасения от возникшего сомнения. Питая внутри [себя] сомнение, он медитирует, размышляет, обдумывает и раздумывает.
Он медитирует (1) в зависимости от земли, (2) в зависимости от воды, (3) в зависимости от огня, (4) в зависимости от воздуха, (5) в зависимости от сферы безграничного пространства, (6) в зависимости от сферы безграничного сознания, (7) в зависимости от сферы отсутствия всего, (8) в зависимости от сферы ни восприятия, ни не-восприятия, (9) в зависимости от этого мира, (10) в зависимости от иного мира, (11) в зависимости от видимого, слышимого, ощущаемого, познаваемого, достигаемого, измышляемого и изучаемого умом. Такова медитация того, кто подобен дикому жеребёнку.
И как, Сандха, медитирует чистокровный скакун? Когда отличный чистокровный скакун привязан возле кормушки, он не медитирует так: «Корм, корм!». И почему? Потому что когда отличный чистокровный скакун привязан возле кормушки, он задаётся вопросом: «Какое задание даст мне сегодня дрессировщик? Что мне сделать, чтобы угодить ему?». Привязанный возле кормушки, он не медитирует: «Корм, корм!», потому что этот отличный чистокровный конь считает применение заострённого прута [для подгонки] долгом, оковами, потерей, неудачей. Точно также, отличный безупречный человек, отправившись в лес, к подножью дерева, в пустое жилище, не пребывает с умом, охваченным и угнетаемым чувственной жаждой, и он понимает в соответствии с действительностью спасение от возникшей чувственной жажды. Он не пребывает с умом, охваченным и угнетаемым недоброжелательностью… ленью и апатией… неугомонностью и сожалением… сомнением, и он понимает в соответствии с действительностью спасение от возникшего сомнения.
Он не медитирует в зависимости от земли… …в зависимости от видимого, слышимого, ощущаемого, познаваемого, достигаемого, измышляемого и изучаемого умом, но, всё же, медитирует.
Когда он медитирует так, то дэвы вместе с Индрой, Брахмой, Паджапати, поклоняются отличному безупречному человеку издали, говоря так:
«Слава тебе, безупречный!
Слава тебе, высочайший!
Сами мы понять не можем
Медитируешь в зависимости от чего ты»{967}.
Когда так было сказано, Достопочтенный Сандха сказал Благословенному: «Но как, Учитель, медитирует отличный безупречный человек? Если он не медитирует в зависимости от земли… …в зависимости от видимого, слышимого, ощущаемого, познаваемого, достигаемого, измышляемого и изучаемого умом, но, всё же, медитирует — то как так, что дэвы вместе с Индрой, Брахмой, Паджапати, поклоняются отличному безупречному человеку издали, говоря так:
«Слава тебе, безупречный!
Слава тебе, высочайший!
Сами мы понять не можем
Медитируешь в зависимости от чего ты»?
«Сандха, у отличного безупречного человека исчезло восприятие земли в отношении земли, исчезло восприятие воды… огня… воздуха… сферы безграничного пространства… сферы безграничного сознания… сферы отсутствия всего… сферы ни восприятия, ни не-восприятия… этого мира… иного мира… исчезло восприятие в отношении всего видимого, слышимого, ощущаемого, познаваемого, достигаемого, измышляемого и изучаемого умом.
Медитируя так, Сандха, отличный безупречный человек не медитирует в зависимости от земли… …в зависимости от видимого, слышимого, ощущаемого, познаваемого, достигаемого, измышляемого и изучаемого умом, но, всё же, он медитирует. И когда он медитирует так, то дэвы вместе с Индрой, Брахмой, Паджапати, поклоняются отличному безупречному человеку издали, говоря так:
«Слава тебе, безупречный!
Слава тебе, высочайший!
Сами мы понять не можем
Медитируешь в зависимости от чего ты».
АН 11.10Моранивапа сутта: Павлинье святилище
редакция перевода: 25.08.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1563"
Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе в Парке Странников в Павлиньем Святилище. Там Благословенный обратился к монахам так: «Монахи!»
«Учитель!» — ответили те монахи. Благословенный сказал:
«Монахи, обладая тремя качествами, монах является лучшим среди богов и людей: тем, кто достиг окончательного завершения, получил окончательную защиту от подневольности, прожил окончательную святую жизнь, обрёл окончательное осуществление. Какими тремя?
* (1) совокупностью нравственности того, кто окончил тренировку;
* (2) совокупностью сосредоточения того, кто окончил тренировку;
* (3) совокупностью мудрости того, кто окончил тренировку.
Обладая этими тремя качествами, монах является лучшим среди богов и людей… обрёл окончательное осуществление.
Монахи, обладая другими тремя качествами, монах является лучшим среди богов и людей… обрёл окончательное осуществление. Какими тремя?
* (4) чудом сверхъестественных сил;
* (5) чудом чтения умов других;
* (6) чудом наставления.
Обладая этими тремя качествами, монах является лучшим среди богов и людей… обрёл окончательное осуществление.
Монахи, обладая другими тремя качествами, монах является лучшим среди богов и людей… обрёл окончательное осуществление. Какими тремя?
* (7) правильными воззрениями;
* (8) правильным знанием;
* (9) правильным освобождением.
Обладая этими тремя качествами, монах является лучшим среди богов и людей… обрёл окончательное осуществление.
Монахи, обладая двумя качествами, монах является лучшим среди богов и людей… обрёл окончательное осуществление. Какими двумя?
* (10) истинным знанием и
* (11) поведением.
Обладая этими двумя качествами, монах является лучшим среди богов и людей: тем, кто достиг окончательного завершения, получил окончательную защиту от подневольности, прожил окончательную святую жизнь, обрёл окончательное осуществление.
И, [монахи], Брахма Сананкумара также произнёс эту строфу:
«Член варны кхаттиев — вот лучший из людей
Для тех, кто меряет всё в рамках варн,
Но тот, кто совершенства в знании и поведении достиг —
Тот величайший из богов и из людей».
Эта строфа, монахи, хорошо произнесена Брахмой Сананкумарой, а не плохо произнесена. Она хорошо сказана, а не плохо сказана. Она благотворна, а не вредоносна, и я её одобряю. Я тоже говорю так:
«Член варны кхаттиев — вот лучший из людей
Для тех, кто меряет всё в рамках варн,
Но тот, кто совершенства в знании и поведении достиг —
Тот величайший из богов и из людей»{968}.
II. Памятование
АН 11.11Патхама маханама сутта: Маханама (I)
редакция перевода: 25.08.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1564"
Однажды Благословенный пребывал в стране Сакьев в Капилаваттху в Баньяновом Парке. И в то время группа монахов изготавливала одеяние для Благословенного, размышляя так: «После истечения трёх месяцев [сезона дождей], когда эта одежда будет готова, Благословенный отправится в странствие». Маханама из клана Сакьев услышал об этом, подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:
«Господин, я услышал [вот о чём]: «Группа монахов изготавливает одеяние для Благословенного, размышляя так: «После истечения трёх месяцев [сезона дождей], когда эта одежда будет готова, Благословенный отправится в странствие». Господин, как нам следует пребывать со всеми нашими делами и обязанностями?»
«Хорошо, хорошо, Маханама! Вам подобает подходить к Татхагате и спрашивать его так: «Господин, как нам следует пребывать со всеми нашими делами и обязанностями?».
Маханама, (1) преуспевает [лишь] человек, обладающий верой, а не тот, кто не обладает верой. (2) Преуспевает [лишь] человек, обладающий усердием, а не тот, кто ленив. (3) Преуспевает [лишь] тот, у кого утверждена осознанность, а не тот, ум кого замутнён. (4) Преуспевает [лишь] тот, кто сосредоточен, а не тот, кто не сосредоточен. (5) Преуспевает [лишь] мудрый, а не тот, кто не мудр. Утвердив в себе эти пять качеств, тебе далее следует развивать шесть вещей.
(6) Маханама, тебе следует памятовать о Татхагате: «Благословенный — арахант, полностью просветлённый, совершенный в истинном знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный».
Когда ученик Благородных памятует о Татхагате, то в этом случае его ум не охвачен жаждой, злобой или заблуждением. В этом случае его ум выпрямлен, опираясь на Татхагату. Ученик Благородных с выпрямленным умом черпает вдохновение в значении, черпает вдохновение в Дхамме, обретает радость, связанную с Дхаммой. Когда он рад, возникает восторг. У того, чей ум [пропитан] восторгом, тело становится безмятежным. Тот, у кого тело безмятежно, ощущает удовольствие. Ум того, кто ощущает удовольствие, становится сосредоточенным. И такой зовётся учеником Благородных, который пребывает устойчивым среди людей неустойчивых, пребывает неугнетённым среди людей угнетённых. Ведь тот, кто вступил в поток Дхаммы, развивает памятование о Будде.
(7) Далее, Маханама, тебе следует памятовать о Дхамме: «Дхамма превосходно разъяснена Благословенным, видимая здесь и сейчас, не зависящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно».
Когда ученик Благородных памятует о Дхамме, то в этом случае его ум не охвачен жаждой, злобой или заблуждением. В этом случае его ум выпрямлен, опираясь на Дхамму. Ученик Благородных с выпрямленным умом черпает вдохновение в значении, черпает вдохновение в Дхамме, обретает радость, связанную с Дхаммой. Когда он рад, возникает восторг. У того, чей ум [пропитан] восторгом, тело становится безмятежным. Тот, у кого тело безмятежно, ощущает удовольствие. Ум того, кто ощущает удовольствие, становится сосредоточенным. И такой зовётся учеником Благородных, который пребывает устойчивым среди людей неустойчивых, пребывает неугнетённым среди людей угнетённых. Ведь тот, кто вступил в поток Дхаммы, развивает памятование о Дхамме.
(8) Далее, Маханама, тебе следует памятовать о Сангхе: «Сангха учеников Благословенного, идущих по хорошему пути, идущих по прямому пути, идущих по верному пути, идущих по правильному пути, другими словами, четыре пары или восемь типов личностей — это Сангха учеников Благословенного: достойная даров, достойная гостеприимства, достойная подношений, достойная уважения, непревзойдённое поле заслуг для мира».
Когда ученик Благородных памятует о Сангхе, то в этом случае его ум не охвачен жаждой, злобой или заблуждением. В этом случае его ум выпрямлен, опираясь на Сангху. Ученик Благородных с выпрямленным умом черпает вдохновение в значении, черпает вдохновение в Дхамме, обретает радость, связанную с Дхаммой. Когда он рад, возникает восторг. У того, чей ум [пропитан] восторгом, тело становится безмятежным. Тот, у кого тело безмятежно, ощущает удовольствие. Ум того, кто ощущает удовольствие, становится сосредоточенным. И такой зовётся учеником Благородных, который пребывает устойчивым среди людей неустойчивых, пребывает неугнетённым среди людей угнетённых. Ведь тот, кто вступил в поток Дхаммы, развивает памятование о Сангхе.
(9) Далее, Маханама, тебе следует памятовать о своём собственном нравственном поведении: цельном, безупречном, не имеющем изъянов, незапятнанном, освобождающем, восхваляемом мудрецами, ярком, ведущем к сосредоточению.
Когда ученик Благородных памятует о своём нравственном поведении, то в этом случае его ум не охвачен жаждой, злобой или заблуждением. В этом случае его ум выпрямлен, опираясь на нравственное поведение. Ученик Благородных с выпрямленным умом черпает вдохновение в значении, черпает вдохновение в Дхамме, обретает радость, связанную с Дхаммой. Когда он рад, возникает восторг. У того, чей ум [пропитан] восторгом, тело становится безмятежным. Тот, у кого тело безмятежно, ощущает удовольствие. Ум того, кто ощущает удовольствие, становится сосредоточенным. И такой зовётся учеником Благородных, который пребывает устойчивым среди людей неустойчивых, пребывает неугнетённым среди людей угнетённых. Ведь тот, кто вступил в поток Дхаммы, развивает памятование о нравственном поведении.
(10) Далее, Маханама, тебе следует памятовать о своей щедрости: «Воистину, велика моя удача и благо, что среди людей, охваченных загрязнением скупости, я пребываю дома с умом, лишённым скупости, щедрым, открытым, радуюсь оставлению, предан благотворительности, радуюсь дарению и разделению».
Когда ученик Благородных памятует о своей щедрости, то в этом случае его ум не охвачен жаждой, злобой или заблуждением. В этом случае его ум выпрямлен, опираясь на нравственное поведение. Ученик Благородных с выпрямленным умом черпает вдохновение в значении, черпает вдохновение в Дхамме, обретает радость, связанную с Дхаммой. Когда он рад, возникает восторг. У того, чей ум [пропитан] восторгом, тело становится безмятежным. Тот, у кого тело безмятежно, ощущает удовольствие. Ум того, кто ощущает удовольствие, становится сосредоточенным. И такой зовётся учеником Благородных, который пребывает устойчивым среди людей неустойчивых, пребывает неугнетённым среди людей угнетённых. Ведь тот, кто вступил в поток Дхаммы, развивает памятование о щедрости.
(11) Далее, Маханама, тебе следует памятовать о божествах: «Существуют дэвы [мира] Четырёх Великих Царей, дэвы Таватимсы, дэвы Ямы, дэвы Туситы, дэвы, наслаждающиеся творениями, дэвы, которые имеют власть над творениями других, дэвы свиты Брахмы и дэвы, что превыше этих. Наделённые таким-то [количеством] веры, они, умерев здесь [в этой жизни], переродились там. Точно такая же вера есть и у меня тоже. Наделённые таким-то [количеством] нравственного поведения… учёности… щедрости… мудрости, они, умерев в этой жизни, переродились там. Точно такая же мудрость есть и у меня тоже».
Когда ученик Благородных памятует о вере, нравственном поведении, учёности, щедрости, мудрости как в себе, так и в тех божествах, то в этом случае его ум не охвачен жаждой, злобой или заблуждением. В этом случае его ум выпрямлен, опираясь на божества. Ученик Благородных с выпрямленным умом черпает вдохновение в значении, черпает вдохновение в Дхамме, обретает радость, связанную с Дхаммой. Когда он рад, возникает восторг. У того, чей ум [пропитан] восторгом, тело становится безмятежным. Тот, у кого тело безмятежно, ощущает удовольствие. Ум того, кто ощущает удовольствие, становится сосредоточенным. И такой зовётся учеником Благородных, который пребывает устойчивым среди людей неустойчивых, пребывает неугнетённым среди людей угнетённых. Ведь тот, кто вступил в поток Дхаммы, развивает памятование о божествах».
АН 11.12Дутия маханама сутта: Маханама (II)
редакция перевода: 25.08.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1568"
(сутта идентична АН 11.11, но один небольшой однотипный фрагмент в описании памятований замещён другим):
вместо:
«Ум того, кто ощущает удовольствие, становится сосредоточенным. И такой зовётся учеником Благородных, который пребывает устойчивым среди людей неустойчивых, пребывает неугнетённым среди людей угнетённых. Ведь тот, кто вступил в поток Дхаммы, развивает памятование о…»
идёт следующий:
«Ум того, кто ощущает удовольствие, становится сосредоточенным. Маханама, тебе следует развивать это памятование (о Будде… Дхамме… Сангхе… нравственном поведении… божествах) когда ты идёшь, стоишь, сидишь, лежишь. Тебе следует развивать его во время работы и по мере пребывания в [своём] доме, полном детей».
АН 11.13Нандия сутта: Нандия
редакция перевода: 25.08.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1569"
Однажды Благословенный пребывал в стране Сакьев в Капилаваттху в Баньяновом Парке. И в то время Благословенный собирался проводить сезон дождей в Саваттхи. Нандия из клана Сакьев услышал об этом, и мысль пришла к нему: «Я тоже буду проводить сезон дождей в Саваттхи{969}. Там я буду работать и время от времени буду посещать Благословенного».
И тогда Благословенный начал проводить сезон дождей в Саваттхи. Нандия из клана Сакьев также начал проводить сезон дождей в Саваттхи, где стал работать и время от времени посещать Благословенного. И в то время группа монахов изготавливала одеяние для Благословенного, размышляя так: «По истечении трёх месяцев [сезона дождей], когда эта одежда будет готова, Благословенный отправится в странствие». Нандия из клана Сакьев услышал об этом, подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:
«Господин, я услышал [вот о чём]: «Группа монахов изготавливает одеяние для Благословенного, размышляя так: «По истечении трёх месяцев [сезона дождей], когда эта одежда будет готова, Благословенный отправится в странствие». Господин, как нам следует пребывать со всеми нашими делами и обязанностями?»
«Хорошо, хорошо, Нандия! Вам подобает подходить к Татхагате и спрашивать его так: «Господин, как нам следует пребывать со всеми нашими делами и обязанностями?»
Нандия, (1) преуспевает [лишь] человек, обладающий верой, а не тот, кто не обладает верой. (2) Преуспевает [лишь] человек нравственный, а не безнравственный. (3) Преуспевает [лишь] человек, обладающий усердием, а не тот, кто ленив. (4) Преуспевает [лишь] тот, у кого утверждена осознанность, а не тот, ум кого замутнён. (5) Преуспевает [лишь] тот, кто сосредоточен, а не тот, кто не сосредоточен. (6) Преуспевает [лишь] мудрый, а не тот, кто не мудр. Утвердив в себе эти шесть качеств, тебе следует утвердить осознанность внутренне в отношении пяти вещей.
(7) Нандия, тебе следует памятовать о Татхагате: «Благословенный — арахант, полностью просветлённый, совершенный в истинном знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный». Вот как тебе следует утвердить осознанность внутренне, опираясь на Татхагату.
(8) Далее, Нандия, тебе следует памятовать о Дхамме: «Дхамма превосходно разъяснена Благословенным, видимая здесь и сейчас, не зависящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно». Вот как тебе следует утвердить осознанность внутренне, опираясь на Дхамму
(9) Далее, Нандия, тебе следует памятовать о хороших друзьях: «Воистину, велика моя удача и благо, что у меня есть хорошие друзья, которые проявляют сострадание ко мне, желают моего благополучия, которые дают мне совет и наставляют меня». Вот как тебе следует утвердить осознанность внутренне, опираясь на хороших друзей.
(10) Далее, Нандия, тебе следует памятовать о своей щедрости: «Воистину, велика моя удача и благо, что среди людей, охваченных загрязнением скупости, я пребываю дома с умом, лишённым скупости, щедрым, открытым, радуюсь оставлению, предан благотворительности, радуюсь дарению и разделению». Вот как тебе следует утвердить осознанность внутренне, опираясь на щедрость.
(11) Далее, Нандия, тебе следует памятовать о божествах: «Эти божества, которые переродились в теле, состоящем-из-разума, вместе с теми дэвами, которые превзошли тех, что кормятся съестной едой, не видят в себе чего-либо, что ещё нужно было бы осуществить или же [потребности] взрастить то, что уже было осуществлено. Подобно освободившемуся насовсем монаху, который не видит в себе чего-либо, что ещё нужно было бы осуществить или же [потребности] взрастить то, что уже было осуществлено — точно также и с теми божествами, которые переродились в теле, состоящем-из-разума, вместе с теми дэвами, которые превзошли тех, что кормятся съестной едой»{970}. Вот как тебе следует утвердить осознанность внутренне, опираясь на божеств.
Нандия, ученик Благородных, наделённый этими одиннадцатью качествами, отбрасывает неблагие состояния [ума] и не подбирает их. Подобно тому, как перевёрнутый горшок не вбирает воду, которая вылилась [из него], или подобно огню, вышедшему из-под контроля, что движется, выжигая сухие участки леса, и не возвращается назад к тому, что уже было сожжено — точно также ученик Благородных, наделённый этими одиннадцатью качествами, отбрасывает неблагие состояния [ума] и не подбирает их».
АН 11.14Субхути сутта: Субхути
редакция перевода: 25.08.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1571"
И тогда Достопочтенный Субхути вместе с монахом Саддхой подошли к Благословенному, поклонились ему и сели рядом. Затем Благословенный обратился к Достопочтенному Субхути:
«Как зовут [этого] монаха, Субхути?»
«Его зовут Саддха, Учитель. Он сын мирянина, обладающего верой, и [этот монах] покинул жизнь домохозяйскую и ушёл жить жизнью бездомной благодаря вере».
«Я надеюсь, что этот сын мирянина, обладающего верой, [этот] монах Саддха, который покинул жизнь домохозяйскую и ушёл жить жизнью бездомной благодаря вере, выказывает проявления веры».
«Сейчас подходящий момент, Благословенный! Сейчас подходящий момент, Счастливый! Пусть Благословенный разъяснит проявления веры. И я выясню, выказывает ли этот монах проявления веры или же нет».
«В таком случае, Субхути, слушай внимательно. Я буду говорить».
«Да, Учитель» — ответил Достопочтенный Субхути. Благословенный сказал:
(1) «Вот, Субхути, монах нравственен. Он пребывает, обуздывая себя Патимоккхой, обладая хорошим поведением и [подобающими] средствами, видя опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, он тренируется в них. Таково проявление веры в том, кто обладает верой.
(2) Далее, монах много изучал, помнит то, что учил, накапливает [в своём уме] то, что он изучил. Те учения, что прекрасны вначале, прекрасны в середине и прекрасны в конце, правильны и в духе и в букве, провозглашающие идеально полную и чистую святую жизнь — таких учений он много изучал, удерживал в уме, повторял вслух [по памяти], исследовал их в уме и тщательно проникал в них воззрением. Это также проявление веры в том, кто обладает верой.
(3) Далее, у монаха есть хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи. Это также проявление веры в том, кто обладает верой.
(4) Далее, монаха легко поправить, и он обладает качеством, благодаря которому его легко поправить. Он терпелив и с уважением получает наставление. Это также проявление веры в том, кто обладает верой.
(5) Далее, монах умелый и прилежный в исполнении различных бытовых работ, которые следует делать для его товарищей-монахов. Он судит об этих работах уже только после их выполнения, чтобы довести их до конца и выполнить их подобающим образом. Это также проявление веры в том, кто обладает верой.
(6) Далее, монах любит Дхамму, ободряет [её] в своих утверждениях, наполнен великой радостью в отношении Дхаммы и Винаи. Это также проявление веры в том, кто обладает верой.
(7) Далее, монах зарождает усердие к отбрасыванию неблагих качеств и к обретению благих качеств. Он решителен, упорен в своём старании, не оставляет обязанности по взращиванию благих качеств [в себе]. Это также проявление веры в том, кто обладает верой.
(8) Далее, монах достигает по желанию, без труда или проблем, четырёх джхан, что составляют высший ум и являются приятным пребыванием в этой самой жизни. Это также проявление веры в том, кто обладает верой.
(9) Далее, монах вспоминает свои многочисленные прошлые обители: одну жизнь, две жизни, три жизни, четыре, пять, десять, двадцать, тридцать, сорок, пятьдесят, сто, тысячу, сто тысяч, многие циклы распада мира, многие циклы эволюции мира, [вспоминая]: «Там у меня было такое-то имя, я жил в таком-то роду, имел такую-то внешность. Таковой была моя пища, таковым было моё переживание удовольствия и боли, таковым был конец моей жизни. Умерев в той жизни, я появился здесь. И там у меня тоже было такое-то имя… таковым был конец моей жизни. Умерев в той жизни, я появился [теперь уже] здесь». Так он вспоминает свои многочисленные прошлые обители в подробностях и деталях. Это также проявление веры в том, кто обладает верой.
(10) Далее, за счёт божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, монах видит смерть и перерождение существ, различает низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой: «Эти существа, что имели дурное поведение телом, речью и умом, оскорблявшие благородных, придерживавшиеся неправильных воззрений и действовавшие под влиянием неправильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в мире лишений, в плохих местах, в нижних мирах, в аду. Но эти существа, что имели хорошее поведение телом, речью и умом, не оскорблявшие благородных, придерживавшиеся правильных воззрений и действовавшие под влиянием правильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в приятных местах, в небесных мирах». Так, посредством божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, он видит смерть и перерождение существ, различает низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой. Это также проявление веры в том, кто обладает верой.
(11) Далее, за счёт уничтожения умственных загрязнений, прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни, монах входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. Это также проявление веры в том, кто обладает верой».
Когда так было сказано, Достопочтенный Субхути обратился к Благословенному: «Учитель, эти проявления веры в том, кто обладает верой, о которых рассказал Благословенный, видны в этом монахе, и он выказывает их.
Учитель, этот монах нравственен… много изучал… у него есть хорошие друзья… его легко поправить… он умелый и прилежный в исполнении различных бытовых работ… любит Дхамму… зарождает усердие… достигает по желанию, без труда или проблем, четырёх джхан… вспоминает свои многочисленные прошлые обители… видит смерть и перерождение существ… за счёт уничтожения умственных загрязнений, прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни, этот монах входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно.
Учитель, эти проявления веры в том, кто обладает верой, о которых рассказал Благословенный, видны в этом монахе, и он выказывает их».
«Хорошо, хорошо, Субхути. В таком случае, Субхути, ты можешь проживать вместе с этим монахом Саддхой, а когда захочешь увидеть Татхагату, можешь брать его с собой».
АН 11.15Метта сутта: Доброжелательность
редакция перевода: 25.08.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1573
[Благословенный сказал]: «Монахи, когда освобождение ума доброжелательностью осуществлялось, было развито и взращено, сделано средством передвижения и основанием, исполнено, утверждено, должным образом предпринято, то [в результате этого] можно ожидать одиннадцати видов пользы. Каких одиннадцати?
* (1) [практик доброжелательности] хорошо спит;
* (2) он пробуждается счастливым;
* (3) ему не снятся плохие сны;
* (4) он приятен человеческим существам;
* (5) он приятен нечеловеческим существам;
* (6) его защищают божества;
* (7) ему не причиняют ущерба огонь, яд, оружие;
* (8) его ум быстро сосредотачивается;
* (9) его лицо безмятежно;
* (10) он умирает без замешательства;
* (11) если он не проникнет далее, он направится в мир брахм.
Монахи, когда освобождение ума доброжелательностью осуществлялось, было развито и взращено, сделано средством передвижения и основанием, исполнено, утверждено, должным образом предпринято, то [в результате этого] можно ожидать этих одиннадцати видов пользы».
АН 11.16Дасама сутта: Дасама
редакция перевода: 25.08.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1574"
Однажды Достопочтенный Ананда и проживал в Белувагамаке рядом с Весали. И тогда домохозяин Дасама из Аттхаканагары прибыл в Паталипутту по некоему делу. Он подошёл к некоему монаху в Петушином Парке и спросил его: «Господин, где сейчас находится Достопочтенный Ананда? Я хотел бы его увидеть».
«Он в Белувагамаке рядом с Весали, домохозяин».
Когда домохозяин Дасама завершил свои дела в Паталипутте, он отправился к Достопочтенному Ананде в Белувагамаку, что рядом с Весали. Он поклонился Достопочтенному Ананде, сел рядом и сказал ему:
«Достопочтенный Ананда, есть ли такая одна вещь, правильно разъяснённая Благословенным, Арахантом, Полностью Просветлённым, который знает и видит, что если монах будет в ней пребывать прилежным, старательным, решительным — то его неосвобождённый ум освободится, его неуничтоженные загрязнения уничтожатся, и он достигнет ещё-не-достигнутой непревзойдённой защиты от подневольности?»
«Есть, домохозяин».
«И что же это?»
«(1) Вот, домохозяин, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и удовольствием, которые возникли из-за [этой] отстранённости. Он рассматривает это и понимает это так: «Эта первая джхана сотворена и порождена волевым намерением. Но всё сотворённое и порождённое волевым намерением является непостоянным, подвержено прекращению». Если он устойчив в этом, то он достигает уничтожения загрязнений [ума]. Но если он не достигает уничтожения загрязнений, то из-за этой жажды к Дхамме, из-за этой восторженности в Дхамме{971}, он, с полным уничтожением пяти нижних оков, становится тем, кто переродится спонтанно [в мире Чистых Обителей] и обретёт окончательную ниббану там, никогда более не возвращаясь из того мира [обратно в этот].
Такова одна вещь, правильно разъяснённая Благословенным, Арахантом, Полностью Просветлённым, который знает и видит, что если монах будет в ней пребывать прилежным, старательным, решительным — то его неосвобождённый ум освободится, его неуничтоженные загрязнения уничтожатся, и он достигнет ещё-не-достигнутой непревзойдённой защиты от подневольности.
(2) Далее, домохозяин, с угасанием направления и удержания [ума на объекте], монах входит и пребывает во второй джхане… (3) третьей джхане… (4) четвёртой джхане… Он рассматривает это и понимает это так: «Эта четвёртая джхана сотворена и порождена волевым намерением. Но всё сотворённое и порождённое волевым намерением является непостоянным, подвержено прекращению». Если он устойчив в этом, то он достигает уничтожения загрязнений. Но если он не достигает уничтожения загрязнений, то из-за этой жажды к Дхамме, из-за этой восторженности в Дхамме, он, с полным уничтожением пяти нижних оков, становится тем, кто переродится спонтанно [в мире Чистых Обителей] и обретёт окончательную ниббану там, никогда более не возвращаясь из того мира [обратно в этот].
И это тоже одна вещь, правильно разъяснённая Благословенным, Арахантом, Полностью Просветлённым, который знает и видит, что если монах будет в ней пребывать прилежным, старательным, решительным, — то его неосвобождённый ум освободится, его неуничтоженные загрязнения уничтожатся, и он достигнет ещё-не-достигнутой непревзойдённой защиты от подневольности.
(5) Далее, домохозяин, монах пребывает, наполняя первое направление умом, наделённым доброжелательностью, равно как и второе направление, третье направление и четвёртое направление. Он пребывает, наполняя всю вселенную умом, наделённым доброжелательностью — вверх, вниз, вокруг и всюду, как и к самому себе — обширным, возвышенным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности. Он рассматривает это и понимает это так: «Это освобождение ума доброжелательностью сотворено и порождено волевым намерением. Но всё сотворённое и порождённое волевым намерением является непостоянным, подвержено прекращению». Если он устойчив в этом, то он достигает уничтожения загрязнений. Но если он не достигает уничтожения загрязнений, то из-за этой жажды к Дхамме, из-за этой восторженности в Дхамме, он, с полным уничтожением пяти нижних оков, становится тем, кто переродится спонтанно [в мире Чистых Обителей] и обретёт окончательную ниббану там, никогда более не возвращаясь из того мира [обратно в этот].
И это тоже одна вещь, правильно разъяснённая Благословенным… что то если монах будет в ней пребывать… он достигнет ещё-не-достигнутой непревзойдённой защиты от подневольности.
(6) Далее, домохозяин, монах пребывает, наполняя первое направление умом, наделённым состраданием… (7) умом, наделённым сорадованием… (8) умом, наделённым невозмутимостью, равно как и второе направление, третье направление и четвёртое направление. Он пребывает, наполняя всю вселенную умом, наделённым невозмутимостью — вверх, вниз, вокруг и всюду, как и к самому себе — обширным, возвышенным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности. Он рассматривает это и понимает это так: «Это освобождение ума невозмутимостью сотворено и порождено волевым намерением. Но всё сотворённое и порождённое волевым намерением является непостоянным, подвержено прекращению». Если он устойчив в этом, то он достигает уничтожения загрязнений. Но если он не достигает уничтожения загрязнений, то из-за этой жажды к Дхамме, из-за этой восторженности в Дхамме, он, с полным уничтожением пяти нижних оков, становится тем, кто переродится спонтанно [в мире Чистых Обителей] и обретёт окончательную ниббану там, никогда более не возвращаясь из того мира [обратно в этот].
И это тоже одна вещь, правильно разъяснённая Благословенным… что то если монах будет в ней пребывать… он достигнет ещё-не-достигнутой непревзойдённой защиты от подневольности.
(9) Далее, домохозяин, с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятия множественности, [воспринимая]: «пространство безгранично», монах входит и пребывает в сфере безграничного пространства. Он рассматривает это и понимает это так: «Это достижение сферы безграничного пространства сотворено и порождено волевым намерением. Но всё сотворённое и порождённое волевым намерением является непостоянным, подвержено прекращению». Если он устойчив в этом, то он достигает уничтожения загрязнений. Но если он не достигает уничтожения загрязнений, то из-за этой жажды к Дхамме, из-за этой восторженности в Дхамме, он, с полным уничтожением пяти нижних оков, становится тем, кто переродится спонтанно и обретёт окончательную ниббану там, никогда более не возвращаясь из того мира [обратно в этот].
И это тоже одна вещь, правильно разъяснённая Благословенным… что то если монах будет в ней пребывать… он достигнет ещё-не-достигнутой непревзойдённой защиты от подневольности.
(10) Далее, домохозяин, с полным преодолением сферы безграничного пространства, [воспринимая]: «сознание безгранично», он входит и пребывает в сфере безграничного сознания…
(11) …с полным преодолением сферы безграничного сознания, [воспринимая]: «здесь ничего нет», он входит и пребывает в сфере отсутствия всего. Он рассматривает это и понимает это так: «Это достижение сферы отсутствия всего сотворено и порождено волевым намерением. Но всё сотворённое и порождённое волевым намерением является непостоянным, подвержено прекращению». Если он устойчив в этом, то он достигает уничтожения загрязнений. Но если он не достигает уничтожения загрязнений, то из-за этой жажды к Дхамме, из-за этой восторженности в Дхамме, он, с полным уничтожением пяти нижних оков, становится тем, кто переродится спонтанно и обретёт окончательную ниббану там, никогда более не возвращаясь из того мира [обратно в этот].
И это тоже одна вещь, правильно разъяснённая Благословенным… что то если монах будет в ней пребывать… он достигнет ещё-не-достигнутой непревзойдённой защиты от подневольности.
Когда так было сказано, домохозяин Дасама из Аттхаканагары сказал Достопочтенному Ананде: «Достопочтенный Ананда, это как если бы человек искал один вход к спрятанному сокровищу, но вдруг нашёл сразу одиннадцать входов к этому сокровищу. Точно также и я искал одну дверь в Бессмертное, но вдруг услышал сразу об одиннадцати дверях в Бессмертное{972}. Это как если бы у человека был бы дом с одиннадцатью дверями, и когда этот дом бы загорелся, он мог бы убежать в безопасное место через любую из этих одиннадцати дверей, также и я могу убежать в безопасное место через любую из этих одиннадцати дверей в Бессмертное. Достопочтенный, представители других религиозных движений просят вознаграждение для своих учителей, так почему бы мне не сделать подношение Достопочтенному Ананде?»
И тогда домохозяин Дасама из Аттхаканагары собрал Сангху монахов из Паталипутты и Весали и своими собственными руками обслужил их, преподнеся различные виды хорошей еды. Он подарил пару одежд каждому монаху и комплект из трёх одежд Достопочтенному Ананде. А затем он построил для Достопочтенного Ананды жилище ценой в пять сотен [монет].
АН 11.17Гопала сутта: Пастух
редакция перевода: 23.12.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1577"
[Благословенный сказал]: «Монахи, обладая одиннадцатью факторами, пастух неспособен содержать и выращивать стадо. Какими одиннадцатью?
Пастух не имеет знания формы. Он неумелый в плане [определения] характеристик. Он не вытаскивает яйца мух. Он не перевязывает ран. Он не окуривает [для обеззараживания] сараи. Он не знает мест водопоя. Он не понимает, что значит напиться [домашнему скоту]. Он не знает дорогу. Он неумелый в пастбищах. Он доит насухо. Он не выражает особого почтения тем быкам, которые отцы и вожаки стада. Обладая этими одиннадцатью факторами, пастух неспособен содержать и выращивать стадо.
Точно также, монахи, обладая одиннадцатью факторами, монах неспособен к росту, совершенствованию, исполнению в этой Дхамме и Винае. Какими одиннадцатью?
* Монах не имеет знания формы.
* Он неумелый в плане характеристик.
* Он не вытаскивает яйца мух.
* Он не перевязывает ран.
* Он не окуривает сараи.
* Он не знает мест водопоя.
* Он не понимает, что значит напиться.
* Он не знает дорогу.
* Он неумелый в пастбищах.
* Он доит насухо.
* Он не выражает особого почтения тем старшим монахам, которые уже давно находятся [в монашестве], которые давно ушли в бездомную жизнь, которые отцы и вожаки Сангхи.
(1) И каким образом монах не имеет знания формы? Вот монах не понимает в соответствии с действительностью: «Всякая форма любого вида — это четыре великих элемента и форма, выстроенная из четырёх великих элементов». Вот каким образом этот монах не имеет знания формы.
(2) И каким образом монах неумелый в плане характеристик? Вот монах не понимает в соответствии с действительностью: «Дурака характеризуют его поступки. Мудреца характеризуют его поступки». Вот каким образом этот монах неумелый в плане характеристик.
(3) И каким образом монах не вытаскивает яйца мух? Вот монах терпит возникшую мысль, [вызванную] чувственным желанием. Он не отбрасывает её, не рассеивает её, не устраняет её, не уничтожает её. Он терпит возникшую недоброжелательную мысль… терпит возникшую мысль о причинении вреда… терпит плохие неблагие состояния [ума] каждый раз, как они возникают. Он не отбрасывает их, не рассеивает их, не устраняет их, не уничтожает их. Вот каким образом этот монах не вытаскивает яйца мух.
(4) И каким образом монах не перевязывает ран? Вот, увидев форму глазом, монах цепляется за её черты и детали. Хотя, по мере того как он оставляет качество глаза неохраняемым, плохие неблагие состояния сильного желания и подавленности могут наводнить его — он не практикует сдержанность в отношении этого. Он не охраняет качество глаза. Он не предпринимает сдерживания качества глаза.
Услышав ухом звук…
Унюхав носом запах…
Различив языком вкус…
Ощутив тактильное ощущение телом…
Познав ментальный феномен умом, он цепляется за его черты и детали. Хотя, по мере того, как он оставляет качество ума неохраняемым, плохие неблагие состояния сильного желания и подавленности могут наводнить его — он не практикует сдержанность в отношении этого. Он не охраняет качество ума. Он не предпринимает сдерживания качества ума. Вот каким образом этот монах не перевязывает ран.
(5) И каким образом монах не окуривает сараи? Вот монах не обучает других услышанной и заученной им Дхамме в подробностях. Вот каким образом этот монах не окуривает сараи.
(6) И каким образом монах не знает мест водопоя? Вот монах время от времени не подходит к тем монахам, которые учёные, наследники наследия, эксперты в Дхамме, эксперты в Винае, эксперты в основных положениях [Дхаммы]. И он не интересуется у них: «Достопочтенный, как это [понять]? Каково значение этого?». И те достопочтенные не раскрывают ему того, что [для него] не было раскрыто, не проясняют неясное, не рассеивают его замешательства в отношении многочисленных трудных моментов. Вот каким образом этот монах не знает мест водопоя.
(7) И каким образом монах не понимает, что значит напиться? Вот, когда преподаётся провозглашённая Татхагатой Дхамма и Виная, монах не получает вдохновения от значения, не получает вдохновения от Дхаммы, не получает радости, связанной с Дхаммой. Вот каким образом этот монах не понимает, что значит напиться.
(8) И каким образом монах не знает дорогу? Вот монах не понимает в соответствии с действительностью Благородного Восьмеричного Пути. Вот каким образом этот монах не знает дорогу.
(9) И каким образом монах неумелый в пастбищах? Вот монах не понимает четырёх основ осознанности в соответствии с действительностью. Вот каким образом этот монах неумелый в пастбищах{973}.
(10) И каким образом монах доит насухо? Вот, когда верующие домохозяева приглашают монаха принять одеяния, еду, жилища, лекарства и обеспечение для больных [монахов], монах принимает, не зная меры. Вот каким образом монах доит насухо.
(11) И каким образом монах не выражает особого почтения тем старшим монахам, которые уже давно находятся [в монашестве], которые давно ушли в бездомную жизнь, которые отцы и вожаки Сангхи? Вот монах не поддерживает телесных, словесных и умственных поступков доброжелательности как на людях, так и приватно, по отношению к тем старшим монахам… которые отцы и вожаки Сангхи. Вот каким образом этот монах не выражает особого почтения тем старшим монахам… которые отцы и вожаки Сангхи.
Обладая этими одиннадцатью факторами, монах неспособен к росту, совершенствованию, исполнению в этой Дхамме и Винае.
Монахи, обладая одиннадцатью факторами, пастух способен содержать и выращивать стадо. Какими одиннадцатью?
Пастух имеет знание формы. Он умелый в плане [определения] характеристик. Он вытаскивает яйца мух. Он перевязывает раны. Он окуривает [для обеззараживания] сараи. Он знает места водопоя. Он понимает, что значит напиться [домашнему скоту]. Он знает дорогу. Он умелый в пастбищах. Он не доит насухо. Он выражает особое почтение тем быкам, которые отцы и вожаки стада. Обладая этими одиннадцатью факторами, пастух способен содержать и выращивать стадо.
Точно также, монахи, обладая одиннадцатью факторами, монах способен к росту, совершенствованию, исполнению в этой Дхамме и Винае. Какими одиннадцатью?
* Монах имеет знание формы.
* Он умелый в плане характеристик.
* Он вытаскивает яйца мух.
* Он перевязывает раны.
* Он окуривает сараи.
* Он знает места водопоя.
* Он понимает, что значит напиться.
* Он знает дорогу.
* Он умелый в пастбищах.
* Он не доит насухо.
* Он выражает особое почтение тем старшим монахам, которые уже давно находятся [в монашестве], которые давно ушли в бездомную жизнь, которые отцы и вожаки Сангхи.
И каким образом монах имеет знание формы? Вот монах понимает в соответствии с действительностью: «Всякая форма любого вида — это четыре великих элемента и форма, выстроенная из четырёх великих элементов». Вот каким образом этот монах имеет знание формы.
И каким образом монах умелый в плане характеристик? Вот монах понимает в соответствии с действительностью: «Дурака характеризуют его поступки. Мудреца характеризуют его поступки». Вот каким образом этот монах умелый в плане характеристик.
И каким образом монах вытаскивает яйца мух? Вот монах не терпит возникшую мысль, [вызванную] чувственным желанием. Он отбрасывает её, рассеивает её, устраняет её, уничтожает её. Он не терпит возникшую недоброжелательную мысль… не терпит возникшую мысль о причинении вреда… не терпит плохих неблагих состояний [ума] каждый раз, как они возникают. Он отбрасывает их, рассеивает их, устраняет их, уничтожает их. Вот каким образом этот монах вытаскивает яйца мух.
И каким образом монах перевязывает раны? Вот, увидев форму глазом, монах не цепляется за её черты и детали. Поскольку, по мере того, как он оставляет качество глаза неохраняемым, плохие неблагие состояния сильного желания и подавленности могут наводнить его — он практикует сдержанность в отношении этого. Он охраняет качество глаза. Он предпринимает сдерживание качества глаза.
Услышав ухом звук…
Унюхав носом запах…
Различив языком вкус…
Ощутив тактильное ощущение телом…
Познав ментальный феномен умом, он не цепляется за его черты и детали. Поскольку, по мере того, как он оставляет качество ума неохраняемым, плохие неблагие состояния сильного желания и подавленности могут наводнить его — он практикует сдержанность в отношении этого. Он охраняет качество ума. Он предпринимает сдерживание качества ума. Вот каким образом этот монах перевязывает раны.
И каким образом монах окуривает сараи? Вот монах обучает других услышанной и заученной им Дхамме в подробностях. Вот каким образом этот монах окуривает сараи.
И каким образом монах знает места водопоя? Вот монах время от времени подходит к тем монахам, которые учёные, наследники наследия, эксперты в Дхамме, эксперты в Винае, эксперты в основных положениях [Дхаммы]. И он интересуется у них: «Достопочтенный, как это [понять]? Каково значение этого?». И тогда те достопочтенные раскрывают ему то, что [для него] не было раскрыто, проясняют неясное, рассеивают его замешательства в отношении многочисленных трудных моментов. Вот каким образом этот монах знает места водопоя.
И каким образом монах понимает, что значит напиться? Вот, когда преподаётся провозглашённая Татхагатой Дхамма и Виная, монах получает вдохновение от значения, получает вдохновение от Дхаммы, получает радость, связанную с Дхаммой. Вот каким образом этот монах понимает, что значит напиться.
И каким образом монах знает дорогу? Вот монах понимает в соответствии с действительностью Благородный Восьмеричный Путь. Вот каким образом этот монах знает дорогу.
И каким образом монах умелый в пастбищах? Вот монах понимает четыре основы осознанности в соответствии с действительностью. Вот каким образом этот монах умелый в пастбищах.
И каким образом монах не доит насухо? Вот, когда верующие домохозяева приглашают монаха принять одеяния, еду, жилища, лекарства и обеспечение для больных [монахов], монах принимает, зная меру. Вот каким образом монах не доит насухо.
И каким образом монах выражает особое почтение тем старшим монахам, которые уже давно находятся [в монашестве], которые давно ушли в бездомную жизнь, которые отцы и вожаки Сангхи? Вот монах поддерживает телесные, словесные и умственные поступки доброжелательности как на людях, так и приватно, по отношению к тем старшим монахам… которые отцы и вожаки Сангхи. Вот каким образом этот монах выражает особое почтение тем старшим монахам… которые отцы и вожаки Сангхи.
Обладая этими одиннадцатью факторами, монах способен к росту, совершенствованию, исполнению в этой Дхамме и Винае».
АН 11.18Патхама самадхи сутта: Сосредоточение (I)
редакция перевода: 23.05.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1582"
И тогда группа монахов подошла к Благословенному, они поклонились ему, сели рядом и сказали:
«Учитель, может ли монах обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать:
* (1) землю в отношении земли;
* (2) воду в отношении воды;
* (3) огонь в отношении огня;
* (4) воздух в отношении воздуха;
* (5) сферу безграничного пространства в отношении сферы безграничного пространства;
* (6) сферу безграничного сознания в отношении сферы безграничного сознания;
* (7) сферу отсутствия всего в отношении сферы отсутствия всего;
* (8) сферу ни восприятия ни не-восприятия в отношении сферы ни восприятия ни не-восприятия;
* (9) этот мир в отношении этого мира;
* (10) иной мир в отношении иного мира;
* (11) что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом,
— но чтобы, [при этом], он всё равно [что-то] бы воспринимал?»
«Может, монахи».
«Но как, Учитель, он может обрести такое состояние сосредоточения?»
«Вот, монахи, монах воспринимает так: «Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех обретений, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана». Вот так, монахи, этот монах может обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать землю в отношении земли… …что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом, но, [при этом], всё равно [что-то] будет воспринимать».
АН 11.19Дутия самадхи сутта: Сосредоточение (II)
редакция перевода: 23.05.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1583"
Там Благословенный обратился к монахам: «Монахи!»
«Учитель!» — отвечали те монахи. Благословенный сказал:
«Монахи, может ли монах обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать: (1) землю в отношении земли… 1 …(11) что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом, но чтобы, [при этом], он всё равно [что-то] бы воспринимал?»
«Учитель, наши учения укоренены в Благословенном, направляемы Благословенным, находят пристанище в Благословенном. Было бы хорошо, если бы Благословенный [сам] прояснил значение этого утверждения. Услышав это из его уст, монахи запомнят это».
«Тогда, монахи, слушайте внимательно. Я буду говорить».
«Да, Учитель» — ответили монахи. Благословенный сказал:
«Монахи, монах может обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать: землю в отношении земли… …что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом, но чтобы, [при этом], он всё равно [что-то] бы воспринимал».
«Но как, Учитель, он может обрести такое состояние сосредоточения?»
«Вот, монахи, монах воспринимает так: «Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех обретений, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана». Вот так, монахи, этот монах может обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать землю в отношении земли… …что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом, но, [при этом], всё равно [что-то] будет воспринимать».
АН 11.20Татия самадхи сутта: Сосредоточение (III)
редакция перевода: 25.08.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1584"
(сутта идентична АН 11.18, но здесь чуть иное вступление, и группа монахов беседует не с Буддой, а с Достопочтенным Сарипуттой):
И тогда группа монахов подошла к Достопочтенному Сарипутте и обменялась с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями, они сели рядом и сказали Достопочтенному Сарипутте: «Друг Сарипутта, может ли монах обрести такое состояние сосредоточения…
АН 11.21Чаттутха самадхи сутта: Сосредоточение (IV)
редакция перевода: 25.08.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1584"
Там Достопочтенный Сарипутта обратился к монахам: «Монахи, может ли монах обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать: (1) землю в отношении земли… 1 …(11) что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом, но чтобы, [при этом], он всё равно [что-то] бы воспринимал?»
«Мы пришли сюда издалека, друг, чтобы получить разъяснение смысла этого утверждения у Достопочтенного Сарипутты. В самом деле, было бы хорошо, если бы Достопочтенный Сарипутта прояснил бы значение этого утверждения. Услышав это из уст Достопочтенного Сарипутты, монахи запомнят это».
«В таком случае, друзья, слушайте внимательно. Я буду говорить».
«Да, друг» — ответили те монахи. Достопочтенный Сарипутта сказал::
«Монахи, монах может обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать: землю в отношении земли… …что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом, но чтобы, [при этом], он всё равно [что-то] бы воспринимал».
«Но как, друг, он может обрести такое состояние сосредоточения?»
«Вот, монахи, монах воспринимает так: «Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех обретений, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана». Вот так, монахи, этот монах может обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать землю в отношении земли… …что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом, но, [при этом], всё равно [что-то] будет воспринимать».
III. Схожесть
АН 11.22-29Сутты
редакция перевода: 04.09.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1585"
(сутты идентичны АН 11.17, но вместо фразы "монах неспособен к росту, совершенствованию, исполнению в этой Дхамме и Винае" идут другие):
— неспособен к пребыванию созерцания непостоянства в глазе… (АН 11.22)
— неспособен к пребыванию созерцания страдательности в глазе… (АН 11.23)
— неспособен к пребыванию созерцания безличностности в глазе… (АН 11.24)
— неспособен к пребыванию созерцания уничтожения в глазе… (АН 11.25)
— неспособен к пребыванию созерцания исчезновения в глазе… (АН 11.26)
— неспособен к пребыванию созерцания угасания в глазе… (АН 11.27)
— неспособен к пребыванию созерцания прекращения в глазе… (АН 11.28)
— неспособен к пребыванию созерцания оставления в глазе… (АН 11.29)
АН 11.30-501Сутты
редакция перевода: 09.03.2014
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1585"
(сутты идентичны суттам АН 11.22–29, но вместо глаза идут иные категории):
— ухо
— нос
— язык
— тело
— ум
(группа сутт АН 11.30–69)
— формы
— звуки
— запахи
— вкусы
— тактильные ощущения
— ментальные феномены
(группа сутт АН 11.70-117)
— сознание глаза
— сознание уха
— сознание носа
— сознание языка
— сознание тела
— сознание ума
(группа сутт АН 11.118–165)
— контакт глаза
— контакт уха
— контакт носа
— контакт языка
— контакт тела
— контакт ума
(группа сутт АН 11.166–213)
— чувство, рождённое контактом глаза
— чувство, рождённое контактом уха
— чувство, рождённое контактом носа
— чувство, рождённое контактом языка
— чувство, рождённое контактом тела
— чувство, рождённое контактом ума
(группа сутт АН 11.214–261)
— восприятие форм
— восприятие звуков
— восприятие запахов
— восприятие вкусов
— восприятие тактильных ощущений
— восприятие ментальных феноменов
(группа сутт АН 11.262–309)
— намерение к формам
— намерение к звукам
— намерение к запахам
— намерение к вкусам
— намерение к тактильным ощущениям
— намерение к ментальным феноменам
(группа сутт АН 11.310–367)
— жажда к формам
— жажда к звукам
— жажда к запахам
— жажда к вкусам
— жажда к тактильным ощущениям
— жажда к ментальным феноменам
(группа сутт АН 11.368–405)
— направление ума на формы
— направление ума на звуки
— направление ума на запахи
— направление ума на вкусы
— направление ума на тактильные ощущения
— направление ума на ментальные феномены
(группа сутт АН 11.406–453)
— удержание ума на формах
— удержание ума на звуках
— удержание ума на запахах
— удержание ума на вкусах
— удержание ума на тактильных ощущениях
— удержание ума на ментальных феноменах
(группа сутт АН 11.454–501)
АН 11.502-981Сутты
редакция перевода: 23.05.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1586"
(сутты идентичны суттам АН 11.22-501, но здесь речь идёт о том, что монах способен, а не неспособен, то есть, цитируется только вторая часть АН 11.17. В бирманской редакции Канона этих сутт нет. Дост. Бодхи предполагает, что их не включили, так как они, как подразумевалось бирманскими редакторами, уже входят в предыдущие серии повторений)
IV. Страсть и далее, серия повторений
АН 11.982Рага сутта: Страсть
редакция перевода: 25.08.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1587"
[Благословенный сказал]: «Монахи, ради прямого знания страсти следует развивать одиннадцать вещей. Какие одиннадцать?
* (1) первую джхану;
* (2) вторую джхану;
* (3) третью джхану;
* (4) четвёртую джхану;
* (5) освобождение ума доброжелательностью;
* (6) освобождение ума состраданием;
* (7) освобождение ума сорадованием;
* (8) освобождение ума невозмутимостью;
* (9) сферу безграничного пространства;
* (10) сферу безграничного сознания;
* (11) сферу отсутствия всего.
Ради прямого знания страсти следует развивать эти одиннадцать вещей».
АН 11.983-991Сутты
редакция перевода: 23.05.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1587"
(сутты идентичны АН 11.982, но вместо "ради прямого знания страсти" здесь идёт):
— ради полного понимания страсти… (АН 11.983)
— ради полного уничтожения страсти… (АН 11.984)
— ради полного отбрасывания страсти… (АН 11.985)
— ради уничтожения страсти… (АН 11.986)
— ради исчезновения страсти… (АН 11.987)
— ради угасания страсти… (АН 11.988)
— ради прекращения страсти… (АН 11.989)
— ради отказа от страсти… (АН 11.990)
— ради оставления страсти… (АН 11.991)
АН 11.992-1001Сутты
редакция перевода: 23.05.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1587"
(сутты идентичны АН 11.982, но вместо "ради прямого знания страсти" здесь идёт):
— ради прямого знания злобы… (АН 11.992)
— ради полного понимания злобы… (АН 11.993)
— ради полного уничтожения злобы… (АН 11.994)
— ради полного отбрасывания злобы… (АН 11.995)
— ради уничтожения злобы… (АН 11.996)
— ради исчезновения злобы… (АН 11.997)
— ради угасания злобы… (АН 11.998)
— ради прекращения злобы… (АН 11.999)
— ради отказа от злобы… (АН 11.1000)
— ради оставления злобы… (АН 11.1001)
АН 11.1002-1151Сутты
редакция перевода: 23.05.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1588"
(сутты идентичны АН 11.992-1001, но вместо "злобы" идут иные значения):
— заблуждения
— злости
— враждебности
— клеветы
— презрения
— зависти
— скупости
— неискренности
— лукавства
— упрямства
— горячности
— самомнения
— надменности
— опьянения
— беспечности