Ангуттара Никая — страница 3 из 11

Первые пятьдесят

I. Глупец

АН 3.1Бхая сутта: Опасность

редакция перевода: 27.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 201"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там Благословенный обратился к монахам: «Монахи!»

«Учитель!» — ответили те монахи. Благословенный сказал:

«Монахи, какие бы ни существовали опасности, все они возникают из-за глупца, а не мудреца. Какие бы ни существовали беды… какие бы ни существовали невзгоды, все они возникают из-за глупца, а не мудреца. Подобно тому, как пожар, начавшийся в доме, сделанном из бамбука или травы, сжигает дотла даже дом с остроконечной крышей, покрытый штукатуркой изнутри и снаружи, не пропускающий сквозняков, с запертыми ставнями и засовами — то точно также, какие бы ни существовали опасности… все они возникают из-за глупца, а не мудреца.

* (1) Так, монахи, глупец несёт опасность, мудрец не несёт опасности.

* (2) Глупец несёт беду, мудрец не несёт беды.

* (3) Глупец несёт невзгоду, мудрец не несёт невзгоды.

От мудреца нет опасности. От мудреца нет беды. От мудреца нет невзгоды. Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы будем избегать трёх качеств, обладая которыми, человек считается глупцом, и мы будем предпринимать и практиковать три качества, обладая которыми, человек считается мудрецом». Вот как вы должны тренировать себя».

АН 3.2Лаккхана сутта: Характерные черты

редакция перевода: 27.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 202"

[Благословенный сказал]: «Монахи, глупца характеризуют его поступки. Мудреца характеризуют его поступки. Мудрость сияет в своём проявлении.

Монахи, того, кто обладает тремя качествами, следует знать глупцом. Какими тремя?

* (1) телесным неблагим поведением,

* (2) словесным неблагим поведением,

* (3) умственным неблагим поведением.

Того, кто обладает этими тремя качествами, следует знать глупцом. Того, кто обладает [другими] тремя качествами, следует знать мудрецом. Какими тремя? Телесным… словесным… умственным благим поведением. Того, кто обладает этими тремя качествами, следует знать мудрецом.

Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы будем избегать трёх качеств, обладая которыми, человек считается глупцом, и мы будем предпринимать и практиковать три качества, обладая которыми, человек считается мудрецом». Вот как вы должны тренировать себя».

АН 3.3Чинти сутта: Раздумывая

редакция перевода: 27.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 202"

[Благословенный сказал]: «Монахи, у глупца есть эти три характерные черты глупца, отметины глупца, проявления глупца. Какие три? Глупец (1) плохо думает, (2) плохо говорит, (3) плохо поступает. Если глупец не думал бы плохо, не говорил бы плохо, не поступал бы плохо, то разве мудрые люди знали бы о нём: «Этот парень — глупец, плохой человек»? Но именно потому, что глупец плохо думает, плохо говорит, плохо поступает, мудрые люди знают о нём: «Этот парень — глупец, плохой человек». Таковы у глупца три характерные черты глупца, отметины глупца, проявления глупца.

У мудреца есть эти три характерные черты мудреца, отметины мудреца, проявления мудреца. Какие три? Мудрец хорошо думает, хорошо говорит, хорошо поступает. Если мудрец не думал бы хорошо, не говорил бы хорошо, не поступал бы хорошо, то разве мудрые люди знали бы о нём: «Этот парень — мудрец, хороший человек»? Но именно потому, что мудрец хорошо думает, хорошо говорит, хорошо поступает, мудрые люди знают о нём: «Этот парень — мудрец, хороший человек». Таковы у мудреца три характерные черты мудреца, отметины мудреца, проявления мудреца.

Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы будем избегать трёх качеств, обладая которыми, человек считается глупцом, и мы будем предпринимать и практиковать три качества, обладая которыми, человек считается мудрецом». Вот как вы должны тренировать себя».

АН 3.4Аччая сутта: Проступок

редакция перевода: 27.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 203"

[Благословенный сказал]: «Монахи, того, кто обладает тремя качествами, следует знать глупцом. Какими тремя? (1) Он не видит в своём проступке проступка. (2) Когда он видит в своём проступке проступок, он не исправляет его в соответствии с Дхаммой. (3) Когда другой человек сознаётся ему в [собственном] проступке, он не принимает его в соответствии с Дхаммой. Того, кто обладает этими тремя качествами, следует знать глупцом.

Того, кто обладает [другими] тремя качествами, следует знать мудрецом. Какими тремя? Он видит в своём проступке проступок. Когда он видит в своём проступке проступок, он исправляет его в соответствии с Дхаммой. Когда другой человек сознаётся ему в [собственном] проступке, он принимает его в соответствии с Дхаммой. Того, кто обладает этими тремя качествами, следует знать мудрецом.

Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы будем избегать трёх качеств, обладая которыми, человек считается глупцом, и мы будем предпринимать и практиковать три качества, обладая которыми, человек считается мудрецом». Вот как вы должны тренировать себя».

АН 3.5Айонисо сутта: Неумело

редакция перевода: 01.10.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 203"

[Благословенный сказал]: «Монахи, того, кто обладает тремя качествами, следует знать глупцом. Какими тремя? (1) Он формулирует вопрос неумело. (2) Он отвечает на вопрос неумело. (3) Когда другой человек отвечает на вопрос умело, с самодостаточными и вразумительными терминами и фразами, он не одобряет его. Того, кто обладает этими тремя качествами, следует знать глупцом.

Того, кто обладает [другими] тремя качествами, следует знать мудрецом. Какими тремя? Он формулирует вопрос умело. Он отвечает на вопрос умело. Когда другой человек отвечает на вопрос умело, с самодостаточными и вразумительными терминами и фразами, он одобряет его. Того, кто обладает этими тремя качествами, следует знать мудрецом.

Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы будем избегать трёх качеств, обладая которыми, человек считается глупцом, и мы будем предпринимать и практиковать три качества, обладая которыми, человек считается мудрецом». Вот как вы должны тренировать себя».

АН 3.6Акусала сутта: Неблагое

редакция перевода: 27.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 203"

[Благословенный сказал]: «Монахи, того, кто обладает тремя качествами, следует знать глупцом. Какими тремя?

* (1) телесным неблагим поведением,

* (2) словесным неблагим поведением,

* (3) умственным неблагим поведением.

Того, кто обладает этими тремя качествами, следует знать глупцом. Того, кто обладает [другими] тремя качествами, следует знать мудрецом. Какими тремя? Телесным… словесным… умственным благим поведением. Того, кто обладает этими тремя качествами, следует знать мудрецом.

Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы будем избегать трёх качеств, обладая которыми, человек считается глупцом, и мы будем предпринимать и практиковать три качества, обладая которыми, человек считается мудрецом». Вот как вы должны тренировать себя».

АН 3.7Савадджа сутта: Достойное порицания

редакция перевода: 27.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 204"

(сутта идентична предыдущей АН 3.6, но вместо "телесное… словесное… умственное неблагое поведение… благое поведение" здесь идёт "телесно… словесное… умственное поведение, достойное порицания… безукоризненное")

АН 3.8Сабьябадджха сутта: Приносящее страдание

редакция перевода: 27.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 204"

(сутта идентична предыдущей АН 3.7, но вместо "достойное порицания… безукоризненное" здесь идёт "причиняющее страдание… не причиняющее страдание")

АН 3.9Кхата сутта: Изувеченный

редакция перевода: 27.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 203"

[Благословенный сказал]: «Монахи, обладая тремя качествами, глупый, несведущий, плохой человек содержит себя в изувеченном и искалеченном состоянии. Он достоин порицания и критики со стороны мудрых. И он порождает множество неблагих заслуг. Какими тремя?

* (1) телесным неблагим поведением,

* (2) словесным неблагим поведением,

* (3) умственным неблагим поведением.

Обладая этими тремя качествами… порождает множество неблагих заслуг. Монахи, обладая [другими] тремя качествами, мудрый, сведущий, хороший человек содержит себя в неизувеченном и неискалеченном состоянии. Он безукоризненный и не критикуется мудрыми. И он порождает множество благих заслуг. Какими тремя? Телесным… словесным… умственным благим поведением. Обладая этими тремя качествами… порождает множество благих заслуг».

АН 3.10Мала сутта: Пятна

редакция перевода: 01.10.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 205"

[Благословенный сказал]: «Монахи, обладая тремя качествами и не отбросив трёх пятен, человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой. Какими тремя? (1) Он безнравственный и не отбросил пятна безнравственности. (2) Он завистливый и не отбросил пятна зависти. (3) Он скупой и не отбросил пятна скупости. Обладая этими тремя качествами и не отбросив этих трёх пятен, человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой.

Монахи, обладая тремя качествами, и отбросив три пятна, человек оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой. Какими тремя? Он нравственный и отбросил пятно безнравственности. Он не завистливый и отбросил пятно зависти. Он не скупой и отбросил пятно скупости. Обладая этими тремя качествами и отбросив эти три пятна, человек оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой».

II. Изготовитель повозок

АН 3.11Ньята сутта: Известный

редакция перевода: 01.10.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 205"

[Благословенный сказал]: «Монахи, обладая тремя качествами, известный монах действует ради вреда многих, ради несчастья многих, ради погибели, вреда и несчастья многих — богов и людей. Какими тремя? (1) Он поощряет их в противоречащем [Дхамме] телесном действии, (2) в противоречащем [Дхамме] словесном действии, (3) и в противоречащих [Дхамме] умственных качествах. Обладая этими тремя качествами, известный монах действует ради вреда многих, ради несчастья многих, ради погибели, вреда и несчастья многих — богов и людей.

Монахи, обладая тремя качествами известный монах действует ради блага многих, ради счастья многих, ради благополучия, блага и счастья многих — богов и людей. Какими тремя? Он поощряет их в согласующемся [с Дхаммой] телесном действии… словесном действии… и в согласующихся [с Дхаммой] умственных качествах. Обладая этими тремя качествами, известный монах действует ради блага многих, ради счастья многих, ради благополучия, блага и счастья многих — богов и людей».

АН 3.12Сарания сутта: Нужно помнить

редакция перевода: 01.10.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 206"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три [места], которые помазанный на царствование кхаттийский царь должен помнить всю свою жизнь. Какие три?

* Первое место — это где он родился.

* Второе место — это где его помазали на царствование.

* И третье место — это где, выиграв сражение, он выходит победителем на поле боя.

Таковы три [места], которые помазанный на царствование кхаттийский царь должен помнить всю свою жизнь.

Точно также, монахи, есть эти три [места], которые монах должен помнить всю свою жизнь. Какие три? (1) Первое место — это где он обрил волосы и бороду, надел жёлтые одежды, и покинул жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной. (2) Второе место — это где он понял в соответствии с действительностью: «Это — страдание», и «Это — источник страдания», и «Это — прекращение страдания», и «Это — путь, ведущий к прекращению страдания». (3) И третье место — это где за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни он вошёл и пребывал в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно^{132}.

Таковы три [места], которые монах должен помнить всю свою жизнь».

АН 3.13Бхиккху сутта: Монах

редакция перевода: 01.10.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 207"

[Благословенный сказал]: «Монахи, в мире есть эти три типа личностей. Какие три?

* тот, у кого нет ожиданий,

* тот, кто полон ожиданий,

* тот, кто преодолел ожидания.

И каков, монахи, человек, у которого нет ожиданий? Вот некий человек переродился в низшей семье — семье чандал, работников по бамбуку, охотников, изготовителей повозок, собирателей цветов — [т. е.] в бедной семье, в которой мало еды и питья, и одежда добывается с трудом. И он безобразен, некрасив, уродлив, [одолеваем] хроническими болезнями — плохо видит, калека, хромой или парализован. Он не тот, кто получает еду, напитки, одежду и средства передвижения; гирлянды, благовония, мази; постели, жилища и лампы. Он слышит: «Кхаттии помазали на царствование такого-то и такого-то кхаттия». Мысль не приходит к нему: «Когда же и меня тоже помажут на царствование кхаттии?» Такой зовётся человеком, который не имеет ожиданий.

И каков человек, который полон ожиданий? Вот старший сын помазанного на царствование кхаттийского царя — тот, кто [только ещё] будет помазан [на царствование], но ещё не помазан — достиг непреклонности [в этом вопросе]^{133}. Он слышит: «Кхаттии помазали на царствование такого-то и такого-то кхаттия». Мысль приходит к нему: «Когда же и меня тоже помажут на царствование кхаттии?» Такой зовётся человеком, который, полон ожиданий.

И каков человек, который преодолел ожидания? Вот помазанный на царствование кхаттийский царь слышит: «Кхаттии помазали на царствование такого-то и такого-то Кхаттия». Мысль не приходит к нему: «Когда же и меня тоже помажут на царствование кхаттии» И почему? Потому что его прошлое ожидание утихло, когда его помазали на царствование. Такой зовётся человеком, который преодолел ожидания.

Таковы три типа личностей, существующих в мире. Точно также, монахи, в мире есть три типа личностей среди монахов. Какие три? Тот, у кого нет ожиданий, тот, кто полон ожиданий, и тот, кто преодолел ожидания.

(1) И каков, монахи, человек, у которого нет ожиданий? Вот некий человек безнравственный, с плохим характером, нечист и подозрителен в поведении, скрытен в своих делах, не отшельник, хотя и заявляет о себе как о таковом, не соблюдает целомудрия, хотя заявляет о себе как о таковом — внутренне прогнивший, порочный, развращённый.

Он слышит: «Такой-то и такой-то монах за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений] прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни вошёл и пребывал в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно». Мысль не приходит к нему: «Когда же и я тоже за счёт уничтожения пятен… проявляя это для себя самостоятельно?» Такой зовётся человеком, который не имеет ожиданий.

(2) И каков человек, который полон ожиданий? Вот монах нравственный, с хорошим характером. Он слышит: «Такой-то и такой-то монах за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений] прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни вошёл и пребывал в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно». Мысль приходит к нему: «Когда же и я тоже за счёт уничтожения пятен… проявляя это для себя самостоятельно?» Такой зовётся человеком, который полон ожиданий.

(3) И каков человек, который преодолел ожидания? Вот монах — арахант, чьи пятна [умственных загрязнений] уничтожены. Он слышит: «Такой-то и такой-то монах за счёт уничтожения пятен прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни вошёл и пребывал в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно». Мысль не приходит к нему: «Когда же и я тоже за счёт уничтожения пятен… проявляя это для себя самостоятельно?» И почему? Потому что его прошлое ожидание освобождения утихло, когда он освободился. Такой зовётся человеком, который преодолел ожидания.

Таковы, монахи, три типа личностей среди монахов».

АН 3.14Чаккаватти сутта: Миродержец

редакция перевода: 01.10.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 208"

[Благословенный сказал]: «Монахи, даже царь-миродержец, праведный царь, который правит Дхаммой, не запускает колесо, не имея царя над собой».

Когда так было сказано, некий монах сказал Благословенному: «Но, Учитель, кто же является этим царём над царём-миродержцем, праведным царём, который правит Дхаммой?»

«Это [сама] Дхамма^{134}, монах» — ответил Благословенный. «Монах, царь-миродержец, праведный царь, который правит Дхаммой, полагается только на Дхамму, чтит, уважает и почитает Дхамму, берёт Дхамму в качестве мерила, знамени, авторитета, предоставляя праведную защиту, убежище, охрану людям при своём дворе.

Далее, царь-миродержец, праведный царь, который правит Дхаммой, полагается только на Дхамму, чтит, уважает и почитает Дхамму, берёт Дхамму в качестве мерила, знамени, авторитета, предоставляя праведную защиту, убежище, охрану своим кхаттийским князьям, своей армии, брахманам и домохозяевам, людям из селений и городов, жрецам и отшельникам, животным и птицам. Предоставив такую праведную защиту, убежище, охрану всем этим существам, этот царь-миродержец, праведный царь, который правит Дхаммой, вращает колесо^{135} исключительно Дхаммой, колесо, которое не может повернуть вспять любое враждебное человеческое существо^{136}.

(1) Точно также, монахи, Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый, праведный царь Дхаммы, полагается только на Дхамму, чтит, уважает и почитает Дхамму, берёт Дхамму в качестве мерила, знамени, авторитета, предоставляя праведную защиту, убежище, охрану в отношении телесного действия, говоря: «Такое телесное действие следует развивать. Такое телесное действие не следует развивать».

(2) Далее, Татхагата… в отношении словесного действия, говоря: «Такое словесное действие следует развивать. Такое словесное действие не следует развивать».

(3) Далее, Татхагата… в отношении умственного действия, говоря: «Такое умственное действие следует развивать. Такое умственное действие не следует развивать».

Предоставив такую праведную защиту, убежище, охрану в отношении телесного действия, словесного действия, умственного действия, Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый, праведный царь Дхаммы, приводит в движение непревзойдённое колесо Дхаммы исключительно Дхаммой, колесо, которое не может повернуть вспять какой-либо жрец, отшельник, дэва, Мара или Брахма, или кто бы то ни было в мире».

АН 3.15Пачетана сутта: Пачетана

редакция перевода: 05.10.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 210"

Однажды Благословенный пребывал в Варанаси в Оленьем Парке в Исипатане. Там Благословенный обратился к монахам: «Монахи!»

«Учитель!» — ответили те монахи. Благословенный сказал:

«Монахи, в прошлом был царь по имени Пачетана. И вот царь Пачетана обратился к своему изготовителю колесниц: «Дорогой изготовитель колесниц, через шесть месяцев будет битва. Можешь ли ты сделать для меня новую пару колёс?» — «Могу, Господин» — ответил изготовитель колесниц.

Спустя шесть месяцев без шести дней изготовитель колесниц закончил одно колесо. Царь Пачетана обратился к изготовителю колесниц: «Через шесть дней будет битва. Готова ли новая пара колёс?» — «За шесть месяцев без шести дней я закончил одно колесо» — «Но, дорогой изготовитель колесниц, можешь ли ты закончить для меня второе колесо за шесть дней?» — «Могу, Господин» — ответил изготовитель колесниц. И тогда за следующие шесть дней изготовитель колесниц закончил второе колесо. Он принёс новую пару колёс царю Пачетане и сказал: «Вот новая пара колёс, которую я сделал для вас, Господин» — «Но в чём отличие, дорогой изготовитель колесниц, между колесом, работа над которым заняла шесть месяцев без шести дней, и тем, работа над которым заняла шесть дней? Я не вижу каких-либо отличий между ними» — «Есть отличие, Господин. Понаблюдайте отличие».

И тогда изготовитель колесниц крутанул колесо, работа над которым заняла шесть дней. Оно вращалось, пока сила движения поддерживала его, а затем задрожало и упало на землю. Но колесо, работа над которым заняла шесть месяцев без шести дней, вращалось, пока сила движения поддерживала его, а затем замерло, как если было бы прикреплено к оси. [Тогда царь спросил]:

«Но почему, дорогой изготовитель колесниц, колесо, работа над которым заняла шесть дней, вращалось, пока сила движения поддерживала его, а затем оно задрожало и упало на землю, тогда как колесо, работа над которым заняла шесть месяцев без шести дней, вращалось, пока сила движения поддерживала его, а затем оно замерло, как если было бы прикреплено к оси?» [Изготовитель колесниц ответил]:

«Колесо, работа над которым заняла шесть дней, Господин, имеет кривой обод с изъянами и дефектами; кривые спицы с изъянами и дефектами; кривую ступицу с изъянами и дефектами. Вот почему оно вращалось, пока сила движения поддерживала его, а затем задрожало и упало на землю. Но колесо, работа над которым заняла шесть месяцев без шести дней, имеет ровный обод без изъянов и дефектов; у него ровные спицы без изъянов и дефектов; у него ровная ступица без изъянов и дефектов. Вот почему оно вращалось, пока сила движения поддерживала его, а затем замерло, как если было бы прикреплено к оси».

«Быть может, монахи, вы подумаете: «В том случае изготовителем колесниц был кто-то другой». Но вам не следует думать так. В том случае изготовителем колесниц был я сам. В то время я был умелым в [вопросах] искривления, изъянов и дефектов дерева. Но теперь я Арахант, Полностью Просветлённый, (1) умелый в [вопросах] искривления, изъянов и дефектов тела; (2) умелый в [вопросах] искривления, изъянов и дефектов речи; (3) умелый в [вопросах] искривления, изъянов и дефектов ума.

Любой монах или монахиня, которые не отбросили искривления, изъянов и дефектов тела, речи, и ума, отпали от этой Дхаммы и Винаи, подобно колесу, работа над которым заняла шесть дней.

Любой монах или монахиня, которые отбросили искривление, изъяны и дефекты тела, речи, и ума, утвердились в этой Дхамме и Винае, подобно колесу, работа над которым заняла шесть месяцев без шести дней.

Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы отбросим искривление, изъяны и дефекты тела; мы отбросим искривление, изъяны и дефекты речи; мы отбросим искривление, изъяны и дефекты ума». Вот как вы должны тренировать себя».

АН 3.16Апаннака сутта: Безошибочный

редакция перевода: 05.10.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 211"

[Благословенный сказал]: «Монахи, обладая тремя качествами, монах практикует безошибочный путь и заложил основу для уничтожения пятен [загрязнений ума]. Какими тремя? Вот монах охраняет двери органов чувств, соблюдает умеренность в еде, и предаётся бодрствованию.

(1) И как, монахи, монах охраняет двери органов чувств? Вот, увидев форму глазом, монах не цепляется за её черты и детали. Поскольку, по мере того как он оставляет качество глаза неохраняемым, плохие неблагие состояния сильного желания и подавленности могут наводнить его — он практикует сдержанность в отношении этого. Он охраняет качество глаза. Он предпринимает сдерживание качества глаза.

Услышав ухом звук…

Унюхав носом запах…

Различив языком вкус…

Ощутив тактильное ощущение телом…

Познав ментальный феномен умом, он не цепляется за его черты и детали. Поскольку, по мере того как он оставляет качество ума неохраняемым, плохие неблагие состояния сильного желания и подавленности могут наводнить его — он практикует сдержанность в отношении этого. Он охраняет качество ума. Он предпринимает сдерживание качества ума. Вот каким образом монах охраняет двери органов чувств.

(2) И как монах соблюдает умеренность в еде? Вот, тщательно это осмыслив, он употребляет пищу не ради развлечений, не ради упоения, не ради физической красоты и привлекательности, а просто для содержания и поддержания этого тела, чтобы устранить недуг, тем самым поддержать ведение святой жизни, осознавая: «Так я устраню старые чувства [голода] и не создам новых чувств [от переедания]. Я буду здоровым, не буду [этим] порицаем, буду пребывать в успокоении». Вот каким образом монах соблюдает умеренность в еде.

(3) И каким образом монах предаётся бодрствованию? Вот днём монах сидит, ходит вперёд и назад, очищая свой ум от тех состояний, что создают препятствия. Во время первой стражи ночи он сидит, ходит вперёд и назад, очищая свой ум от тех состояний, что создают препятствия. Во время срединной стражи ночи он ложится на правый бок в позе льва, положив одну ступню на другую, осознанный и бдительный, предварительно сделав в уме отметку, когда следует вставать. После подъёма, во время последней стражи ночи, он ходит вперёд и назад, очищая свой ум от тех состояний, что создают препятствия. Вот каким образом монах предаётся бодрствованию.

Монах, который обладает этими тремя качествами, практикует безошибочный путь и заложил основу для уничтожения пятен [загрязнений ума]».

АН 3.17Аттабьябадха сутта: Собственное

редакция перевода: 28.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 213"

[Благословенный сказал]: «Монахи, эти три качества ведут к собственному несчастью, к несчастью других, к несчастью обоих. Какие три?

* (1) телесное неблагое поведение,

* (2) словесное неблагое поведение,

* (3) умственное неблагое поведение.

Эти три качества ведут к собственному несчастью, к несчастью других, к несчастью обоих. Эти [другие] три качества не ведут к собственному несчастью, к несчастью других, к несчастью обоих. Какие три? Телесное… словесное… умственное благое поведение. Эти три качества не ведут к собственному несчастью, к несчастью других, к несчастью обоих».

АН 3.18Дэвалока сутта: Мир дэвов

редакция перевода: 28.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 213"

[Благословенный сказал]: «Монахи, если странники-приверженцы других учений спросили бы вас: «Друзья, вы ведёте святую жизнь под [учительством] отшельника Готамы ради перерождения в мире дэвов?» — то [в этом случае] разве не ощутили бы вы отторжения, унижения, отвращения?»

«Так оно, Учитель».

«Поэтому, монахи, поскольку вы чувствуете отторжение, унижение, отвращение по отношению к небесному жизненному сроку, небесной красоте, небесному счастью, небесной славе, и небесному владычеству, то куда больше отторжения, унижения, отвращения вы должны ощущать к (1) телесному неблагому поведению, (2) словесному неблагому поведению, (3) умственному неблагому поведению».

АН 3.19Патхама папаника сутта: Владелец лавки (I)

редакция перевода: 05.10.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 213"

[Благословенный сказал]: «Монахи, обладая тремя факторами, владелец лавки не способен обрести ещё не обретённое богатство или же увеличить уже обретённое богатство. Какими тремя? Вот владелец лавки не берётся с прилежанием за свою работу утром, днём, или вечером. Обладая этими тремя факторами, владелец лавки не способен обрести ещё не обретённое богатство или же увеличить уже обретённое богатство.

Точно также, обладая тремя факторами, монах не способен достичь ещё не достигнутого благого состояния или же увеличить уже достигнутое благое состояние. Какими тремя? Вот монах не берётся с прилежанием за объект сосредоточения (1) утром, (2) днём, или (3) вечером. Обладая этими тремя факторами, монах не способен достичь ещё не достигнутого благого состояния или же увеличить уже достигнутое благое состояние.

Монахи, обладая тремя факторами, владелец лавки способен обрести ещё не обретённое богатство… Какими тремя? Вот владелец лавки берётся с прилежанием за свою работу утром, днём, или вечером. Обладая этими тремя… увеличить уже обретённое богатство.

Точно также, обладая тремя факторами, монах способен достичь ещё не достигнутого благого состояния… Какими тремя? Вот монах берётся с прилежанием за объект сосредоточения утром, днём, или вечером. Обладая этими тремя… увеличить уже достигнутое благое состояние».

АН 3.20Дутия папаника сутта: Владелец лавки (II)

редакция перевода: 05.10.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 214"

[Благословенный сказал]: «Монахи, обладая тремя факторами, владелец лавки вскоре обретает обширное и обильное богатство. Какими тремя? Вот у владельца лавки острый глаз, он ответственный, у него есть покровители.

И каким образом, монахи, у владельца лавки острый глаз? Вот владелец лавки знает о товаре: «Если этот товар будет куплен по такой-то цене и продан по такой-то, то понадобится столько-то вложений, и это принесёт столько-то выручки». Вот каким образом у владельца лавки острый глаз.

И каким образом владелец лавки ответственный? Вот владелец лавки умелый в покупке и продаже товаров. Вот каким образом владелец лавки ответственный.

И каким образом у владельца лавки есть покровители? Вот богатые, состоятельные, зажиточные домохозяева и сыновья домохозяев знают о нём: «У этого владельца лавки острый глаз и он ответственный. Он способен содержать свою жену и детей и время от времени выплачивать нам». Поэтому они вкладывают в его [торговлю своё] богатство, говоря: «Заработав этим [нашим богатством] себе богатство, дорогой владелец лавки, содержи свою жену и детей и выплачивай нам [часть своего дохода] время от времени». Вот каким образом у владельца лавки есть покровители.

Обладая этими тремя факторами, владелец лавки вскоре обретает обширное и обильное богатство. Точно также, монахи, обладая тремя качествами, монах вскоре обретает обширные и обильные благие качества. Какими тремя? Вот у монаха острый глаз, он ответственный, у него есть покровители.

(1) И каким образом, монахи, у монаха острый глаз? Вот монах понимает в соответствии с действительностью: «Это — страдание»… «Это — источник страдания»… «Это — прекращение страдания»… «Это — путь, ведущий к прекращению страдания». Вот каким образом у монаха острый глаз.

(2) И каким образом монах ответственный? Вот монах зародил усердие к оставлению неблагих качеств и к обретению благих качеств. [В этом] он силён, упорен в старании, не отложил [своей] обязанности развивать благие качества.

(3) И каким образом у монаха есть покровители? Вот время от времени монах подходит к тем монахам, которые учёные, наследники наследия, эксперты в Дхамме, эксперты в Винае, эксперты в основных положениях [Дхаммы], и интересуется у них: «Достопочтенные, как это [понять]? Каково значение этого?» И те достопочтенные раскрывают ему то, что [для него] не было раскрыто, проясняют неясное, рассеивают его замешательства в отношении многочисленных трудных моментов. Вот каким образом у монаха есть покровители.

Обладая этими тремя качествами, монах вскоре обретает обширные и обильные благие качества».

III. Личности

АН 3.21Савиттха сутта: Савиттха

редакция перевода: 28.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 215"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда Достопочтенный Савиттха и Достопочтенный Махакоттхита подошли к Достопочтенному Сарипутте и обменялись с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями они сели рядом. Тогда Достопочтенный Сарипутта сказал Достопочтенному Савиттхе:

«Друг Савиттха, в мире есть эти три типа личностей. Какие три?

* засвидетельствовавший телом,

* достигший воззрения,

* освобождённый верой^{137}.

Таковы три типа личностей в мире. Какого из этих трёх типов личностей ты считаешь наиболее превосходным и высочайшим?»

«Друг Сарипутта, из этих трёх типов личностей я считаю наиболее превосходным и высочайшим освобождённого верой. И почему? Потому что преобладающим качеством этой личности является вера».

Тогда Достопочтенный Сарипутта сказал Достопочтенному Махакоттхите: «Друг Коттхита, в мире есть эти три типа личностей. Какие три?… Какого из этих трёх типов личностей ты считаешь наиболее превосходным и высочайшим?»

«Друг Сарипутта, из этих трёх типов личностей я считаю наиболее превосходным и высочайшим засвидетельствовавшего телом. И почему? Потому что преобладающим качеством этой личности является сосредоточение».

Тогда Достопочтенный Махакоттхита сказал Достопочтенному Сарипутте: «Друг Сарипутта, в мире есть эти три типа личностей. Какие три?… Какого из этих трёх типов личностей ты считаешь наиболее превосходным и высочайшим?»

«Друг Коттхита, из этих трёх типов личностей я считаю наиболее превосходным и высочайшим достигшего воззрения. И почему? Потому что преобладающим качеством этой личности является мудрость».

Тогда Достопочтенный Сарипутта обратился к Достопочтенному Савиттхе и Достопочтенному Махакоттхите: «Друзья, каждый из нас объяснил в соответствии со своим собственным идеалом. Ну же, пойдёмте к Благословенному и расскажем ему об этом. Запомним так, как он объяснит это нам».

«Да, друг» — ответили Достопочтенный Савиттха и Достопочтенный Махакоттхита. И тогда Достопочтенный Сарипутта, Достопочтенный Савиттха, и Достопочтенный Махакоттхита отправились к Благословенному, поклонились ему и сели рядом. Затем Достопочтенный Сарипутта поведал ему обо всей случившейся беседе. [Благословенный ответил]:

«Непросто, Сарипутта, сделать однозначное утверждение в этом вопросе и сказать: «Из этих трёх типов личностей вот этот является наиболее превосходным и высочайшим».

(1) Ведь существует возможность, что тот, кто освобождён верой, практикует ради арахантства^{138}, тогда как засвидетельствовавший телом и достигший воззрения являются однажды-возвращающимися или не-возвращающимися. Непросто, Сарипутта, сделать однозначное утверждение в этом вопросе и сказать: «Из этих трёх типов личностей вот этот является наиболее превосходным и высочайшим».

(2) Ведь существует возможность, что тот, кто является засвидетельствовавшим телом, практикует ради арахантства, тогда как освобождённый верой и достигший воззрения являются однажды-возвращающимися или не-возвращающимися. Непросто, Сарипутта, сделать однозначное утверждение в этом вопросе и сказать: «Из этих трёх типов личностей вот этот является наиболее превосходным и высочайшим».

(3) Ведь существует возможность, что тот, кто является достигшим воззрения, практикует ради арахантства, тогда как освобождённый верой и засвидетельствовавший телом являются однажды-возвращающимися или не-возвращающимися. Непросто, Сарипутта, сделать однозначное утверждение в этом вопросе и сказать: «Из этих трёх типов личностей вот этот является наиболее превосходным и высочайшим».

АН 3.22Гилана сутта: Болен

редакция перевода: 05.10.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 217"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть три вида больных в мире. Какие три? Бывает так, что некий больной не выздоравливает от своей болезни вне зависимости от того, получает ли он подходящую еду, подходящее лекарство, и сведущего прислужника^{139}. Другой больной выздоравливает от своей болезни вне зависимости от того, получает ли он подходящую еду, подходящее лекарство, и сведущего прислужника. И ещё другой больной выздоравливает от своей болезни только если получает подходящую еду и не [выздоравливает], если не может получить; получает подходящее лекарство и не [выздоравливает], если не может получить; получает сведущего прислужника и не [выздоравливает], если не может получить.

Еда, лекарство, и сведущий прислужник предписаны именно тому больному, который выздоравливает от своей болезни только если получает… и не [выздоравливает], если не может получить. Но, несмотря на [наличие] такого больного, за другими больными также следует ухаживать. Таковы три вида больных в мире.

Точно также, монахи, есть три типа личностей в мире, похожих на больных. Какие три? (1) Бывает так, что некий человек не вступает на твёрдый путь правильности в благих качествах^{140} вне зависимости от того, удаётся ли ему увидеть Татхагату или нет; удаётся ли ему услышать Дхамму и Винаю, что были провозглашены Татхагатой, или же нет. (2) Другой человек вступает на твёрдый путь правильности в благих качествах вне зависимости от того, удаётся ли ему увидеть Татхагату или нет; удаётся ли ему услышать Дхамму и Винаю, что были провозглашены Татхагатой, или же нет^{141}. (3) И ещё другой человек вступает на твёрдый путь правильности в благих качествах только если увидит Татхагату, [и не вступает], если не увидит его; только если слышит Дхамму и Винаю, что были провозглашены Татхагатой, [и не вступает], если не слышит их.

Учение Дхаммы предписано именно той личности, которая вступает на твёрдый путь правильности в благих качествах только если увидит Татхагату, [и не вступает], если не увидит его; только если слышит Дхамму и Винаю, что были провозглашены Татхагатой, [и не вступает], если не слышит их. Но, несмотря на [наличие] такой личности, Дхамме также следует обучать и других. Таковы три типа личностей в мире, похожих на больных».

АН 3.23Санкхара сутта: Формирователи

редакция перевода: 05.10.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 218"

[Благословенный сказал]: «Монахи, в мире есть три типа личностей. Какие три?

(1) Вот монахи, некий человек порождает болезненные телесные волевые формирователи, болезненные словесные волевые формирователи, болезненные умственные волевые формирователи. Вследствие этого он перерождается в болезненном мире. Когда он перерождается в таком мире, его касаются болезненные контакты. Когда его касаются болезненные контакты, он испытывает болезненные чувства, всецело болезненные, как в случае с существами ада.

(2) Другой человек порождает не-болезненные телесные… словесные… умственные волевые формирователи. Вследствие этого он перерождается в не-болезненном мире. Когда он перерождается в таком мире, его касаются не-болезненные контакты. Когда его касаются не-болезненные контакты, он испытывает не-болезненные чувства, всецело приятные, как в случае с дэвами сверкающего великолепия^{142}.

(3) Ещё другой человек порождает и болезненные, и не-болезненные телесные… словесные… умственные волевые формирователи. Вследствие этого он перерождается в мире, который и болезненный и не-болезненный. Когда он перерождается в таком мире, его касаются и болезненные и не-болезненные контакты. Когда его касаются и болезненные и не-болезненные контакты, он испытывает чувства, которые и болезненные и не-болезненные, смешанные удовольствие и боль, как в случае с человеческими существами, некоторыми дэвами, а также некоторыми существами в нижних мирах.

Таковы, монахи, три типа личностей, существующих в мире».

АН 3.24Бахукара сутта: Полезен

редакция перевода: 08.10.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 219"

[Благословенный сказал]: «Монахи, эти три личности полезны другому. Какие три?

(1) [Бывает такой] человек, с помощью которого другой [человек] принял прибежище в Будде, Дхамме, и Сангхе. Этот человек полезен другому человеку.

(2) Далее, [бывает такой] человек, с помощью которого другой [человек] пришёл к пониманию в соответствии с действительностью: «Это — страдание», и «Это — источник страдания», и «Это — прекращение страдания», и «Это — путь, ведущий к прекращению страдания». Этот человек полезен другому человеку^{143}.

(3) Далее, [бывает такой] человек, с помощью которого другой [человек] за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно^{144}. Этот человек полезен другому человеку.

Таковы три личности, которые полезны другому. Я говорю вам, монахи, что для другого человека нет кого-либо более полезного, чем эти три личности. И также я говорю, что непросто отплатить этим трём личностям поклонами, вставанием перед ними, почтительным приветствием, подобающим обхождением, дарением им одеяний, еды, жилищ, лекарств и обеспечения для больных».

АН 3.25Ваджирупама сутта: Алмаз

редакция перевода: 08.10.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 219"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть три типа личностей в мире. Какие три?

* тот, чей ум подобен открытой язве;

* тот, чей ум подобен молнии;

* тот, чей ум подобен алмазу.

(1) И каков, монахи, человек, чей ум подобен открытой язве? Вот некий человек склонен к злобе и легко раздражается. Если его хоть немного покритикуют, он выходит из себя, становится раздражительным, враждебным, упрямым. Он проявляет злость, ненависть, и горечь. Подобно тому, как если гнойную язву задеть палкой или острым обломком, вытечет лишь ещё больше гноя, то точно также некий человек склонен к злобе… проявляет злость, ненависть, и горечь. Об этом человеке говорится, что его ум подобен открытой язве.

(2) И каков человек, чей ум подобен молнии? Вот некий человек понимает в соответствии с действительностью: «Это — страдание», и «Это — источник страдания», и «Это — прекращение страдания», и «Это — путь, ведущий к прекращению страдания». Подобно тому как в кромешной тьме ночи человек с хорошим зрением мог бы увидеть формы, освещённые [вспышкой] молнии, точно также некий человек понимает в соответствии с действительностью: «Это — страдание», и «Это — источник страдания», и «Это — прекращение страдания», и «Это — путь, ведущий к прекращению страдания». Об этом человеке говорится, что его ум подобен молнии^{145}.

(3) И каков человек, чей ум подобен алмазу? Вот за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений] прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни некий человек входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. Подобно тому, как нет ничего, что не мог бы разрезать алмаз, будь то самоцвет или камень, точно также за счёт уничтожения пятен… для себя самостоятельно. Об этом человеке говорится, что его ум подобен алмазу.

Таковы, монахи, три типа личностей, существующих в мире».

АН 3.26Севитабба сутта: Стоит общаться

редакция перевода: 08.10.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 220"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть три типа личностей в мире. Какие три?

Есть человек, с которым не стоит общаться, за ним не стоит следовать, и ему не стоит служить. Есть человек, с которым стоит общаться, за ним стоит следовать, и ему стоит служить. Есть человек, с которым стоит общаться, за ним стоит следовать, и ему стоит служить с уважением и почтением.

(1) И с каким человеком не стоит общаться, не стоит следовать за ним, и не стоит служить ему? Вот некий человек является низшим [по сравнению с вами] в нравственном поведении, сосредоточении, и мудрости. С таким человеком не стоит общаться… служить ему.

(2) И с каким человеком стоит общаться, стоит следовать за ним, и стоит служить ему? Вот некий человек является таким же [по сравнению с вами] в нравственном поведении, сосредоточении, и мудрости. С таким человеком стоит общаться… служить ему. И почему? [Потому что нужно рассуждать так]: «Поскольку мы схожи в нравственном поведении, у нас случится беседа о нравственном поведении, и она будет протекать между нами плавно, мы будем чувствовать себя легко. Поскольку мы схожи в сосредоточении, у нас случится беседа о сосредоточении, и она будет протекать между нами плавно, мы будем чувствовать себя легко. Поскольку мы схожи в мудрости, у нас случится беседа о мудрости, и она будет протекать между нами плавно, мы будем чувствовать себя легко». Поэтому с таким человеком стоит общаться, стоит следовать за ним, и стоит служить ему.

(3) И с каким человеком стоит общаться, стоит следовать за ним, и стоит служить ему с уважением и почтением? Вот некий человек является высшим [по сравнению с вами] в нравственном поведении, сосредоточении, и мудрости. С таким человеком стоит общаться… служить ему с уважением и почтением. И почему? [Потому что нужно рассуждать так]: «Вот таким образом я исполню совокупность нравственного поведения, которую я ещё не исполнил, или же различными отношениями посодействую мудростью совокупности нравственного поведения, которую я уже исполнил. Я исполню совокупность сосредоточения… Я исполню совокупность мудрости, которую я уже исполнил, или же различными отношениями посодействую мудростью совокупности мудрости, которую я уже исполнил». Поэтому с таким человеком стоит общаться, стоит следовать за ним, и стоит служить ему с уважением и почтением.

Таковы, монахи, три типа личностей, существующих в мире». [И далее он добавил]:

«Общается кто с низшими людьми, тот ниспадает.

Общается кто с равными — к упадку не идёт.

Коль высшим людям служишь — развиваешься ты быстро,

Поэтому иди за тем, кто лучше, чем ты сам».

АН 3.27Джигуччхитабба сутта: Отвращение

редакция перевода: 08.10.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 221"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть три типа личностей в мире. Какие три?

Есть человек, на которого нужно смотреть с отвращением, с ним не стоит общаться, не стоит следовать за ним, не стоит служить ему. Есть человек, на которого нужно смотреть с невозмутимостью, с ним не стоит общаться, не стоит следовать за ним, не стоит служить ему. Есть человек, с которым стоит общаться, стоит следовать за ним, стоит служить ему.

(1) И каков, монахи, человек, на которого нужно смотреть с отвращением, с которым не стоит общаться, следовать за ним или же служить ему? Вот некий человек безнравственный, с плохим характером, нечист и подозрителен в поведении, скрытен в своих делах, не отшельник, хотя и заявляет о себе как о таковом, не соблюдает целомудрия, хотя заявляет о себе как о таковом — внутренне прогнивший, порочный, развращённый. На такого человека нужно смотреть с отвращением, с ним не стоит общаться, следовать за ним или же служить ему. И почему? Даже если не следовать примеру такого человека, всё равно о вас пойдёт плохая молва: «У него плохие друзья, плохие спутники, плохие товарищи». Подобно змее, проползшей по фекалиям: даже если она никого не покусает, она всё равно кого-нибудь да запачкает. Точно также, даже если не следовать примеру такого человека, всё равно о вас пойдёт плохая молва: «У него плохие друзья, плохие спутники, плохие товарищи». Поэтому на такого человека нужно смотреть с отвращением, с ним не стоит общаться, следовать за ним или же служить ему.

(2) И каков человек, на которого нужно смотреть с невозмутимостью, с которым не стоит общаться, следовать за ним или же служить ему? Вот некий человек склонен к злобе и легко раздражается. Если его хоть немного покритикуют, он выходит из себя, становится раздражительным, враждебным, упрямым. Он проявляет злость, ненависть, и горечь. Подобно тому, как если гнойную язву задеть палкой или острым обломком, вытечет лишь ещё больше гноя, то точно также, некий человек склонен к злобе… проявляет злость, ненависть, и горечь. Подобно головёшке из дерева тиндуки: если её ударить палкой или острым осколком, она зашипит и затрещит ещё больше, то точно также… Подобно отхожей яме: если её ударить палкой или острым осколком, она станет ещё более зловонной, то точно также некий человек склонен к злобе… проявляет злость, ненависть, и горечь. На такого человека нужно смотреть с невозмутимостью, с ним не стоит общаться, не стоит следовать за ним, не стоит служить ему. И почему? [Потому что нужно рассуждать так]: «Он может оскорбить меня, поругать меня, причинить мне вред». Вот почему на такого человека нужно смотреть с невозмутимостью, с ним не стоит общаться, не стоит следовать за ним, не стоит служить ему.

(3) И каков человек, с которым стоит общаться, стоит следовать за ним, стоит служить ему? Вот некий человек нравственный, с хорошим характером. С таким человеком стоит общаться, стоит следовать за ним, стоит служить ему. И почему? Даже если не следовать примеру такого человека, всё равно о вас пойдёт благая молва: «У него хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи». Поэтому с таким человеком стоит общаться, стоит следовать за ним, стоит служить ему.

Таковы, монахи, три типа личностей, существующих в мире». [И далее он добавил]:

«Общается кто с низшими людьми, тот ниспадает.

Общается кто с равными — к упадку не идёт.

Коль высшим людям служишь — развиваешься ты быстро,

Поэтому иди за тем, кто лучше, чем ты сам».

АН 3.28Гутхабхани сутта: Речь, подобная навозу

редакция перевода: 29.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 223"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть три типа личностей в мире. Какие три?

* тот, чья речь подобна навозу;

* тот, чья речь подобна цветам;

* тот, чья речь подобна мёду.

(1) И каков, монахи, человек, чья речь подобна навозу? Вот, если его вызывают на совещание, на собрание, в присутствие родственников, в его гильдию или на суд, и спрашивают его как свидетеля: «Итак, почтенный, расскажи, что ты знаешь», и тогда он, не зная, говорит «Я знаю», или, зная, он говорит «Я не знаю»; не видя, он говорит «Я вижу», или же, видя, он говорит «Я не вижу». Таким образом он сознательно говорит неправду ради собственной выгоды, ради выгоды другого, или же ради какой-нибудь мирской ерунды. Такой зовётся человеком, чья речь подобна навозу.

(2) И каков человек, чья речь подобна цветам? Вот, если его вызывают на совещание, на собрание, в присутствие родственников, в его гильдию или на суд, и спрашивают его как свидетеля: «Итак, почтенный, расскажи, что ты знаешь», и тогда он, не зная, говорит «Я не знаю», или, зная, он говорит «Я знаю»; не видя, он говорит «Я не вижу», или же, видя, он говорит «Я вижу». Таким образом не говорит сознательно неправды ради собственной выгоды, ради выгоды другого, или же ради какой-нибудь мирской ерунды. Такой зовётся человеком, чья речь подобна цветам.

(3) И каков человек, чья речь подобна мёду? Вот некий человек, отбросив грубую речь, воздерживается от грубой речи. Он говорит слова, которые мягкие, приятные уху, любящие, проникающие в сердце, вежливые, привлекательные и нравящиеся большинству людей. Таков человек, чья речь подобна мёду.

Таковы, монахи, три типа личностей, существующих в мире».

АН 3.29Андха сутта: Слепой

редакция перевода: 08.10.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 224"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть три типа личностей в мире. Какие три?

* слепой человек,

* одноглазый человек,

* двуглазый человек.

(1) И каков, монахи, слепой человек? Вот у некоего человека нет того вида глаза, благодаря которому можно обрести ещё не обретённое богатство или же увеличить уже обретённое, а также у него нет того вида глаза, благодаря которому можно знать благие качества и неблагие качества, достойные порицания и безукоризненные, низшие и высшие качества, тёмные и яркие качества и их противоположности. Такой зовётся слепым человеком.

(2) И каков одноглазый человек? Вот некий человек имеет тот вид глаза, благодаря которому можно обрести ещё не обретённое богатство или же увеличить уже обретённое, но у него нет того вида глаза, благодаря которому можно знать благие качества и неблагие качества, достойные порицания и безукоризненные, низшие и высшие качества, тёмные и яркие качества и их противоположности. Такой зовётся одноглазым человеком.

(3) И каков двуглазый человек? Вот некий человек имеет тот вид глаза, благодаря которому можно обрести ещё не обретённое богатство или же увеличить уже обретённое, а также имеет и тот вид глаза, благодаря которому можно знать благие качества и неблагие качества, достойные порицания и безукоризненные, низшие и высшие качества, тёмные и яркие качества и их противоположности. Такой зовётся двуглазым человеком.

Таковы, монахи, три типа личностей, существующих в мире». [И далее он добавил]:

«Нет ни богатства у него,

И не свершает он заслуг.

Слепец обоих глаз лишён,

Тем неудачен он вдвойне.

Тот, кто один имеет глаз —

Богатство ищущий ханжа –

[К богатству] праведно идёт,

Или неправедно [подчас].

Обманом, как и воровством,

А также лживым словом

Имущество накопит он.

В усладах чувств он вязнет.

Из этой жизни в ад идёт,

Где мучиться он будет.

Но о двуглазом говорят,

Что лучше остальных он.

Средствами праведными смог

Добыть себе богатство.

С намерением он лучшим затем дары подарит —

Умом единодушным та личность обладает.

Потом переродится он в высшем состоянии,

Уйдя туда, где нет [какой-либо] печали.

И поодаль держитесь

Слепых и одноглазых.

С двуглазыми дружите,

Которые всех лучше».

АН 3.30Авакудджа сутта: Перевёрнутое

редакция перевода: 08.10.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 225"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть три типа личностей в мире. Какие три?

* человек с перевёрнутой мудростью,

* человек с надколенной мудростью,

* человек с широкой мудростью.

(1) И каков, монахи, человек с перевёрнутой мудростью? Бывает так, когда некий человек часто посещает монастырь, чтобы послушать от монахов Дхамму. Монахи учат его Дхамме: прекрасной в начале, прекрасной в середине, и прекрасной в конце, правильной и в духе и букве. Они раскрывают ему святую жизнь в совершенстве полную и чистую. По мере того как он сидит там на своём сиденье, он не уделяет внимания этой беседе в начале, в середине, или в конце. После того как он встал со своего сиденья, он всё ещё не уделяет внимания этой беседе в начале, в середине, или в конце.

Подобно тому как если перевернуть вверх тормашками горшок, вода, которая налилась в него, выливается и не остаётся в нём, то точно также, бывает так, когда некий человек… не уделяет внимания этой беседе в начале, в середине, или в конце. Такой зовётся человеком с перевёрнутой мудростью.

(2) И каков человек с надколенной мудростью? Бывает так, когда некий человек часто посещает монастырь, чтобы послушать от монахов Дхамму. Монахи учат его Дхамме: прекрасной в начале, прекрасной в середине, и прекрасной в конце, правильной и в духе и букве. Они раскрывают ему святую жизнь в совершенстве полную и чистую. По мере того как он сидит там на своём сиденье, он уделяет внимание этой беседе в начале, в середине, и в конце. Но после того как он встал со своего сиденья, он не уделяет внимания этой беседе в начале, в середине, или в конце.

Подобно тому, как если бы человек разложил у себя на коленях различную еду: зёрна кунжута, рисовые зёрна, лепёшки, ююбы — если он утратит осознанность, когда встанет с этого сиденья, то он разбросает всё это по полу. Точно также, некий человек часто посещает монастырь, чтобы послушать от монахов Дхамму… Но после того как он встал со своего сиденья, он не уделяет внимания этой беседе в начале, в середине, или в конце. Такой зовётся человеком с надколенной мудростью.

(3) И каков человек с широкой мудростью? Бывает так, когда некий человек часто посещает монастырь, чтобы послушать от монахов Дхамму. Монахи учат его Дхамме: прекрасной в начале, прекрасной в середине, и прекрасной в конце, правильной и в духе и букве. Они раскрывают ему святую жизнь в совершенстве полную и чистую. По мере того как он сидит там на своём сиденье, он уделяет внимание этой беседе в начале, в середине, и в конце. После того как он встал со своего сиденья, он вновь уделяет внимание этой беседе в начале, в середине, и в конце.

Подобно тому, как если правильно поставить горшок, вода, которая налилась в него, остаётся в нём и не выливается, то точно также, некий человек часто посещает монастырь, чтобы послушать от монахов Дхамму… После того как он встал со своего сиденья, он вновь уделяет внимание этой беседе в начале, в середине, и в конце. Такой зовётся человеком с широкой мудростью.

Таковы, монахи, три типа личностей, существующих в мире». [И далее он добавил]:

«Тот человек, чья мудрость перевёрнута,

Глупым является, [вещей] не различает.

Он ходит часто навестить монахов,

[Чтобы послушать объяснение Дхаммы].

Но уловить тот человек не может

Хотя бы толики из этой вот беседы

В её конце, начале, середине,

Так как всецело мудрости лишён он.

Тот, мудрость чья подобна надколенной,

Лучшим считается в сравнении с прежним.

Он также ходит навещать монахов,

[Чтобы послушать объяснение Дхаммы].

Когда сидит он на своём сиденье,

Слова беседы может ухватить он

В её конце, начале, середине.

Когда он встал — уже не понимает,

Но забывает всё, о чём он сам услышал.

А человек с мудростью широчайшей

Лучшим считается в сравнении с ними.

Он также ходит навещать монахов,

[Чтобы послушать объяснение Дхаммы].

Когда сидит он на своём сиденье,

Слова и фразы тут же постигает

В конце, в начале, также в середине

[Той вот беседы, что ведут монахи].

Намерением он лучшим обладает,

Умом единодушным [всё он] помнит.

И, практикуя в соответствии с Дхаммой,

Конец страданиям положить он может».

IV. Небесные посланники

АН 3.31Сабрахмака сутта: С Брахмой

редакция перевода: 03.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 227"

(сутта идентична АН 4.63, включая стих, но здесь нет третьего пункта о "первых божествах")

АН 3.32Ананда сутта: Ананда

редакция перевода: 08.10.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 225"

И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему: «Учитель, может ли монах обрести такое состояние сосредоточения, так что (1) у него не будет сотворения «я» и сотворения «моего», а также скрытой склонности к самомнению в отношении этого тела с его сознанием; (2) у него не будет сотворения «я» и сотворения «моего», а также скрытой склонности к самомнению в отношении всех внешних объектов; (3) он войдёт и будет пребывать в таком освобождении ума, освобождении мудростью, посредством которых более не происходит сотворения «я» и сотворения «моего», а также скрытой склонности к самомнению для того, кто входит и пребывает в этом?»

«Может, Ананда».

«Но как, Учитель, он может обрести такое состояние сосредоточения?»

Вот монах думает так: «Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех обретений, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана». Вот каким образом, Ананда, монах может обрести такое состояние сосредоточения… …скрытой склонности к самомнению для того, кто входит и пребывает в этом. И именно в отношении этого я сказал в Параяне, в «Вопросах Пуннаки»^{146}:

«Познав вершины и низины мира,

Ничем он в мире этом не взволнован.

Спокойный и нераздражённый,

Без всяческих проблем, желаний,

Он пересёк рождение и старость».

АН 3.33Сарипутта сутта: Сарипутта

редакция перевода: 03.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 229"

И тогда Достопочтенный Сарипутта подошёл к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Затем Благословенный сказал ему: «Сарипутта, я могу обучать Дхамме кратко. Я могу обучать Дхамме подробно. Я могу обучать Дхамме и кратко и подробно. Но мало тех, кто может понять».

«Сейчас подходящий момент, Благословенный. Сейчас подходящий момент, Счастливый. Благословенному следует научить Дхамме кратко. Ему следует научить Дхамме подробно. Ему следует научить Дхамме и кратко и подробно. Будут те, кто смогут понять Дхамму».

«В таком случае, Сарипутта, вот как вы должны тренировать себя: «[У нас] не будет сотворения «я» и сотворения «моего», а также скрытой склонности к самомнению в отношении этого тела с его сознанием; (2) не будет «сотворения «я» и сотворения «моего», а также скрытой склонности к самомнению в отношении всех внешних объектов; (3) мы войдём и будем пребывать в таком освобождении ума, освобождении мудростью, посредством которых более не происходит сотворения «я» и сотворения «моего», а также скрытой склонности к самомнению для того, кто входит и пребывает в этом». Вот как вы должны тренировать себя.

Когда, Сарипутта, монах, у которого нет сотворения «я» и сотворения «моего», а также скрытой склонности к самомнению в отношении этого тела с его сознанием… входит и пребывает в этом — то тогда он зовётся монахом, который отрезал жажду, сбросил путы и, полностью пробившись сквозь самомнение, положил конец страданиям. И именно в отношении этого я сказал в Параяне, в «Вопросах Удайи»:

«Отбросив обе эти вещи —

Уныние и чувственные восприятия;

Апатию развеяв,

Сожаление отвратив,^{147}

С невозмутимостью, осознанностью чистой,

Предтечей коих было рассмотрение Дхаммы:

Вот что и есть освобождение знанием конечным,

[Вот что и есть] невежества распад^{148}».

АН 3.34Нидана сутта: Причина

редакция перевода: 12.10.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 230"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три причины возникновения каммы. Какие три? Жажда является причиной возникновения каммы. Злоба является причиной возникновения каммы. Заблуждение является причиной возникновения каммы.

(1) Любая камма, монахи, сформированная через жажду, рождённая из жажды, обусловленная жаждой, возникшая из жажды, созревает там, где перерождается существо. Когда эта камма созревает, то именно там оно и переживает её результат: либо в этой самой жизни, либо в [следующем] перерождении, либо в некоем последующем случае.

(2) Любая камма, сформированная через злобу… либо в [следующем] перерождении, либо в некоем последующем случае.

(3) Любая камма, сформированная через заблуждение… либо в [следующем] перерождении, либо в некоем последующем случае.

Представьте, монахи, семена, которые были бы не разбитыми, не испорченными, не повреждёнными ветром и жарой солнца, плодоносные, хорошо сохранённые. И их поместили бы в хорошо подготовленную почву в хорошем поле, а также проливалось бы достаточно дождя. Таким образом, эти семена дали рост, прибавление, созревание. Точно также, любая камма, сформированная через жажду… злобу… заблуждение, рождённая из заблуждения, обусловленная заблуждением, возникшая из заблуждения, созревает там, где перерождается существо. Когда эта камма созревает, то именно там оно и переживает её результат: либо в этой самой жизни, либо в [следующем] перерождении, либо в некоем последующем случае.

Таковы три причины возникновения каммы. Монахи, есть эти три [иные] причины возникновения каммы. Какие три? Не-жажда является причиной возникновения каммы. Не-злоба является причиной возникновения каммы. Не-заблуждение является причиной возникновения каммы.

Любая камма, монахи, сформированная через не-жажду, рождённая из не-жажды, обусловленная не-жаждой, возникшая из не-жажды, отбрасывается, когда жажда угасла. Она срезана под корень, сделана подобной обрубку пальмы, уничтожена так, что более не сможет появиться в будущем^{149}. Любая камма, сформированная через не-злобу… не-заблуждение… отбрасывается, когда заблуждение угасло. Она срезана под корень, сделана подобной обрубку пальмы, уничтожена так, что более не сможет появиться в будущем.

Представьте, монахи, семена, которые были бы не разбитыми, не испорченными, не повреждёнными ветром и жарой солнца, плодоносные, хорошо сохранённые. И затем человек сжёг бы их в огне и измельчил бы в золу, а затем развеял золу по ветру или же бросил бы её в поток быстрой реки. Таким образом, те семена были бы срублены под корень, сделаны подобными обрубку пальмы, уничтожены так, что более не смогут возникнуть в будущем.

Точно также, любая камма, сформированная через не-жажду… не-злобу… не-заблуждение… отбрасывается, когда заблуждение угасло. Она срезана под корень, сделана подобной обрубку пальмы, уничтожена так, что более не сможет появиться в будущем.

Таковы, монахи, три причины возникновения каммы». [И далее он добавил]:

«Невеждою [накопленная] камма,

Рождённая из жажды, злобы, заблуждения,

Которой сотворил он много или мало,

Им пережита будет прямо здесь,

Нет места [для неё] иного^{150}.

Поэтому мудрец должен отбросить

[Деяния] из жажды, злобы, заблуждения.

Монах, который обретает знание,

Должен оставить неблагие все уделы».

АН 3.35Хаттхака сутта: Хаттхака

редакция перевода: 03.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 232"

Однажды Благословенный пребывал в Алави на куче листьев, расстелённых на коровьей тропе в роще симсаповых деревьев. И тогда Хаттхака из Алави, прогуливаясь и разминаясь, увидел Благословенного, сидящего там. Тогда он подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал Благословенному:

«Господин, я надеюсь, Благословенный спал спокойно?»

«Да, принц, я спал спокойно. Я из тех в мире, кто спит спокойно».

«Но, Господин, зимние ночи холодны. Сейчас восьмидневный период, когда выпадает снег^{151}. Земля, истоптанная коровьими копытами, груба, а подстилка из листвы тонкая. Листьев на деревьях мало, в жёлтых одеждах [монаха] холодно, да и дуют сильные холодные ветра. И всё же, Благословенный говорит так: «Да, принц, я спал спокойно. Я из тех в мире, кто спит спокойно».

«Что ж, принц, в таком случае я задам тебе вопрос на эту тему. Отвечай так, как сочтёшь нужным. Как ты думаешь, принц? У домохозяина или сына домохозяина может быть дом с остроконечной крышей, покрытый штукатуркой изнутри и снаружи, не пропускающий сквозняков, с запертыми ставнями и засовами. Там у него может быть диван с пледами, одеялами, накидками, с превосходным покрытием из шкуры антилопы, с навесом наверху и красными подушками по обеим сторонам. Горела бы лампа и его четыре жены обслуживали бы его неимоверно приятными способами. Как ты считаешь, спокойно бы он спал или же нет, или что ты об этом думаешь?»

«Он бы спал спокойно, Господин. Он был бы одним из тех в мире, кто спит спокойно».

(1) «Но как ты считаешь, принц? Мог бы в этом домохозяине или сыне домохозяина возникнуть телесный и умственный жар, рождённый страстью, который мучил бы его так, что он спал бы беспокойно?»

«Мог бы, Господин».

«В этом домохозяине или сыне домохозяина мог бы возникнуть телесный и умственный жар, рождённый страстью, который мучил бы его так, что он спал бы беспокойно. Но Татхагата отбросил эту страсть, срубил её под корень, сделал её подобной обрубку пальмы, уничтожил так, что она более не сможет возникнуть в будущем. Поэтому я спал спокойно.

(2) Как ты считаешь, принц? Мог бы в этом домохозяине или сыне домохозяина возникнуть телесный и умственный жар, рождённый ненавистью… (3) заблуждением, который мучил бы его так, что он спал бы беспокойно?»

«Мог бы, Господин».

«В этом домохозяине или сыне домохозяина мог бы возникнуть телесный и умственный жар, рождённый заблуждением, который мучил бы его так, что он спал бы беспокойно. Но Татхагата отбросил это заблуждение, срубил его под корень, сделал его подобным обрубку пальмы, уничтожил так, что оно более не сможет возникнуть в будущем. Поэтому я спал спокойно». [И далее он добавил]:

«Всегда он спит спокойно,

Ниббаны брахман достигший —

Угас он, лишён обретений,

Усладой он чувств не запятнан.

Отрезав любые цепляния,

Отбросив мучения в сердце,

Он спит хорошо, он спокоен,

Покоя в уме ведь достиг он».

АН 3.36Дэвадута сутта: Небесные посланники

редакция перевода: 12.10.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 233"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три небесных посланника^{152}. Какие три? Вот, монахи, некий человек пускается в неблагое поведение телом, речью, и умом. В результате с распадом тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. Там смотрители ада хватают его за обе руки и приводят к царю Яме^{153}: «Ваше величество, этот человек вёл себя неподобающе со своим отцом и своей матерью. Он вёл себя неподобающе со жрецами и отшельниками. Он не чтил старейшин семьи. Пусть ваше величество наложит на него наказание!»

(1) И тогда царь Яма задаёт ему вопросы, спрашивает его, допрашивает разными путями насчёт первого небесного посланника: «Уважаемый, разве не видел ты первого небесного посланника, который появился среди людей?» И он отвечает: «Нет, владыка, я не видел его».

Тогда царь Яма говорит ему: «Но, уважаемый, разве ты никогда не видел среди людей женщину или мужчину, которому восемьдесят, девяносто или сто лет, кривого, как подпорка для крыши, скрюченного, трясущегося по мере того, как он идёт, опираясь на палку, больного, утратившего молодость, с разбитыми зубами, с редкими седыми волосами или лысого, с морщинистой кожей, покрытого пятнами?» И человек отвечает: «Да, владыка, я видел».

Тогда царь Яма говорит ему: «Уважаемый, но разве к тебе, умному и зрелому человеку, не пришла мысль: «Я тоже подвержен старости, я не избегу старости. Что если я буду совершать благое телом, речью, и умом?» — «Нет, владыка, я не мог. Я был беспечен».

Тогда царь Яма говорит: «Из-за беспечности, уважаемый, ты не сумел сделать благого телом, речью, или умом. Вне сомнений, с тобой [теперь] будут обращаться так, как это и соответствует твоей беспечности. Эта твоя неблагая камма была совершена не твоим отцом или матерью, не твоим братом или сестрой, не твоими друзьями и товарищами, не твоими родственниками и членами семьи, не божествами, не жрецами и не отшельниками. Напротив, именно ты совершил эту плохую камму, и тебе самому и придётся переживать её результат».

(2) Когда царь Яма задал ему вопросы, спросил его, допросил разными путями насчёт первого небесного посланника, он далее задаёт ему вопросы, спрашивает его, допрашивает разными путями насчёт второго небесного посланника: «Уважаемый, разве не видел ты второго небесного посланника, который появился среди людей?» И он отвечает: «Нет, владыка, я не видел его».

Тогда царь Яма говорит ему: «Но, уважаемый, разве ты никогда не видел среди людей женщину или мужчину, который нездоров, поражён болезнью, серьёзно болен, лежит в своей же моче или испражнениях, которого поднимают одни и укладывают другие?» И человек отвечает: «Да, владыка, я видел».

Тогда царь Яма говорит ему: «Уважаемый, но разве к тебе, умному и зрелому человеку, не пришла мысль: «Я тоже подвержен болезням, я не избегу болезней. Что если я буду совершать благое телом, речью, и умом?» — «Нет, владыка, я не мог. Я был беспечен».

Тогда царь Яма говорит: «Из-за беспечности, уважаемый, ты не сумел сделать благого телом, речью, или умом. Вне сомнений, с тобой [теперь] будут обращаться так, как это и соответствует твоей беспечности… именно ты совершил эту плохую камму, и тебе самому и придётся переживать её результат».

(3) Когда царь Яма задал ему вопросы, спросил его, допросил разными путями насчёт второго небесного посланника, он далее задаёт ему вопросы, спрашивает его, допрашивает разными путями насчёт третьего небесного посланника: «Уважаемый, разве не видел ты третьего небесного посланника, который появился среди людей?» И он отвечает: «Нет, владыка, я не видел его».

Тогда царь Яма говорит ему: «Но, уважаемый, разве ты никогда не видел среди людей женщину или мужчину, который мёртв [уже] один день [как], два дня, или три дня, вздувшийся, мёртвенно-бледный, гноящийся труп?» И человек отвечает: «Да, владыка, я видел».

Тогда царь Яма говорит ему: «Уважаемый, но разве к тебе, умному и зрелому человеку, не пришла мысль: «Я тоже подвержен смерти, я не избегу смерти. Что если я буду совершать благое телом, речью, и умом?» — «Нет, владыка, я не мог. Я был беспечен».

Тогда царь Яма говорит: «Из-за беспечности, уважаемый, ты не сумел сделать благого телом, речью, или умом. Вне сомнений, с тобой [теперь] будут обращаться так, как это и соответствует твоей беспечности… именно ты совершил эту плохую камму, и тебе самому и придётся переживать её результат».

Когда, монахи, царь Яма задал ему вопросы, спросил его, допросил разными путями насчёт третьего небесного посланника, он далее замолкает. И тогда смотрители ада пытают его пятичастным пронзанием. Они пронзают раскалённым железным штырём одну руку и другим раскалённым железным штырём другую руку. Они пронзают раскалённым железным штырём одну ногу и другим раскалённым железным штырём другую ногу. Они пронзают его раскалённым железным штырём в середину его груди. Там он переживает болезненные, раздирающие, пронзающие чувства, но, всё же, он не умирает, пока эта плохая камма не израсходуется.

Затем смотрители ада бросают его оземь и срезают с него кожу топорами. Там он переживает болезненные, раздирающие, пронзающие чувства, но, всё же, он не умирает, пока эта плохая камма не израсходуется.

Затем смотрители ада переворачивают его вверх тормашками с срезают с него кожу теслами…

Затем смотрители ада привязывают его к колеснице и возят его туда-сюда по земле, которая горит, пылает, полыхает…

Затем смотрители ада заставляют его влезать и слезать с огромной кучи углей, которые горят, пылают, полыхают…

Затем смотрители ада переворачивают его вверх тормашками и окунают в котёл с расплавленной медью, которая горит, пылает, полыхает. Там он варится во вспененном водовороте. И по мере того как он варится там во вспененном водовороте, его швыряет вверх, вниз, по сторонам. Там он переживает болезненные, раздирающие, пронзающие чувства, но, всё же, он не умирает, пока эта плохая камма не израсходуется.

Затем смотрители ада бросают его в великий ад. Монахи, и вот [что можно сказать] насчёт великого ада:

«Угла четыре в нём, четыре в нём двери.

Он на отдельные четыре части разделён.

Он окружён железными стенами,

Железной крышей [сверху] он закрыт.

И также из железа сделан пол в нём,

И раскалён он так, что полыхает.

Раскинулся на полных сто йоджан,

И постоянно их он покрывает».

Как-то раз, монахи, царь Яма подумал: «Те в мире, кто совершают плохие поступки, наказываются такими разнообразными пытками. Ох, если бы мне удалось обрести человеческое состояние! И так, чтобы Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый возник бы в мире! И так, чтобы я прислуживал Благословенному! И так, чтобы Благословенный обучил бы меня Дхамме, и так, чтобы я смог бы понять его Дхамму!»

Монахи, я не повторяю чего-либо, что я услышал бы от другого жреца или отшельника, но я говорю о том, что я сам действительно познал, увидел и понял сам». [И далее он добавил]:

«Небесных посыльных увидев,

Беспечным кто остаётся,

Горюет тот долгое время,

Отправившись в нижнее царство.

Но люди хорошие эти,

Небесных посыльных увидев,

Беспечными вновь стать не могут

Коль это касается Дхаммы.

Увидев опасность в цеплянии —

Источник рождения и смерти,

Свободным став с не-цеплянием,

Рождение и смерть устранив —

Спасения счастливый добился,

Ниббаны достиг в этой жизни.

Опасность, вражду одолевши,

За рамки страданий он вышел».

АН 3.37Патхама чатумахараджа сутта: Четыре великих царя (I)

редакция перевода: 04.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 237"

[Благословенный сказал]: «Монахи, (1) на восьмой день половины месяца министры и члены собрания [небесных] Четырёх Великих Царей странствуют по этому миру [с такой мыслью]: «Надеемся, что многие люди, которые ведут себя подобающе со своей матерью и отцом, ведут себя подобающе со жрецами и отшельниками, чтят старейшин семьи, соблюдают Упосатху, соблюдают дополнительные дни, совершают накопления заслуг^{154}».

(2) На четырнадцатый день половины месяца сыновья Четырёх Великих Царей странствуют по этому миру [с такой мыслью]: «Надеемся, что многие люди, которые ведут себя подобающе…»

(3) На пятнадцатый день половины месяца сами Четыре Великих Царя странствуют по этому миру [с такой мыслью]: «Надеемся, что многие люди, которые ведут себя подобающе…»

Если, монахи, мало людей [в мире], которые ведут себя подобающе… совершают накопления заслуг, то тогда Четыре Великих Царя сообщают об этом дэвам Таватимсы, когда они встречаются и заседают в Судхамме — зале для собраний: «Многоуважаемые, мало тех людей, которые ведут себя подобающе… совершают накопления заслуг». И тогда из-за этого дэвы Таватимсы становятся недовольными, [говоря]: «Увы, небесная свита будет приходить в упадок, а свита асуров будет процветать!»

Но если много людей [в мире], которые ведут себя подобающе… то тогда Четыре Великих Царя сообщают об этом дэвам Таватимсы, когда они встречаются и заседают в Судхамме — зале для собраний: «Многоуважаемые, много тех людей, которые ведут себя подобающе… совершают накопления заслуг». И тогда из-за этого дэвы Таватимсы становятся радостными, [говоря]: «Воистину, небесная свита будет процветать, а свита асуров будет приходит в упадок!»

Монахи, как-то раз, когда Сакка, царь дэвов, руководил дэвами Таватимсы, он произнёс эту строфу:

«Если кто хочет быть таким, как я,

Упóсатху он должен соблюдать,

Что факторами восемью полна,

На день, что в половине месяца восьмой,

Пятнадцатый, четырнадцатый день,

А также и в особенные дни»^{155}.

Эту строфу, монахи, Сакка, царь богов, продекламировал плохо, а не хорошо. Она была сформулирована плохо, а не хорошо. И почему? Потому что Сакка, царь дэвов, не лишён страсти, ненависти, заблуждения. Но в случае с монахом, который арахант, чьи пятна умственных загрязнений уничтожены, который прожил святую жизнь, сделал то, что следовало сделать, сбросил тяжкий груз, достиг своей цели, полностью уничтожил оковы существования и всецело освободился посредством окончательного знания — именно ему подобает говорить:

«Если кто хочет быть таким, как я,

…

А также и в особенные дни».

И почему? Потому что этот монах лишён страсти, ненависти, заблуждения».

АН 3.38Дутия чатумахараджа сутта: Четыре великих царя (II)

редакция перевода: 15.10.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 239"

[Благословенный сказал]: «Монахи, как-то раз, когда Сакка, царь дэвов, руководил дэвами Таватимсы, он произнёс эту строфу:

«Если кто хочет быть таким, как я,

Упóсатху он должен соблюдать,

Что факторами восемью полна,

На день, что в половине месяца восьмой,

Пятнадцатый, четырнадцатый день,

А также и в особенные дни».

Эту строфу, монахи, Сакка, царь богов, продекламировал плохо, а не хорошо. Она была сформулирована плохо, а не хорошо. И почему? Потому что Сакка, царь дэвов, не освобождён от рождения, старости и смерти, от печали, стенания, боли, уныния и отчаяния. Он не освобождён от страданий, я говорю вам. Но в случае с монахом, который арахант, чьи пятна [умственных загрязнений] уничтожены, который прожил святую жизнь, сделал то, что следовало сделать, сбросил тяжкий груз, достиг своей цели, полностью уничтожил оковы существования и всецело освободился посредством окончательного знания — именно ему подобает говорить:

«Если кто хочет быть таким, как я,

…

А также и в особенные дни».

И почему? Потому что этот монах освобождён от рождения, старости и смерти, от печали, стенания, боли, уныния и отчаяния. Он освобождён от страданий, я говорю вам».

АН 3.39Сукхумала сутта: Утончённость

редакция перевода: 15.10.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 239"

[Благословенный сказал]: «Монахи, меня воспитывали утончённым, необычайно утончённым, неимоверно утончённым. В резиденции моего отца были сделаны лотосовые пруды просто ради моего удовольствия: один с цветущими красными лотосами, другой с цветущими белыми лотосами, и третий с цветущими голубыми лотосами.

Я не пользовался иным сандаловым деревом, кроме как привезённым из Каси. Мой тюрбан, как и моя туника, нижние одеяния, верхние одеяния были сделаны из касийской ткани. Днём и ночью надо мной держали белый навес, чтобы защитить меня от жары и холода, пыли, травы и росы.

У меня было три дворца: один для зимнего сезона, один для летнего, один для сезона дождей^{156}. Четыре месяца я проводил во дворце для сезона дождей, где меня развлекали музыканты, и среди них [были только женщины и] не было ни одного мужчины. И я ни разу не покидал дворца. Тогда как рабов, слуг и рабочих в других домах кормили разбитым рисом и кислой кашей, в доме моего отца им давали выбранный горный рис, мясо, варёный рис.

(1) Среди такой роскоши и утончённой жизни мысль пришла ко мне: «Необученный заурядный человек, будучи сам подверженным старости и не способный избежать старости, чувствует отторжение, унижение, отвращение, когда видит того, кто стар, [но в этом случае] он не замечает собственной ситуации. Ведь и я тоже подвержен старости и не способен избежать старости. Поскольку это так, то если бы я ощутил отторжение, унижение, отвращение при виде того, кто стар, то это было бы неподобающе для меня». И когда я обдумал это, моё опьянение молодостью было всецело отброшено.

(2) [Мысль пришла ко мне]: «Необученный заурядный человек, будучи сам подверженным болезням и не способный избежать болезней, чувствует отторжение, унижение, отвращение, когда видит того, кто болен, [но в этом случае] он не замечает собственной ситуации. Ведь и я тоже подвержен болезням и не способен избежать болезней. Поскольку это так, то если бы я ощутил отторжение, унижение, отвращение при виде того, кто болен, то это было бы неподобающе для меня». И когда я обдумал это, моё опьянение здоровьем было всецело отброшено.

(3) [Мысль пришла ко мне]: «Необученный заурядный человек, будучи сам подверженным смерти и не способный избежать смерти, чувствует отторжение, унижение, отвращение, когда видит того, кто умер, [но в этом случае] он не замечает собственной ситуации. Ведь и я тоже подвержен смерти и не способен избежать смерти. Поскольку это так, то если бы я ощутил отторжение, унижение, отвращение при виде того, кто умер, то это было бы неподобающе для меня». И когда я обдумал это, моё опьянение жизнью было всецело отброшено.

Монахи, есть такие три вида опьянения. Какие три?

* опьянение молодостью,

* опьянение здоровьем,

* опьянение жизнью.

Опьянённый молодостью, необученный заурядный человек пускается в неблагое поведение телом, речью, и умом. С распадом тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в неблагих уделах, в нижних мирах, в аду. Опьянённый здоровьем… опьянённый жизнью… перерождается в состоянии лишений, в неблагих уделах, в нижних мирах, в аду.

Опьянённый молодостью, монах оставляет [монашескую] тренировку и возвращается к низшей жизни [домохозяина]. Или опьянённый здоровьем… Или опьянённый жизнью, он оставляет [монашескую] тренировку и возвращается к низшей жизни [домохозяина]». [И далее он добавил]:

«Болезням, старости и смерти

Подвержены простые люди.

Им отвратительны [все те],

Кто соответствуют природе.

Если б имел я отвращение

К тем, кто таков из-за природы,

Неправильно бы это было,

Ведь я и сам такой же точно.

И когда пребывал я так,

Без обретений зная состояние,

Преодолел все виды опьянений —

Здоровьем, молодостью, жизнью —

Защиту видя в отречении.

Возникло рвение во мне,

Когда увидел я ниббану.

И неспособен я теперь

Попасть под наслаждение чувств.

Опершись на святую жизнь,

Назад уже я не вернусь».

АН 3.40Адхипатеййя сутта: Авторитет

редакция перевода: 04.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 242"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три авторитета. Какие три?

* сам себе авторитет,

* мир как чей-либо авторитет,

* Дхамма как чей-либо авторитет.

(1) И что такое, монахи, сам себе авторитет? Вот, уйдя в лес, к подножью дерева или в пустую хижину, монах рассуждает так: «Я покинул жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной не ради одеяний, еды, жилищ, или же ради становления таким или эдаким, но [с мыслью]: «Я погружён в рождение, старость и смерть; в печаль, стенание, боль, уныние и отчаяние. Я погружён в страдание, одолеваем страданием. Вероятно, [как-нибудь] можно достичь окончания всей этой груды страдания». Будучи тем, кто покинул жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной, было бы неподобающе для меня выискивать чувственные удовольствия наподобие тех, что я оставил, или даже те, которые хуже, чем эти».

Затем он рассуждает так: «Неослабевающее усердие возникнет во мне. Незамутнённая осознанность будет установлена. Моё тело будет безмятежным, невзволнованным. Мой ум будет сосредоточенным и однонаправленным». Взяв в качестве своего авторитета самого себя, он отбрасывает неблагое и развивает благое. Он отбрасывает то, что достойно порицания, и развивает безукоризненное. Он поддерживает себя в чистоте. Вот что такое «сам себе авторитет».

(2) И что такое, монахи, мир как чей-либо авторитет? Вот, уйдя в лес, к подножью дерева или в пустую хижину, монах рассуждает: «Я покинул жизнь домохозяйскую… Вероятно, [как-нибудь] можно достичь окончания всей этой груды страдания». Будучи тем, кто покинул жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной, я могу обдумывать чувственные мысли, недоброжелательные мысли, мысли о причинении вреда. Но обитель мира обширна. В обширной обители мира есть жрецы и отшельники, обладающие сверхъестественными силами и божественным глазом, которые знают умы других. Они видят вещи издалека, но их самих не увидеть, даже если они близко. Они знают умы [других] своим собственным умом. Они могут узнать обо мне так: «Посмотри-ка на этого представителя клана. Хоть он благодаря вере и покинул жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной, он запятнан плохими, неблагими состояниями». Есть также и божества со сверхъестественными силами и божественным глазом, которые знают умы других. Они видят вещи издалека, но их самих не увидеть, даже если они близко. Они тоже знают умы [других] своим собственным умом. Они тоже могут узнать обо мне так: «Посмотри-ка на этого представителя клана. Хоть он благодаря вере и покинул жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной, он запятнан плохими, неблагими состояниями».

Затем он рассуждает так: «Неослабевающее усердие возникнет во мне. Незамутнённая осознанность будет установлена. Моё тело будет безмятежным, невзволнованным. Мой ум будет сосредоточенным и однонаправленным». Взяв в качестве своего авторитета мир, он отбрасывает неблагое и развивает благое. Он отбрасывает то, что достойно порицания, и развивает безукоризненное. Он поддерживает себя в чистоте. Вот что такое «мир как чей-либо авторитет».

(3) И что такое, монахи, Дхамма как чей-либо авторитет? Вот, уйдя в лес, к подножью дерева или в пустую хижину, монах рассуждает: «Я покинул жизнь домохозяйскую… Вероятно, [как-нибудь] можно достичь окончания всей этой груды страдания». Эта Дхамма превосходно разъяснена Благословенным, видимая здесь и сейчас, не зависящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно. У меня есть товарищи-монахи, которые знают и видят. Будучи тем, кто покинул жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной в этой хорошо провозглашённой Дхамме и Винае, было бы неподобающе для меня быть ленивым и беспечным».

Затем он рассуждает так: «Неослабевающее усердие возникнет во мне. Незамутнённая осознанность будет установлена. Моё тело будет безмятежным, невзволнованным. Мой ум будет сосредоточенным и однонаправленным». Взяв в качестве своего авторитета Дхамму, он отбрасывает неблагое и развивает благое. Он отбрасывает то, что достойно порицания, и развивает безукоризненное. Он поддерживает себя в чистоте. Вот что такое «Дхамма как чей-либо авторитет».

Таковы, монахи, три авторитета». [И далее он добавил]:

«И для того, кто совершает злодеяния,

Нет места в мире, что могло б назваться «скрытым».

И, человек, ты сам внутри ведь знаешь,

Правда ли это, или же неправда.

Воистину, почтенный, ты свидетель,

Благое «я» который отвергает,

А также «я» порочное скрывает,

Находится которое в тебе же.

Глупца такого дэвы, будды знают,

Что нечестиво поступает в этом мире.

Поэтому осознанным быть нужно,

Себя возьми своим авторитетом.

Он бдительный, он медитирует,

И мир берёт за свой авторитет он.

Живёт в согласии он с Дхаммой,

Авторитетом он её считает.

К старанию себя склоняя,

Этот мудрец упадку не подвержен.

И когда Мару одолеть сумел он,

Повергнув созидателя кончины,

Этот борец покончить смог с рождением.

Этот мудрец, провидец, знаток мира

В мире ни с чем себя не соотносит».

V. Малая глава

АН 3.41Саммукхибхава сутта: Наличествуют

редакция перевода: 04.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 244"

[Благословенный сказал]: «Монахи, когда наличествуют три вещи, представитель клана, обладающий верой, порождает множество заслуг. Какие три? (1) Когда наличествует вера, представитель клана, обладающий верой, порождает множество заслуг. (2) Когда наличествует предмет, который он намеревается подарить, представитель клана обладает верой и порождает множество заслуг. (3) Когда наличествуют те, кто достойны подношений, представитель клана, обладающий верой, порождает множество заслуг».

АН 3.42Титхана сутта: Случаи

редакция перевода: 04.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 245"

[Благословенный сказал]: «Монахи, в трёх случаях о человеке можно понять, что он наделён верой и уверенностью. В каких трёх? (1) Когда он желает увидеть тех, кто обладает нравственным поведением; (2) когда он желает услышать благую Дхамму; (3) и когда он пребывает дома с умом, лишённым пятна скупости, щедрым, открытым, радуется оставлению, предан благотворительности, радуется дарению и разделению. В этих трёх случаях о человеке можно понять, что он наделён верой и уверенностью». [И далее он добавил]:

«Тот, кто желает нравственных людей увидеть,

Тот, слушать кто благую Дхамму хочет,

Тот, устранил кто скаредности пятна,

Зовётся тем, кто обладает верой».

АН 3.43Аттхаваса сутта: Преимущества

редакция перевода: 04.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 245"

[Благословенный сказал]: «Монахи, когда человек видит три преимущества, то этого достаточно для обучения других Дхамме. Какие три? (1) Тот, кто учит Дхамме, переживает смысл и Дхамму. (2) Тот, кто слышит Дхамму, переживает смысл и Дхамму. (3) И тот, кто учит Дхамме, и тот, кто слышит Дхамму, переживают смысл и Дхамму. Видение этих трёх преимуществ является достаточным для того, чтобы обучать Дхамме».

АН 3.44Катхапаватти сутта: Плавное течение

редакция перевода: 04.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 245"

[Благословенный сказал]: «Монахи, разговор протекает плавно в трёх случаях. В какие трёх? (1) Когда тот, кто обучает Дхамме, переживает смысл и Дхамму. (2) Когда тот, кто слушает Дхамму, переживает смысл и Дхамму. (3) Когда и тот, кто обучает Дхамме, и тот, кто слушает Дхамму, переживают смысл и Дхамму. В этих трёх случаях разговор протекает плавно».

АН 3.45Пандита сутта: Мудрец

редакция перевода: 04.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 245"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вещи, предписанные мудрыми, предписанные хорошими людьми. Какие три? (1) Даяние предписано мудрыми, предписано хорошими людьми. (2) Уход в бездомную жизнь из жизни домохозяйской предписан мудрыми, предписан хорошими людьми. (3) Услужение собственной матери и отцу предписано мудрыми, предписано хорошими людьми. Эти три вещи предписаны мудрыми, предписаны хорошими людьми». [И далее он добавил]:

«Даяние предписано хорошими людьми –

Безвредными, обузданными, сдержанными —

А также услужение матери, отцу,

И тем, кто безмятежен и ведёт святую жизнь.

Вот каковы хорошие дела,

К которым мудрый себя должен устремлять.

Он обладает видением и благороден он,

В счастливый мир он [после смерти] попадёт».

АН 3.46Силаванта сутта: Нравственный

редакция перевода: 04.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 246"

[Благословенный сказал]: «Монахи, когда нравственные люди, ушедшие в бездомную жизнь, пребывают в зависимости от [некоего] города или деревни, то тамошние люди порождают множество благих заслуг тремя путями. Какими тремя? (1) Телом, (2) речью, (3) умом. Когда нравственные люди, ушедшие в бездомную жизнь, пребывают в зависимости от [некоего] города или деревни, то тамошние люди порождают множество благих заслуг этими тремя путями».

АН 3.47Санкхаталаккхана сутта: Обусловленное

редакция перевода: 04.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 246"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три характеристики, определяющие обусловленное. Какие три? (1) Видно возникновение [обусловленного], (2) видно угасание [обусловленного], (3) видно изменение [обусловленного] по мере того, как оно наличествует. Таковы три характеристики, определяющие обусловленное.

Монахи, есть эти три характеристики, определяющие необусловленное. Какие три? Не видно возникновения [необусловленного], не видно угасания [необусловленного], не видно изменения [необусловленного] по мере того, как оно наличествует. Таковы три характеристики, определяющие необусловленноe».

АН 3.48Паббатараджа сутта: Горы

редакция перевода: 04.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 246"

[Благословенный сказал]: «Монахи, основываясь на Гималаях, царе всех гор, великие саловые деревья разрастаются тремя путями. Какими тремя? Они разрастаются в ветвях, листьях, листве; они разрастаются в коре и побегах; они разрастаются в заболони и сердцевине. Основываясь на Гималаях, царе всех гор, великие саловые деревья разрастаются этими тремя путями.

Точно также, когда глава семьи обладает верой, то люди в семье, которые зависят от него, возрастают тремя путями. Какими тремя? (1) Они возрастают в вере; (2) они возрастают в нравственности; (3) они возрастают в мудрости. Когда глава семьи обладает верой, то люди в семье, которые зависят от него, возрастают этими тремя путями». [И далее он добавил]:

«Как если бы деревья разрастались

В зависимости от горы скалистой,

[Находится которая] в глубокой дикой чаще,

И стали бы потом «владыками лесными» –

То точно также, коль глава семейства

Сам нравственный и обладает верой –

Его жена и дети и родня,

Все возрастают, от него завися —

Как и его друзья, семейный круг,

И все, кто от него зависят.

Все те, кто обладают различением,

Увидев нравственного человека поведение,

Щедрость его, как и различные дела благие,

Поступят также, следуя его примеру.

Коли жизнь прожита в согласии с Дхаммой,

С путём, приводит что в удел хороший,

Все те, кто наслаждений чувств желают,

Возрадуются в мире небожителей потом».

АН 3.49Атаппакарания сутта: Рвение

редакция перевода: 04.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 247"

[Благословенный сказал]: «Монахи, рвение следует прилагать в трёх случаях. Каких трёх? (1) Рвение следует прилагать ради не-возникновения невозникших плохих, неблагих качеств. (2) Рвение следует прилагать ради возникновения невозникших благих качеств. (3) Рвение следует прилагать ради терпения возникших телесных чувств — болезненных, мучительных, острых, пронзающих, раздирающих и неприятных, высасывающих жизненную силу. В этих трёх случаях следует прилагать рвение.

Когда монах прилагает рвение ради не-возникновения невозникших плохих, неблагих качеств, ради возникновения невозникших благих качеств, и ради терпения возникших телесных чувств — болезненных… высасывающих жизненную силу — то тогда он зовётся монахом, который решителен, бдителен и осознан ради осуществления полного окончания страданий».

АН 3.50Махачора сутта: Вор

редакция перевода: 04.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 248"

(сутта идентична АН 5.103, но здесь рассмотрены только первые три фактора вора и монаха, а не пять, как в АН 5.103)

Вторые пятьдесят

I. Брахманы

АН 3.51Патхама двебрахмана сутта: Два брахмана (I)

редакция перевода: 15.10.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 249"

И тогда два брахмана, которые были старыми, отягощёнными годами, много прожившими, чьи дни подходили к концу, которым шёл сто двадцатый год, подошли к Благословенному и обменялись с ним приветствиями. После обмена приветствиями и любезностями, они сели рядом и сказали Благословенному:

«Мы брахманы, Мастер Готама, старые, отягощены годами… идёт нам сто двадцатый год. Но мы не сделали ничего хорошего и благого, как и не создали для себя убежища. Пусть Мастер Готама посоветует нам, наставит нас так, чтобы это привело бы к нашему благополучию и счастью на долгое время!»

«Воистину, брахманы, вы стары, отягощены годами… идёт вам сто двадцатый год, но вы не сделали ничего хорошего и благого, как и не создали для себя убежища. Воистину, этот мир сметается старостью, болезнями и смертью. Но хотя мир сметается старостью, болезнями и смертью, когда кто-либо умирает, телесный, словесный, и умственный самоконтроль обеспечит [ему] убежище, пристанище, остров, прибежище и поддержку». [И далее он добавил]:

«Жизнь протекла, жизни короток срок.

Старым коль стал, то убежища нет.

В смерти угрозу вот эту узрев,

Свершай заслуги, что счастье несут^{157}.

И когда в мир ты иной отойдёшь,

Сдержанность в теле, и речи, уме,

Как и заслуги, что в жизни свершил,

К счастью тебя приведут твоему».

АН 3.52Дутия двебрахмана сутта: Два брахмана (II)

редакция перевода: 15.10.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 250"

И тогда два брахмана, которые были старыми, отягощёнными годами, много прожившими, чьи дни подходили к концу, которым шёл сто двадцатый год, подошли к Благословенному и обменялись с ним приветствиями. После обмена приветствиями и любезностями, они сели рядом и сказали Благословенному:

«Мы брахманы, Мастер Готама, старые, отягощены годами… идёт нам сто двадцатый год. Но мы не сделали ничего хорошего и благого, как и не создали для себя убежища. Пусть Мастер Готама посоветует нам, наставит нас так, чтобы это привело бы к нашему благополучию и счастью на долгое время!»

«Воистину, брахманы, вы стары, отягощены годами… идёт вам сто двадцатый год, но вы не сделали ничего хорошего и благого, как и не создали для себя убежища. Воистину, этот мир горит старостью, болезнями, и смертью. Но хотя мир горит старостью, болезнями, и смертью, когда кто-либо умирает — телесный, словесный и умственный самоконтроль обеспечит [ему] убежище, пристанище, остров, прибежище и поддержку». [И далее он добавил]:

«Когда твой дом в огне,

То выставлен сосуд.

Но этот ли полезен,

Иль тот, горит в огне который?

Когда мир полыхает

Старением и смертью,

То выставлять, [спасая], нужно [своё] даяние:

Ведь сделанный подарок — есть лучшее спасение^{158}.

И когда в мир ты иной отойдёшь,

Сдержанность в теле, и речи, уме,

Как и заслуги, что в жизни свершил,

К счастью тебя приведут твоему».

АН 3.53Анньятара брахмана сутта: Некий брахман

редакция перевода: 19.10.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 250"

И тогда некий брахман подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал ему: «Мастер Готама, «напрямую видимая Дхамма, напрямую видимая Дхамма» — так говорят. В каком смысле Дхамма видна напрямую, не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно?»

(1) «Брахман, [вот] некий человек возбуждён страстью, одолеваем страстью, с умом, охваченным ей, планирует [совершить что-либо, что принесёт] несчастье самому себе, несчастье другим, несчастье обоим, и он переживает умственное страдание и уныние. Но когда страсть отброшена, то он не планирует [совершить что-либо, что принесёт] несчастье самому себе, несчастье другим, несчастье обоим, и он не переживает умственного страдания и уныния. Вот каким образом Дхамма видна напрямую, не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно.

(2) [Вот] некий человек полон ненависти, одолеваем ненавистью, с умом, охваченным ей, планирует [совершить что-либо, что принесёт] несчастье… переживает умственное страдание и уныние… Но когда ненависть отброшена, то он не планирует… не переживает умственного страдания и уныния. И таким образом также Дхамма видна напрямую… познаётся мудрыми самостоятельно.

(3) [Вот] некий человек полон заблуждения, одолеваем заблуждением, с умом, охваченным им, планирует [совершить что-либо, что принесёт] несчастье… переживает умственное страдание и уныние… Но когда заблуждение отброшено, то он не планирует… не переживает умственного страдания и уныния. И таким образом также Дхамма видна напрямую… познаётся мудрыми самостоятельно».

«Великолепно, Мастер Готама! Великолепно, Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме, и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь».

АН 3.54Париббаджака сутта: Странник

редакция перевода: 19.10.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 251"

И тогда некий брахман-странник подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал ему: «Мастер Готама, «напрямую видимая Дхамма, напрямую видимая Дхамма» — так говорят. В каком смысле Дхамма видна напрямую, не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно?»

(1) «Брахман, [вот] некий человек возбуждён страстью, одолеваем страстью, с умом, охваченным ей, планирует [совершить что-либо, что принесёт] несчастье самому себе, несчастье другим, несчастье обоим, и он переживает умственное страдание и уныние. Но когда страсть отброшена, то он не планирует [совершить что-либо, что принесёт] несчастье самому себе, несчастье другим, несчастье обоим, и он не переживает умственного страдания и уныния.

Тот, кто возбуждён страстью, одолеваем страстью, с умом, охваченным ей, пускается в неблагое поведение телом, речью, и умом. Но когда страсть отброшена, он не пускается в неблагое поведение телом, речью, и умом.

Тот, кто возбуждён страстью, одолеваем страстью, с умом, охваченным ей, не понимает в соответствии с действительностью собственного блага, блага других, блага обоих. Но когда страсть отброшена, он понимает в соответствии с действительностью собственное благо, благо других, благо обоих.

Вот каким образом Дхамма видна напрямую, не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно.

(2) [Вот] некий человек полон ненависти… (3) [Вот] некий человек полон заблуждения, одолеваем заблуждением, с умом, охваченным им, планирует [совершить что-либо, что принесёт] несчастье… переживает умственное страдание и уныние… Но когда заблуждение отброшено, то он не планирует… не переживает умственного страдания и уныния.

Тот, кто заблуждается, одолеваем заблуждением, с умом, охваченным им, пускается в неблагое поведение телом, речью, и умом. Но когда заблуждение отброшено, он не пускается в неблагое поведение телом, речью, и умом.

Тот, кто заблуждается, одолеваем заблуждением, с умом, охваченным им, не понимает в соответствии с действительностью собственного блага, блага других, блага обоих. Но когда заблуждение отброшено, он понимает в соответствии с действительностью собственное благо, благо других, благо обоих.

И таким образом также Дхамма видна напрямую… познаётся мудрыми самостоятельно».

«Великолепно, Мастер Готама! Великолепно Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто… Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь».

АН 3.55Ниббута сутта: Ниббана

редакция перевода: 05.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 253"

И тогда брахман Джануссони подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал ему: «Мастер Готама, «напрямую видимая ниббана, напрямую видимая ниббана» — так говорят. В каком смысле ниббана видна напрямую, не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно?»

(1) «Брахман, [вот] некий человек возбуждён страстью, одолеваем страстью, с умом, охваченным ей, планирует [совершить что-либо, что принесёт] несчастье самому себе, несчастье другим, несчастье обоим, и он переживает умственное страдание и уныние. Но когда страсть отброшена, то он не планирует [совершить что-либо, что принесёт] несчастье самому себе, несчастье другим, несчастье обоим, и он не переживает умственного страдания и уныния. Вот каким образом ниббана видна напрямую, не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно.

(2) [Вот] некий человек полон ненависти… (3) [Вот] некий человек полон заблуждения, одолеваем заблуждением, с умом, охваченным им, планирует [совершить что-либо, что принесёт] несчастье… переживает умственное страдание и уныние… Но когда заблуждение отброшено, то он не планирует… не переживает умственного страдания и уныния. И таким образом также ниббана видна напрямую… познаётся мудрыми самостоятельно.

Когда, брахман, кто-либо переживает безостаточное уничтожение страсти, безостаточное уничтожение ненависти, и безостаточное уничтожение заблуждения, то и таким образом также ниббана видна напрямую… познаётся мудрыми самостоятельно».

«Великолепно, Мастер Готама! Великолепно Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто… Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь».

АН 3.56Палока сутта: Сокращение населения

редакция перевода: 19.10.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 253"

И тогда некий брахман подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал ему: «Мастер Готама, я слышал, как старшие брахманы, которые старые, отягощённые годами, учителя учителей, говорят так: «В прошлом этот мир был настолько плотно населён, что, казалось, нет места даже между людьми. Деревни, города, столицы были так близко [друг к другу], что петухи могли бы перелетать между ними^{159}». Почему, Мастер Готама, в настоящее время количество людей сократилось, можно увидеть сокращение численности населения, а деревни, города, и округи исчезли?»

(1) «В наше время, брахман, люди возбуждены недозволенной страстью^{160}, одолеваемы неправедной жаждой, подавлены неправильной Дхаммой. В результате они берут оружие и убивают друг друга. Поэтому многие люди умирают. Вот в чём причина того, что в наше время количество людей сократилось, можно увидеть сокращение численности населения, а деревни, города, и округи исчезли.

(2) Далее, в наше время люди возбуждены недозволенной страстью, одолеваемы неправедной жаждой, подавлены неправильной Дхаммой. Когда так происходит, то не выпадает достаточного количества дождя. В результате наступает голод и зерна мало. Урожай гибнет и превращается в солому. Поэтому многие люди умирают. Такова ещё одна причина того, что в наше время количество людей сократилось, можно увидеть сокращение численности населения, а деревни, города, и округи исчезли.

(3) Далее, в наше время люди возбуждены недозволенной страстью, одолеваемы неправедной жаждой, подавлены неправильной Дхаммой. Когда так происходит, то яккхи выпускают диких духов^{161}. Поэтому многие люди умирают. Такова ещё одна причина того, что в наше время количество людей сократилось, можно увидеть сокращение численности населения, а деревни, города, и округи исчезли».

«Великолепно, Мастер Готама! Великолепно, Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто… Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь».

АН 3.57Ваччхаготта сутта: Ваччхаготта

редакция перевода: 05.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 254"

И тогда странник Ваччхаготта подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал ему: «Мастер Готама, вот что я слышал: «Отшельник Готама говорит так: «Подаяния следует давать только мне, а не другим. Подаяния следует давать только моим ученикам, а не ученикам других. Только то, что было подарено мне, приносит большой плод, а не то, что подарено другим. Только то, что подарено моим ученикам, приносит большой плод, а не то, что подарено ученикам других». Те, кто говорят это, говорят ли именно так, как это было сказано Благословенным, и не говорят ли того, что было бы противоположным действительности? Объясняют ли они в соответствии с Дхаммой, так что их утверждение не влечёт за собой уместной почвы для критики? Потому что мы не хотели бы искажать сказанное Благословенным».

«Ваччха, те, кто говорят: «Отшельник Готама говорит так: «Подаяния следует давать только мне…» — не говорят того, что было сказано мной, искажают сказанное мной тем, что является неправдой, тем, что противоречит действительности. Тот, кто не даёт другому совершить дарение, создаёт преграду и камень преткновения для трёх людей. Каких трёх?

(1) Для дающего он создаёт преграду обрести заслугу, (2) для получающего — получить дар, (3) и он себя уже изувечил и искалечил сам. Тот, кто не даёт другому совершить дарение, создаёт преграду и камень преткновения для этих трёх людей.

Но, Ваччха, я утверждаю, что человек обретает заслугу, даже если после мытья посуды выбросит воду в помойную яму или сточную канаву с мыслью: «Пусть существа, живущие здесь, поддержат себя этим [пропитанием]!» Что уж говорить о том, когда кто-либо даёт [дар] человеческим существам!

Однако, я утверждаю, что дар тому, кто обладает нравственным поведением, принесёт больший плод, чем [дар] безнравственному человеку. И [самым достойным получателем] является тот, кто отбросил пять факторов и наделён пятью факторами.

И какие пять факторов он отбросил?

* чувственное желание,

* недоброжелательность,

* лень и апатию,

* неугомонность и сожаление,

* сомнение.

И какими пятью факторами он наделён?

* нравственным поведением,

* сосредоточением,

* мудростью,

* освобождением,

* знанием и видением освобождения того, кто окончил тренировку.

Таковы пять факторов, которыми он наделён. Вот каким образом, я говорю тебе, дар тому, кто отбросил пять факторов и наделён пятью факторами, приносит очень хороший результат». [И далее он добавил]:

«Среди всех копытных, что в мире живут,

Тех, белый кто, чёрный иль красный на вид,

Иль сизый, а может быть и золотой,

Хоть цветом одним или в крапинку весь,

Рождается бык, что приручен уже.

Он может тяжёлые грузы тащить,

Он сильный и быстрым он шагом идёт.

И груз тогда взвалят они на него,

И их не волнует окрас у быка.

И точно ведь также и среди людей

Различные виды рождения есть:

Есть кхаттии, вессы и брахманы есть,

Есть сборщики мусора, судды, чандалы.

И в группе родиться ведь может в любой

Прирученный, добрый во всём человек:

Устойчивый в Дхамме, благой в поведении,

Правдивый в речах, кто стыда не лишён.

Он тот, кто оставил рождение и смерть,

И жизнь он святую довёл до конца.

Он тяготы сбросил, и он отделён,

Свободный от пятен задачу свершил.

Он вышел за грань всяких разных вещей,

И он не-цеплянием ниббаны достиг.

Воистину дар величайшее даст,

Коль будет посажен на поле таком.

Глупцы понимания же лишены,

Тупые умом, в них учёности нет.

Святых навещать не желают они,

Но людям сторонним подарки дают.

Но те, кто желают святых навещать,

Мудрейших, провидцами коих зовут,

Как те, кто в Счастливого веру [взрастил],

Упрочил её, хорошо утвердил,

Отправятся в мир тот, где дэвы живут,

А может, родятся в хорошей семье.

И так, шаг за шагом стремясь всё вперёд,

Мудрейший ниббаны достигнет [потом]».

АН 3.58Тиканна сутта: Тиканна

редакция перевода: 19.10.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 256"

И тогда брахман Тиканна подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом. Затем, сидя рядом, брахман Тиканна в присутствии Благословенного произнёс восхваление брахманам, которые освоили тройственное знание: «Таковы брахманы — мастера тройственного знания. Таковы брахманы — мастера тройственного знания».

[Благословенный сказал]: «Но как, брахман, брахманы описывают брахмана, который мастер тройственного знания?»

«Мастер Готама, вот брахман хорошо рождён с обеих сторон — как с материнской, так и с отцовской. У него чистейшая родословная, неопровержимая и безупречная в отношении происхождения до седьмого колена по отцовской линии. Он декламатор и сохранитель гимнов, знаток трёх Вед с их словарями, ритуалами, фонологией, этимологией и, как пятое, историями. Он умелый в филологии и грамматике, прекрасно сведущ в натурфилософии и знаках великого человека. Вот каким образом брахманы описывают брахмана, который мастер тройственного знания».

«Брахман, мастер тройственного знания в Учении Благородных довольно-таки отличается от мастера тройственного знания, которого описывают брахманы».

«Но каким образом, Мастер Готама, кто-либо является мастером тройственного знания в Учении Благородных? Было бы хорошо, если бы Мастер Готама научил бы меня Дхамме так, чтобы прояснить то, каким образом человек является мастером тройственного знания в Учении Благородных».

«В таком случае, брахман, слушай внимательно. Я буду говорить».

«Да, почтенный» — ответил брахман Тиканна. Благословенный сказал:

«Вот, брахман, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане… ^{162} …четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости.

(1) Когда его ум стал таким сосредоточенным, очищенным, ярким, незамутнённым, лишённым загрязнений, податливым, мягким, устойчивым и достигшим непоколебимости, он направляет его к знанию воспоминания прошлых обителей…^{163} Так он вспоминает многочисленные прошлые обители в подробностях и деталях.

Таково первое истинное знание, обретённое им. Невежество развеяно, истинное знание возникло. Тьма развеяна, свет возник. Вот как происходит с тем, кто пребывает прилежным, старательным, решительным.

(2) Когда его ум стал таким сосредоточенным… он направляет его к знанию смерти и перерождения существ… Так, посредством божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, он видит смерть и перерождение существ, он различает низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой.

Таково второе истинное знание, обретённое им. Невежество развеяно, истинное знание возникло. Тьма развеяна, свет возник. Вот как происходит с тем, кто пребывает прилежным, старательным, решительным.

(3) Когда его ум стал таким сосредоточенным… он направляет его к знанию уничтожения пятен [загрязнений ума]… Он распознаёт: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

Таково третье истинное знание, обретённое им. Невежество развеяно, истинное знание возникло. Тьма развеяна, свет возник. Вот как происходит с тем, кто пребывает прилежным, старательным, решительным». [И далее он добавил]:

«Тот, нравственность чья безупречна,

Кто бдителен, кто медитирует,

И кто умом смог овладеть своим,

Сосредоточенным, однонаправленным –

Мудрец, который разгоняет тьму,

Владелец знания троичного и победитель смерти.

И он зовётся оставителем всего,

И покровителем людей, богов.

И обладая тройкой этих знаний,

Он тот, кто не имеет заблуждений.

И поклоняются они Готаме Будде,

Последнее кто тело своё носит.

Кто знает прошлые свои рожденья,

Кто видел небеса и нижние миры,

И кто достиг рождений прекращения,

Тот напрямую видящий мудрец.

И из-за тройки этих самых знаний

Становятся брахманом таковым.

Его зову я мастером трёх знаний,

А не того, стихи бормочет кто».

Вот каким образом, брахман, человек является мастером тройственного знания в Учении Благородных».

«Мастер Готама, мастер тройственного знания в Учении Благородных довольно-таки отличается от мастера тройственного знания, которого описывают брахманы. И мастер тройственного знания, которого описывают брахманы, не стоит и одной шестнадцатой мастера тройственного знания в Учении Благородных.

Великолепно, Мастер Готама! Великолепно, Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто… Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь».

АН 3.59Джануссони сутта: Джануссони

редакция перевода: 05.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 260"

(сутта аналогична предыдущей АН 3.58, но здесь к Будде приходит брахман по имени Джануссони, а также немного отличается вводная часть и стих, который короче на две строфы):

…«Мастер Готама, тот, у кого есть жертвование, памятное кушанье, приготовленная еда для подношения, или же что-либо, что можно подать, должен давать [этот свой] дар брахманам, которые мастера тройственного знания».

[Благословенный сказал]: «Но как, брахман, брахманы описывают брахмана, который мастер тройственного знания?»

…

[И далее он добавил]:

«Кто в нравственности совершенен, в предписаниях,

Кто собран и решителен [всегда],

И кто умом смог овладеть своим,

Сосредоточенным, однонаправленным,

Кто знает прошлые свои рожденья,

Кто видел небеса и нижние миры,

И кто достиг рождений прекращения –

Тот напрямую видящий мудрец.

И из-за тройки этих самых знаний

Становятся брахманом таковым.

Его зову я мастером трёх знаний,

А не того, стихи бормочет кто».

АН 3.60Сангарава сутта: Сангарава

редакция перевода: 22.10.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 261"

И тогда брахман Сангарава подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом. Затем, сидя рядом, брахман Сангарава сказал Благословенному: «Мастер Готама, мы, брахманы, совершаем жертвования и предписываем другим совершать жертвования. И тот, кто жертвует сам, и тот, кто предписывает другим совершать жертвования, пускается в практику, приносящую заслуги, которая охватывает многих людей, то есть ту [практику], которая основывается на жертвовании. Но тот, кто оставляет свою семью и оставляет жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной, укрощает только лишь самого себя, умиротворяет только лишь самого себя, ведёт к ниббане только лишь самого себя. В этом случае он пускается в практику, приносящую заслуги, которая охватывает только одного человека, то есть [ту практику], которая основывается на уходе в бездомную жизнь».

«Что ж, брахман, я задам тебе вопрос на эту тему. Отвечай так, как сочтёшь нужным. Как ты думаешь, брахман? Вот Татхагата появляется в мире — арахант, полностью просветлённый, совершенный в истинном знании и поведении, счастливый, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, просветлённый, благословенный. Он говорит так: «Ну же, вот — путь, это — путь. Практикуя в соответствии с ним, я реализовал для себя самостоятельно прямым знанием непревзойдённую вершину святой жизни и раскрыл [знание об этом] остальным. Ну же, практикуйте также. Практикуя в соответствии с этим, вы тоже реализуете для себя самостоятельно прямым знанием непревзойдённую вершину святой жизни и будете пребывать в ней». Вот так учитель учит этой Дхамме, и другие практикуют соответственно. Многие сотни, многие тысячи, многие сотни тысяч делают так. Как ты думаешь? Если такова ситуация, то является ли уход в бездомную жизнь приносящей заслуги практикой, которая охватывает одного человека или же многих людей?»

«В этой ситуации, Мастер Готама, это приносящая заслуги практика, которая охватывает многих людей, то есть [та практика], которая основывается на уходе в бездомную жизнь».

Когда так было сказано, Достопочтенный Ананда обратился к брахману Сангараве: «Из этих двух практик, брахман, какая представляется тебе более простой и наименее вредной, а также более плодотворной и полезной?»

И тогда брахман Сангарава сказал Достопочтенному Ананде: «Я считаю, что Мастер Готама и Мастер Ананда достойны уважения и похвалы».

И во второй раз Достопочтенный Ананда обратился к брахману: «Брахман, я не спрашиваю тебя о том, кого ты считаешь достойным уважения и похвалы. Я спрашиваю тебя о том, какая из этих двух практик представляется тебе более простой и наименее вредной, а также более плодотворной и полезной».

Но и во второй раз брахман Сангарава ответил: «Я считаю, что Мастер Готама и Мастер Ананда достойны уважения и похвалы».

И в третий раз Достопочтенный Ананда обратился к брахману: «Брахман, я не спрашиваю тебя о том, кого ты считаешь достойным уважения и похвалы. Я спрашиваю тебя о том, какая из этих двух практик представляется тебе более простой и наименее вредной, а также более плодотворной и полезной».

Но и в третий раз брахман Сангарава ответил: «Я считаю, что Мастер Готама и Мастер Ананда достойны уважения и похвалы».

Тогда Благословенный подумал: «Даже в третий раз брахман Сангарава мямлит и не отвечает, хотя Ананда задаёт ему справедливый вопрос. Почему бы мне не освободить его [от надобности отвечать]?» И тогда Благословенный сказал брахману Сангараве: «Брахман, какая беседа случилась сегодня среди царской свиты, когда они собрались вместе и сидели в царском дворце?»

«Вот какая, Мастер Готама: «Прежде было меньше монахов, но больше тех, кто демонстрировал сверхчеловеческие чудеса посредством сверхъестественных сил. Но теперь монахов больше, но меньше тех, кто демонстрирует сверхчеловеческие чудеса посредством сверхъестественных сил». Вот какая беседа случилась сегодня среди царской свиты, когда они собрались вместе и сидели в царском дворце».

«Брахман, есть три вида чудес. Какие три?

* чудо сверхъестественной силы,

* чудо чтения ума,

* чудо наставления.

Сверхъестественная сила

(1) И что такое, брахман, чудо сверхъестественной силы? Вот монах владеет различными видами сверхъестественных сил: будучи одним, он становится многими; будучи многими, он становится одним. Он появляется. Он исчезает. Он беспрепятственно проходит сквозь стены, бастионы, горы, как если бы шёл сквозь пустое пространство. Он ныряет и выныривает из земли, как если бы она была водой. Он ходит по воде и не тонет, как если бы вода была сушей. Сидя со скрещенными ногами, он летит по воздуху, как крылатая птица. Своей рукой он касается и ударяет даже солнце и луну, настолько он силён и могущественен. Он так влияет на тело, что достигает даже мира Брахмы. Это называется чудом сверхъестественной силы.

Чтение мыслей

(2) И что такое, брахман, чудо чтения ума? Бывает такой человек, который посредством некоторых подсказок^{164} заявляет: «Твои мысли таковы, вот о чём ты думаешь, твой ум в таком-то и таком-то состоянии». И даже если он делает много таких заявлений, они [раскрывают всё] именно так, [как и есть на самом деле], а не иначе.

Далее, некий человек не заявляет [о состоянии ума другого] на основании подсказок, но он слышит звуки людей, духов, или божеств, [которые говорят о состоянии ума этого человека], и заявляет: «Твои мысли таковы, вот о чём ты думаешь, твой ум в таком-то и таком-то состоянии». И даже если он делает много таких заявлений, они [раскрывают всё] именно так, [как и есть на самом деле], а не иначе.

Далее, некий человек не заявляет [о состоянии ума другого] на основании подсказок, или же из-за слышания звуков людей, духов, или божеств, [которые говорят о состоянии ума этого человека], но слышит звук отражённой мысли [другого человека] по мере того, как тот направляет и удерживает [на некой идее свой ум], и тогда заявляет: «Твои мысли таковы, вот о чём ты думаешь, твой ум в таком-то и таком-то состоянии». И даже если он делает много таких заявлений, они [раскрывают всё] именно так, [как и есть на самом деле], а не иначе.

Далее, некий человек не заявляет на основании подсказок… или же из-за слышания звуков… или же из-за слышания звука отражённой мысли… но своим собственным умом он охватывает ум того, кто достиг сосредоточения без направления и удержания^{165}, и понимает: «Судя по тому, как расположены формации ума этого человека, он прямо сейчас подумает вот эту мысль». И даже если он делает много таких заявлений, они [раскрывают всё] именно так, [как и есть на самом деле], а не иначе.

Это называется чудом чтения ума.

Чудо наставления

(3) И что такое, брахман, чудо наставления? Вот некий человек наставляет [других] так: «Думай вот так, а не так! Уделяй этому внимание так, а не так! Отбрось это и войди и пребывай в том!» Вот что называется чудом наставления.

Таковы, брахман, три вида чудес. Какое из этих чудес кажется тебе наиболее превосходным и возвышенным?»

«Что касается этих [чудес], Мастер Готама, то когда кто-либо совершает это чудо, посредством которого он владеет различными видами сверхъестественных сил… достигает даже мира Брахмы — это переживает только тот, кто совершает это, и это происходит только с ним. Это чудо кажется похожим мне на магический трюк.

Далее, Мастер Готама, когда кто-либо совершает это чудо, посредством которого он заявляет о состоянии ума [другого] на основании подсказок… или же из-за слышания звуков… или же из-за слышания звука отражённой мысли… или же своим собственным умом охватив ум… понимает: «Судя по тому, как расположены формации ума этого человека, он прямо сейчас подумает вот эту мысль», и даже если он делает много таких заявлений, они [раскрывают всё] именно так, [как и есть на самом деле], а не иначе — то, опять-таки, это переживает только тот, кто совершает это, и это происходит только с ним. Это чудо также кажется похожим мне на магический трюк.

Но, Мастер Готама, когда некий человек совершает это чудо, посредством которого он наставляет [других] так: «Думай вот так, а не так! Уделяй этому внимание так, а не так! Отбрось это и войди и пребывай в том!» — это чудо кажется мне наиболее превосходным и возвышенным среди этих трёх чудес.

Удивительно и поразительно, Мастер Готама, как хорошо сказал об этом Мастер Готама! И мы считаем Мастера Готаму тем, кто может совершать эти три чуда. Ведь Мастер Готама владеет различными видами сверхъестественных сил… достигает даже мира Брахмы. Мастер Готама своим собственным умом, охватив ум… понимает: «Судя по тому, как расположены формации ума этого человека, он прямо сейчас подумает вот эту мысль». И Мастер Готама наставляет [других] так: «Думай вот так, а не так! Уделяй этому внимание так, а не так! Отбрось это и войди и пребывай в том!»

«Вне сомнений, брахман, ты нахален и назойлив^{166} в своих словах, но, тем не менее, я отвечу тебе. [Действительно], я владею различными видами сверхъестественных сил… достигаю даже мира Брахмы. Своим собственным умом, охватив ум… понимаю: «Судя по тому, как расположены формации ума этого человека, он прямо сейчас подумает вот эту мысль». И я наставляю [других] так: «Думай вот так, а не так! Уделяй этому внимание так, а не так! Отбрось это и войди и пребывай в том!»

«Но, Мастер Готама, есть кроме Мастера Готамы хотя бы ещё один монах, который может совершать эти три чуда?»

«Не одна сотня, не две сотни, не три сотни, не четыре сотни, не пять сотен монахов, но куда большее тех [монахов], которые могут совершать эти чудеса».

«Но где же в настоящее время проживают эти монахи?»

«Здесь, брахман, в этой Сангхе монахов».

«Великолепно, Мастер Готама! Великолепно Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто… Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь».

II. Большая глава

АН 3.61Титтхаятана сутта: Приверженец другого учения

редакция перевода: 22.10.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 266"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три идейных принципа приверженцев других учений^{167}, которые — если мудрые будут задавать [этим приверженцам] вопросы [насчёт этих принципов], спрашивать, допрашивать [их] разными путями — выльются в [постулат о] не-делании^{168}. Какие три?

Монахи, бывают некие жрецы и отшельники, которые придерживаются такой доктрины и такого воззрения: «Всё, что переживает этот человек — удовольствие, боль, ни-удовольствие-ни-боль — всё это обусловлено тем, что было сделано [им] в прошлом».

Бывают другие жрецы и отшельники, которые придерживаются такой доктрины и такого воззрения: «Всё, что переживает этот человек — удовольствие, боль, ни-удовольствие-ни-боль — всё это обусловлено созидательной деятельностью Бога».

И бывают ещё другие жрецы и отшельники, которые придерживаются такой доктрины и такого воззрения: «Всё, что переживает этот человек — удовольствие, боль, ни-удовольствие-ни-боль — всё это происходит без условия, без причины».

Три воззрения приверженцев других учений

(1) Монахи, я подошёл к тем жрецам и отшельникам, которые придерживаются такой доктрины и такого воззрения: «Всё, что переживает этот человек — удовольствие, боль, ни-удовольствие-ни-боль — всё это обусловлено тем, что было сделано [им] в прошлом», и сказал им: «Правда ли, почтенные, что вы придерживаетесь такой доктрины и воззрения?» Когда я спросил их так, они подтвердили это. Тогда я сказал им: «В таком случае, из-за прошлых поступков [теперь может быть так, что] вы уничтожаете жизнь, берёте то, что [вам] не было дано, пускаетесь в сексуальную активность, лжёте, своими речами сеете распри, грубите, пускаетесь в пустую болтовню; и можете быть полны жажды, иметь недоброжелательный ум, придерживаться неправильных воззрений».

Те, кто отступают к прошлым поступкам как к основополагающей истине, не имеют желания [делать] то, что следует делать и [избегать делания] того, чего не следует делать, как и не прилагают в этом отношении усилий. Поскольку они не считают действительным и истинным то, что следует делать, и то, чего не следует делать, они [пребывают] с замутнёнными умами, не охраняют себя [сдержанностью органов чувств], и даже определение «отшельник» не может быть оправданно применено к ним лично. Таковым было моё первое аргументированное опровержение тех жрецов и отшельников, которые придерживаются такой доктрины и воззрения.

(2) Далее, монахи, я подошёл к тем жрецам и отшельникам, которые придерживаются такой доктрины и такого воззрения: «Всё, что переживает этот человек — удовольствие, боль, ни-удовольствие-ни-боль — всё это обусловлено созидательной деятельностью Бога», и сказал им: «Правда ли, почтенные, что вы придерживаетесь такой доктрины и воззрения?» Когда я спросил их так, они подтвердили это. Тогда я сказал им: «В таком случае, из-за созидательной деятельности Бога [теперь может быть так, что] вы уничтожаете жизнь… и можете быть полны жажды, иметь недоброжелательный ум, придерживаться неправильных воззрений».

Те, кто отступают к созидательной деятельности Бога как к основополагающей истине, не имеют желания [делать] то, что следует делать и [избегать делания] того, чего не следует делать, как и не прилагают в этом отношении усилий. Поскольку они не считают действительным и истинным то, что следует делать, и то, чего не следует делать, они [пребывают] с замутнёнными умами, не охраняют себя [сдержанностью органов чувств], и даже определение «отшельник» не может быть оправданно применено к ним лично. Таковым было моё второе аргументированное опровержение тех жрецов и отшельников, которые придерживаются такой доктрины и воззрения.

(3) Далее, монахи, я подошёл к тем жрецам и отшельникам, которые придерживаются такой доктрины и такого воззрения: «Всё, что переживает этот человек — удовольствие, боль, ни-удовольствие-ни-боль — всё это происходит без условия, без причины», и сказал им: «Правда ли, почтенные, что вы придерживаетесь такой доктрины и воззрения?» Когда я спросил их так, они подтвердили это. Тогда я сказал им: «В таком случае, без условия или причины [теперь может быть так, что] вы уничтожаете жизнь… и можете быть полны жажды, иметь недоброжелательный ум, придерживаться неправильных воззрений».

Те, кто отступают к отсутствию условия и причины как к основополагающей истине, не имеют желания [делать] то, что следует делать и [избегать делания] того, чего не следует делать, как и не прилагают в этом отношении усилий. Поскольку они не считают действительным и истинным то, что следует делать, и то, чего не следует делать, они [пребывают] с замутнёнными умами, не охраняют себя [сдержанностью органов чувств], и даже определение «отшельник» не может быть оправданно применено к ним лично. Таковым было моё третье аргументированное опровержение тех жрецов и отшельников, которые придерживаются такой доктрины и воззрения.

Таковы, монахи, три идейных принципа приверженцев других учений, которые — если мудрые будут задавать [этим приверженцам] вопросы [насчёт этих принципов], спрашивать, допрашивать [их] разными путями — выльются в [постулат о] не-делании.

Но, монахи, эта Дхамма, которой я научил, не опровергается, не загрязняется, не подвергается критике и упрёкам со стороны мудрых жрецов и отшельников. И какова Дхамма, которой я научил, и которая не опровергается, не загрязняется, не подвергается критике и упрёкам со стороны мудрых жрецов и отшельников?

«Есть эти шесть элементов» — такова, монахи, Дхамма, которой я научил, и которая не опровергается… со стороны мудрых жрецов и отшельников. «Есть эти шесть сфер контакта»… «Есть эти восемнадцать умственных исследований»… «Есть эти Четыре Благородных Истины» — такова, монахи, Дхамма, которой я научил, и которая не опровергается… со стороны мудрых жрецов и отшельников.

Шесть элементов

Когда так было сказано: «Есть эти шесть элементов» — такова, монахи, Дхамма, которой я научил, и которая не опровергается… со стороны мудрых жрецов и отшельников» — то почему так было сказано?

Есть эти шесть элементов:

* элемент земли,

* элемент воды,

* элемент огня,

* элемент ветра,

* элемент пространства,

* элемент сознания.

Когда так было сказано: «Есть эти шесть элементов…» — то вот почему так было сказано.

Шесть сфер контакта

Когда так было сказано: «Есть эти шесть сфер контакта…» — то почему так было сказано?

Есть эти шесть сфер контакта:

* глаз как сфера для контакта,

* ухо как сфера для контакта,

* нос как сфера для контакта,

* язык как сфера для контакта,

* тело как сфера для контакта,

* ум как сфера для контакта.

Когда так было сказано: «Есть эти шесть сфер контакта…» — то вот почему так было сказано.

Восемнадцать умственных исследований

Когда так было сказано: «Есть эти восемнадцать умственных исследований…» — то почему так было сказано?

Увидев форму глазом, человек изучает форму, которая является основанием для радости. Он изучает форму, которая является основанием для недовольства. Он изучает форму, которая является основанием для невозмутимости.

Услышав ухом звук…

Учуяв носом запах…

Распробовав языком вкус…

Ощутив тактильное ощущение телом…

Познав ментальный феномен умом, он изучает ментальный феномен, который является основанием для радости. Он изучает ментальный феномен, который является основанием для недовольства. Он изучает ментальный феномен, который является основанием для невозмутимости.

Когда так было сказано: «Есть эти восемнадцать умственных исследований…» — то вот почему так было сказано.

Четыре Благородные Истины

Когда так было сказано: «Есть эти Четыре Благородные Истины…» — то почему так было сказано?

В зависимости от шести элементов происходит нисхождение эмбриона. Когда происходит нисхождение эмбриона, то наличествуют имя-и-форма. С именем-и-формой как условием наличествуют шесть сфер чувств. С шестью сферами чувств как условием наличествует контакт. С контактом как условием наличествует чувство. И [именно] для того, кто переживает чувство, я провозглашаю: «Это — страдание», и «Это — источник страдания», и «Это — прекращение страдания», и «Это — путь, ведущий к прекращению страдания».

И что такое, монахи, Благородная Истина о страдании? Рождение — это страдание; старость… болезни… смерть… печаль, стенание, боль, уныние и отчаяние — это страдание. Неполучение желаемого — это страдание. Если кратко, то пять совокупностей, подверженных цеплянию — это страдание. Вот что называется Благородной Истиной о страдании.

И что такое, монахи, Благородная Истина об источнике страдания?

* С невежеством как условием, волевые формирователи [возникают].

* С волевыми формирователями как условием, сознание [возникает].

* С сознанием как условием, имя-и-форма [возникает].

* С именем-и-формой как условием, шесть сфер чувств [возникают].

* С шестью сферами чувств как условием, контакт [возникает].

* С контактом как условием, чувство [возникает].

* С чувством как условием, жажда [возникает].

* С жаждой как условием, цепляние [возникает].

* С цеплянием как условием, существование [возникает].

* С существованием как условием, рождение [возникает].

* С рождением как условием, старость и смерть, печаль, стенание, боль, уныние и отчаяние возникают.

Это называется Благородной Истиной об источнике страдания.

И что такое, монахи, Благородная Истина о прекращении страдания?

* С безостаточным угасанием и прекращением невежества происходит прекращение волевых формирователей.

* С прекращением волевых формирователей [происходит] прекращение сознания.

* С прекращением сознания [происходит] прекращение имени-и-формы.

* С прекращением имени-и-формы [происходит] прекращение шести сфер чувств.

* С прекращением шести сфер чувств [происходит] прекращение контакта.

* С прекращением контакта [происходит] прекращение чувства.

* С прекращением чувства [происходит] прекращение жажды.

* С прекращением жажды [происходит] прекращение цепляния.

* С прекращением цепляния [происходит] прекращение существования.

* С прекращением существования [происходит] прекращение рождения.

* С прекращением рождения, старость и смерть, печаль, стенание, боль, уныние и отчаяние прекращаются.

Это называется Благородной Истиной о прекращении страдания^{169}.

И что такое, монахи, Благородная Истина о пути, ведущем к прекращению страданий? Это этот самый Благородный Восьмеричный Путь:

* Правильные Воззрения,

* Правильное Устремление,

* Правильная Речь,

* Правильные Действия,

* Правильные Средства к жизни,

* Правильное Усилие,

* Правильная Осознанность,

* Правильное Сосредоточение.

Это называется Благородной Истиной о пути, ведущем к прекращению страданий.

Когда так было сказано: «Есть эти Четыре Благородные Истины — это, монахи, Дхамма, которой я научил, и которая не опровергается, не загрязняется, не подвергается критике и упрёкам со стороны мудрых жрецов и отшельников» — то вот почему так было сказано».

АН 3.62Бхая сутта: Опасности

редакция перевода: 26.10.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 270"

[Благословенный сказал]: «Монахи, необученный заурядный человек говорит об этих трёх опасностях, которые разлучают мать c сыном. Каких трёх?

Приходит время, когда возникает великий пожар. Когда возник великий пожар, он сжигает деревни, города и столицы. Когда деревни, города и столицы полыхают, мать не находит своего сына, а сын не находит свою мать. Такова первая опасность, которая разлучает мать c сыном, о которой говорит необученный заурядный человек.

Далее, приходит время, когда возникает великое дождевое облако. Когда возникло великое дождевое облако, происходит великое наводнение. Когда происходит великое наводнение, деревни, города и столицы смываются. Когда деревни, города и столицы смываются, мать не находит своего сына, а сын не находит свою мать. Такова вторая опасность, которая разлучает мать c сыном, о которой говорит необученный заурядный человек.

Далее, приходит время, когда возникают опасность и смута в безлюдных местах, и люди повсеместно взбираются на свои средства передвижения и бегут отовсюду. Когда происходят опасность и смута в безлюдных местах, и люди повсеместно взбираются на свои средства передвижения и бегут отовсюду, мать не находит своего сына, а сын не находит свою мать. Такова третья опасность, которая разлучает мать c сыном, о которой говорит необученный заурядный человек.

Таковы три опасности, которые разлучают мать c сыном, о которых говорит необученный заурядный человек.

Монахи, есть эти три опасности, когда мыть и сын воссоединяются, но необученный заурядный человек говорит о них как об опасностях, которые разлучают мать c сыном. Какие три?

Приходит время, когда возникает великий пожар. Когда возник великий пожар, он сжигает деревни, города и столицы. Когда деревни, города и столицы полыхают, то иногда случается так, что мать находит своего сына, а сын находит свою мать. Такова первая опасность, когда мать и сын воссоединяются, но необученный заурядный человек говорит о ней как об опасности, которая разлучает мать c сыном.

Далее, приходит время, когда возникает великое дождевое облако… случается так, что мать находит своего сына, а сын находит свою мать…

Далее, приходит время, когда возникают опасность и смута в безлюдных местах… случается так, что мать находит своего сына, а сын находит свою мать…

Таковы три опасности, когда мыть и сын воссоединяются, но необученный заурядный человек говорит о них как об опасностях, которые разлучают мать c сыном.

Монахи, есть три опасности, которые разлучают мать c сыном. Какие три? Опасность старости, опасность болезни, опасность смерти.

(1) Когда сын стареет, мать не может исполнить [подобного] своего пожелания: «Пусть я буду стареть, но пусть мой сын не стареет!» И когда стареет мать, сын не может исполнить [подобного] своего пожелания: «Пусть я буду стареть, но пусть моя мать не стареет!»

(2) Когда сын заболевает, мать не может исполнить [подобного] своего пожелания: «Пусть я заболею, но пусть мой сын не заболевает!» И когда заболевает мать, сын не может исполнить [подобного] своего пожелания: «Пусть я заболею, но пусть моя мать не заболевает!»

(3) Когда сын умирает, мать не может исполнить [подобного] своего пожелания: «Пусть я умру, но пусть мой сын не умирает!» И когда умирает мать, сын не может исполнить [подобного] своего пожелания: «Пусть я умру, но пусть моя мать не умирает!»

Таковы три опасности, которые разлучают мать c сыном.

Монахи, есть путь, есть метод, который ведёт к оставлению и преодолению этих трёх опасностей, когда мать и сын воссоединяются, и этих трёх опасностей, которые разлучают мать c сыном. И что эта за путь и метод? Это этот самый Благородный Восьмеричный Путь:

* Правильные Воззрения,

* Правильное Устремление,

* Правильная Речь,

* Правильные Действия,

* Правильные Средства к жизни,

* Правильное Усилие,

* Правильная Осознанность,

* Правильное Сосредоточение.

Вот каков путь и метод, который ведёт к оставлению и преодолению этих трёх опасностей, когда мать и сын воссоединяются, и этих трёх опасностей, которые разлучают мать c сыном».

АН 3.63Венагапура сутта: Венагапура

редакция перевода: 26.10.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 272"

Однажды Благословенный странствовал по стране Косал вместе с большой Сангхой монахов, когда прибыл в брахманскую косальскую деревню под названием Венагапура. И тогда брахманы-домохозяева Венагапуры услышали: «Говорят, отшельник Готама, сын Сакьев, ушедший из клана Сакьев в бездомную жизнь, прибыл в Венагапуру. И об этом Мастере Готаме распространилась славная молва: «В самом деле Благословенный — арахант, полностью просветлённый, совершенный в знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный. Напрямую увидев [своей мудростью], он познал мир с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями отшельников и жрецов, богов и людей, и он раскрыл [это знание] остальным. Он учит Дхамме, прекрасной в начале, прекрасной в середине, и прекрасной в конце, правильной и в духе и в букве. Он раскрывает святую жизнь — в совершенстве полную и чистую». Хорошо было бы увидеть таких арахантов».

И тогда брахманы-домохозяева Венагапуры отправились к Благословенному. Некоторые, поклонившись ему, сели рядом. Некоторые обменялись с ним вежливыми приветствиями и после обмена вежливыми приветствиями и любезностями сели рядом. Некоторые из них сели рядом, поприветствовав его [в почтении] сложенными у груди ладонями. Некоторые из них сели рядом, объявив своё имя и имя клана. Некоторые из них сели рядом [просто] молча. И тогда брахман Ваччхаготта из Венагапуры сказал Благословенному:

«Удивительно и поразительно, Мастер Готама, как умиротворены черты лица Мастера Готамы, как чист и ярок цвет его кожи. Подобно жёлтому плоду ююбы, который чистый и яркий осенью, точно также, черты лица Мастера Готамы умиротворены, цвет его кожи чист и ярок. Подобно тому, как чист и ярок фрукт пальмы, который отломили от стебля, точно также, черты лица Мастера Готамы умиротворены, цвет его кожи чист и ярок. Подобно украшению из чистейшего золота, которое хорошо подготовил золотых дел мастер, весьма умело обработав его в печи, положив на красную парчу, [где оно] лучится, сверкает и сияет, то точно также, черты лица Мастера Готамы умиротворены, цвет его кожи чист и ярок.

Вне сомнений, Мастер Готама обретает без сложностей и проблем любые высокие и роскошные постели, какие только бывают: софу, диван, покрывало с длинным ворсом, разноцветное покрывало, белое покрывало, шерстяное покрывало с узорами в виде цветов, стёганое одеяло из хлопка-сырца, шерстяное одеяло с узорами в виде животных, шерстяное одеяло с двойными каймами, шерстяное одеяло с единственной каймой, мягкое полотно, усеянное самоцветами, полотно с шёлковыми нитями, усеянное самоцветами, накидку танцовщика, накидку слона, накидку лошади, накидку колесницы, накидку из шкуры антилопы, покрывало из шкуры оленя-кадали, [постель] с навесом и красными подушечками по краям».

«Брахман, эти высокие и роскошные постели редко обретают те, кто ушли в бездомную жизнь, и [даже] если они их обретают, то это не позволительно [им]. Но, брахман, есть три вида высоких и роскошных постелей, которые я обретаю в настоящем без сложностей и проблем. Какие три? Небесную высокую и роскошную постель, божественную высокую и роскошную постель, и благородную высокую и роскошную постель. Таковы три вида высоких и роскошных постелей, которые я обретаю в настоящем без сложностей и проблем».

«Но, Мастер Готама, что такое небесная высокая и роскошная постель, которую вы обретаете в настоящем без сложностей и проблем?»

(1) «Брахман, когда я пребываю в зависимости от города или деревни [в добывании средств к жизни], утром я встаю, одеваюсь, беру свою чашу и одеяние, и вхожу в этот город или деревню. После приёма пищи, вернувшись с хождения за подаяниями, я вхожу в рощу. Я собираю в кучу траву или листья, которые я там найду, а затем сажусь. Скрестив свои ноги и выпрямив спину, я устанавливаю осознанность впереди.

И тогда, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], я вхожу и пребываю в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и удовольствием, которые возникли из-за [этой] отстранённости.

С угасанием направления и удержания [ума на объекте], я вхожу и пребываю во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и удовольствие, которые возникли посредством сосредоточения.

С угасанием восторга я пребываю невозмутимым, осознанным, бдительным и ощущаю приятное телом. Я вхожу и пребываю в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: «Он невозмутим, осознан, пребывает в удовольствии».

С оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, я вхожу и пребываю в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости.

И тогда, брахман, когда я нахожусь в таком состоянии, если я хожу вперёд и назад, то в этом случае моё хождение вперёд и назад небесно^{170}. Если я стою, то в этом случае моё стояние небесно. Если я сижу, то моё сидение небесно. Если я лежу, то в этом случае это является моей небесной высокой и роскошной постелью. Именно эту небесную высокую и роскошную постель я обретаю в настоящем без сложностей и проблем».

«Удивительно и поразительно, Мастер Готама! Кто ещё помимо Мастера Готамы мог бы обрести без сложностей и проблем такую небесную высокую и роскошную постель? Но, Мастер Готама, что такое божественная высокая и роскошная постель, которую вы обретаете в настоящем без сложностей и проблем?»

(2) «Брахман, когда я пребываю в зависимости от города или деревни [в добывании средств к жизни], утром я встаю, одеваюсь, беру свою чашу и одеяние, и вхожу в этот город или деревню. После приёма пищи, вернувшись с хождения за подаяниями, я вхожу в рощу. Я собираю в кучу траву или листья, которые я там найду, а затем сажусь. Скрестив свои ноги и выпрямив спину, я устанавливаю осознанность впереди.

И тогда я пребываю, наполняя первую сторону света умом, насыщенным доброжелательностью, равно как и вторую сторону, третью сторону, и четвёртую сторону. Так, вверху, внизу, вокруг и всюду, как ко всем как к самому себе, я наполняю весь мир умом, насыщенным доброжелательностью — обильным, обширным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности. Я пребываю, наполняя первую сторону света умом, насыщенным состраданием… сорадованием… невозмутимостью… обильным, обширным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности.

И тогда, брахман, когда я нахожусь в таком состоянии, если я хожу вперёд и назад, то в этом случае моё хождение вперёд и назад божественно. Если я стою, то в этом случае моё стояние божественно. Если я сижу, то моё сидение божественно. Если я лежу, то в этом случае это является моей божественной высокой и роскошной постелью. Именно эту божественную высокую и роскошную постель я обретаю в настоящем без сложностей и проблем».

«Удивительно и поразительно, Мастер Готама! Кто ещё помимо Мастера Готамы мог бы обрести без сложностей и проблем такую божественную высокую и роскошную постель? Но, Мастер Готама, что такое благородная высокая и роскошная постель, которую вы обретаете в настоящем без сложностей и проблем?»

(3) «Брахман, когда я пребываю в зависимости от города или деревни [в добывании средств к жизни], утром я встаю, одеваюсь, беру свою чашу и одеяние, и вхожу в этот город или деревню. После приёма пищи, вернувшись с хождения за подаяниями, я вхожу в рощу. Я собираю в кучу траву или листья, которые я там найду, а затем сажусь. Скрестив свои ноги и выпрямив спину, я устанавливаю осознанность впереди.

И тогда я понимаю так: «Я отбросил жажду, срезал её под корень, сделал подобной обрубку пальмы, уничтожил так, что она более не сможет возникнуть в будущем. Я отбросил злобу… я отбросил заблуждение… более не сможет возникнуть в будущем».

И тогда, брахман, когда я нахожусь в таком состоянии, если я хожу вперёд и назад, то в этом случае моё хождение вперёд и назад благородно. Если я стою, то в этом случае моё стояние благородно. Если я сижу, то моё сидение благородно. Если я лежу, то в этом случае это является моей благородной высокой и роскошной постелью. Именно эту благородную высокую и роскошную постель я обретаю в настоящем без сложностей и проблем».

«Удивительно и поразительно, Мастер Готама! Кто ещё помимо Мастера Готамы мог бы обрести без сложностей и проблем такую божественную высокую и роскошную постель?

Великолепно, Мастер Готама! Великолепно, Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму. Мы принимаем прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме, и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Готама помнит нас как мирских последователей, принявших прибежище с этого дня и на всю жизнь».

АН 3.64Сарабха сутта: Сарабха

редакция перевода: 26.10.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 277"

Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе на горе Утёс Ястребов. И в то время странник по имени Сарабха недавно покинул эту Дхамму и Винаю^{171}. Он поведал собранию в Раджагахе: «Я выучил Дхамму отшельников, следующих за Сыном Сакьев. После того, как я выучил их Дхамму, я оставил их Дхамму и Винаю».

И затем, утром, группа монахов оделась, взяла чаши и одеяния, и вошла в Раджагаху за подаяниями. И они услышали, как странник Сарабха делает такое заявление собранию в Раджагахе. Тогда те монахи, походив по Раджагахе за подаяниями, после принятия пищи, вернувшись с хождения за подаяниями, отправились к Благословенному, поклонились ему, сели рядом и сказали ему:

«Учитель, странник Сарабха, который недавно покинул эту Дхамму и Винаю, рассказывал собранию в Раджагахе: «Я выучил Дхамму отшельников, следующих за Сыном Сакьев. После того как я выучил их Дхамму, я оставил их Дхамму и Винаю». Было бы хорошо, Учитель, если бы Благословенный отправился бы в парк странников, что на берегу [реки] Саппиники, и из сострадания подошёл бы к страннику Сарабхе». Благословенный молча согласился.

И тогда, вечером, Благословенный вышел из затворничества и отправился в парк странников, что на берегу [реки] Саппиники. Он подошёл к страннику Сарабхе, сел на подготовленное для него сиденье и сказал ему: «Правда ли, Сарабха, что ты говорил: «Я выучил Дхамму отшельников, следующих за Сыном Сакьев. После того как я выучил их Дхамму, я оставил их Дхамму и Винаю»? Когда так было сказано, странник Сарабха молчал.

И во второй раз Благословенный сказал страннику Сарабхе: «Скажи мне, Сарабха, как ты выучил Дхамму отшельников, которые следуют за Сыном Сакьев? Если ты не полностью её выучил, я восполню [для тебя этот пробел]. Но если ты выучил её полностью, то я порадуюсь». Но и во второй раз странник Сарабха молчал.

В третий раз Благословенный сказал страннику Сарабхе: «Скажи мне, Сарабха, как ты выучил Дхамму отшельников, которые следуют за Сыном Сакьев? Если ты не полностью её выучил, я восполню [для тебя этот пробел]. Но если ты выучил её полностью, то я порадуюсь». Но и в третий раз странник Сарабха молчал^{172}.

И тогда те странники сказали страннику Сарабхе: «Отшельник Готама предложил тебе взять то, о чём ты мог бы просить его, друг Сарабха. Говори, друг Сарабха! Как ты выучил Дхамму отшельников, которые следуют за Сыном Сакьев? Если ты не полностью её выучил, отшельник Готама восполнит [для тебя этот пробел]. Но если ты выучил её полностью, то он порадуется». Когда так было сказано, странник Сарабха пришёл в смущение и замолк, поник, [сидел] с потупленным взором угрюмый и безмолвный.

И тогда Благословенный, увидев, что странник Сарабха пришёл в смущение и замолк, поник, [сидит] с потупленным взором угрюмый и безмолвный, сказал тем странникам:

(1) «Странники, если кто-либо скажет обо мне: «Хоть ты и заявляешь, что ты полностью просветлённый, всё же, ты не полностью просветлён в отношении этих вещей» — то я могу задать ему вопрос точности по этой самой теме, спрошу его, допрошу разными путями. Когда я задал ему вопрос, спросил, допросил разными путями, то не может быть такого, немыслимо, чтобы он не оказался бы в одном из этих трёх последствий: он либо станет отвечать уклончиво и переводить беседу на не относящуюся к делу тему; либо проявит злобу, ненависть, и горечь; либо придёт в смущение и замолкнет, поникнет, [будет сидеть] с потупленным взором угрюмым и безмолвным, точно как странник Сарабха.

(2) Странники, если кто-либо скажет обо мне: «Хоть ты и заявляешь, что твои пятна [умственных загрязнений] уничтожены, всё же, ты не полностью уничтожил эти пятна» — то я могу задать ему вопрос… [будет сидеть] с потупленным взором угрюмым и безмолвным, точно как странник Сарабха.

(3) Странники, если кто-либо скажет обо мне: «Дхамма не ведёт того, кто её практикует, к полному уничтожению страданий, [т. е.] к цели, ради которой ты обучаешь ей» — то я могу задать ему вопрос… [будет сидеть] с потупленным взором угрюмым и безмолвным, точно как странник Сарабха».

И затем Благословенный, прорычав свой львиный три раза в парке странников, что на берегу [реки] Саппиники, взмыл в воздух и отбыл^{173}.

И затем, вскоре после того как Благословенный ушёл, те странники задали страннику Сарабхе основательную словесную порку^{174}, [сказав]: «Точно старый шакал, который в огромном лесу мог бы подумать: «Я прорычу львиным рыком», но, всё же, вместо этого, просто лишь взвыл бы и завизжал, так и ты, друг Сарабха, заявляя в отсутствии отшельника Готамы: «Я прорычу львиным рыком», только лишь взвыл и завизжал как шакал. Друг Сарабха, точно курица, которая могла бы подумать: «Я запою как петух», но, всё же, вместо этого, просто лишь запела бы как курица, так и ты, друг Сарабха, заявляя в отсутствии отшельника Готамы: «Я спою как петух», только лишь спел как курица. Друг Сарабха, точно бык, который задумал бы глубоко промычать в пустом коровьем сарае, так и ты, друг Сарабха, думал, что можешь глубоко промычать в отсутствии отшельника Готамы». [Вот как] те странники задали страннику Сарабхе основательную словесную порку.

АН 3.65Калама сутта: Каламы

редакция перевода: 30.10.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 279"

Однажды Благословенный странствовал по стране Косал вместе с большой Сангхой монахов, когда прибыл в город Калам под названием Кесапутта. Каламы из Кесапутты услышали: «Говорят, отшельник Готама, сын Сакьев, ушедший из клана Сакьев в бездомную жизнь, прибыл в Кесапутту. И об этом Мастере Готаме распространилась славная молва: «В самом деле Благословенный — арахант, полностью просветлённый, совершенный в знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный. Напрямую увидев [своей мудростью], он познал мир с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями отшельников и жрецов, богов и людей, и он раскрыл [это знание] остальным. Он учит Дхамме, прекрасной в начале, прекрасной в середине, и прекрасной в конце, правильной и в духе и в букве. Он раскрывает святую жизнь — в совершенстве полную и чистую». Хорошо было бы увидеть таких арахантов».

И тогда Каламы из Кесапутты отправились к Благословенному. Некоторые, поклонившись ему, сели рядом. Некоторые обменялись с ним вежливыми приветствиями и после обмена вежливыми приветствиями и любезностями сели рядом. Некоторые из них сели рядом, поприветствовав его [в почтении] сложенными у груди ладонями. Некоторые из них сели рядом, объявив своё имя и имя клана. Некоторые из них сели рядом [просто] молча. Сидя рядом, Каламы сказали Благословенному:

«Господин, есть некоторые жрецы и отшельники, которые приходят в Кесапутту. Они объясняют и проясняют свои собственные доктрины, но принижают, чернят, осмеивают и осуждают доктрины других. Но затем некие другие жрецы и отшельники приходят в Кесапутту, и они также объясняют и проясняют свои собственные доктрины, но принижают, чернят, осмеивают и осуждают доктрины других. Господин, мы находимся в сомнениях и замешательстве в плане того, какие из этих хороших отшельников говорят истину, а какие говорят ложь».

«Само собой, Каламы, что вы находитесь в замешательстве, само собой, что вы находитесь в сомнениях. Сомнение возникло в вас в отношении того, что приводит в замешательство. Ну же, Каламы, не принимайте чего-либо только на основании

* устной традиции,

* наследия учения,

* слухов,

* собрания [священных] текстов,

* логических рассуждений,

* умозаключений,

* раздумий,

* согласия с мнением после его обдумывания,

* кажущейся осведомлённости [говорящего],

* или же если когда ты думаешь: «[Этот] отшельник — наш гуру»^{175}.

Но когда вы знаете сами: «Эти вещи являются неблагими, эти вещи достойны порицания, эти вещи порицаются мудрыми, эти вещи, если принять и предпринимать их, ведут к вреду и страданию» — то тогда вам следует отбросить их^{176}.

(1) Как вы думаете, Каламы? Когда жажда возникает в человеке, это ведёт к его благополучию или к его вреду?»

«К его вреду, Господин».

«Каламы, жаждущий человек, одолеваемый жаждой, с умом, охваченным ей, уничтожает жизнь, берёт то, что [ему] не было дано, совершает проступок с чужой женой, лжёт; и он побуждает других поступать также. Приведёт ли это к его вреду и страданию на долгое время?»

«Да, Господин».

(2) «Как вы думаете, Каламы? Когда злоба возникает в человеке, это ведёт к его благополучию или к его вреду?»

«К его вреду, Господин».

«Каламы, полный злобы человек, одолеваемый злобой, с умом, охваченным ей, уничтожает жизнь, берёт то, что [ему] не было дано, совершает проступок с чужой женой, лжёт; и он побуждает других поступать также. Приведёт ли это к его вреду и страданию на долгое время?»

«Да, Господин».

(3) «Как вы думаете, Каламы? Когда заблуждение возникает в человеке, это ведёт к его благополучию или к его вреду?»

«К его вреду, Господин».

«Каламы, заблуждающийся человек, одолеваемый заблуждением, с умом, охваченным им, уничтожает жизнь, берёт то, что [ему] не было дано, совершает проступок с чужой женой, лжёт; и он побуждает других поступать также. Приведёт ли это к его вреду и страданию на долгое время?»

«Да, Господин».

«Как вы думаете, Каламы? Эти вещи являются благими или неблагими?»

«Неблагими, Господин».

«Порицаемыми или безукоризненными?»

«Порицаемыми, Господин».

«Критикуемыми или восхваляемыми мудрыми?»

«Критикуемыми мудрыми, Господин».

«Если их принять и предпринимать, они ведут к вреду и страданию или же нет, или как вы считаете?»

«Если их принять и предпринимать, они ведут к вреду и страданию. Вот как мы считаем».

«Поэтому, Каламы, когда мы сказали: «Ну же, Каламы, не принимайте чего-либо только на основании устной традиции… но когда вы знаете сами… эти вещи, если принять и предпринимать их, ведут к вреду и страданию — то тогда вам следует отбросить их» — то вот почему так было сказано.

Ну же, Каламы, не принимайте чего-либо только на основании

* устной традиции,

* наследия учения,

* слухов,

* собрания [священных] текстов,

* логических рассуждений,

* умозаключений,

* раздумий,

* согласия с мнением после его обдумывания,

* кажущейся осведомлённости [говорящего],

* или же если когда ты думаешь: «[Этот] отшельник — наш гуру».

Но когда вы знаете сами: «Эти вещи являются благими, эти вещи безукоризненны, эти вещи восхваляются мудрыми, эти вещи, если принять и предпринимать их, ведут к благополучию и счастью» — то тогда вам следует жить в соответствии с ними.

Как вы думаете, Каламы? Когда не-жажда возникает в человеке, это ведёт к его благополучию или к его вреду?»

«К его благополучию, Господин».

«Каламы, человек, не имеющий жажды, не одолеваемый жаждой, с умом, не охваченным ей, не уничтожает жизнь, не берёт то, что [ему] не было дано, не совершает проступок с чужой женой, не лжёт; и не поощряет других поступать так. Приведёт ли это к его благополучию и счастью на долгое время?»

«Да, Господин».

«Как вы думаете, Каламы? Когда не-злоба возникает в человеке… …и не поощряет других поступать так. Приведёт ли это к его благополучию и счастью на долгое время?»

«Да, Господин».

«Как вы думаете, Каламы? Когда не-заблуждение возникает в человеке, это ведёт к его благополучию или к его вреду?»

«К его благополучию, Господин».

«Каламы, не заблуждающийся человек, не одолеваемый заблуждением, с умом, не охваченным им, не уничтожает жизнь, не берёт то, что [ему] не было дано, не совершает проступок с чужой женой, не лжёт; и не поощряет других поступать так. Приведёт ли это к его благополучию и счастью на долгое время?»

«Да, Господин».

«Как вы думаете, Каламы? Эти вещи являются благими или неблагими?»

«Благими, Господин».

«Порицаемыми или безукоризненными?»

«Безукоризненными, Господин».

«Критикуемыми или восхваляемыми мудрыми?»

«Восхваляемыми мудрыми, Господин».

«Если их принять и предпринимать, они ведут к благополучию и счастью или же нет, или как вы считаете?»

«Если их принять и предпринимать, они ведут к благополучию и счастью. Вот как мы считаем».

«Поэтому, Каламы, когда мы сказали: «Ну же, Каламы, не принимайте чего-либо только на основании устной традиции… но когда вы знаете сами… эти вещи, если принять и предпринимать их, ведут к благополучию и счастью — то тогда вам следует жить в соответствии с ними» — то вот почему так было сказано.

Затем, Каламы, этот ученик Благородных, который подобным образом лишён влечения, лишён недоброжелательности, не сбит с толку, бдителен, всегда осознан, пребывает, наполняя первую сторону света умом, наделённым доброжелательностью… состраданием… сорадованием… невозмутимостью, равно как и вторую сторону, третью сторону, и четвёртую сторону. Так, вверху, внизу, вокруг и всюду, как ко всем как к самому себе, он наполняет весь мир умом, насыщенным невозмутимостью — обильным, обширным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности.

Этот ученик Благородных, Каламы, чей ум подобным образом лишён вражды, не имеет недоброжелательности, не загрязнён и чист, добился четырёх гарантий в этой самой жизни.

Вот какова первая гарантия, которой он добился: «Если есть следующий мир, и если есть плод и результат благих и плохих поступков, то есть возможность, что после распада тела, после смерти, я перерожусь в благом уделе, в небесном мире».

Вот какова вторая гарантия, которой он добился: «Если нет следующего мира, и если нет плода и результата благих и плохих поступков, то уже прямо здесь, в этой самой жизни, я поддерживаю себя в счастье, не имея вражды и недоброжелательности, будучи свободным от неприятностей».

Вот какова третья гарантия, которой он добился: «Что если зло приходит к тому, кто творит зло? В таком случае, поскольку у меня нет злых намерений к кому бы то ни было, то как страдание может одолеть меня, ведь я не совершаю никаких плохих поступков?»

Вот какова четвёртая гарантия, которой он добился: «Что если зло не приходит к тому, кто творит зло? В таком случае, прямо здесь я чист в обоих отношениях»^{177}.

Этот ученик Благородных, Каламы, чей ум подобным образом лишён вражды, не имеет недоброжелательности, не загрязнён и чист, добился этих четырёх гарантий в этой самой жизни».

«Так оно, Благословенный! Так оно, Счастливый! Этот ученик Благородных, чей ум подобным образом лишён вражды, не имеет недоброжелательности, не загрязнён и чист, добился четырёх гарантий в этой самой жизни. Вот какова первая гарантия, которой он добился… ^{178} …добился этих четырёх гарантий в этой самой жизни.

Великолепно, Мастер Готама! Великолепно Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму. Мы принимаем прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме, и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Готама помнит нас как мирских последователей, принявших прибежище с этого дня и на всю жизнь».

АН 3.66Салха сутта: Салха

редакция перевода: 30.10.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 283"

Так я слышал. Однажды Достопочтенный Нандака пребывал в Саваттхи в особняке Мигараматы в Восточном Парке. И тогда Салха, внук Мигары, а также Рохана, внук Пекхунии, подошли к Достопочтенному Нандаке, поклонились ему и сели рядом. Тогда Достопочтенный Нандака сказал Салхе:

«Ну же, Салха, не принимайте чего-либо только на основании

* устной традиции,

* наследия учения,

* слухов,

* собрания [священных] текстов,

* логических рассуждений,

* умозаключений,

* раздумий,

* согласия с мнением после его обдумывания,

* кажущейся осведомлённости [говорящего],

* или же если когда ты думаешь: «[Этот] отшельник — наш гуру».

Но когда вы знаете сами: «Эти вещи являются неблагими, эти вещи достойны порицания, эти вещи порицаются мудрыми, эти вещи, если принять и предпринимать их, ведут к вреду и страданию» — то тогда вам следует отбросить их.

(1) Как ты думаешь, Салха, существует ли жажда?»

«Да, Господин».

«И я говорю тебе, что это означает влечение. Жаждущий человек, полный влечения, уничтожает жизнь, берёт то, что [ему] не было дано, совершает проступок с чужой женой, лжёт; и он побуждает других поступать также. Приведёт ли это к его вреду и страданию на долгое время?»

«Да, Господин».

(2) «Как ты думаешь, Салха, существует ли злоба?»

«Да, Господин».

«И я говорю тебе, что это означает недоброжелательность. Человек, полный ненависти, с умом, одолеваемым недоброжелательностью, уничтожает жизнь, берёт то, что [ему] не было дано, совершает проступок с чужой женой, лжёт; и он побуждает других поступать также. Приведёт ли это к его вреду и страданию на долгое время?»

«Да, Господин».

(3) «Как ты думаешь, Салха, существует ли заблуждение?»

«Да, Господин».

«И я говорю тебе, что это означает невежество. Заблуждающийся человек, с умом, погружённым в невежество, уничтожает жизнь, берёт то, что [ему] не было дано, совершает проступок с чужой женой, лжёт; и он побуждает других поступать также. Приведёт ли это к его вреду и страданию на долгое время?»

«Да, Господин».

«Как ты думаешь, Салха? Эти вещи являются благими или неблагими?»

«Неблагими, Господин».

«Порицаемыми или безукоризненными?»

«Порицаемыми, Господин».

«Критикуемыми или восхваляемыми мудрыми?»

«Критикуемыми мудрыми, Господин».

«Если их принять и предпринимать, они ведут к вреду и страданию или же нет, или как вы считаете?»

«Если их принять и предпринимать, они ведут к вреду и страданию. Вот как мы считаем».

«Поэтому, Салха, когда мы сказали: «Ну же, Салха, не принимайте чего-либо только на основании устной традиции… но когда вы знаете сами… эти вещи, если принять и предпринимать их, ведут к вреду и страданию» — то тогда вам следует отбросить их» — то вот почему так было сказано.

Ну же, Салха, не принимайте чего-либо только на основании устной традиции… «[Этот] отшельник — наш гуру». Но когда вы знаете сами: «Эти вещи являются благими, эти вещи безукоризненны, эти вещи восхваляются мудрыми, эти вещи, если принять и предпринимать их, ведут к благополучию и счастью» — то тогда вам следует жить в соответствии с ними.

Как ты думаешь, Салха, существует ли не-жажда?»

«Да, Господин».

«И я говорю тебе, что это означает отсутствие влечения. Человек, не имеющий жажды, не имеющий влечения, не уничтожает жизнь, не берёт то, что [ему] не было дано, не совершает проступок с чужой женой, не лжёт; и не поощряет других поступать так. Приведёт ли это к его благополучию и счастью на долгое время?»

«Да, Господин».

«Как ты думаешь, Салха, существует ли не-злоба?»

«Да, Господин».

«И я говорю тебе, что это означает доброту. Человек, не имеющий ненависти, с умом, полным доброты, не уничтожает жизнь, не берёт то, что [ему] не было дано, не совершает проступок с чужой женой, не лжёт; и не поощряет других поступать так. Приведёт ли это к его благополучию и счастью на долгое время?»

«Да, Господин».

«Как ты думаешь, Салха, существует ли не-заблуждение?»

«Да, Господин».

«И я говорю тебе, что это означает истинное знание. Не заблуждающийся человек, который дошёл до истинного знания, не уничтожает жизнь, не берёт то, что [ему] не было дано, не совершает проступок с чужой женой, не лжёт; и не поощряет других поступать так. Приведёт ли это к его благополучию и счастью на долгое время?»

«Да, Господин».

«Как ты думаешь, Салха? Эти вещи являются благими или неблагими?»

«Благими, Господин».

«Порицаемыми или безукоризненными?»

«Безукоризненными, Господин».

«Критикуемыми или восхваляемыми мудрыми?»

«Восхваляемыми мудрыми, Господин».

«Если их принять и предпринимать, они ведут к благополучию и счастью или же нет, или как вы считаете?»

«Если их принять и предпринимать, они ведут к благополучию и счастью. Вот как мы считаем».

«Поэтому, Салха, когда мы сказали: «Ну же, Салха, не принимайте чего-либо только на основании устной традиции… но когда вы знаете сами… эти вещи, если принять и предпринимать их, ведут к благополучию и счастью» — то тогда вам следует жить в соответствии с ними» — то вот почему так было сказано.

Затем, Салха, этот ученик Благородных, который подобным образом лишён влечения, лишён недоброжелательности, не сбит с толку, бдителен, всегда осознан, пребывает, наполняя первую сторону света умом, наделённым доброжелательностью… состраданием… сорадованием… невозмутимостью, равно как и вторую сторону, третью сторону, и четвёртую сторону. Так, вверху, внизу, вокруг и всюду, как ко всем как к самому себе, он наполняет весь мир умом, насыщенным невозмутимостью — обильным, обширным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности.

И тогда о понимает так: «Есть это. Есть низшее. Есть высшее. Есть дальнейшее спасение от всего, во что вовлечено восприятие». Когда он знает и видит так, его ум освобождается от пятна чувственности, от пятна существования, от пятна невежества. Когда он освобождён, приходит знание: «[Он] освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

Он понимает так: «Прежде была жажда. Это было неблагим. Теперь её нет. Это является благим. Прежде была злоба. Это было неблагим. Теперь её нет. Это является благим. Прежде было заблуждение. Это было неблагим. Теперь его нет. Это является благим».

Вот как он в этой самой жизни пребывает без потребности, угасшим и потухшим, переживая блаженство, сам став божественным»^{179}.

АН 3.67Катхаваттху сутта: Темы для дискуссий

редакция перевода: 11.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

www.accesstoinsight.org

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть три темы для дискуссий. Какие три?

(1) Можно вести разговор о прошлом, говоря: «Так было в прошлом». (2) Можно вести разговор о будущем, говоря: «Так будет в будущем». (3) Или можно вести разговор о настоящем, говоря: «Так оно в настоящем».

Монахи, за счёт того, как человек ведёт себя в дискуссии, можно узнать, подходит ли он для разговора, или не подходит. Если его спрашивают, а он:

* не даёт категоричного ответа на вопрос, требующий категоричного ответа;

* не даёт аналитического ответа на вопрос, требующий аналитического ответа;

* не задаёт уточняющего вопроса на вопрос, требующий задавания уточняющего вопроса;

* не откладывает в сторону вопрос, требующий отложения в сторону, тогда, в таком случае, этот человек не подходит для разговора.

Но если человек, когда его спрашивают, даёт категоричный ответ на вопрос, требующий категоричного ответа; даёт аналитический ответ на вопрос, требующий аналитического ответа; задаёт уточняющий вопрос на вопрос, требующий задавания уточняющего вопроса; откладывает в сторону вопрос, требующий отложения в сторону, тогда, в таком случае, этот человек подходит для разговора.

Монахи, за счёт того, как человек ведёт себя в дискуссии, можно узнать, подходит ли он для разговора, или не подходит. Если его спрашивают, а он:

* не поддерживает ведение разговора в рамках того, что является возможным или того, что является невозможным;

* если не поддерживает ведение разговора на согласованных допущениях;

* если не поддерживает ведение разговора на основании учений, известных как истинные;

* если не поддерживает принятый порядок осуществления разговора^{180}, то тогда, в таком случае, этот человек не подходит для разговора.

Но если человек, когда его спрашивают, поддерживает ведение разговора в рамках того, что является возможным или того, что является невозможным; если поддерживает ведение разговора на согласованных допущениях; если поддерживает ведение разговора на основании учений, известных как истинные; если поддерживает принятый порядок осуществления разговора, то тогда, в таком случае, этот человек подходит для разговора.

Монахи, за счёт того, как человек ведёт себя в дискуссии, можно узнать, подходит ли он для разговора, или не подходит. Если его спрашивают, а он:

* мечется от одной вещи к другой,

* сбивает дискуссию с темы,

* проявляет злобу и неприязнь, сердится, то тогда, в таком случае, этот человек не подходит для разговора.

Но если человек, когда его спрашивают, не мечется от одной вещи к другой, не сбивает дискуссию с темы, не проявляет злобу и неприязнь, не сердится, то тогда, в таком случае, этот человек подходит для разговора.

Монахи, за счёт того, как человек ведёт себя в дискуссии, можно узнать, подходит ли он для разговора, или не подходит. Если его спрашивают, а он:

* унижает [того, кто задал вопрос],

* давит на него,

* надсмехается над ним,

* цепляется за незначительные ошибки, то тогда, в таком случае, этот человек не подходит для разговора.

Но если человек, когда его спрашивают, не унижает [того, кто задал вопрос], не давит на него, не надсмехается над ним, не цепляется за незначительные ошибки, то тогда, в таком случае, этот человек подходит для разговора.

Монахи, за счёт того, как человек ведёт себя в дискуссии, можно узнать, приближается ли он [к конечной цели] или не приближается. Тот, кто склоняет ухо, тот приближается. Тот, кто не склоняет ухо, тот не приближается. Приближаясь, человек ясно знает одно качество, постигает одно качество, отбрасывает одно качество, и реализует одно качество^{181}. Ясно зная одно качество, постигая одно качество, отбрасывая одно качество, реализуя одно качество, он достигает правильного освобождения. В этом цель ведения дискуссий, в этом цель обсуждений, в этом цель приближения [к конечной цели], в этом цель склонения уха, [чтобы слушать] — то есть, освобождение ума посредством не-цепляния». [И далее он добавил]:

«Тот, кто ведёт беседу,

Хотя сам злой, надменный,

Не терпит возражений,

И путь его далёк

от Благородного пути,

В другом ищет изъяны,

Неточностям доволен,

На коих тот споткнётся,

И будет побеждён.

Но тот, кто Благородный,

Беседу не ведёт так.

Мудрейшие же люди

Момент найдут для слова.

И словом справедливым

И в духе Благородных

Мудрейший речь измолвит.

Без злобы иль надменности

С умом не взгорячённым,

Без зависти, горячности,

Из правильного знания

Он будет говорить.

Возрадуется он

Чужим хорошим фразам,

Но не унизит тех,

Кто плохо что сказал.

Выискивать изъяны

Других людей не станет,

Как и к ошибкам мелким

Не придерётся он.

Давить других не будет,

Не будет принижать их,

Словами беспорядочными

Он не говорит.

Для истинного знания,

Для прочного доверия,

Правдивые беседы

[Такой мудрец ведёт].

И вот как Благородный

Беседует с другими.

Вот каковы беседы

Тех, благороден кто.

И зная это, мудрый

В беседах не заносчив».

АН 3.68Анньятиттхия сутта: Приверженцы других учений

редакция перевода: 02.11.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 289"

[Благословенный сказал]: «Монахи, странники-приверженцы других учений могут спросить вас: «Друзья, есть эти три вещи. Какие три? Жажда, злоба, и заблуждение. Такова эта тройка. В чём, друзья, разница, различие, несоответствие между ними?» Если бы вас спросили так, то как бы вы ответили?»

«Учитель, наши учения укоренены в Благословенном, направляемы Благословенным, находят пристанище в Благословенном. Было бы хорошо, если бы Благословенный [сам] прояснил значение этого утверждения. Услышав это из его уст, монахи запомнят это».

«Тогда, монахи, слушайте внимательно. Я буду говорить».

«Да, Учитель» — ответили монахи. Благословенный сказал:

«Монахи, если странники-приверженцы других учений зададут вам такой вопрос, то вот как вам следует ответить им: «Жажда, друзья, порицается не сильно, но она медленно угасает. Злоба очень сильно порицается, но она быстро угасает. Заблуждение очень сильно порицается, и оно медленно угасает».

(1) [Представьте, если бы они спросили]: «Но, друзья, в чём заключается причина того, что невозникшая жажда возникает, а возникшая жажда увеличивается и разрастается?» Вам следует ответить: «В привлекательном объекте. Ведь когда кто-либо немудро уделяет внимание привлекательному объекту, невозникшая жажда возникает, а возникшая жажда увеличивается и разрастается. Друзья, вот в чём причина того, что невозникшая жажда возникает, а возникшая жажда увеличивается и разрастается».

(2) [Представьте, если бы они спросили]: «Но, друзья, в чём заключается причина того, что невозникшая злоба возникает, а возникшая злоба увеличивается и разрастается?» Вам следует ответить: «В неприятном объекте. Ведь когда кто-либо немудро уделяет внимание неприятному объекту, невозникшая злоба возникает, а возникшая злоба увеличивается и разрастается. Друзья, вот в чём причина того, что невозникшая злоба возникает, а возникшая злоба увеличивается и разрастается».

(3) [Представьте, если бы они спросили]: «Но, друзья, в чём заключается причина того, что невозникшее заблуждение возникает, а возникшее заблуждение увеличивается и разрастается?» Вам следует ответить: «В немудром внимании. Ведь когда кто-либо немудро уделяет внимание [чему-либо], невозникшее заблуждение возникает, а возникшее заблуждение увеличивается и разрастается. Друзья, вот в чём причина того, что невозникшее заблуждение возникает, а возникшее заблуждение увеличивается и разрастается».

[Представьте, если бы они спросили]: «Но, друзья, в чём заключается причина того, что невозникшая жажда не возникает, а возникшая жажда отбрасывается?» Вам следует ответить: «В непривлекательном объекте. Ведь когда кто-либо мудро уделяет внимание непривлекательному объекту, невозникшая жажда не возникает, а возникшая жажда отбрасывается. Друзья, вот в чём причина того, что невозникшая жажда не возникает, а возникшая жажда отбрасывается».

[Представьте, если бы они спросили]: «Но, друзья, в чём заключается причина того, что невозникшая злоба не возникает, а возникшая злоба отбрасывается?» Вам следует ответить: «В освобождении ума доброжелательностью. Ведь когда кто-либо мудро уделяет внимание освобождению ума доброжелательностью, невозникшая злоба не возникает, а возникшая злоба отбрасывается. Друзья, вот в чём причина того, что невозникшая злоба не возникает, а возникшая злоба отбрасывается».

[Представьте, если бы они спросили]: «Но, друзья, в чём заключается причина того, что невозникшее заблуждение не возникает, а возникшее заблуждение отбрасывается?» Вам следует ответить: «В мудром внимании. Ведь когда кто-либо мудро уделяет внимание [чему-либо], невозникшее заблуждение не возникает, а возникшее заблуждение отбрасывается. Друзья, вот в чём причина того, что невозникшее заблуждение не возникает, а возникшее заблуждение отбрасывается».

АН 3.69Акусала мула сутта: Неблагие корни

редакция перевода: 11.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 291"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три неблагих корня. Какие три?

* неблагой корень жажды,

* неблагой корень злобы,

* неблагой корень заблуждения.

(1) Любая жажда, которая имеет место, монахи, является неблагой. Любой [поступок], который совершает жаждущий человек телом, речью, и умом, также является неблагим. Когда жаждущий человек, одолеваемый жаждой, с умом, охваченным ей, с помощью лживого предлога причиняет другому страдания — убийством, заключением в тюрьму, конфискацией, осуждением или изгнанием — [думая]: «Я обладаю могуществом, я хочу власти» — то это также является неблагим. Вот каким образом многочисленные плохие, неблагие качества порождаются в нём из жажды, [они] созданы жаждой, возникли из жажды, обусловлены жаждой.

(2) Любая злоба, которая имеет место, монахи, является неблагой. Любой [поступок], который совершает полный злобы человек телом, речью, и умом, также является неблагим. Когда полный злобы человек, одолеваемый злобой, с умом, охваченным ей, с помощью лживого предлога причиняет другому страдания — убийством, заключением в тюрьму, конфискацией, осуждением или изгнанием — [думая]: «Я обладаю могуществом, я хочу власти» — то это также является неблагим. Вот каким образом многочисленные плохие, неблагие качества порождаются в нём из злобы, [они] созданы злобой, возникли из злобы, обусловлены злобой.

(3) Любое заблуждение, которое имеет место, монахи, является неблагим. Любой [поступок], который совершает заблуждающийся человек телом, речью, и умом, также является неблагим. Когда заблуждающийся человек, одолеваемый заблуждением, с умом, охваченным им, с помощью лживого предлога причиняет другому страдания — убийством, заключением в тюрьму, конфискацией, осуждением или изгнанием — [думая]: «Я обладаю могуществом, я хочу власти» — то это также является неблагим. Вот каким образом многочисленные плохие, неблагие качества порождаются в нём из заблуждения, [они] созданы заблуждением, возникли из заблуждения, обусловлены заблуждением.

Такой человек, монахи, зовётся тем, кто говорит в ненадлежащее время, говорит лживо, говорит бесполезное, говорит не-Дхамму, говорит не-Винаю. И почему этот человек зовётся тем, кто говорит в ненадлежащее время… не-Винаю? Этот человек с помощью лживого предлога причиняет другому страдания — убийством, заключением в тюрьму, конфискацией, осуждением или изгнанием — [думая]: «Я обладаю могуществом, я хочу власти». Поэтому, когда ему говорят о том, что соответствует действительности, он презирает [того, кто порицает его]. Он не признаёт [своих недостатков]. Когда ему говорят о том, что не соответствует действительности, он не предпринимает усилий, чтобы раскрыть то, о чём было сказано ему: «По такой-то и такой-то причине это является неправдой. По такой-то и такой-то причине это не соответствует действительности». Поэтому такой человек зовётся тем, кто говорит в ненадлежащее время… не-Винаю.

Такой человек, одолеваемый плохими, неблагими качествами, рождёнными из жажды… злобы… заблуждения, с умом, охваченным ими, пребывает в страдании в этой самой жизни — с беспокойством, мучениями и взбудораженностью, а после распада тела, после смерти, можно ожидать в отношении него плохого удела.

Представьте, как если бы дерево было сдавлено и опутано тремя ползучими растениями малувы. Оно бы повстречало беду, несчастье, беду и несчастье. Точно также, такой человек, одолеваемый плохими, неблагими качествами, рождёнными из жажды… рождёнными из злобы… рождёнными из заблуждения, с умом, охваченным ими, пребывает в страдании в этой самой жизни — с беспокойством, мучениями и взбудораженностью, а после распада тела, после смерти, можно ожидать в отношении него плохого удела. Таковы три неблагих корня.

Монахи, есть эти три благих корня. Какие три?

* благой корень не-жажды,

* благой корень не-злобы,

* благой корень не-заблуждения.

Любая не-жажда, которая имеет место, монахи, является благой. Любой [поступок], который совершает не имеющий жажды человек телом, речью, и умом, также является благим. Когда человек не имеет жажды, не одолеваем жаждой, [пребывает] с умом, не охваченным ей, [и] не причиняет другому страдания с помощью лживого предлога — убийством, заключением в тюрьму, конфискацией, осуждением или изгнанием — [думая]: «Я обладаю могуществом, я хочу власти» — то это также является благим. Вот каким образом многочисленные благие качества порождаются в нём из не-жажды, [они] созданы не-жаждой, возникли из не-жажды, обусловлены не-жаждой.

Любая не-злоба… любое не-заблуждение, которое имеет место, является благим… многочисленные благие качества порождаются в нём из не-заблуждения, [они] созданы не-заблуждением, возникли из не-заблуждения, обусловлены не-заблуждением.

Такой человек, монахи, зовётся тем, кто говорит в надлежащее время, говорит в соответствии с действительностью, говорит полезное, говорит Дхамму, говорит Винаю. И почему этот человек зовётся тем, кто говорит в надлежащее время… Винаю? Этот человек не причиняет другому страдания с помощью лживого предлога — убийством, заключением в тюрьму, конфискацией, осуждением или изгнанием — [думая]: «Я обладаю могуществом, я хочу власти». Поэтому, когда ему говорят о том, что соответствует действительности, он признаёт [свои недостатки]. Он не презирает [того, кто порицает его]. Когда ему говорят о том, что не соответствует действительности, он предпринимает усилия, чтобы раскрыть то, о чём было сказано ему: «По такой-то и такой-то причине это является неправдой. По такой-то и такой-то причине это не соответствует действительности». Поэтому такой человек зовётся тем, кто говорит в надлежащее время… Винаю.

Такой человек отбросил плохие, неблагие качества, рождённые из жажды… злобы… заблуждения, срезал их под корень, сделал подобными обрубку пальмы, уничтожил так, что они более не смогут возникнуть в будущем. Он пребывает счастливым в этой самой жизни, без беспокойства, мучений или взбудораженности, и в этой самой жизни он достигает ниббаны.

Представьте, как если бы дерево было сдавлено и опутано тремя ползучими растениями малувы. И мимо проходил бы человек с лопатой и ведром. Он бы срубил ползучие растения под корень, выкопал бы их, вытащил бы корни, [включая] даже небольшие корешки и корневые нити. Он бы разрезал ползучие растения на части, расколол бы [эти] части на куски и превратил бы в щепки. Затем он бы высушил эти щепки на ветру и солнце, сжёг бы их в костре и собрал бы золу. Сделав так, он бы развеял золу по ветру или же бросил бы её в поток быстрой реки. Таким образом, эти ползучие растения малувы были бы срублены под корень, сделаны подобными обрубку пальмы, уничтожены так, что более не смогут возникнуть в будущем.

Точно также, монахи, такой человек отбросил плохие, неблагие качества, рождённые из жажды… злобы… заблуждения, срезал их под корень, сделал подобными обрубку пальмы, уничтожил так, что они более не смогут возникнуть в будущем. Он пребывает счастливым в этой самой жизни, без беспокойства, мучений или взбудораженности, и в этой самой жизни он достигает ниббаны. Таковы три благих корня».

АН 3.70Упосатха сутта: Упосатха

редакция перевода: 02.11.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 294"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в особняке Мигараматы в Восточном Парке. И тогда на день Упосатхи Висакха Мигарамата подошла к Благословенному, поклонилась ему и села рядом. Тогда Благословенный сказал ей:

«Почему, Висакха, ты пришла средь бела дня?»

«Сегодня, Господин, я соблюдаю Упосатху».

«Висакха, есть три вида Упосатхи. Какие три? Пастушья Упосатха. Упосатха Нигантхов. Упосатха Благородных.

(1) И как, Висакха, соблюдается пастушья Упосатха? Представь, Висакха, как вечером пастух возвращает коров своим владельцам. Он рассуждает так: «Сегодня коровы кормились в таком-то и таком-то месте, и пили воду в таком-то и таком-то месте. Завтра коровы будут кормиться в таком-то и таком-то месте, и пить воду в таком-то и таком-то месте». Точно также, бывает так, когда некий человек, соблюдая Упосатху, рассуждает так: «Сегодня я ем ту и эту еду. Сегодня я ем ту и эту пищу. Завтра я буду есть ту и эту еду. Завтра я буду есть ту и эту пищу». Таким образом он проводит день с жаждой и влечением в своём уме. Вот каким образом соблюдается пастушья Упосатха. Подобным образом соблюдаемая пастушья Упосатха не приносит большого плода и результата, как и не является неимоверно сверкающей и всепроникающей.

(2) И как, Висакха, соблюдается Упосатха Нигантхов? Висакха, есть отшельники, которые зовутся Нигантхами^{182}. Они предписывают своим последователям следующее: «Ну же, почтенный, отбрось дубину по отношению к живым существам, проживающим на расстоянии более сотни йоджан в восточной части света^{183}. Отбрось дубину по отношению к живым существам, проживающим на расстоянии более сотни йоджан в западной… северной… южной части света». Так они предписывают им быть благожелательными и сострадательными к некоторым живым существам, но не к другим.

На день Упосатхи они предписывают своим последователям следующее: «Ну же, почтенный, отложив все вещи, декламируй: «Я нигде не являюсь принадлежностью кого-либо, как и нет ничего где-либо в любом месте, которое моё»^{184}. Однако, его родители знают: «Это наш сын». И он знает: «Это мои родители». Его жена и дети знают: «Это тот, кто нас содержит». И он знает: «Это моя жена и дети». Его рабы, рабочие и слуги знают: «Это наш хозяин». И он знает: «Это мои рабы, рабочие и слуги». Таким образом, в том случае, когда им следует предписывать [соблюдение] правдивости, [Нигантхи] предписывают им говорить ложь. Это, я говорю тебе, является лживой речью. Когда прошла ночь, он пользуется имуществом, которое ему не было дано. Это, я говорю тебе, является взятием того, что не было дано. Вот каким образом соблюдается Упосатха Нигантхов. Подобным образом соблюдаемая Упосатха Нигантхов не приносит большого плода и результата, как и не является неимоверно сверкающей и всепроникающей.

(3) И как, Висакха, соблюдается Упосатха Благородных?

Памятование о Будде

Загрязнённый ум очищается приложением старания^{185}. И как загрязнённый ум очищается приложением старания? Вот, Висакха, ученик Благородных памятует о Татхагате так: «Благословенный — арахант, полностью просветлённый, совершенный в истинном знании и поведении, счастливый, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, просветлённый, благословенный». Когда ученик Благородных памятует о Татхагате, его ум становится безмятежным, возникает радость, и загрязнения ума отбрасываются точно также, как если грязную голову вымыть с приложением старания.

И как, Висакха, человек моет грязную голову с приложением старания? С помощью чистящей пасты, глины, воды, и соответствующих усилий со стороны человека. Именно так его голова, будучи грязной, очищается приложением старания. Точно также загрязнённый ум очищается приложением старания. И как загрязнённый ум очищается приложением старания? Вот, Висакха, ученик Благородных памятует о Татхагате… его ум становится безмятежным, возникает радость, и загрязнения ума отбрасываются.

Такой человек зовётся учеником Благородных, который соблюдает Упосатху Брахмы, который пребывает с Брахмой, и размышляя о Брахме, его ум становится безмятежным, возникает радость, и загрязнения ума отбрасываются^{186}. Вот каким образом загрязнённый ум очищается приложением старания.

Памятование о Дхамме

Загрязнённый ум, Висакха, очищается приложением старания. И как загрязнённый ум очищается приложением старания? Вот, Висакха, ученик Благородных памятует о Дхамме так: «Дхамма превосходно разъяснена Благословенным, видимая здесь и сейчас, не зависящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно». Когда ученик Благородных памятует о Дхамме, его ум становится безмятежным, возникает радость, и загрязнения ума отбрасываются точно также, как если грязное тело вымыть с приложением старания.

И как, Висакха, человек моет грязное тело с приложением старания? С помощью банной щётки, порошка извести, воды, и соответствующих усилий со стороны человека. Именно так его тело, будучи грязным, очищается приложением старания. Точно также загрязнённый ум очищается приложением старания. И как загрязнённый ум очищается приложением старания? Вот, Висакха, ученик Благородных памятует о Дхамме… его ум становится безмятежным, возникает радость, и загрязнения ума отбрасываются.

Такой человек зовётся учеником Благородных, который соблюдает Упосатху Дхаммы, который пребывает с Дхаммой, и размышляя о Дхамме, его ум становится безмятежным, возникает радость, и загрязнения ума отбрасываются. Вот каким образом загрязнённый ум очищается приложением старания.

Памятование о Сангхе

Загрязнённый ум, Висакха, очищается приложением старания. И как загрязнённый ум очищается приложением старания? Вот, Висакха, ученик Благородных памятует о Сангхе так: «Сангха учеников Благословенного, идущих по хорошему пути, идущих по прямому пути, идущих по верному пути, идущих по совершенному пути, другими словами, четыре пары или восемь типов личностей — это Сангха учеников Благословенного: достойная даров, достойная гостеприимства, достойная подношений, достойная уважения, непревзойдённое поле заслуг для мира». Когда ученик Благородных памятует о Сангхе, его ум становится безмятежным, возникает радость, и загрязнения ума отбрасываются точно также, как если грязную ткань вымыть с приложением старания.

И как, Висакха, человек моет грязную ткань с приложением старания? С помощью тепла, щёлока, коровьего навоза, воды, и соответствующих усилий со стороны человека. Именно так эта грязная ткань очищается приложением старания. Точно также загрязнённый ум очищается приложением старания. И как загрязнённый ум очищается приложением старания? Вот, Висакха, ученик Благородных памятует о Сангхе… его ум становится безмятежным, возникает радость, и загрязнения ума отбрасываются.

Такой человек зовётся учеником Благородных, который соблюдает Упосатху Сангхи, который пребывает с Сангхой, и размышляя о Сангхе, его ум становится безмятежным, возникает радость, и загрязнения ума отбрасываются. Вот каким образом загрязнённый ум очищается приложением старания.

Памятование о нравственности

Загрязнённый ум, Висакха, очищается приложением старания. И как загрязнённый ум очищается приложением старания? Вот, Висакха, ученик Благородных памятует о своём нравственном поведении как о прочном, цельном, незапятнанном, освобождающем, восхваляемом мудрецами, ярком, ведущем к сосредоточению. Когда ученик Благородных памятует о своём нравственном поведении, его ум становится безмятежным, возникает радость, и загрязнения ума отбрасываются точно также, как если грязное зеркало вымыть с приложением старания.

И как, Висакха, человек моет грязное зеркало с приложением старания? С помощью масла, пепла, свёрнутой ткани, и соответствующих усилий со стороны человека. Именно так это грязное зеркало очищается приложением старания. Точно также загрязнённый ум очищается приложением старания. И как загрязнённый ум очищается приложением старания? Вот, Висакха, ученик Благородных памятует о своём нравственном поведении… его ум становится безмятежным, возникает радость, и загрязнения ума отбрасываются.

Такой человек зовётся учеником Благородных, который соблюдает Упосатху нравственного поведения, который пребывает с нравственным поведением, и размышляя о нравственном поведении, его ум становится безмятежным, возникает радость, и загрязнения ума отбрасываются. Вот каким образом загрязнённый ум очищается приложением старания.

Памятование о божествах

Загрязнённый ум, Висакха, очищается приложением старания. И как загрязнённый ум очищается приложением старания? Вот, Висакха, ученик Благородных памятует о божествах так: «Существуют дэвы [мира] Четырёх Великих Царей, дэвы Таватимсы, дэвы Ямы, дэвы Туситы, дэвы, наслаждающиеся творениями, дэвы, которые имеют власть над творениями других, дэвы свиты Брахмы и дэвы, что превыше этих. Наделённые таким-то [количеством] веры, они, умерев здесь [в этой жизни], переродились там. Точно такая же вера есть и у меня тоже. Наделённые таким-то [количеством] нравственного поведения… учёности… щедрости… мудрости, они, умерев в этой жизни, переродились там. Точно такая же мудрость есть и у меня тоже». Когда ученик Благородных памятует о вере, нравственности, учёности, щедрости, и мудрости в себе, как и в тех божествах, его ум становится безмятежным, возникает радость, и загрязнения ума отбрасываются точно также, как если загрязнённое золото очистить с приложением старания.

И как, Висакха, человек очищает загрязнённое золото с приложением старания? С помощью печи, соли, красного мела, мехов и щипцов, и соответствующих усилий со стороны человека. Именно так это загрязнённое золото очищается приложением старания. Точно также загрязнённый ум очищается приложением старания. И как загрязнённый ум очищается приложением старания? Вот, Висакха, ученик Благородных памятует о божествах… его ум становится безмятежным, возникает радость, и загрязнения ума отбрасываются.

Такой человек зовётся учеником Благородных, который соблюдает Упосатху божеств, который пребывает с божествами, и размышляя о божествах, его ум становится безмятежным, возникает радость, и загрязнения ума отбрасываются. Вот каким образом загрязнённый ум очищается приложением старания.

Восьмифакторная Упосатха

Этот ученик Благородных, Висакха, рассуждает так: «Покуда они живы, араханты отбрасывают [убийство] и воздерживаются от уничтожения жизни. Они пребывают в сострадании ко всем живым существам, отбросив дубину и оружие, добросовестные и милосердные. Сегодня, в течение этой ночи и дня, я также отброшу и буду воздерживаться от уничтожения жизни. Я также буду пребывать в сострадании ко всем живым существам, отбросив дубину и оружие, добросовестным и милосердным. Так, в этом отношении, я буду подражать арахантам и буду соблюдать Упосатху.

Покуда они живы, араханты отбрасывают [воровство] и воздерживаются от взятия того, что не дано. Они берут только то, что [им] дали, ожидают только того, что было дано, пребывают честными, не имея мыслей о воровстве. Сегодня, в течение этой ночи и дня, я также отброшу и буду воздерживаться от взятия того, что не дано. Буду пребывать честным, не имея мыслей о воровстве. Так, в этом отношении, я буду подражать арахантам и буду соблюдать Упосатху.

Покуда они живы, араханты отбрасывают сексуальную активность и соблюдают целомудрие, живут отдельно, воздерживаясь от половых сношений, которые привычны среди простых людей. Сегодня, в течение этой ночи и дня, я также отброшу сексуальную активность, буду жить отдельно, воздерживаясь от половых сношений, которые привычны среди простых людей. Так, в этом отношении, я буду подражать арахантам и буду соблюдать Упосатху.

Покуда они живы, араханты отбрасывают [ложь] и воздерживаются от лжи. Они говорят правду, твёрдо придерживаются правды. Они заслуживают доверия и надёжны, не обманывают мир. Сегодня, в течение этой ночи и дня, я также отброшу [ложь] и буду воздерживаться от лжи. Буду говорить правду, твёрдо придерживаться правды, буду заслуживать доверия, буду надёжен, не буду обманывать мир. Так, в этом отношении, я буду подражать арахантам и буду соблюдать Упосатху.

Покуда они живы, араханты отбрасывают [спиртное] и воздерживаются от спиртных напитков, вина, одурманивающих веществ, что являются основой для беспечности. Сегодня, в течение этой ночи и дня, я также отброшу [спиртное] и буду воздерживаться от спиртных напитков, вина, одурманивающих веществ, что являются основой для беспечности. Так, в этом отношении, я буду подражать арахантам и буду соблюдать Упосатху.

Покуда они живы, араханты едят один раз в день, воздерживаются от принятия пищи ночью и вне положенного времени. Сегодня, в течение этой ночи и дня, я также буду есть один раз в день, воздерживаться от принятия пищи ночью и вне положенного времени. Так, в этом отношении, я буду подражать арахантам и буду соблюдать Упосатху.

Покуда они живы, араханты воздерживаются от танцев, пения, музыки, неуместных зрелищ, а также от украшения себя и наведения красоты посредством ношения гирлянд, применения ароматов и мазей. Сегодня, в течение этой ночи и дня, я также буду воздерживаться от танцев, пения, музыки, неуместных зрелищ, а также от украшения себя и наведения красоты посредством ношения гирлянд, применения ароматов и мазей. Так, в этом отношении, я буду подражать арахантам и буду соблюдать Упосатху.

Покуда они живы, араханты отбрасывают [роскошные постели] и воздерживаются от использования высоких и роскошных постелей. Они ложатся на постель низкую, либо на небольшую кровать, либо на соломенную циновку. Сегодня, в течение этой ночи и дня, я также отброшу [роскошные постели] и буду воздерживаться от использования высоких и роскошных постелей. Я лягу на постель низкую, либо на небольшую кровать, либо на соломенную циновку. Так, в этом отношении, я буду подражать арахантам и буду соблюдать Упосатху».

Вот каким образом, Висакха, соблюдается Упосатха Благородных. Когда кто-либо соблюдал Упосатху так, как это делают Благородные, то это приносит великий плод и пользу, она неимоверно сверкающая и всепроникающая.

Плоды Упосатхи

И до какой степени она приносит великий плод и пользу? Представь, Висакха, как если бы человек осуществлял бы владычество и царствование над этими шестнадцатью великими странами, имея в обилии семь драгоценностей, а именно, [страны] Ангов, Магадхов, Касиев, Косал, Вадджей, Маллов, Четиев, Вангов, Куру, Панчал, Маччхов, Сурасенов, Ассаков, Авантиев, Гандхарцев, Камбоджиев. Это не стоило бы и одной шестнадцатой соблюдения Упосатхи, полной в восьми факторах. И почему? Потому что царствование людей ничтожно по сравнению с небесным счастьем.

Ведь для дэвов, [управляемых] четырьмя великими [божественными] царями, одна ночь и один день равняются пятидесяти человеческим годам. Тридцать таких дней составляют месяц, а двенадцать таких месяцев составляют год. Жизненный срок этих дэвов — пятьсот таких небесных лет. И есть возможность, Висакха, что мужчина или женщина, соблюдающая Упосатху в восьми полных факторах, с распадом тела, после смерти, переродится среди дэвов, [управляемых] четырьмя великими [божественными] царями. В отношении этого я сказал, что царствование людей ничтожно по сравнению с небесным счастьем.

Для дэвов Таватимсы одна ночь и один день равняются сотне человеческих лет. Тридцать таких дней составляют месяц, а двенадцать таких месяцев составляют год. Жизненный срок этих дэвов — тысяча таких небесных лет. И есть возможность, Висакха, что мужчина или женщина, соблюдающая Упосатху в восьми полных факторах, с распадом тела, после смерти, переродится среди дэвов Таватимсы. В отношении этого я сказал, что царствование людей ничтожно по сравнению с небесным счастьем.

Для дэвов Ямы одна ночь и один день равняются двум сотням человеческих лет. Тридцать таких дней составляют месяц, а двенадцать таких месяцев составляют год. Жизненный срок этих дэвов — две тысячи таких небесных лет. И есть возможность… переродится среди дэвов Ямы…

Для дэвов Туситы одна ночь и один день равняются четырём сотням человеческих лет. Тридцать таких дней составляют месяц, а двенадцать таких месяцев составляют год. Жизненный срок этих дэвов — четыре тысячи таких небесных лет. И есть возможность… переродится среди дэвов Туситы…

Для дэвов, наслаждающихся творениями, одна ночь и один день равняются восьми сотням человеческих лет. Тридцать таких дней составляют месяц, а двенадцать таких месяцев составляют год. Жизненный срок этих дэвов — восемь тысяч таких небесных лет. И есть возможность… переродится среди дэвов, наслаждающихся творениями…

Для дэвов, управляющих творениями других, одна ночь и один день равняются шестнадцати сотням человеческих лет. Тридцать таких дней составляют месяц, а двенадцать таких месяцев составляют год. Жизненный срок этих дэвов — шестнадцать тысяч таких небесных лет. И есть возможность, Висакха, что мужчина или женщина, соблюдающая Упосатху в восьми полных факторах, с распадом тела, после смерти, переродится среди дэвов, управляющих творениями других. В отношении этого я сказал, что царствование людей ничтожно по сравнению с небесным счастьем». [И далее он добавил]:

«Не должно убивать живых существ,

Или брать то, что не было дано.

Не должно говорить неправду, пить вино.

От сексуальности, нечистоты, воздерживай себя,

И в неуместный час не принимай еду.

Гирлянды не носи, о благовониях забудь.

Спи на кровати низкой иль подстилке на земле.

Вот какова, как говорят, Упосатха восьми —

Буддой провозглашённая,

Тем, кто достиг страданий всяческих конца.

И там, до куда достают и солнце и луна,

И проливают свет, что столь чудесным взору предстаёт,

По небосводу что плывут, рассеивают тьму,

Они сияют в небе, освещая целый мир.

И всё богатство, в этой области что есть —

И жемчуга, алмазы, превосходнейший берилл,

И рог из золота, из золота гора,

Как и естественное золото, зовут что «хатака» –

Даже одной шестнадцатой не стоит это всё

Упосатхи из восьми факторов что состоит.

Как и скопление звёзд не сопоставится никак

[Даже с одной шестнадцатой] сияния луны.

Так, добродетельная женщина иль муж,

Кто соблюдал Упосатху из факторов восьми

К счастью ведущих, сотворив много заслуг,

Безукоризненный, стремится к небесам».

III. Ананда

АН 3.71Чханна сутта: Чханна

редакция перевода: 05.11.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 303"

И тогда странник Чханна подошёл к Достопочтенному Ананде и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал Достопочтенному Ананде:

«Друг Ананда, предписываете ли вы отбрасывание жажды, злобы, и заблуждения?»

«Предписываем, друг».

«Но увидев опасность в чём, вы предписываете отбрасывание жажды, злобы, и заблуждения?»

(1) Тот, кто взбудоражен жаждой, друг, одолеваемый жаждой, с умом, охваченным ей, планирует [совершить что-либо, что принесёт] несчастье самому себе, несчастье другим, несчастье обоим, и он переживает умственное страдание и уныние. Но когда жажда отброшена, то он не планирует [совершить что-либо, что принесёт] несчастье самому себе, несчастье другим, несчастье обоим, и он не переживает умственного страдания и уныния.

Тот, кто взбудоражен жаждой, одолеваемый жаждой, с умом, охваченным ей, пускается в неблагое поведению телом, речью, и умом. Но когда жажда отброшена, он не пускается в неблагое поведение телом, речью, и умом.

Тот, кто взбудоражен жаждой, одолеваемый жаждой, с умом, охваченным ей, не понимает в соответствии с действительностью собственного блага, блага других, блага обоих. Но когда жажда отброшена, он понимает в соответствии с действительностью собственное благо, благо других, благо обоих.

Жажда ведёт к слепоте, к утрате видения, к отсутствию знания. Она препятствует мудрости, связана с беспокойством, и не ведёт к ниббане.

(2) Тот, кто полон злобы, одолеваемый злобой… …и не ведёт к ниббане.

(3) Заблуждающийся человек, одолеваемый заблуждением, с умом, охваченным им, планирует [совершить что-либо, что принесёт] несчастье… переживает умственное страдание и уныние… Но когда заблуждение отброшено, то он не планирует… не переживает умственного страдания и уныния.

Заблуждающийся человек, одолеваемый заблуждением, с умом, охваченным им, пускается в неблагое поведению телом, речью, и умом. Но когда заблуждение отброшено, он не пускается в неблагое поведение телом, речью, и умом.

Тот, кто взбудоражен заблуждением, одолеваемый заблуждением, с умом, охваченным им, не понимает в соответствии с действительностью собственного блага, блага других, блага обоих. Но когда заблуждение отброшено, он понимает в соответствии с действительностью собственное благо, благо других, благо обоих.

Заблуждение ведёт к слепоте, к утрате видения, к отсутствию знания. Оно препятствует мудрости, связано с беспокойством, и не ведёт к ниббане.

Увидев эти опасности в жажде, злобе, и заблуждении, мы предписываем их отбрасывание».

«Но, друг, существует ли путь, есть ли способ отбрасывания жажды, злобы, заблуждения?»

«Существует путь, друг, есть способ отбрасывания жажды, злобы, заблуждения».

«И какой же, друг, этот путь, какой же способ отбрасывания жажды, злобы, заблуждения?»

«Это, друг, этот самый Благородный Восьмеричный Путь, то есть:

* Правильные Воззрения,

* Правильное Устремление,

* Правильная Речь,

* Правильные Действия,

* Правильные Средства к жизни,

* Правильное Усилие,

* Правильная Осознанность,

* Правильное Сосредоточение.

Таков, друг, путь, таков способ отбрасывания жажды, злобы, заблуждения».

«Это отличный путь, друг, отличный способ отбрасывания жажды, злобы, заблуждения. Его достаточно, друг Ананда, чтобы быть прилежным».

АН 3.72Адживака сутта: Адживака

редакция перевода: 05.11.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 304"

Однажды Достопочтенный Ананда пребывал в Косамби в Парке Гхоситы. И тогда некий домохозяин, последователь Адживаков^{187}, подошёл к Достопочтенному Ананде, поклонился ему, сел рядом и сказал ему:

«Господин Ананда, чья Дхамма хорошо разъяснена? Кто в мире практикует хороший путь в этом мире? Кто в мире являются счастливыми?»

«Что ж, домохозяин, я задам тебе вопрос по этой самой теме. Отвечай так, как сочтёшь нужным.

(1) Как ты думаешь, домохозяин? Является ли Дхамма тех, кто учит оставлению жажды, злобы, заблуждения, хорошо разъяснённой или же нет, или как ты считаешь?»

«Дхамма тех, кто учит оставлению жажды, злобы, заблуждения, является хорошо разъяснённой. Вот как я считаю».

(2) «Как ты думаешь, домохозяин? Те, кто практикуют ради оставления жажды, злобы, заблуждения, практикуют хороший путь в этом мире или же нет, или как ты считаешь?»

«Те, кто практикуют ради оставления жажды, злобы, заблуждения, практикуют хороший путь в этом мире. Вот как я считаю».

(3) «Как ты думаешь, домохозяин? Те, кто отбросили жажду, злобу, заблуждение, срезали их под корень, сделали их подобными обрубку пальмы, уничтожили так, что они более не смогут возникнуть в будущем, являются ли в мире счастливыми или же нет, или как ты считаешь?»

«Те, кто отбросили жажду, злобу, заблуждение, срезали их под корень, сделали их подобными обрубку пальмы, уничтожили так, что они более не смогут возникнуть в будущем, являются в мире счастливыми. Вот как я считаю».

«Итак, домохозяин, ты заявил так: «Дхамма тех, кто учит оставлению жажды, злобы, заблуждения, является хорошо разъяснённой». Ты заявил: «Те, кто практикуют ради оставления жажды, злобы, заблуждения, практикуют хороший путь в этом мире». И ты заявил: «Те, кто отбросили жажду, злобу, заблуждение, срезали их под корень, сделали их подобными обрубку пальмы, уничтожили так, что они более не смогут возникнуть в будущем, являются в мире счастливыми».

«Удивительно и поразительно, Господин, что нет восхваления чьей-либо собственной Дхаммы, как нет и принижения Дхаммы других, но есть просто лишь учение Дхаммы в своей собственной сфере. Вы объявили смысл, не выставив себя напоказ.

Господин Ананда, вы обучаете Дхамме ради оставления жажды, злобы, заблуждения, так что ваша Дхамма хорошо разъяснена. Вы практикуете ради оставления жажды, злобы, заблуждения, так что практикуете хороший путь в этом мире. Вы отбросили жажду, злобу, заблуждение, срезали их под корень, сделали их подобными обрубку пальмы, уничтожили так, что они более не смогут возникнуть в будущем, так что являетесь счастливыми в мире^{188}.

Великолепно, Господин! Великолепно, Господин! Благородный Ананда различными способами прояснил Дхамму, поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть. Господин Ананда, я принимаю прибежище в Благословенном, в Дхамме, и в Сангхе монахов. Пусть Благородный Ананда помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь».

АН 3.73Маханамасакка сутта: Маханама

редакция перевода: 05.11.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 306"

Однажды Благословенный пребывал в стране Сакьев в Капилаваттху в Баньяновом Парке. И в то время Благословенный только что выздоровел от болезни. И тогда Маханама из клана Сакьев отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему:

«Долгое время, Господин, я понимал Дхамму, которой научил Благословенный, так: «Знание приходит к тому, кто сосредоточен, а не к тому, кто не имеет сосредоточения». Так ли оно, что сосредоточение предшествует знанию, Господин, или же знание предшествует сосредоточению?»

И тогда мысль пришла к Достопочтенному Ананде: «Благословенный только что выздоровел от болезни, и, тем не менее, этот Маханама из клана Сакьев задаёт ему очень глубокий вопрос. Что если я отведу в сторону Маханаму из клана Сакьев и научу его Дхамме?»

И тогда Достопочтенный Ананда взял Маханаму из клана Сакьев за руку, отвёл в сторону и сказал ему: «Благословенный говорил о нравственности ученика и о нравственности того, кто окончил тренировку; о сосредоточении ученика и о сосредоточении того, кто окончил тренировку; о мудрости ученика и о мудрости того, кто окончил тренировку.

(1) И какова, Маханама, нравственность ученика? Вот монах нравственен. Он пребывает, обуздывая себя Патимоккхой, обладая хорошим поведением и [подобающими] средствами, видя опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, он тренируется в них. Это называется нравственностью ученика.

(2) И каково сосредоточение ученика? Вот, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане… ^{189} …четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. Это называется сосредоточением ученика.

(3) И какова мудрость ученика? Вот монах понимает в соответствии с действительностью: «Это — страдание», и «Это — источник страдания», и «Это — прекращение страдания», и «Это — путь, ведущий к прекращению страдания». Это называется мудростью ученика.

Когда ученик Благородных подобным образом совершенен в нравственном поведении, сосредоточении, и мудрости, [то тогда] за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно.

Вот каким образом, Маханама, Благословенный говорил о нравственности ученика и о нравственности того, кто окончил тренировку; о сосредоточении ученика и о сосредоточении того, кто окончил тренировку; о мудрости ученика и о мудрости того, кто окончил тренировку».

АН 3.74Нигантха сутта: Нигантха

редакция перевода: 05.11.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 307"

Однажды Достопочтенный Ананда пребывал в Весали в зале с остроконечной крышей в Великом Лесу. И тогда Абхая из клана Личчхави, а также Пандитакумара из клана Личчхави^{190}, подошли к Достопочтенному Ананде, поклонились ему и сели рядом. И тогда Абхая из клана Личчхави обратился к Достопочтенному Ананде:

«Господин, Нигантха Натапутта заявляет, о том, что является всезнающим и всевидящим, что имеет всеохватывающее знание и видение, [говоря]: «Когда я иду, стою, сплю или бодрствую, знание и видение постоянно и непрерывно присутствуют во мне». Он предписывает прекращение старых камм посредством [болезненной] аскезы, разрушению моста^{191} посредством не-создавания новой каммы. Так, через уничтожение каммы уничтожается страдание. Через уничтожение страдания уничтожается чувство. Через уничтожение чувства всё страдание будет изношено. Вот каким образом происходит преодоление [страдания] посредством этого напрямую видимого очищения за счёт изнашивания^{192}. Что Благословенный говорит об этом?»

«Абхая, эти три вида изнашивающего очищения были подобающим образом разъяснены Благословенным, Арахантом, Полностью Просветлённым, который знает и видит, ради очищения существ, ради преодоления печали и стенания, ради угасания боли и уныния, ради обретения метода, ради реализации ниббаны. Какие три?

(1) Вот монах нравственен. Он пребывает, обуздывая себя Патимоккхой, обладая хорошим поведением и [подобающими] средствами, видя опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, он тренируется в них.

Он не создаёт какой-либо новой каммы, и он прекращает старую камму, соприкасаясь с ней вновь и вновь. Изнашивание [каммы] видимо напрямую, не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно.

(2) Когда, Абхая, этот монах подобным образом совершенен в нравственности, он будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], входит и пребывает в первой джхане… ^{193} …четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости.

Он не создаёт какой-либо новой каммы, и он прекращает старую камму, соприкасаясь с ней вновь и вновь. Изнашивание [каммы] видимо напрямую, не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно.

(3) Когда, Абхая, этот монах подобным образом совершенен в нравственности и сосредоточении, то тогда, за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно.

Он не создаёт какой-либо новой каммы, и он прекращает старую камму, соприкасаясь с ней вновь и вновь. Изнашивание [каммы] видимо напрямую, не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно^{194}.

Таковы, Абхая, три вида изнашивающего очищения, подобающим образом разъяснённые Благословенным, Арахантом, Полностью Просветлённым, который знает и видит, ради очищения существ, ради преодоления печали и стенания, ради угасания боли и уныния, ради обретения метода, ради реализации ниббаны».

Когда так было сказано, Пандитакумара из клана Личчхави сказал Абхае из клана Личчхави: «Почему, друг Абхая, ты не благодаришь Достопочтенного Ананда за его хорошо сказанные слова?»

«Разве мог бы я, друг, не благодарить Достопочтенного Ананду за его хорошо сказанные слова? Если кто-либо не поблагодарил бы Достопочтенного Ананду за его хорошо сказанные слова, то его голова бы раскололась!»

АН 3.75Нивесака сутта: Следует утверждать

редакция перевода: 05.11.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 308"

И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Затем Благословенный сказал ему: «Ананда, тех, к кому у тебя есть сострадание, и кто относится к тебе со вниманием — друзей или товарищей, родственников и родню — тебе следует наставлять, утверждать, укреплять в трёх вещах. Каких трёх?

(1) Их следует наставлять, утверждать, укреплять в непоколебимой вере в Будду таким образом: «Благословенный — арахант, полностью просветлённый, совершенный в истинном знании и поведении, счастливый, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, просветлённый, благословенный».

(2) Их следует наставлять, утверждать, укреплять в непоколебимой вере в Дхамму таким образом: «Дхамма превосходно разъяснена Благословенным, видимая здесь и сейчас, не зависящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно».

(3) Их следует наставлять, утверждать, укреплять в непоколебимой вере в Сангху таким образом: «Сангха учеников Благословенного, идущих по хорошему пути, идущих по прямому пути, идущих по верному пути, идущих по совершенному пути, другими словами, четыре пары или восемь типов личностей — это Сангха учеников Благословенного: достойная даров, достойная гостеприимства, достойная подношений, достойная уважения, непревзойдённое поле заслуг для мира».

Ананда, можно увидеть перемену в четырёх великих элементах — в элементе земли, элементе воды, элементе огня, элементе воздуха — но не может быть перемены в ученике Благородных, который наделён непоколебимой верой в Будду. Перемена здесь такова: чтобы ученик Благородных, наделённый непоколебимой верой в Будду, переродился бы в аду, в мире животных, в мире страдающих духов. Такого не может произойти.

Ананда, можно увидеть перемену в четырёх великих элементах — в элементе земли, элементе воды, элементе огня, элементе воздуха — но не может быть перемены в ученике Благородных, который наделён непоколебимой верой в Дхамму… непоколебимой верой в Сангху. Перемена здесь такова: чтобы ученик Благородных, наделённый непоколебимой верой в Сангху, переродился бы в аду, в мире животных, в мире страдающих духов. Такого не может произойти.

Ананда, тех, к кому у тебя есть сострадание, и кто относится к тебе со вниманием — друзей или товарищей, родственников и родню — тебе следует наставлять, утверждать, укреплять в этих трёх вещах».

АН 3.76Патхама бхава сутта: Существование (I)

редакция перевода: 05.11.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 309"

И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом, и сказал ему: «Учитель, «существование, существование» — так говорят. В каком смысле, Учитель, говорится о существовании?»^{195}

(1) «Если бы, Ананда, не было бы каммы, созревающей в Мире Чувств, то разве можно было бы распознать существование в Мире Чувств?»

«Нет, Учитель».

«Поэтому, Ананда, у существ, скованных невежеством и опутанных жаждой, камма является полем, сознание — семенем, а жажда — влагой для того, чтобы сознание утвердилось в нижнем мире [из трёх миров]. Вот каким образом происходит продуцирование нового существования в будущем.

(2) Если бы, Ананда, не было бы каммы, созревающей в Мире Форм, то разве можно было бы распознать существование в Мире Форм?»

«Нет, Учитель».

«Поэтому, Ананда, у существ, скованных невежеством и опутанных жаждой, камма является полем, сознание — семенем, а жажда — влагой для того, чтобы сознание утвердилось в среднем мире [из трёх миров]. Вот каким образом происходит продуцирование нового существования в будущем.

(3) Если бы, Ананда, не было бы каммы, созревающей в Мире Без Форм, то разве можно было бы распознать существование в Мире Без Форм?»

«Нет, Учитель».

«Поэтому, Ананда, у существ, скованных невежеством и опутанных жаждой, камма является полем, сознание — семенем, а жажда — влагой для того, чтобы сознание утвердилось в высшем мире [из трёх миров]. Вот каким образом происходит продуцирование нового существования в будущем.

Вот каким образом, Ананда, имеет место существование».

АН 3.77Дутия бхава сутта: Существование (II)

редакция перевода: 12.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 310"

(сутта идентична предыдущей АН 3.76, но фраза "влагой для того, чтобы сознание утвердилось в…" заменена такой: "влагой для того, чтобы их волевое намерение и стремление утвердилось в…")

АН 3.78Силаббата сутта: Правила поведения и предписания

редакция перевода: 08.11.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 311"

И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Затем Благословенный сказал ему: «Ананда, все ли правила поведения и предписания, [все ли виды аскетического] образа жизни, и [все ли виды] святой жизни являются плодотворными, будучи установленными в качестве [наиважнейшей] сути?»

«Не все, Учитель».

«В таком случае, Ананда, проведи различие [между ними]».

«Учитель, представьте, как некий человек взращивает [определённые] правила поведения и предписания, [аскетический] образ жизни и святую жизнь, устанавливая их в качестве [наиважнейшей] сути. Если в этом случае неблагие качества увеличиваются [в нём], а благие качества уменьшаются, то такие правила поведения и предписания, [аскетический] образ жизни и святая жизнь, установленные в качестве [наиважнейшей] сути, являются бесплодными. Но если неблагие качества уменьшаются, а благие качества увеличиваются, то такие правила поведения и предписания, [аскетический] образ жизни и святая жизнь, установленные в качестве [наиважнейшей] сути, являются плодотворными».

Так сказал Достопочтенный Ананда. Учитель согласился. И тогда Достопочтенный Ананда, подумав: «Учитель согласился», поклонился Благословенному и, обойдя его с правой стороны, ушёл.

И вскоре после того как Достопочтенный Ананда ушёл, Благословенный обратился к монахам: «Монахи, Ананда является учеником, но не просто найти того, кто мог бы сравниться с ним в мудрости».

АН 3.79Гандхаджата сутта: Аромат

редакция перевода: 08.11.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 312"

И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему: «Учитель, есть эти три аромата, которые разносятся по ветру, но не против ветра. Какие три?

* аромат кореньев,

* аромат древесной сердцевины,

* аромат цветов.

Эти три аромата разносятся по ветру, но не против ветра. Есть ли какой-либо аромат, который разносится по ветру, против ветра, и по ветру и против ветра?»

«Есть, Ананда, аромат, который разносится по ветру, против ветра, и по ветру и против ветра».

«Но, Учитель, что это за аромат?»

«Ананда, вот в некоей деревне или городе женщина или мужчина принимает прибежище в Будде, Дхамме, Сангхе. Она или он нравственный, обладает хорошим характером, воздерживается от уничтожения жизни, от взятия того, что не было дано, от лжи, от вина, спиртного, и одурманивающих веществ, что являются основой для беспечности. И она или он пребывает дома с умом, лишённым пятна скупости, щедрым, открытым, радуется оставлению, [пребывает, будучи] преданным благотворительности, радуется дарению и разделению. В этом случае жрецы и отшельники [всех] сторон света возносят хвалу, говоря: «В такой-то и такой-то деревне или городе женщина или мужчина принял прибежище в Будде, Дхамме, Сангхе… радуется дарению и разделению».

Божества и духи также возносят хвалу, говоря: «В такой-то и такой-то деревне… принял прибежище в Будде, Дхамме, Сангхе… радуется дарению и разделению».

Это, Ананда, аромат, который разносится по ветру, против ветра, и по ветру и против ветра». [И далее он добавил]:

«И против ветра аромат цветов не разнесётся,

Как и не разнесётся аромат сандал, тагары, иль жасмина.

Но против ветра разнесётся аромат людей хороших,

Аромат людей хороших во все стороны проникнет»^{196}.

АН 3.80Абхибху сутта: Абхибху

редакция перевода: 08.11.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 313"

И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему: «Учитель, в присутствии Благословенного я слышал так, в его присутствии я выучил так: «Абхибху — ученик Благословенного Сикхи — находясь в мире брахмы донёс свой голос [до всех миров] в мировой системе тысячи миров»^{197}. Докуда, Учитель, может Благословенный, Арахант, Полностью Просветлённый донести свой голос?»

«Он был учеником, Ананда. Татхагаты [же] безмерны»^{198}.

И во второй раз Достопочтенный Ананда сказал Благословенному: «Учитель, в присутствии Благословенного я слышал так… Докуда, Учитель, может Благословенный, Арахант, Полностью Просветлённый донести свой голос?»

«Он был учеником, Ананда. Татхагаты [же] безмерны».

И в третий раз Достопочтенный Ананда сказал Благословенному: «Учитель, в присутствии Благословенного я слышал так… Докуда, Учитель, может Благословенный, Арахант, Полностью Просветлённый донести свой голос?»

«Ананда, слышал ли ты о малой системе тысячи миров?»

«Сейчас подходящий момент, Благословенный. Сейчас подходящий момент, Счастливый. Благословенный должен рассказать. Услышав это из уст Благословенного, монахи запомнят это».

«Тогда, Ананда, слушай внимательно. Я буду говорить».

«Да, Учитель» — ответил Достопочтенный Ананда. Благословенный сказал:

(1) «Система тысячи миров, в которых вращающиеся луна и солнце освещают своим светом [все] направления, называется малой системой тысячи миров^{199}. В этой системе тысячи миров существуют тысяча лун, тысяча солнц, тысяча царей гор Синеру, тысяча [континентов] Джамбудипы, тысяча [континентов] Апарагояны, тысяча [континентов] Уттаракуру, тысяча [континентов] Пуббавидехи, тысяча четырёх великих океанов; тысяча Четырёх Великих Царей, тысяча [небесных миров, управляемых] Четырьмя Великими Царями, тысяча [небесных миров] Таватимсы, тысяча [небесных миров] Ямы, тысяча [небесных миров] Туситы, тысяча [небесных миров] дэвов, наслаждающихся творениями, тысяча [небесных миров] дэвов, имеющими власть над творениями других, тысяча миров брахм.

(2) Мир, который в тысячу раз [больше] малой системы тысячи миров, называется срединной системой миров, [являющейся малой системой] тысячи [миров] во второй степени^{200}.

(3) Мир, который в тысячу раз [больше] срединной системы миров, [являющейся малой системой] тысячи [миров] во второй степени, называется великой системой миров, [являющейся малой системой] тысячи [миров] в третьей степени^{201}. Ананда, Татхагата может донести свой голос так далеко, докуда он пожелает в великой системе миров, [являющейся малой системой] тысячи [миров] в третьей степени».

«Но каким образом, Учитель, Татхагата может донести свой голос так далеко, докуда он пожелает в великой системе миров, [являющейся малой системой] тысячи [миров] в третьей степени?»

«Вот, Ананда, Татхагата насыщает своим сиянием [ума] великую систему миров, [являющуюся малой системой] тысячи [миров] в третьей степени. Когда те существа воспринимают [этот] свет, то тогда Татхагата проецирует свой голос и делает так, что они слышат его звучание. Вот каким образом, Ананда, Татхагата может донести свой голос так далеко, докуда он пожелает в великой системе миров, [являющейся малой системой] тысячи [миров] в третьей степени^{202}».

Когда так было сказано, Достопочтенный Ананда сказал Благословенному: «Какова моя удача! Как мне повезло, что мой Учитель столь силён и могущественен!»

Когда так было сказано, Достопочтенный Удайи обратился к Достопочтенному Ананде: «А тебе-то что с того, друг Ананда, что твой учитель столь силён и могущественен?»

Когда так было сказано, Благословенный сказал Достопочтенному Удайи: «Не говори так, Удайи! Не говорит так, Удайи! Удайи, если бы Ананда скончался, не будучи свободным от жажды, то из-за его уверенности [во мне] он бы семь раз осуществлял небесное царствование среди дэвов, и семь раз великое царствование на этой Джамбудипе. Однако в этой самой жизни Ананда достигнет окончательной ниббаны».

IV. Отшельники

АН 3.81Самана сутта: Отшельники

редакция перевода: 14.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 314"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три отшельнические задачи, которые следует практиковать отшельнику. Какие три?

(1) Осуществление тренировки высшего нравственного поведения. (2) Осуществление тренировки высшего ума. (3) Осуществление тренировки высшей мудрости. Таковы три отшельнические задачи, которые следует практиковать отшельнику.

Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «У нас будет острое желание осуществлять тренировку в высшей нравственности… в высшем уме… в высшей мудрости». Вот как вы должны тренировать себя».

АН 3.82Гадрабха сутта: Осёл

редакция перевода: 14.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 315"

[Благословенный сказал]: «Монахи, представьте, как если бы осёл шёл за коровьим стадом, [думая]: «Я тоже корова, я тоже корова». Но его внешность была бы не такой, как у коров, его голос был бы не таким, как у коров, его следы были бы не такими, как у коров. И всё же он бы шёл за коровьим стадом, [думая]: «Я тоже корова, я тоже корова».

Точно также, монах может следовать прямо за Сангхой монахов, [думая]: «Я тоже монах, я тоже монах». (1) Но его желание осуществлять тренировку высшего нравственного поведения не такое, как у других монахов. (2) Его желание осуществлять тренировку высшего ума не такое, как у других монахов. (3) Его желание осуществлять тренировку высшей мудрости не такое, как у других монахов. И всё же он следует прямо за Сангхой монахов, [думая]: «Я тоже монах, я тоже монах».

Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «У нас будет острое желание осуществлять тренировку в высшей нравственности… в высшем уме… в высшей мудрости». Вот как вы должны тренировать себя».

АН 3.83Кхетта сутта: Поле

редакция перевода: 14.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 315"

[Благословенный сказал]: «Монахи, у фермера есть эти три предварительные задачи. Какие три? Вначале фермер тщательно вспахивает и боронит поле. Затем он сеет семена в надлежащее время. И затем он время от времени орошает и осушает поле. Таковы три предварительные задачи у фермера.

Точно также, монахи, есть эти три предварительные задачи у монаха. Какие три? (1) Осуществление тренировки высшего нравственного поведения. (2) Осуществление тренировки высшего ума. (3) Осуществление тренировки высшей мудрости. Таковы три предварительные задачи у монаха.

Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «У нас будет острое желание осуществлять тренировку в высшей нравственности… в высшем уме… в высшей мудрости». Вот как вы должны тренировать себя».

АН 3.84Вадджипутта сутта: Вадджийский юноша

редакция перевода: 08.11.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 316"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Весали в зале с остроконечной крышей в Великом Лесу. И тогда некий вадджийский монах подошёл к Благословенному, поклонился ему и сказал ему:

«Учитель, каждые полмесяца декламируются более ста пятидесяти правил [монашеской] тренировки. Я не могу тренироваться в них».

«Но можешь ли ты тренировать [себя] в трёх тренировках, монах: (1) в тренировке высшей нравственности, (2) тренировке высшего ума, (3) и тренировке высшей мудрости?»^{203}

«Могу, Учитель».

«Тогда, монах, тренируй [себя] в трёх тренировках: в тренировке высшей нравственности, тренировке высшего ума, и тренировке высшей мудрости. Если будешь тренироваться в них, ты отбросишь жажду, злобу, заблуждение, не будешь совершать ничего неблагого или же склоняться к чему-либо плохому».

И тогда, спустя какое-то время, тот монах тренировался в высшей нравственности, высшем уме, и высшей мудрости. И когда он тренировался в них, он отбросил жажду, злобу, и заблуждение. С оставлением жажды, злобы, и заблуждения, он не совершал ничего неблагого и не склонялся ни к чему плохому».

АН 3.85Секха сутта: Ученик

редакция перевода: 14.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 316"

И тогда некий монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему: «Учитель, «ученик, ученик» — так говорят. В каком случае кто-либо является учеником?»

«Он тренируется, монах, поэтому он зовётся учеником. И в чём он тренируется? (1) Он тренируется в высшей нравственности. (2) Он тренируется в высшем уме. (3) Он тренируется в высшей мудрости. Он тренируется, монах, поэтому он зовётся учеником». [И далее он добавил]:

«Тренирует себя ученик,

По прямому пути он идёт.

И вначале появится в нём

О разрушении знание.

Вслед за тем и конечное знание

Возникает мгновение спустя.

Когда знанием конечным он освобождён,

Путы существования отбросив,

То приходит ещё одно знание:

«Непреклонно освобождение».

АН 3.86Патхама сиккха сутта: Тренировка (I)

редакция перевода: 08.11.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 317"

[Благословенный сказал]: «Монахи, каждые полмесяца декламируются более ста пятидесяти правил [монашеской] тренировки. Представитель клана, желающий собственного благополучия, должен тренироваться в них. Все они включены в эти три тренировки. В какие три? (1) В тренировку высшей нравственности, (2) в тренировку высшего ума, и (3) в тренировку высшей мудрости. Таковы три тренировки, в которые всё это включено.

Монахи, вот монах исполняет нравственное поведение, но взращивает сосредоточение и мудрость только до некоторой степени. Он совершает нарушения [правил тренировки] в отношении незначительных и меньших правил и исправляется^{204}. И почему? Потому что я не сказал, что он неспособен на это^{205}. Но в отношении тех правил тренировки, которые являются основополагающими для святой жизни, которые соответствуют святой жизни, его поведение является постоянным и устойчивым^{206}. Предприняв правила тренировки, он тренируется в них. С полным уничтожением трёх [нижних] оков он является вступившим в поток, непреклонным в своей участи, никогда более не способным [родиться] в низших мирах, устремлённым к просветлению.

Другой монах исполняет нравственное поведение, но взращивает сосредоточение и мудрость только до некоторой степени. Он совершает нарушения [правил тренировки] в отношении незначительных и меньших правил и исправляется. И почему? Потому что я не сказал, что он неспособен на это. Но в отношении тех правил тренировки, которые являются основополагающими для святой жизни, которые соответствуют святой жизни, его поведение является постоянным и устойчивым. Предприняв правила тренировки, он тренируется в них. С полным уничтожением трёх [нижних] оков, а также с уменьшением жажды, злобы, и заблуждения, он является однажды-возвращающимся — тем, кто, вернувшись назад в этот мир лишь ещё один раз, положит конец страданиям.

Другой монах исполняет нравственное поведение и сосредоточение, но взращивает мудрость только до некоторой степени. Он совершает нарушения [правил тренировки] в отношении незначительных и меньших правил и исправляется. И почему? Потому что я не сказал, что он неспособен на это. Но в отношении тех правил тренировки, которые являются основополагающими для святой жизни, которые соответствуют святой жизни, его поведение является постоянным и устойчивым. Предприняв правила тренировки, он тренируется в них. С полным уничтожением пяти нижних оков, он является тем, кто родится спонтанно [в мире Чистых Обителей] и обретёт там окончательную ниббану, никогда более не возвращаясь обратно из того мира [в этот].

Другой монах исполняет нравственное поведение, сосредоточение, и мудрость. Он совершает нарушения [правил тренировки] в отношении незначительных и меньших правил и исправляется. И почему? Потому что я не сказал, что он неспособен на это. Но в отношении тех правил тренировки, которые являются основополагающими для святой жизни, которые соответствуют святой жизни, его поведение является постоянным и устойчивым. Предприняв правила тренировки, он тренируется в них. За счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания.

Так, монахи, тот, кто развивается частично, частично и преуспевает. Тот, кто развивается полностью, достигает совершенства. Эти правила тренировки не бесплодны, я говорю вам».

АН 3.87Дутия сиккха сутта: Тренировка (II)

редакция перевода: 11.11.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 318"

[Благословенный сказал]: «Монахи, каждые полмесяца декламируются более ста пятидесяти правил [монашеской] тренировки. Представитель клана, желающий собственного благополучия, должен тренироваться в них. Все они включены в эти три тренировки. В какие три? (1) В тренировку высшей нравственности, (2) в тренировку высшего ума, и (3) в тренировку высшей мудрости. Таковы три тренировки, в которые всё это включено.

Монахи, вот монах исполняет нравственное поведение, но взращивает сосредоточение и мудрость только до некоторой степени. Он совершает нарушения [правил тренировки] в отношении незначительных и меньших правил и исправляется. И почему? Потому что я не сказал, что он неспособен на это. Но в отношении тех правил тренировки, которые являются основополагающими для святой жизни, которые соответствуют святой жизни, его поведение является постоянным и устойчивым. Предприняв правила тренировки, он тренируется в них.

С полным уничтожением трёх нижних оков он является достигающим-за-семь-жизней-максимум — тем, кто после максимум семи странствий и скитаний среди дэвов и людей положит конец страданиям.

С полным уничтожением трёх нижних оков он является идущим-из-семьи-в-семью — тем, кто, после двух или трёх странствий и скитаний по хорошим семьям положит конец страданиям.

С полным уничтожением трёх нижних оков он является восходящим-лишь-один-раз — тем, кто, переродившись ещё один раз человеком, положит конец страданиям^{207}.

С полным уничтожением трёх [нижних] оков, а также с уменьшением жажды, злобы, и заблуждения, он является однажды-возвращающимся — тем, кто, вернувшись назад в этот мир лишь ещё один раз, положит конец страданиям^{208}.

Другой монах исполняет нравственное поведение и сосредоточение, но взращивает мудрость только до некоторой степени. Он совершает нарушения [правил тренировки] в отношении незначительных и меньших правил и исправляется. И почему? Потому что я не сказал, что он неспособен на это. Но в отношении тех правил тренировки, которые являются основополагающими для святой жизни, которые соответствуют святой жизни, его поведение является постоянным и устойчивым. Предприняв правила тренировки, он тренируется в них.

С полным уничтожением пяти нижних оков этот человек достигает ниббаны в промежутке… по приземлении… без приложения усилий… с приложением усилий… устремляется вверх, направляясь к [высшему] миру [Чистых Обителей] Аканиттха^{209}.

Другой монах исполняет нравственное поведение, сосредоточение, и мудрость. Он совершает нарушения [правил тренировки] в отношении незначительных и меньших правил и исправляется. И почему? Потому что я не сказал, что он неспособен на это. Но в отношении тех правил тренировки, которые являются основополагающими для святой жизни, которые соответствуют святой жизни, его поведение является постоянным и устойчивым. Предприняв правила тренировки, он тренируется в них. За счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений] в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания.

Так, монахи, тот, кто развивается частично, частично и преуспевает. Тот, кто развивается полностью, достигает совершенства. Эти правила тренировки не бесплодны, я говорю вам».

АН 3.88Татия сиккха сутта: Тренировка (III)

редакция перевода: 11.11.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 320"

[Благословенный сказал]: «Монахи, каждые полмесяца декламируются более ста пятидесяти правил [монашеской] тренировки. Представитель клана, желающий собственного благополучия, должен тренироваться в них. Все они включены в эти три тренировки. В какие три? (1) В тренировку высшей нравственности, (2) в тренировку высшего ума, и (3) в тренировку высшей мудрости. Таковы три тренировки, в которые всё это включено.

Вот монах исполняет нравственное поведение, сосредоточение, и мудрость. Он совершает нарушения [правил тренировки] в отношении незначительных и меньших правил и исправляется. И почему? Потому что я не сказал, что он неспособен на это. Но в отношении тех правил тренировки, которые являются основополагающими для святой жизни, которые соответствуют святой жизни, его поведение является постоянным и устойчивым. Предприняв правила тренировки, он тренируется в них. За счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений] в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания.

Если он не достигает [этого] и не проникает в это, то с полным уничтожением пяти нижних оков он достигает ниббаны в промежутке… по приземлении… без приложения усилий… с приложением усилий… устремляется вверх, направляясь к [высшему] миру [Чистых Обителей] Аканиттха.

Если он не достигает [этого] и не проникает в это, то с полным уничтожением трёх [нижних] оков, а также с уменьшением жажды, злобы, и заблуждения, он является однажды-возвращающимся — тем, кто, вернувшись назад в этот мир лишь ещё один раз, положит конец страданиям.

Если он не достигает [этого] и не проникает в это, то с полным уничтожением трёх нижних оков он является восходящим-лишь-один-раз… идущим-из-семьи-в-семью… достигающим-за-семь-жизней-максимум — тем, кто после максимум семи странствий и скитаний среди дэвов и людей, положит конец страданиям.

Так, монахи, тот, кто развивается частично, частично и преуспевает. Тот, кто развивается полностью, достигает совершенства. Эти правила тренировки не бесплодны, я говорю вам».

АН 3.89Патхама сиккхаттая сутта: Тренировки (I)

редакция перевода: 11.11.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 320"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три тренировки. Какие три? Тренировка в высшей нравственности, тренировка в высшем уме, и тренировка в высшей мудрости.

(1) И что такое, монахи, тренировка в высшей нравственности? Вот монах нравственен. Он пребывает, обуздывая себя Патимоккхой, обладая хорошим поведением и [подобающими] средствами, видя опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, он тренируется в них. Это называется тренировкой в высшей нравственности.

(2) И что такое, монахи, тренировка в высшем уме? Вот, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане… ^{210} …четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. Это называется тренировкой в высшем уме.

(3) И что такое, монахи, тренировка в высшей мудрости? Вот монах понимает в соответствии с действительностью: «Это — страдание», и «Это — источник страдания», и «Это — прекращение страдания», и «Это — путь, ведущий к прекращению страдания». Это называется тренировкой в высшей мудрости.

Таковы, монахи, три тренировки».

АН 3.90Дутия сиккхаттая сутта: Тренировки (II)

редакция перевода: 11.11.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 321"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три тренировки. Какие три? Тренировка в высшей нравственности, тренировка в высшем уме, и тренировка в высшей мудрости.

(1) И что такое, монахи, тренировка в высшей нравственности? Вот монах нравственен. Он пребывает, обуздывая себя Патимоккхой…

(2) И что такое, монахи, тренировка в высшем уме? Вот… монах входит и пребывает в первой джхане… …четвёртой джхане…

(3) И что такое, монахи, тренировка в высшей мудрости? Вот за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений] прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни монах жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно.

Таковы, монахи, три тренировки». [И далее он добавил]:

«Усердный, сильный и решительный,

Он медитирует, осознан,

И охраняет двери чувств.

Так практикует он высшую нравственность,

Высшую мудрость, как и высший ум.

Как прежде, так и после,

Как после, так и прежде.

Вверху, как и внизу,

Внизу, как и вверху.

Как ночью, так и днём,

Как днём, и ночью так,

Стороны света все преодолев

Безмерным сосредоточением своим.

Зовётся он учеником, идущим по пути,

И поведение тщательно очищено его.

Зовётся в мире просветлённым он,

И мудрецом, который тренировку завершил.

Когда сознание прекратится

Того, кто стал свободным с разрушением жажды,

Освобождение его ума

Подобно будет лампы угасанию».

АН 3.91Панкадха сутта: Панкадха

редакция перевода: 11.11.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 322"

Однажды Благословенный странствовал по стране Косал вместе с большой Сангхой монахов и прибыл в косальский город под названием Панкадха. И тогда он пребывал возле Панкадхи.

В то время монах Кассапаготта проживал в Панкадхе. И там Благословенный наставлял, воодушевлял, вдохновлял и радовал монахов беседой по Дхамме, связанной с правилами [монашеской] тренировки. И тогда, по мере того как Благословенный наставлял, воодушевлял, вдохновлял и радовал монахов беседой по Дхамме, связанной с правилами тренировки, монах Кассапаготта стал нетерпимым и мучался, [думая]: «Этот отшельник слишком строгий».

И затем, пробыв в Панкадхе столько, сколько он считал нужным, Благословенный отправился в странствие по направлению к Раджагахе. По мере странствий Благословенный постепенно дошёл до Раджагахи. Там, в Раджагахе, Благословенный пребывал на горе Утёс Ястребов.

И затем, вскоре после того как Благословенный ушёл, монаха Кассапаготту переполнили угрызение совести и сожаление [и он подумал]: «Какое несчастье и потеря, что когда Благословенный наставлял, воодушевлял, вдохновлял и радовал монахов беседой по Дхамме, связанной с правилами [монашеской] тренировки, я стал нетерпимым и мучался, [думая]: «Этот отшельник слишком строгий». Что если я сейчас отправлюсь к Благословенному и сознаюсь в своём проступке ему?»

И тогда монах Кассапаготта прибрался в своей хижине, взял чашу и одеяние, и отправился в Раджагаху. Со временем он прибыл в Раджагаху и пошёл к горе Утёс Ястребов. Он подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:

«Учитель, однажды Благословенный пребывал в косальском городе под названием Панкадха. Там Благословенный наставлял… я стал нетерпимым и мучался, [думая]: «Этот отшельник слишком строгий». И затем, пробыв в Панкадхе столько, сколько он считал нужным, Благословенный отправился в странствие по направлению к Раджагахе… меня переполнили угрызение совести и сожаление [и я подумал]: «Какое несчастье… Что если я сейчас отправлюсь к Благословенному и сознаюсь в своём проступке ему?»

Учитель, я совершил проступок в том, что когда Благословенный наставлял, воодушевлял, вдохновлял и радовал монахов беседой по Дхамме, связанной с правилами [монашеской] тренировки, я был столь глупым, бестолковым, неумелым, что стал нетерпимым и мучался, [думая]: «Этот отшельник слишком строгий». Учитель, пусть Благословенный простит меня за мой проступок, который я [теперь] увидел как проступок, чтобы впредь [я себя] сдерживал [в этом]».

«Вне сомнений, Кассапа, ты совершил проступок в том, что когда я наставлял, воодушевлял, вдохновлял и радовал монахов беседой по Дхамме, связанной с правилами [монашеской] тренировки, ты был столь глупым, бестолковым, неумелым, что стал нетерпимым и мучался, [думая]: «Этот отшельник слишком строгий». Но поскольку ты увидел свой проступок как проступок и исправил его в соответствии с Дхаммой, мы прощаем тебя за это. Поскольку это является ростом в Учении Благородных — когда кто-либо видит проступок как проступок и исправляет его в соответствии с Дхаммой, предпринимая воздержание [от совершения подобного] в будущем.

(1) Если, Кассапа, старший [по сроку монашества] монах не желает тренироваться и не восхваляет осуществления тренировки; если он не побуждает к тренировке других монахов, которые не желают тренироваться; и если он не произносит подлинных, действительных, своевременных восхвалений тем монахам, которые желают тренироваться, то тогда я не восхваляю такого старшего монаха. И почему? Потому что другие монахи, [услышав]: «Учитель хвалит его», станут общаться с ним, а те, кто станут общаться с ним, могут последовать его примеру. Если они последуют его примеру, это приведёт к их вреду и страданию на долгое время. Поэтому я не восхваляю такого старшего монаха.

(2) Если, Кассапа, средний [по сроку монашества] монах не желает… Поэтому я не восхваляю такого среднего монаха.

(3) Если, Кассапа, младший [по сроку монашества] монах не желает… Если они последуют его примеру, это приведёт к их вреду и страданию на долгое время. Поэтому я не восхваляю такого младшего монаха.

Если, Кассапа, старший… средний… младший монах желает тренироваться и восхваляет осуществление тренировки; если он побуждает к тренировке других монахов, которые не желают тренироваться; и если он произносит подлинные, действительные, своевременные восхваления тем монахам, которые желают тренироваться, то тогда я восхваляю такого младшего монаха. И почему? Потому что другие монахи, [услышав]: «Учитель хвалит его», станут общаться с ним, а те, кто станут общаться с ним, могут последовать его примеру. Если они последуют его примеру, это приведёт к их благополучию и счастью на долгое время. Поэтому я восхваляю такого младшего монаха».

V. Комок соли

АН 3.92Аччайика сутта: Срочное

редакция перевода: 15.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 325"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три неотложных задачи у фермера. Какие три? Вначале фермер спешно, но тщательно вспахивает поле, и спешно, но тщательно боронит его. Затем он спешно сеет семена. И затем он спешно орошает и осушает поле. Таковы три неотложных задачи у фермера.

У этого фермера нет сверхъестественных сил или духовного могущества [посредством чего он мог бы повелевать]: «Пусть мой урожай начнёт расти сегодня! Пусть он созреет завтра! Пусть он плодоносит послезавтра!» Но с изменением времён года наступает время, когда урожай растёт, созревает, плодоносит.

Точно также, монахи, есть эти три неотложных задачи у монаха. Какие три? (1) Осуществление тренировки в высшей нравственности. (2) Осуществление тренировки в высшем уме. (3) Осуществление тренировки в высшей мудрости. Таковы три неотложных задачи у монаха.

У этого монаха нет сверхъестественных сил или духовного могущества [посредством чего он мог бы повелевать]: «Пусть мой ум будет освобождён от пятен [загрязнений ума] посредством не-цепляния сегодня, или завтра, или послезавтра!» Но по мере того как этот монах тренируется в высшей нравственности, высшем уме, высшей мудрости, приходит время, когда его ум освобождается от пятен посредством не-цепляния.

Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «У нас будет острое желание осуществлять тренировку в высшей нравственности… в высшем уме… в высшей мудрости». Вот как вы должны тренировать себя».

АН 3.93Павивека сутта: Уединение

редакция перевода: 11.11.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 326"

[Благословенный сказал]: «Монахи, странники-приверженцы других учений предписывают эти три вида уединения. Какие три? Уединение в отношении одеяний, уединение в отношении еды, полученной с подаяний, и уединение в отношении жилищ^{211}.

Вот, монахи, что странники-приверженцы других учений предписывают в качестве уединения в отношении одеяний: они носят одежду из пеньки, из парусины, из савана, из выброшенных лохмотьев, из древесной коры, из шкур антилопы, из обрезков шкур антилопы, из травы кусы, из материала из коры, из материала из стружек; [носят] накидку, [сделанную] из волос с головы, из шерсти дикого животного, из совиных крыльев. Вот что странники-приверженцы других учений предписывают в качестве уединения в отношении одеяний.

Вот что странники-приверженцы других учений предписывают в качестве уединения в отношении еды, полученной с подаяний: они едят [только] зелень; или просо; или дикий рис; или обрезки шкуры; или мох; или рисовые отруби; или рисовую накипь; или кунжутную муку; или траву; или коровий навоз. Они живут на лесных кореньях и фруктах. Они кормятся упавшими фруктами. Вот что странники-приверженцы других учений предписывают в качестве уединения в отношении еды, полученной с подаяний.

Вот что странники-приверженцы других учений предписывают в качестве уединения в отношении жилищ: лес, подножье дерева, кладбище, уединённые обиталища в лесах и рощах, открытую местность, стог соломы, шалаш из соломы. Вот что странники-приверженцы других учений предписывают в качестве уединения в отношении жилищ.

Таковы три вида уединения, которые предписывают странники-приверженцы других учений.

В этой Дхамме и Винае, монахи, есть эти три вида уединения для монаха. Какие три?

(1) Вот монах нравственный. Он отбросил безнравственность и пребывает уединённым от неё. (2) Он придерживается правильных воззрений. Он отбросил неправильные воззрения и пребывает уединённым от них. (3) Он является тем, чьи пятна [умственных загрязнений] уничтожены. Он отбросил пятна [умственных загрязнений] и пребывает уединённым от них.

Когда монах нравственный, является тем, кто отбросил безнравственность и пребывает уединённым от неё; придерживается правильных воззрений… является тем, чьи пятна [умственных загрязнений] уничтожены… то тогда он зовётся монахом, который достиг высочайшего, достиг сердцевины, [зовётся] тем, кто чист и утверждён в сердцевине.

Представьте, монахи, фермера, у которого бы созрел горный рис. Фермер бы спешно срезал побеги. Затем он бы спешно собрал побеги. Затем он бы спешно перевёз их. Затем он бы спешно собрал бы их в кучу, обмолотил их, убрал солому, убрал высевки, просеял бы его. Затем он бы спешно перевёз эти [зёрна], истолок бы их, убрал шелуху. Вот каким образом рисовые зёрна этого фермера были бы высочайшими, достигли сердцевины, были бы чистыми и утверждёнными в сердцевине.

Точно также, монахи, когда монах нравственный… чист и утверждён в сердцевине».

АН 3.94Сарада сутта: Осень

редакция перевода: 11.11.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 327"

[Благословенный сказал]: «Монахи, осенью, когда небо чистое и безоблачное, восходящее солнце рассеивает всю темноту пространства по мере того, как оно лучится, сверкает, и сияет. Точно также, когда в ученике Благородных возникает незапылённое, незапятнанное око Дхаммы, то тогда с возникновением видения ученик Благородных отбрасывает три оковы^{212}:

* (1) воззрения о «я»,

* (2) сомнения,

* (3) цепляние за правила и предписания.

После, когда он отрекается от двух состояний, [а именно] жажды и недоброжелательности, то тогда, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], он входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и удовольствием, которые возникли из-за [этой] отстранённости.

Если, монахи, ученик Благородных умирает в это время, то [в его случае] нет каких-либо оков, из-за которых он мог бы вернуться в этот мир^{213}».

АН 3.95Париса сутта: Собрания

редакция перевода: 14.11.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 327"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть три вида собраний. Какие три?

* собрание высочайших,

* разделённое собрание,

* единодушное собрание.

(1) И что такое, монахи, собрание высочайших? В этом виде собрания старшие монахи не являются теми, кто проживают в роскоши, апатичными, превосходящими других в своём падении, уклоняющимися от ведения [жизни] в затворничестве. Они прилагают усилия к достижению ещё-не-достигнутого, к обретению ещё-не-обретённого, к осуществлению ещё-не-осуществлённого. Они станут образцом для будущих поколений [монахов], которые также не станут проживать в роскоши, не будут апатичными, но отбросят своё падение и будут [жить] в затворничестве. И они тоже будут прилагать усилия к достижению ещё-не-достигнутого, к обретению ещё-не-обретённого, к осуществлению ещё-не-осуществлённого. Это называется собранием высочайших.

(2) И что такое разделённое собрание? Собрание, в котором монахи спорят и ссорятся, затевают диспуты, пронзая друг друга острыми словами, называется разделённым собранием.

(3) И что такое единодушное собрание? Собрание, в котором монахи живут в согласии, в гармонии, не ссорятся, подобны смешанному с водой молоку, смотрят друг на друга дружескими взорами, называется единодушным собранием.

Когда монахи живут в согласии, в гармонии, не ссорятся, подобны смешанному с водой молоку, смотрят друг на друга дружескими взорами, то в этом случае они порождают множество заслуг. В этом случае монахи пребывают в божественной обители, то есть, в освобождении ума посредством сорадования. Когда кто-либо рад, возникает восторг. У того, у кого ум насыщен восторгом, тело становится безмятежным. Тот, у кого тело безмятежно, ощущает удовольствие. Ум того, кто ощущает удовольствие, становится сосредоточенным.

Подобно тому, как ливень проливается тяжёлыми каплями на вершину горы, и водяные потоки устремляются вниз по склону, заполняя расселины, канавки и протоки; а по заполнении этих — заполняют пруды; а по заполнении этих — заполняют озёра; а по заполнении этих — заполняют ручьи; а по заполнении этих — заполняют реки; а по заполнении этих — заполняют великий океан; то точно также, когда монахи живут в согласии, в гармонии, не ссорятся, подобны смешанному с водой молоку, смотрят друг на друга дружескими взорами, то в этом случае они порождают множество заслуг. В этом случае монахи пребывают в божественной обители, то есть, в освобождении ума посредством сорадования. Когда кто-либо рад, возникает восторг. У того, у кого ум насыщен восторгом, тело становится безмятежным. Тот, у кого тело безмятежно, ощущает удовольствие. Ум того, кто ощущает удовольствие, становится сосредоточенным.

Таковы, монахи, три вида собраний».

АН 3.96Патхама аджания сутта: Чистокровный скакун (I)

редакция перевода: 15.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 329"

(сутта идентична АН 4.259, но здесь упоминаются только три фактора, отсутствует пункт о правильных пропорциях)

АН 3.97Дутия аджания сутта: Чистокровный скакун (II)

редакция перевода: 14.11.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 329"

(сутта идентична АН 4.259, но здесь упоминаются только три фактора, отсутствует пункт о правильных пропорциях, а третий пункт заменён следующим):

…

(3) И каким образом монах обладает скоростью? Вот с полным уничтожением пяти нижних оков монах является тем, кто родится спонтанно [в мире Чистых Обителей] и обретёт там окончательную ниббану, никогда более не возвращаясь обратно из того мира [в этот]. Вот каким образом этот монах обладает скоростью.

АН 3.98Татия аджания сутта: Чистокровный скакун (III)

редакция перевода: 15.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 330"

(сутта идентична АН 4.260, но здесь упоминаются только три фактора, отсутствует пункт о правильных пропорциях)

АН 3.99Поттхака сутта: Парусина

редакция перевода: 16.11.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 330"

[Благословенный сказал]: «Монахи, ткань из парусины, будучи новой, является уродливой, неудобной, дешёвой. Будучи поношенной, ткань из парусины [также] является уродливой, неудобной, дешёвой. Будучи обветшалой, ткань из парусины [всё также] является уродливой, неудобной, дешёвой. Обветшалую ткань из парусины используют для чистки горшков или выбрасывают в мусорную кучу.

(1) Точно также, монахи, если младший [по сроку монашества] монах является безнравственным, обладает плохим характером, то это, я говорю вам, считается его уродством. Подобно тому, как ткань из парусины является уродливой, таков, я говорю вам, и этот человек.

(2) Когда какие-либо люди общаются с ним, навещают его, прислуживают ему и следуют его примеру, это ведёт к их вреду и несчастью на долгое время. Это, я говорю вам, считается его неудобством. Подобно тому, как ткань из парусины является неудобной, таков, я говорю вам, и этот человек.

(3) Когда он принимает одеяние, еду, жилище, лекарства и обеспечение для больных, это не приносит великого плода и пользы тем, [кто преподносит ему эти дары]. Это, я говорю вам, считается его дешевизной. Подобно тому, как ткань из парусины является дешёвой, таков, я говорю вам, и этот человек.

Если средний… старший [по сроку монашества] монах является безнравственным… …как ткань из парусины является дешёвой, таков, я говорю вам, и этот человек.

Если такой старший монах ведёт разговор в Сангхе, монахи говорят ему: «Кто дал тебе, несведущему дураку, право говорить? Думаешь и у тебя есть право высказаться?» И тогда он становится злым и недовольным, и произносит такую речь, из-за которой Сангха изгоняет его, как если бы [кто-либо выбросил] ткань из парусины в мусорную кучу.

Монахи, касийская ткань, будучи новой, является красивой, удобной, дорогой. Будучи поношенной, касийская ткань [также] является красивой, удобной, дорогой. Будучи обветшалой, касийская ткань [всё также] является красивой, удобной, дорогой. Обветшалую касийскую ткань используют для того, чтобы заворачивать [в неё] самоцветы, или же её хранят в ароматной шкатулке.

Точно также, монахи, если младший [по сроку монашества] монах является нравственным, обладает хорошим характером, то это, я говорю вам, является его красотой. Подобно тому, как касийская ткань является красивой, таков, я говорю вам, и этот человек.

Когда какие-либо люди общаются с ним, навещают его, прислуживают ему и следуют его примеру, это ведёт к их благополучию и счастью на долгое время. Это, я говорю вам, считается его удобностью. Подобно тому, как касийская ткань является удобной, таков, я говорю вам, и этот человек.

Когда он принимает одеяние, еду, жилище, лекарства и обеспечение для больных, это приносит великий плод и пользу тем, [кто преподносит ему эти дары]. Это, я говорю вам, считается его дороговизной. Подобно тому, как касийская ткань является дорогой, таков, я говорю вам, и этот человек.

Если средний… старший [по сроку монашества] монах является нравственным… …как касийская ткань является дорогой, таков, я говорю вам, и этот человек.

Если такой старший монах ведёт разговор в Сангхе, монахи говорят [остальным]: «Тише, достопочтенные. Старший монах говорит по Дхамме и Винае». И те его слова следует сохранить, подобно тому, как касийскую ткань сохраняют в ароматной шкатулке.

Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы будем подобны касийской ткани, а не ткани из парусины». Вот как вы должны тренировать себя».

АН 3.100Лонакапалла сутта: Комок соли

редакция перевода: 17.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

www.accesstoinsight.org

[Благословенный сказал]: «Монахи, если кто-либо скажет: «То, каким образом человек творит камму, то точно таким же образом он ощутит её результаты» — то в этом случае нет ни жития святой жизнью, ни возможности для правильного окончания страданий. Но если кто-либо скажет: «Когда человек творит камму, что будет ощущаться таким-то и таким-то образом, то так и будет ощущаться её результат» — то в этом случае есть ведение святой жизни и есть возможность для правильного окончания страданий.

Бывает так, что мелкое злодеяние приведёт некоего человека в ад. Бывает и так, когда то же самое мелкое злодеяние, совершённое другим человеком, приносит плод здесь и сейчас, который по большей части длится лишь мгновение^{214}.

И какого человека мелкое злодеяние приведёт в ад? Бывает так, что некий человек неразвит в теле^{215}, неразвит в нравственности, неразвит в уме, неразвит в мудрости: ограниченный, малодушный, пребывающий в страдании. Мелкое злодеяние, совершённое таким человеком, приведёт его в ад.

И у какого человека то же самое мелкое злодеяние, совершённое им, даёт плод здесь и сейчас, который по большей части длится лишь мгновение? Бывает так, что некий человек развит в теле, развит в нравственности, развит в уме, развит в мудрости: безграничный, великодушный, пребывающий в безмерности^{216}. Мелкое злодеяние, совершённое таким человеком, даёт плод здесь и сейчас, который по большей части длится лишь мгновение.

(1) Представьте, как если бы человек бросил бы комок соли в чашку с небольшим количеством воды. Как вы думаете, стала бы вода солёной из-за комка соли, непригодной для питья?

«Да, Учитель. И почему? Поскольку в чашке мало воды, из-за комка соли она стала бы солёной, непригодной для питья».

«Теперь представь, что человек бросил бы комок соли в реку Ганг. Как вы думаете, стала бы вода в реке Ганг солёной из-за комка соли, непригодной для питья?»

«Нет, Учитель. И почему? В реке Ганг громадный объём воды, она не стала бы солёной и непригодной для питья из-за комка соли».

«Точно также, бывает так, что мелкое злодеяние приведёт некоего человека в ад. И бывает так, когда то же самое мелкое злодеяние, совершённое другим человеком, даёт плод здесь и сейчас, который по большей части длится лишь мгновение.

И какого человека мелкое злодеяние приведёт в ад? Бывает так, что некий человек неразвит в теле, неразвит в нравственности, неразвит в уме, неразвит в мудрости: ограниченный, малодушный, пребывающий в страдании. Мелкое злодеяние, совершённое таким человеком, приведёт его в ад.

И у какого человека то же самое мелкое злодеяние, совершённое им, даёт плод здесь и сейчас, который по большей части длится лишь мгновение? Бывает так, что некий человек развит в теле, развит в нравственности, развит в уме, развит в мудрости: безграничный, великодушный, пребывающий в безмерности. Мелкое злодеяние, совершённое таким человеком, даёт плод здесь и сейчас, который по большей части длится лишь мгновение.

(2) Бывает так, что некоего человека бросают в тюрьму из-за половины монеты, бросают в тюрьму из-за одной монеты, бросают в тюрьму из-за ста монет. И бывает так, что другого человека не бросают в тюрьму из-за половины монеты, не бросают в тюрьму из-за одной монеты, не бросают в тюрьму из-за ста монет. Какого человека бросают в тюрьму из-за половины монеты… одной монеты… ста монет? Бывает так, что человек беден, имеет мало богатства, мало имущества. Такого человека бросают в тюрьму из-за половины монеты… одной монеты… ста монет. И какого человека не бросают в тюрьму из-за половины монеты… одной монеты… ста монет? Бывает так, что человек богат, имеет много вещей, много имущества. Такого человека не бросают в тюрьму из-за половины монеты… одной монеты… ста монет.

Точно также, бывает так, что мелкое злодеяние приведёт некоего человека в ад. Бывает и так, когда то же самое мелкое злодеяние, совершённое другим человеком, даёт плод здесь и сейчас, который по большей части длится лишь мгновение.

И какого человека мелкое злодеяние приведёт в ад? Бывает так, что некий человек неразвит в теле, неразвит в нравственности, неразвит в уме, неразвит в мудрости: ограниченный, малодушный, пребывающий в страдании. Мелкое злодеяние, совершённое таким человеком, приведёт его в ад.

И у какого человека то же самое мелкое злодеяние, совершённое им, даёт плод здесь и сейчас, который по большей части длится лишь мгновение? Бывает так, что некий человек развит в теле, развит в нравственности, развит в уме, развит в мудрости: безграничный, великодушный, пребывающий в безмерности. Мелкое злодеяние, совершённое таким человеком, даёт плод здесь и сейчас, который по большей части длится лишь мгновение.

(3) Это подобному тому, как мясник имеет право побить, связать, убить или сделать что угодно с неким человеком, укравшим у него козу; но не имеет права побить, связать, убить или сделать что угодно с другим человеком, укравшим у него козу. В каком случае мясник имеет право побить, связать, убить или сделать что угодно с неким человеком, укравшим у него козу? Бывает так, что человек беден, имеет мало богатства, мало имущества. Такого человека, когда он украл козу, мясник имеет право побить, связать, убить или сделать с ним что угодно. И в каком случае мясник не имеет права побить, связать, убить или сделать что угодно с другим человеком, укравшим у него козу? Бывает так, что человек богат, имеет много вещей, много имущества, [как] царь или царский министр. Такого человека, когда он украл козу, мясник не имеет права побить, связать, убить или сделать с ним что угодно. Всё что он может сделать — это лишь прийти к нему и молить со сложенными у груди ладонями: «Пожалуйста, господин, верните мне козу или стоимость козы».

Точно также, бывает так, что мелкое злодеяние приведёт некоего человека в ад. И бывает так, когда то же самое мелкое злодеяние, совершённое другим человеком, даёт плод здесь и сейчас, который по большей части длится лишь мгновение.

И какого человека мелкое злодеяние приведёт в ад? Бывает так, что некий человек неразвит в теле, неразвит в нравственности, неразвит в уме, неразвит в мудрости: ограниченный, малодушный, пребывающий в страдании. Мелкое злодеяние, совершённое таким человеком, приведёт его в ад.

И у какого человека то же самое мелкое злодеяние, совершённое им, даёт плод здесь и сейчас, который по большей части длится лишь мгновение? Бывает так, что некий человек развит в теле, развит в нравственности, развит в уме, развит в мудрости: безграничный, великодушный, пребывающий в безмерности. Мелкое злодеяние, совершённое таким человеком, даёт плод здесь и сейчас, который по большей части длится лишь мгновение.

Монахи, если кто-либо скажет: «То, каким образом человек творит камму, то точно таким же образом он ощутит её результаты» — то в этом случае нет ни святой жизни, ни возможности для правильного окончания страданий. Но если кто-либо скажет: «Когда человек творит камму, что будет ощущаться таким-то и таким-то образом, то так и будет ощущаться её результат» — то в этом случае есть житие святой жизнью и есть возможность для правильного окончания страданий»^{217}.

АН 3.101Пансудховака сутта: Старатель

редакция перевода: 17.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

www.accesstoinsight.org

[Благословенный сказал]: «[Монахи], в золоте есть такие грубые загрязнения: земля, песок и гравий. Старатель или его ученик, положив золото в чан, раз за разом вымывает его до тех пор, пока не избавится от грубых примесей.

Когда он избавился от них, в золоте остаются средние загрязнения: грубый песок и мелкий гравий. Он раз за разом вымывает золото до тех пор, пока не избавится от средних загрязнений.

Когда он избавился от них, в золоте остаются незначительные загрязнения: мелкий песок и чёрная пыль. Старатель или его ученик раз за разом вымывает золото до тех пор, пока не избавится от незначительных загрязнений.

Когда он избавился от них, то остаётся только золотая пыль. Золотых дел мастер или его ученик, положив пыль в тигель, раз за разом обдувает его снова и снова, чтобы сдуть окалину. Золото, покуда его раз за разом не обдули вплоть до того момента, когда загрязнения исчезли, покуда оно не очистилось от окалины, не было податливым, мягким или сияющим. Оно было хрупким и с ним ещё нельзя было работать. Но когда золотых дел мастер или его ученик раз за разом обдувает золото, то наступает момент, когда вся окалина сходит. Золото, которое раз за разом обдували вплоть до того момента, когда загрязнения исчезли, стало чистым, очищенным от окалины, мягким, податливым и сияющим. Оно не хрупкое и с ним можно работать. И тогда какое бы украшение ни задумал сделать мастер — пояс, серьгу, ожерелье или золотую цепь — золото может послужить этой цели.

(1) Точно также, есть грубые загрязнения у монаха, который настроен на высший ум^{218}: неблагое поведение телом, речью, и умом. Сознательный и способный монах отбрасывает [эти грубые загрязнения], рассеивает, уничтожает.

(2) Когда он избавился от них, в нём продолжают наличествовать средние загрязнения: чувственные мысли, недоброжелательные мысли, мысли о причинении вреда. Он отбрасывает их, рассеивает, уничтожает.

(3) Когда он избавился от них, в нём остаются незначительные загрязнения: мысли о [своей] варне, мысли о родной земле, мысли о том, чтобы [другие] к нему плохо не относились. Он отбрасывает их, рассеивает, уничтожает.

И когда он избавился от них, то остаются только мысли о Дхамме. Его сосредоточение [пока ещё] ни спокойное, ни утончённое. Оно ещё не достигло безмятежности и единства и удерживается приложением усилий. Но приходит время, когда его ум обретает внутреннюю устойчивость, успокаивается, объединяется, сосредотачивается. [И тогда] его сосредоточение умировторённое и утончённое, достигло безмятежности и единства и более не удерживается приложением усилий.

И тогда к каким бы из высших знаний он ни направил свой ум для познания и реализации, он может познать их для себя самостоятельно, поскольку есть для этого подходящая основа.

Если он пожелает: «Пусть я овладею различными видами сверхъестественных сил: будучи одним…»^{219} — он может познать это для себя самостоятельно, поскольку есть для этого подходящая основа.

Если он пожелает: «Пусть я услышу за счёт божественного уха…» — он способен реализовать это, есть для этого подходящая основа.

Если он пожелает: «Пусть я познаю умы других существ…» — он способен реализовать это, есть для этого подходящая основа.

Если он пожелает: «Пусть я вспомню многочисленные прошлые обители…» — он способен реализовать это, есть для этого подходящая основа.

Если он пожелает: «Пусть я увижу за счёт божественного глаза…» — он способен реализовать это, есть для этого подходящая основа.

Если он пожелает: «Пусть я, за счёт уничтожения умственных загрязнений, в этой самой жизни войду и буду пребывать в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания» — он может познать это для себя самостоятельно, поскольку есть для этого подходящая основа».

АН 3.102Нимитта сутта: Предметы

редакция перевода: 17.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

www.accesstoinsight.org

[Благословенный сказал]: «[Монахи], монах, намеревающийся тренировать высший ум, должен время от времени уделять внимание трём предметам. (1) Время от времени ему следует уделять внимание предмету сосредоточения. (2) Время от времени ему следует уделять внимание предмету старания. (3) Время от времени ему следует уделять внимание предмету невозмутимости. Если монах, намеревающийся тренировать высший ум, будет уделять внимание только предмету сосредоточения, то может статься так, что его ум начнёт склоняться к лени. Если он будет уделять внимание только предмету старания, то может статься так, что его ум начнёт склоняться к неугомонности. Если он будет уделять внимание только предмету невозмутимости, то может статься так, что его ум не будет правильно сосредоточен для уничтожения пятен умственных загрязнений. Но когда он время от времени уделяет внимание предмету сосредоточения, время от времени уделяет внимание предмету старания, время от времени уделяет внимание предмету невозмутимости — его ум мягкий, податливый, сияющий, не хрупкий. Он правильно сосредоточен для уничтожения пятен умственных загрязнений.

[Это] подобно тому, как золотых дел мастер или его ученик, устанавливает плавильную печь. Установив печь, он нагревает тигель. Когда тигель нагрет, он берёт щипцами кусок золота и помещает его в тигель. Время от времени он обдувает его, время от времени брызгает на него водой, время от времени внимательно изучает его. Если бы он только обдувал его, то могло бы статься так, что золото бы выгорело. Если бы он только брызгал на него водой, то могло бы статься так, что золото бы остыло. Если бы он только внимательно изучал его, то могло бы статься так, что золото не стало бы безупречным. Но когда он время от времени обдувает его, время от времени брызгает на него водой, время от времени внимательно изучает его, золото становится мягким, податливым и сияющим. Оно не хрупкое и с ним можно работать. И тогда какое бы украшение ни задумал сделать мастер — пояс, серьгу, ожерелье или золотую цепь — золото может послужить этой цели.

Точно также, монах, намеревающийся тренировать высший ум, должен время от времени уделять внимание трём предметам… его ум мягкий, податливый, сияющий, не хрупкий. Он правильно сосредоточен для уничтожения пятен умственных загрязнений.

И тогда к каким бы из высших знаний он ни направил свой ум для познания и реализации, он может познать их для себя самостоятельно, поскольку есть для этого подходящая основа.

Если он пожелает: «Пусть я овладею различными видами сверхъестественных сил: будучи одним…»^{220} — он может познать это для себя самостоятельно, поскольку есть для этого подходящая основа.

Если он пожелает: «Пусть я услышу за счёт божественного уха…» — он способен реализовать это, есть для этого подходящая основа.

Если он пожелает: «Пусть я познаю умы других существ…» — он способен реализовать это, есть для этого подходящая основа.

Если он пожелает: «Пусть я вспомню многочисленные прошлые обители…» — он способен реализовать это, есть для этого подходящая основа.

Если он пожелает: «Пусть я увижу за счёт божественного глаза…» — он способен реализовать это, есть для этого подходящая основа.

Если он пожелает: «Пусть я, за счёт уничтожения умственных загрязнений, в этой самой жизни войду и буду пребывать в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания» — он может познать это для себя самостоятельно, поскольку есть для этого подходящая основа».

Третьи пятьдесят

I. Просветление

АН 3.103Пуббевасамбодха сутта: До просветления

редакция перевода: 17.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 339"

[Благословенный сказал]: «Монахи, до моего просветления, пока я всё ещё был непросветлённым бодхисаттой, мысль пришла ко мне: «(1) В чём привлекательность мира, (2) в чём состоит его опасность, (3) каково спасение от него?»

И тогда, монахи, мысль пришла ко мне: «Удовольствие и радость, что возникают в зависимости от мира — это является привлекательностью мира. То, что мир непостоянен, страдателен, подвержен изменению — это является опасностью мира. Устранение и отбрасывание желания и жажды к миру — это является спасением от мира».

Пока, монахи, я напрямую не узнал в соответствии с действительностью привлекательность мира как привлекательность, опасность как опасность, спасение как спасение от него, я не заявлял о том, что пробудился в непревзойдённое совершенное просветление в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей. Но когда я напрямую узнал привлекательность мира как привлекательность, опасность как опасность, спасение как спасение от него, то тогда я заявил, что пробудился в непревзойдённое совершенное просветление в этом мире… богов и людей.

Знание и видение возникло во мне: «Непоколебимо моё освобождение ума. Это моё последнее рождение. Не будет нового существования».

АН 3.104Патхама ассада сутта: Привлекательность (I)

редакция перевода: 17.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 340"

[Благословенный сказал]: «Монахи, я отправился на поиски (1) привлекательности мира. Какая бы привлекательность мира ни существовала — её я открыл. Я чётко увидел мудростью то, насколько далеко простирается привлекательность мира.

Монахи, я отправился на поиски (2) опасности мира. Какая бы опасность мира ни существовала — её я открыл. Я чётко увидел мудростью то, насколько далеко простирается опасность мира.

Монахи, я отправился на поиски (3) спасения от мира. Какое бы спасение от мира ни существовало — его я открыл. Я чётко увидел мудростью то, насколько далеко простирается спасение от мира.

Пока, монахи, я напрямую не узнал в соответствии с действительностью привлекательность мира как привлекательность, опасность как опасность, спасение как спасение от него, я не заявлял о том, что пробудился в непревзойдённое совершенное просветление в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей. Но когда я напрямую узнал привлекательность мира как привлекательность, опасность как опасность, спасение как спасение от него, то тогда я заявил, что пробудился в непревзойдённое совершенное просветление в этом мире… богов и людей.

Знание и видение возникло во мне: «Непоколебимо моё освобождение ума. Это моё последнее рождение. Не будет нового существования».

АН 3.105Дутия ассада сутта: Привлекательность (II)

редакция перевода: 17.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 341"

[Благословенный сказал]: «Монахи, если бы не было (1) привлекательности мира, то существа не могли бы очароваться им. Но поскольку существует привлекательность мира, существа становятся очарованными им.

Если бы не было (2) опасности мира, то существа не могли бы ощутить разочарование по отношению к нему. Но поскольку существует опасность мира, существа испытывают разочарование в отношении него.

Если бы не было (3) спасения от мира, то существа не могли бы спастись от него. Но поскольку существует спасение от мира, существа спасаются от него.

Пока, монахи, существа напрямую не узнали в соответствии с действительностью привлекательности мира как привлекательности, опасности как опасности, спасения от него как спасения, они не спаслись от этого мира с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей. Они не отделились от него, не освободились от него, не пребывают с умом, лишённым преград.

Но когда существа напрямую узнали в соответствии с действительностью привлекательность мира как привлекательность, опасность как опасность, спасение от него как спасение, они спаслись от этого мира с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей. Они отделились от него, освободились от него, пребывают с умом, лишённым преград».

АН 3.106Саманабрахмана сутта: Жрецы и отшельники

редакция перевода: 17.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 341"

[Благословенный сказал]: «Монахи, те жрецы и отшельники, которые не понимают в соответствии с действительностью (1) привлекательности мира как привлекательности, (2) опасности как опасности, (3) спасения от него как спасения — таких я не считаю жрецами среди жрецов и отшельниками среди отшельников, и эти почтенные не входят, познав это для себя самостоятельно посредством прямого знания в этой самой жизни, и не пребывают в цели отшельничества или в цели жречества.

Но, монахи, те жрецы и отшельники, которые понимают в соответствии с действительностью привлекательность мира как привлекательность, опасность как опасность, спасение от него как спасение — тех я считаю жрецами среди жрецов и отшельниками среди отшельников, и эти почтенные входят, познав это для себя самостоятельно посредством прямого знания в этой самой жизни, и пребывают в цели отшельничества или в цели жречества».

АН 3.107Рунна сутта: Вопль

редакция перевода: 18.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 342"

[Благословенный сказал]: «Монахи, (1) в Учении Благородных пение является воплем. (2) В Учении Благородных танцы являются сумасшествием. (3) В Учении Благородных непомерный смех, когда человек выставляет на показ свои зубы, является ребячеством. Поэтому, монахи, в отношении пения и танцев [нужно осуществить] разрушение моста^{221}. Когда вы улыбаетесь, радуясь Дхамме, то достаточно выразить это лишь улыбкой».

АН 3.108Атиттхи сутта: Нет насыщения

редакция перевода: 18.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 342"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть три вещи, потакание которым не приносит насыщения. Какие три? (1) Если потакать сну, то это не принесёт насыщения. (2) Если потакать [распитию] вина и спиртного, то это не принесёт насыщения. (3) Если потакать половому сношению, то это не принесёт насыщения. Таковы три вещи, потакание которым не приносит насыщения».

АН 3.109Патхама араккхита сутта: Остроконечная крыша (I)

редакция перевода: 18.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 342"

И тогда домохозяин Анатхапиндика отправился к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Тогда Благословенный сказал ему:

«Домохозяин, когда ум не защищён, то телесные, словесные, умственные действия также не защищены. У того, чьи телесные, словесные, умственные поступки не защищены, телесные, словесные, умственные действия становятся запятнанными. У того, чьи телесные, словесные, умственные поступки стали запятнанными, телесные, словесные, умственные действия становятся прогнившими. У того, чьи телесные, словесные, умственные поступки стали прогнившими, не будет хорошей смерти.

Представь, как если бы дом с остроконечной крышей был бы плохо покрыт соломой. В этом случае остроконечная крыша, стропила, стены были бы не защищены. Остроконечная крыша, стропила, стены стали бы запятнанными. Остроконечная крыша, стропила, стены стали бы прогнившими.

Точно также, домохозяин, когда ум не защищён… не будет хорошей смерти.

Когда, домохозяин, ум защищён, то телесные, словесные, умственные действия также защищены. У того, чьи телесные, словесные, умственные поступки защищены, телесные, словесные, умственные действия не становятся запятнанными. У того, чьи телесные, словесные, умственные поступки не стали запятнанными, телесные, словесные, умственные действия не становятся прогнившими. У того, чьи телесные, словесные, умственные поступки не стали прогнившими, будет хорошая смерть.

Представь, как если бы дом с остроконечной крышей был бы хорошо покрыт соломой. В этом случае остроконечная крыша, стропила, стены были бы защищены. Остроконечная крыша, стропила, стены не стали бы запятнанными. Остроконечная крыша, стропила, стены не стали бы прогнившими.

Точно также, домохозяин, когда ум защищён… будет хорошая смерть».

АН 3.110Дутия араккхита сутта: Остроконечная крыша (II)

редакция перевода: 18.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 343"

И тогда Благословенный сказал домохозяину Анатхапиндике: «Домохозяин, когда ум потерпел неудачу, то телесные, словесные, умственные действия [также] терпят неудачу. У того, чьи телесные, словесные, умственные поступки потерпели неудачу, не будет хорошей смерти.

Представь, как если бы дом с остроконечной крышей был бы плохо покрыт соломой. В этом случае остроконечная крыша, стропила, стены провалились бы. Точно также, когда ум потерпел неудачу… не будет хорошей смерти.

Домохозяин, когда ум не потерпел неудачи, то телесные, словесные, умственные действия [также] не терпят неудачи. У того, чьи телесные, словесные, умственные поступки не потерпели неудачи, будет хорошая смерть.

Представь, как если бы дом с остроконечной крышей был бы хорошо покрыт соломой. В этом случае остроконечная крыша, стропила, стены не провалились бы. Точно также, когда ум не потерпел неудачи… будет хорошая смерть».

АН 3.111Патхама нидана сутта: Причины (I)

редакция перевода: 18.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 343"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три причины возникновения каммы. Какие три? Жажда является причиной возникновения каммы. Злоба является причиной возникновения каммы. Заблуждение является причиной возникновения каммы.

(1) Любая камма, монахи, сформированная через жажду, рождённая из жажды, обусловленная жаждой, возникшая из жажды, является неблагой, достойна порицания, созревает [в виде] страдания. Эта камма ведёт к возникновению каммы, а не к прекращению каммы^{222}.

(2) Любая камма, сформированная через злобу… ведёт к возникновению каммы, а не к прекращению каммы.

(3) Любая камма, сформированная через заблуждение… ведёт к возникновению каммы, а не к прекращению каммы.

Таковы три причины возникновения каммы. Монахи, есть эти три [иные] причины возникновения каммы. Какие три? Не-жажда является причиной возникновения каммы. Не-злоба является причиной возникновения каммы. Не-заблуждение является причиной возникновения каммы.

Любая камма, монахи, сформированная через не-жажду, рождённая из не-жажды, обусловленная не-жаждой, возникшая из не-жажды, является благой, безукоризненной, созревает [в виде] счастья. Эта камма ведёт к прекращению каммы, а не к возникновению каммы.

Любая камма, сформированная через не-злобу… не-заблуждение… является благой, безукоризненной, созревает [в виде] счастья. Эта камма ведёт к прекращению каммы, а не к возникновению каммы.

Таковы три [иные] причины возникновения каммы».

АН 3.112Дутия нидана сутта: Причины (II)

редакция перевода: 14.11.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 344"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три причины возникновения каммы. Какие три? Желание возникает по отношению к вещам в прошлом, которые являются основанием для желания и жажды. Желание возникает по отношению к вещам в будущем, которые являются основанием для желания и жажды. Желание возникает по отношению к вещам, которые существуют в настоящем и являются основанием для желания и жажды.

(1) И каким образом, монахи, желание возникает по отношению к вещам в прошлом, которые являются основанием для желания и жажды? Человек направляет и удерживает ум на вещах в прошлом, которые являются основанием для желания и жажды. По мере того как он делает так, возникает желание. Когда желание возникло, он опутан этими вещами. Умственная одержимость — вот что я называю путами. Вот каким образом это желание возникает по отношению к вещам в прошлом, которые являются основанием для желания и жажды.

(2) И каким образом, монахи, желание возникает по отношению к вещам в будущем, которые являются основанием для желания и жажды? Человек направляет и удерживает ум на вещах в будущем, которые являются основанием для желания и жажды. По мере того как он делает так, возникает желание. Когда желание возникло, он опутан этими вещами. Умственная одержимость — вот что я называю путами. Вот каким образом это желание возникает по отношению к вещам в будущем, которые являются основанием для желания и жажды.

(3) И каким образом, монахи, желание возникает по отношению к вещам, которые существуют в настоящем и являются основанием для желания и жажды? Человек направляет и удерживает ум на вещах, которые существуют в настоящем и являются основанием для желания и жажды. По мере того как он делает так, возникает желание. Когда желание возникло, он опутан этими вещами. Умственная одержимость — вот что я называю путами. Вот каким образом это желание возникает по отношению к вещам, которые существуют в настоящем и являются основанием для желания и жажды.

Таковы три причины возникновения каммы. Монахи, есть три [иные] причины возникновения каммы. Какие три? Желание не возникает по отношению к вещам в прошлом… будущем… настоящем и являются основанием для желания и жажды.

И каким образом, монахи, желание не возникает по отношению к вещам в прошлом, которые являются основанием для желания и жажды? Человек понимает будущий результат вещей в прошлом, которые являются основанием для желания и жажды. Поняв будущий результат, он избегает его. Избежав его, он становится бесстрастным в уме, и, пронзив [это] мудростью, он видит. Вот каким образом желание не возникает по отношению к вещам в прошлом, которые являются основанием для желания и жажды.

И каким образом, монахи, желание не возникает по отношению к вещам в будущем, которые являются основанием для желания и жажды? Человек понимает будущий результат вещей в будущем… пронзив [это] мудростью, он видит. Вот каким образом желание не возникает…

И каким образом, монахи, желание не возникает по отношению к вещам, которые существуют в настоящем и являются основанием для желания и жажды? Человек понимает будущий результат вещей, которые существуют в настоящем… пронзив [это] мудростью, он видит. Вот каким образом желание не возникает…

Таковы три [иные] причины возникновения каммы».

II. Направляется в состояние страданий

АН 3.113Апайика сутта: Направляется в состояние страданий

редакция перевода: 17.11.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 346"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти трое, которые, если не отбросят [своих пороков], направляются в состояние страданий, направляются в ад. Кто эти трое? (1) Тот, кто не ведёт целомудренной жизни, но заявляет о том, что ведёт целомудренную жизнь. (2) Тот, кто клевещет [на того], кто ведёт чистую целомудренную жизнь, беспочвенно обвиняя его в не-целомудренности. (3) Тот, кто придерживается такой доктрины и такого воззрения как это: «Нет изъяна в чувственных удовольствиях», и затем пускается в потакание чувственным удовольствиям»^{223}. Таковы эти трое, которые, если не отбросят [своих пороков], направляются в состояние страданий, направляются в ад».

АН 3.114Дуллабха сутта: Редкие

редакция перевода: 17.11.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 346"

[Благословенный сказал]: «Монахи, эти трое редки в мире. Какие трое? (1) Появление Татхагаты, Араханта, Полностью Просветлённого является редким в мире. (2) Тот, кто может учить Дхамме и Винае, которые были провозглашены Татхагатой, является редким в мире. (3) Признательный и благодарный человек является редким в мире. Появление этих троих является редким в мире».

АН 3.115Аппамеййя сутта: Безмерный

редакция перевода: 17.11.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 346"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три типа личностей в мире. Какие три?

* тот, кого легко измерить,

* тот, кого трудно измерить,

* и безмерный.

(1) И каков, монахи, человек, которого легко измерить? Вот некий человек неугомонный, напыщенный, самовлюблённый, болтливый, бессвязный в своих разговорах, с замутнённым умом, без бдительности, несосредоточенный, с блуждающим умом и распущенными органами чувств. Такой зовётся тем, кого легко измерить.

(2) И каков тот, кого трудно измерить? Вот некий человек не является неугомонным, не напыщен и не самовлюблён, не болтлив и не бессвязный в своих разговорах, с утверждённой осознанностью, бдительный, сосредоточенный, с однонаправленным умом, сдержанный в органах чувств. Такой зовётся тем, кого трудно измерить.

(3) И каков тот, кто является безмерным? Вот монах — арахант, чьи пятна [умственных загрязнений] уничтожены. Такой зовётся тем, кто является безмерным.

Таковы три типа личностей, существующих в мире».

АН 3.116Аненьджа сутта: Непоколебимый

редакция перевода: 17.11.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 347"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три типа личностей в мире. Какие три?

(1) Монахи, вот с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, [воспринимая]: «безграничное пространство», некий человек входит и пребывает в сфере безграничного пространства.

Он лелеет это [состояние], желает его, находит в нём удовлетворение. Если он стоек в нём, сфокусирован на нём, часто пребывает в нём и не теряет его, когда умирает, то он перерождается среди дэвов сферы безграничного пространства. Срок жизни дэвов сферы безграничного пространства составляет двадцать тысяч циклов существования мира.

Обычный заурядный человек остаётся там всю свою жизнь, а когда он исчерпывает весь жизненный срок тех дэвов, он отправляется в ад, в мир животных, или в мир страдающих духов^{224}. Но ученик Благословенного остаётся там всю свою жизнь, а когда он исчерпывает весь жизненный срок тех дэвов, он достигает окончательной ниббаны в этом самом состоянии существования. Вот в чём различие, разница, несоответствие между обученным учеником Благородных и обычным заурядным человеком, то есть, в будущем уделе и перерождении.

(2) Далее, с полным преодолением сферы безграничного пространства, [воспринимая]: «сознание безгранично», некий человек входит и пребывает в сфере безграничного сознания.

Он лелеет это [состояние], желает его, находит в нём удовлетворение. Если он стоек в нём, сфокусирован на нём, часто пребывает в нём и не теряет его, когда умирает, то он перерождается среди дэвов сферы безграничного сознания. Срок жизни дэвов сферы безграничного сознания составляет сорок тысяч циклов существования мира.

Обычный заурядный человек остаётся там всю свою жизнь, а когда он исчерпывает… …то есть, в будущем уделе и перерождении.

(3) Далее, с полным преодолением сферы безграничного сознания, [воспринимая]: «здесь ничего нет», некий человек входит и пребывает в сфере отсутствия всего.

Он лелеет это [состояние], желает его, находит в нём удовлетворение. Если он стоек в нём, сфокусирован на нём, часто пребывает в нём и не теряет его, когда умирает, то он перерождается среди дэвов сферы отсутствия всего. Срок жизни дэвов сферы отсутствия всего составляет шестьдесят тысяч циклов существования мира.

Обычный заурядный человек остаётся там всю свою жизнь, а когда он исчерпывает… …то есть, в будущем уделе и перерождении.

Таковы, монахи, три типа личностей, существующих в мире».

АН 3.117Випаттисампада сутта: Неудачи и совершенства

редакция перевода: 19.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 348"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три неудачи. Какие три?

* неудача в нравственном поведении,

* неудача в уме,

* неудача в воззрении.

(1) И что такое неудача в нравственном поведении? Вот некий человек уничтожает жизнь, берёт то, что не дано, пускается в неблагое сексуальное поведение, лжёт, своими речами сеет распри, грубит, пускается в пустую болтовню. Это называется неудачей в нравственном поведении.

(2) И что такое неудача в уме? Вот некий человек полон жажды и имеет недоброжелательный ум. Это называется неудачей в уме.

(3) И что такое неудача в воззрении? Вот некий человек придерживается неправильного воззрения и имеет неправильную точку зрения: «Нет ничего, что дано; нет ничего, что предложено; нет ничего, что пожертвовано. Нет плода или результата хороших или плохих поступков. Нет этого мира, нет следующего мира; нет отца, нет матери, нет спонтанно рождающихся существ. Нет жрецов и отшельников, которые посредством правильной жизни и правильной практики [истинно] провозглашали бы, что познали и засвидетельствовали самостоятельно этот мир и следующий». Это называется неудачей в воззрении.

Из-за неудачи в нравственном поведении… Из-за неудачи в уме… Из-за неудачи в воззрении с распадом тела, после смерти, существа перерождаются в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду.

Таковы, монахи, три неудачи. Монахи, есть эти три совершенства. Какие три?

* совершенство в нравственном поведении,

* совершенство в уме,

* совершенство в воззрении.

И что такое совершенство в нравственном поведении? Вот некий человек воздерживается от уничтожения жизни… от пустой болтовни. Это называется совершенством в нравственном поведении.

И что такое совершенство в уме? Вот некий человек не имеет жажды и имеет ум, свободный от недоброжелательности. Это называется совершенством в уме.

И что такое совершенство в воззрении? Вот некий человек придерживается правильного воззрения и имеет правильную точку зрения: «Есть то, что дано; есть то, что предложено; есть то, что пожертвовано. Есть плод и результат хороших или плохих поступков. Есть этот мир, есть следующий мир; есть отец, есть мать, есть спонтанно рождающиеся существа. Есть жрецы и отшельники, которые посредством правильной жизни и правильной практики [истинно] провозглашают, что познали и засвидетельствовали самостоятельно этот мир и следующий». Это называется совершенством в воззрении.

Из-за совершенства в нравственном поведении… Из-за совершенства в уме… Из-за совершенства в воззрении с распадом тела, после смерти, существа перерождаются в благом уделе, в небесном мире.

Таковы, монахи, три совершенства».

АН 3.118Апаннака сутта: Игра в кости

редакция перевода: 19.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 350"

(сутта идентична предыдущей АН 3.117, но здесь в конце каждой части приводится небольшой фрагмент с метафорой игры в кости):

…Подобно брошенным кубикам из игры в кости, которые прочно будут стоять там, куда упадут, точно также, из-за неудачи в нравственном поведении… неудачи в уме… неудачи в воззрении с распадом тела, после смерти, существа перерождаются в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. Таковы, монахи, три неудачи.

…

Подобно брошенным кубикам из игры в кости, которые прочно будут стоять там, куда упадут, точно также, из-за совершенства в нравственном поведении… в воззрении с распадом тела, после смерти, существа перерождаются в благом уделе, в небесном мире. Таковы, монахи, три совершенства».

АН 3.119Камманта сутта: Действие

редакция перевода: 17.11.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 351"

[Благословенный сказал: «Монахи, есть эти три неудачи. Какие три?

* неудача в действии,

* неудача в средствах к жизни,

* неудача в воззрении.

(1) И что такое неудача в действии? Вот некий человек уничтожает жизнь, берёт то, что не дано, пускается в неблагое сексуальное поведение, лжёт, своими речами сеет распри, грубит, пускается в пустую болтовню. Это называется неудачей в нравственном поведении.

(2) И что такое неудача в средствах к жизни? Вот некий человек имеет неправильные средства к жизни и зарабатывает на жизнь, имея неправильные [методы добывания] средств к жизни. Это называется неудачей в средствах к жизни.

(3) И что такое неудача в воззрении? Вот некий человек придерживается неправильного воззрения и имеет неправильную точку зрения: «Нет ничего, что дано; нет ничего, что предложено; нет ничего, что пожертвовано. Нет плода или результата хороших или плохих поступков. Нет этого мира, нет следующего мира; нет отца, нет матери, нет спонтанно рождающихся существ. Нет жрецов и отшельников, которые посредством правильной жизни и правильной практики [истинно] провозглашали бы, что познали и засвидетельствовали самостоятельно этот мир и следующий». Это называется неудачей в воззрении.

Таковы три неудачи. Монахи, есть эти три совершенства. Какие три?

* совершенство в действии,

* совершенство в средствах к жизни,

* совершенство в воззрении.

И что такое совершенство в действии? Вот некий человек воздерживается от уничтожения жизни… от пустой болтовни. Это называется совершенством в действии.

И что такое совершенство в средствах к жизни? Вот некий человек имеет правильные средства к жизни и зарабатывает на жизнь, имея правильные [методы добывания] средств к жизни. Это называется совершенством в средствах к жизни.

И что такое совершенство в воззрении? Вот некий человек придерживается правильного воззрения и имеет правильную точку зрения: «Есть то, что дано… засвидетельствовали самостоятельно этот мир и следующий». Это называется совершенством в воззрении.

Таковы, монахи, три совершенства».

АН 3.120Патхама сочеййя сутта: Чистота (I)

редакция перевода: 19.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 351"

[Благословенный сказал: «Монахи, есть эти три чистоты. Какие три? Телесная чистота, словесная чистота, умственная чистота.

(1) И что такое телесная чистота? Вот некий человек воздерживается от уничтожения жизни, от взятия того, что не дано, от неблагого сексуального поведения. Это называется телесной чистотой.

(2) И что такое словесная чистота? Вот некий человек воздерживается от лжи, от сеющей распри речи, от грубой речи, от пустой болтовни. Это называется словесной чистотой.

(3) И что такое умственная чистота? Вот некий человек не имеет жажды, недоброжелательности, придерживается правильного воззрения. Это называется умственной чистотой.

Таковы, монахи, три чистоты».

АН 3.121Дутия сочеййя сутта: Чистота (II)

редакция перевода: 19.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 352"

[Благословенный сказал: «Монахи, есть эти три чистоты. Какие три? Телесная чистота, словесная чистота, умственная чистота.

(1) И что такое телесная чистота? Вот некий человек воздерживается от уничтожения жизни, от взятия того, что не дано, от неблагого сексуального поведения. Это называется телесной чистотой.

(2) И что такое словесная чистота? Вот некий человек воздерживается от лжи, от сеющей распри речи, от грубой речи, от пустой болтовни. Это называется словесной чистотой.

(3) И что такое умственная чистота? Вот, когда в нём есть чувственное желание, монах понимает: «Во мне есть чувственное желание». Когда в нём нет чувственного желания, он понимает: «Во мне нет чувственного желания». И он также понимает то, как невозникшее чувственное желание возникает, как возникшее чувственное желание отбрасывается, и как отброшенное чувственное желание более не возникает в будущем.

Когда в нём есть недоброжелательность…

Когда в нём есть лень и апатия…

Когда в нём есть неугомонность и сожаление…

Когда в нём есть сомнение, он понимает: «Во мне есть сомнение». Когда в нём нет сомнения, он понимает: «Во мне нет сомнения». И он также понимает то, как невозникшее сомнение возникает, как возникшее сомнение отбрасывается, и как отброшенное сомнение более не возникает в будущем.

Это называется умственной чистотой. Таковы, монахи, три чистоты». [И далее он добавил]:

«Он в теле чист и в речи чист,

Он чист в уме и не имеет пятен.

Кто совершенства в чистоте достиг

Зовётся «тем, кто смыл всё зло».

АН 3.122Монеййя сутта: Сообразительность

редакция перевода: 17.11.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 353"

[Благословенный сказал: «Монахи, есть эти три чистоты. Какие три? Телесная сообразительность, словесная сообразительность, умственная сообразительность.

(1) И что такое телесная сообразительность? Вот некий человек воздерживается от уничтожения жизни, от взятия того, что не дано, от неблагого сексуального поведения. Это называется телесной сообразительностью.

(2) И что такое словесная сообразительность? Вот некий человек воздерживается от лжи, от сеющей распри речи, от грубой речи, от пустой болтовни. Это называется словесной сообразительностью.

(3) И что такое умственная сообразительность? Вот за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни монах входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. Это называется умственной сообразительностью». [И далее он добавил]:

«Мудрый он в теле, мудрый в речи он,

Мудрый в уме и не имеет пятен.

Кто совершенства в прозорливости достиг

Зовётся «тем, кто [в этом мире] всё оставил».

III. Бхаранду

АН 3.123Кусинара сутта: Кусинара

редакция перевода: 17.11.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 353"

Однажды Благословенный пребывал в Кусинаре в лесной чаще Балихараны. Там Благословенный обратился к монахам: «Монахи!»

«Да, Учитель» — отвечали те монахи. Благословенный сказал:

«Монахи, вот монах пребывает в зависимости от некоей деревни или города. Домохозяин или его сын подходит к нему и приглашает на завтрашний обед. Если монах того желает, он соглашается. Когда проходит ночь, утром монах одевается, берёт свою чашу и одеяние и отправляется в дом того домохозяина или сына домохозяина. Он садится на подготовленное сиденье, и тот домохозяин или сын домохозяина собственными руками обслуживает и потчует его различными видами превосходной еды.

(1) Мысль приходит к нему: «Воистину, как добр этот домохозяин или сын домохозяина, что он собственноручно обслуживает и потчует меня различными видами превосходной еды!» (2) Мысль приходит к нему: «Пусть в будущем этот домохозяин или сын домохозяина также будет обслуживать и потчевать меня таким же разнообразием превосходной еды!» (3) Он использует эту еду, будучи привязанным к ней, очарованным ей, слепо поглощённым ей, не видя опасности и не понимая спасения от этого. Он обдумывает чувственные мысли в отношении неё. Он обдумывает недоброжелательные мысли. Он обдумывает мысли о причинении вреда. Дарение такому монаху, я говорю вам, не приносит великого плода. И почему? Потому что этот монах беспечен.

[Но бывает так, когда] монах пребывает в зависимости от некоей деревни или города. Домохозяин или его сын подходит к нему и приглашает на завтрашний обед… потчует его различными видами превосходной еды.

Мысль не приходит к нему: «Воистину, как добр этот домохозяин…» И такой мысли не приходит к нему: «Пусть в будущем этот домохозяин или сын домохозяина также будет обслуживать…» Он использует эту еду, не будучи привязанным к ней, [не будучи] очарованным ей, [не будучи] слепо поглощённым ей, видя опасность и понимая спасения от этого. Он обдумывает мысли об отречении в отношении неё. Он обдумывает доброжелательные мысли. Он обдумывает мысли о непричинении вреда. Дарение такому монаху, я говорю вам, приносит великий плод. И почему? Потому что этот монах прилежен».

АН 3.124Бхандана сутта: Споры

редакция перевода: 19.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 354"

[Благословенный сказал]: «Монахи, когда монахи спорят и ссорятся, затевают диспуты, пронзая друг друга острыми словами, то мне трудно даже направить своё внимание на это [место, где спорят], не говоря уже о том, чтобы пойти туда. Я делаю такой вывод в отношении них: «Вне сомнений, эти достопочтенные отбросили три вещи и взрастили три вещи».

И какие три вещи они отбросили? (1) Мысли об отречении, (2) доброжелательные мысли, (3) мысли о непричинении вреда. Таковы три вещи, которые они отбросили.

И какие три вещи они взрастили? Чувственные мысли, недоброжелательные мысли, мысли о причинении вреда. Таковы три вещи, которые они взрастили.

Монахи, когда монахи спорят и ссорятся, затевают диспуты, пронзая друг друга острыми словами, то мне трудно даже направить своё внимание на это [место, где спорят], не говоря уже о том, чтобы пойти туда. Я делаю такой вывод в отношении их: «Вне сомнений, эти достопочтенные отбросили эти три вещи и взрастили эти три вещи».

Монахи, когда монахи живут в согласии, в гармонии, не ссорятся, подобны смешанному с водой молоку, смотрят друг на друга дружескими взорами, то мне легко пойти туда, не говоря уже о том, чтобы направить туда внимание. Я делаю такой вывод в отношении них: «Вне сомнений, эти достопочтенные отбросили три вещи и взрастили три вещи».

И какие три вещи они отбросили? Чувственные мысли, недоброжелательные мысли, мысли о причинении вреда. Таковы три вещи, которые они отбросили.

И какие три вещи они взрастили? Мысли об отречении, доброжелательные мысли, мысли о непричинении вреда. Таковы три вещи, которые они взрастили.

Монахи, когда монахи живут в согласии… Я делаю такой вывод в отношении них: «Вне сомнений, эти достопочтенные отбросили эти три вещи и взрастили эти три вещи».

АН 3.125Готамакачетийя сутта: Святилище Готамаки

редакция перевода: 19.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 355"

Однажды Благословенный пребывал в Весали в Святилище Готамаки^{225}. Там Благословенный обратился к монахам: «Монахи!»

«Да, Учитель» — отвечали те монахи. Благословенный сказал:

«Монахи, (1) я учу Дхамме посредством прямого знания, а не без прямого знания. (2) Я учу Дхамме с основанием, а не без основания. (3) Я учу Дхамме с противоядиями, а не без противоядий.

Поскольку я учу Дхамме посредством прямого знания… с противоядиями, а не без противоядий, то мои наставления следует претворять в жизнь, мои предписания следует претворять в жизнь. Их достаточно для того, чтобы вы возрадовались, достаточно для того, чтобы вы восхитились, достаточно для того, чтобы вы были радостными: «Благословенный — полностью просветлённый! Дхамма хорошо разъяснена Благословенным! Сангха практикует хороший путь!»

Так сказал Благословенный. Обрадованные, те монахи восхитились словам Благословенного. И во время этой беседы система тысячи миров содрогнулась.

АН 3.126Бхарандукалама сутта: Бхаранду

редакция перевода: 20.11.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 356"

Однажды Благословенный странствовал по стране Косал и прибыл в Капилаваттху. Маханама из клана Сакьев услышал: «Благословенный прибыл в Капилаваттху». И тогда Маханама из клана Сакьев отправился к Благословенному, поклонился ему и встал рядом. Тогда Благословенный сказал ему:

«Отправляйся, Маханама, и найди подходящий гостевой дом в Капилаваттху, где мы могли бы остаться на ночь».

«Да, Господин» — ответил Маханама. И тогда он вошёл в Капилаваттху и обыскал весь город, но не увидел подходящего гостевого дома, в котором мог бы Благословенный остановиться на ночь. Поэтому он вернулся к Благословенному и сказал ему: «Господин, в Капилаваттху нет подходящего гостевого дома, в котором мог бы Благословенный остановиться на ночь. Но Бхаранду Калама^{226}, один из прежних товарищей-монахов Благословенного, [сейчас здесь]. Пусть Благословенный проведёт ночь в его отшельнической хижине».

«Отправляйся, Маханама, и приготовь для меня циновку».

«Да, Господин» — ответил Маханама. Затем он отправился в отшельническую хижину Бхаранду, приготовил циновку, выставил воду для мытья ног, вернулся к Благословенному и сказал: «Я расстелил циновку, Господин, выставил воду для мытья ног. Благословенный может отправиться как только сочтёт нужным».

И тогда Благословенный отправился в отшельническую хижину Бхаранду, сел на подготовленное для него сиденье и вымыл ноги. И тогда мысль пришла к Маханаме: «Сейчас не подходящее время для того, чтобы оставаться с Благословенным, ведь он устал. Я навещу его завтра». И тогда он поклонился Благословенному и, обойдя его с правой стороны, ушёл.

И когда минула ночь, Маханама отправился к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Тогда Благословенный сказал ему: «Маханама, в мире есть три вида учителей. Какие три?

(1) Вот, Маханама, некий учитель предписывает полное понимание чувственных удовольствий, но не форм или чувств. (2) Другой учитель предписывает полное понимание чувственных удовольствий и форм, но не чувств. (3) Ещё другой учитель предписывает полное понимание чувственных удовольствий, форм, и чувств. Таковы три вида учителей, существующих в мире. Цель этих трёх учителей одинакова или различна?»^{227}

Когда так было сказано, Бхаранду Калама сказал Маханаме: «Отвечай: «одинакова», Маханама». Но Благословенный сказал Маханаме: «Отвечай: «различна», Маханама».

И во второй раз… и в третий раз Бхаранду Калама сказал Маханаме: «Отвечай: «одинакова», Маханама». Но Благословенный сказал Маханаме: «Отвечай: «различна», Маханама».

И тогда мысль пришла к Бхаранду: «Отшельник Готама возразил мне трижды перед влиятельным Маханамой из клана Сакьев. Лучше я покину Капилаваттху».

И тогда Бхаранду Калама покинул Капилаваттху. И когда он покинул Капилаваттху, он ушёл [из этого города] и никогда [сюда] более не возвращался».

АН 3.127Хаттхака сутта: Хаттхака

редакция перевода: 20.11.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 357"

Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в Роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И когда минула ночь, молодой дэва Хаттхака^{228}, освещая всю рощу Джеты, подошёл к Благословенному. Подойдя, [он подумал]: «Встану перед Благословенным», [но] он утопал, погружался [в землю], не мог оставаться на одном месте. Подобно тому как топлёное масло или обычное масло, пролитое на песок, тонет, погружается [в землю], не может оставаться на одном месте, точно также и молодой дэва Хаттхака, [думая]: «Встану перед Благословенным», утопал, погружался [в землю], не мог оставаться на одном месте.

Тогда Благословенный сказал ему: «Создай грубое тело, Хаттхака».

«Да, Господин» — ответил Хаттхака. И тогда он создал [себе] грубое тело, поклонился Благословенному и встал рядом. Затем Благословенный сказал ему:

«Хаттхака, те учения, которые ты мог бы вспомнить из [своего] прошлого, когда ты был человеком, возвращаются ли к тебе сейчас?»^{229}

«Господин, те учения, которые я мог бы вспомнить из [своего] прошлого, когда я был человеком, возвращаются ко мне сейчас. И те учения, которые я не мог бы вспомнить из [своего] прошлого, когда я был человеком, возвращаются ко мне сейчас^{230}. Подобно тому, как сейчас Благословенный окружён монахами, монахинями, мирянами и мирянками, царями и царскими министрами, учителями других учений и их учениками, точно также и я сейчас окружён другими молодыми дэвами. Эти дэвы приходят ко мне даже издалека, [думая]: «Послушаем Дхамму от молодого дэвы Хаттхаки».

Господин, я умер, будучи ненасытным и неутомимым в трёх вещах. В каких трёх? (1) Я умер, будучи ненасытным и неутомимым в посещении Благословенного. (2) Я умер, будучи ненасытным и неутомимым в слушании благой Дхаммы. (3) Я умер, будучи ненасытным и неутомимым в услужении Сангхе. Я умер, будучи ненасытным и неутомимым в этих трёх вещах». [И далее он добавил]:

«Насытиться никак не мог

Я посещением Благословенного,

Слушанием благородной Дхаммы,

А также услужением Сангхе.

И в нравственности высшей тренируясь,

Я радовался, слушая благую Дхамму.

Ради Авихи^{231} мир Хаттхака сей покинул,

В вещах трёх этих насыщения не получив».

АН 3.128Катувия сутта: Испачканность

редакция перевода: 20.11.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 358"

Однажды Благословенный пребывал в Варанаси в Оленьем Парке в Исипатане. И тогда, утром, Благословенный оделся, взял чашу и одеяние и вошёл в Варанаси за подаяниями. По мере того как он ходил в поисках подаяний, [проходя] возле фигового дерева, к которому привязывали крупный рогатый скот, Благословенный увидел недовольного [ведением святой жизни] монаха, [ищущего] удовольствия вовне, с замутнённым умом, не бдительного, не сосредоточенного, с блуждающим умом и распущенными органами чувств. Увидев его, он сказал тому монаху:

«Монах, монах! Не испачкай себя! Ведь, монах, мухи неминуемо будут преследовать и нападать на того, кто испачкал себя, запятнал [себя] вонью».

Когда Благословенный наставил его так, тот монах обрёл чувство безотлагательности [практики].

И когда Благословенный походил по Варанаси в поисках подаяний, после принятия пищи, вернувшись с хождения за подаяниями, он обратился к монахам:

«Монахи, утром я оделся… …когда я наставил его так, тот монах обрёл чувство безотлагательности [практики]».

Когда так было сказано, некий монах спросил Благословенного: «Но, Учитель, что означает «испачканность»? Что такое «вонь»? Что такое «мухи»?

(1) «Жажда, монахи, вот что означает «испачканность». (2) Недоброжелательность является «вонью». (3) Плохие неблагие мысли — это «мухи». Мухи неминуемо будут преследовать и нападать на того, кто испачкал себя, запятнал [себя] вонью». [И далее он добавил]:

«Мухи — те мысли, что основаны на жажде —

Будут бежать за ним, преследовать его,

Того, не контролирует кто двери своих чувств,

И пребывает без охраны в своём ухе, глазе.

Монах, испачкался который

И вонью запятнал себя,

Далёк весьма он от ниббаны

И пожинает лишь страдание он.

Будь он в деревне или в лесной чаще,

Глупый, немудрый этот человек,

Покоя для себя не обнаружив,

Ходит, преследуемый стаей мух.

Но те, кто в нравственности совершенны,

И радуются мудрости, покою,

Те безмятежно, счастливо живут,

Ведь мух всех уничтожили они».

АН 3.129Патхама ануруддха сутта: Ануруддха (I)

редакция перевода: 20.11.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 359"

И тогда Достопочтенный Ануруддха подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, божественным глазом, очищенным и превосходящим человеческий, я вижу как женщины с распадом тела, после смерти, в основном перерождаются в состоянии лишений, в неблагих уделах, в нижних мирах, в аду. Какими такими качествами обладает женщина, из-за которых с распадом тела, после смерти, она перерождается в состоянии лишений, в неблагих уделах, в нижних мирах, в аду?»

«Когда она обладает тремя качествами, Ануруддха, женщина с распадом тела, после смерти, перерождается в состоянии лишений, в неблагих уделах, в нижних мирах, в аду. Какими тремя?

(1) Вот, Ануруддха утром женщина пребывает дома с умом, охваченным пятном скупости. (2) В полдень она пребывает дома с умом, охваченным завистью. (3) И вечером она пребывает дома с умом, охваченным чувственной жаждой.

Когда она обладает этими тремя качествами, с распадом тела, после смерти, женщина перерождается в состоянии лишений, в неблагих уделах, в нижних мирах, в аду».

АН 3.130Дутия ануруддха сутта: Ануруддха (II)

редакция перевода: 20.11.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 360"

И тогда Достопочтенный Ануруддха подошёл к Достопочтенному Сарипутте и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал Достопочтенному Сарипутте:

«Друг Сарипутта, божественным глазом, очищенным и превосходящим человеческий, я обозреваю системы тысячи миров. Во мне зарождено неослабевающее усердие. У меня утверждена незамутнённая осознанность. Моё тело безмятежно и не имеет возбуждённости. Мой ум сосредоточен и однонаправлен. Но всё же мой ум всё ещё не освобождён от пятен [умственных загрязнений] посредством не-цепляния».

(1) «Друг Ануруддха, когда ты думаешь: «Божественным глазом, очищенным и превосходящим человеческий, я обозреваю системы тысячи миров» — это твоё самомнение.

(2) Когда ты думаешь: «Во мне зарождено неослабевающее усердие. У меня утверждена незамутнённая осознанность. Моё тело безмятежно и не имеет возбуждённости. Мой ум сосредоточен и однонаправлен» — это твоя неугомонность.

(3) Когда ты думаешь: «Но всё же мой ум всё ещё не освобождён от пятен [умственных загрязнений] посредством не-цепляния» — это твоё сожаление.

Было бы хорошо, если бы ты отбросил эти три качества и перестал уделять бы им внимание. Вместо этого направь свой ум на бессмертный элемент».

И затем, спустя какое-то время, Достопочтенный Ануруддха отбросил эти три качества и перестал уделять им внимание. Вместо этого он направил свой ум на бессмертный элемент^{232}. И затем, вскоре, пребывая в одиночестве, в уединении, будучи старательным, бдительным, решительным, реализовав это для себя посредством прямого знания, Достопочтенный Ануруддха здесь и сейчас вошёл и пребывал в высочайшей цели святой жизни, ради которой представители клана праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную. Он напрямую познал: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования». Так Достопочтенный Ануруддха стал одним из арахантов^{233}.

АН 3.131Патиччханна сутта: Скрытое

редакция перевода: 20.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 361"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вещи, которые расцветают, если сокрыты, а не выставлены напоказ. Какие три? (1) Женщины расцветают, если сокрыты, а не выставлены напоказ. (2) Гимны брахманов расцветают, если сокрыты, а не выставлены напоказ. (3) Неправильные воззрения расцветают, если сокрыты, а не выставлены напоказ. Таковы три вещи, которые расцветают, если сокрыты, а не выставлены напоказ.

Монахи, есть эти три вещи, которые сияют, если выставлены напоказ, а не сокрыты. Какие три? Луна сияет, если выставлена на показ, а не сокрыта. Солнце сияет, если выставлено напоказ, а не сокрыто. Дхамма и Виная, которые провозглашены Татхагатой, сияют, если выставлены напоказ, а не сокрыты. Таковы три вещи, которые сияют, если выставлены на показ, а не сокрыты».

АН 3.132Лекха сутта: Прочерченная на камне линия

редакция перевода: 24.11.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 361"

[Благословенный сказал]: «Монахи, в мире есть три типа личностей. Какие три?

* Человек, подобный прочерченной линии на камне.

* Человек, подобный прочерченной линии на земле.

* Человек, подобный прочерченной линии на воде.

(1) И какой человек подобен прочерченной линии на камне? Бывает так, когда некий человек часто злится, и его злость остаётся [в нём] на долгое время. Подобно тому как прочерченная на камне линия не быстро стирается ветром и водой, но остаётся [на нём] на долгое время, точно также некий человек часто злится, и его злость остаётся [в нём] на долгое время. Такой зовётся человеком, подобным прочерченной линии на камне.

(2) И какой человек подобен прочерченной линии на земле? Бывает так, когда некий человек часто злится, но его злость не остаётся [в нём] на долгое время. Подобно тому как прочерченная на земле линия быстро стирается ветром и водой и не остаётся [на ней] на долгое время, точно также некий человек часто злится, но его злость не остаётся [в нём] на долгое время. Такой зовётся человеком, подобным прочерченной линии на земле.

(3) И какой человек подобен прочерченной линии на воде? Бывает так, когда некий человек, даже если к нему обращаются грубым и резким словом, неприятным образом, остаётся в дружеских отношениях [с тем, кто к нему так обратился], общается [с ним], приветствует [его]. Такой зовётся человеком, подобным прочерченной линии на воде.

Таковы, монахи, три типа личностей в мире».

IV. Воин

АН 3.133Йодхаджива сутта: Воин

редакция перевода: 20.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 362"

(сутта идентична АН 4.181, но здесь нет первого пункта "умелый в местах")

АН 3.134Париса сутта: Собрания

редакция перевода: 20.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 363"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида собраний. Какие три?

* (1) собрание, обученное бесполезным разговорам,

* (2) собрание, обученное вопрошанию,

* (3) собрание, обученное до [возможных] пределов^{234}.

Таковы три вида собраний».

АН 3.135Митта сутта: Друг

редакция перевода: 20.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 363"

[Благословенный сказал]: «Монахи, следует общаться с другом, который обладает тремя факторами. Какими тремя? (1) Вот монах даёт то, что трудно дать. (2) Он делает то, что трудно сделать. (3) Он терпит то, что трудно вытерпеть. Следует общаться с другом, который обладает этими тремя факторами».

АН 3.136Уппада сутта: Возникновение

редакция перевода: 20.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 363"

[Благословенный сказал]: «Монахи, (1) возникают ли [в мире] Татхагаты или нет, имеет место этот закон, эта устойчивость Дхаммы, это непреложное течение Дхаммы: «Все обусловленные феномены непостоянны». Татхагата пробудился в это и пробился к этому. Затем он объяснят, обучает, провозглашает, утверждает, раскрывает, рассматривает и проясняет это так: «Все обусловленные феномены непостоянны».

(2) Монахи, возникают ли [в мире] Татхагаты или нет, имеет место этот закон, эта устойчивость Дхаммы, это непреложное течение Дхаммы: «Все обусловленные феномены страдательны». Татхагата пробудился в это и пробился к этому. Затем он объясняет, обучает, провозглашает, утверждает, раскрывает, рассматривает и проясняет это так: «Все обусловленные феномены страдательны».

(3) Монахи, возникают ли [в мире] Татхагаты или нет, имеет место этот закон, эта устойчивость Дхаммы, это непреложное течение Дхаммы: «Все феномены безличностны». Татхагата пробудился в это и пробился к этому. Затем он объяснят, обучает, провозглашает, утверждает, раскрывает, рассматривает и проясняет это так: «Все феномены безличностны».

АН 3.137Кесакамбала сутта: Шерстяное покрывало

редакция перевода: 20.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 364"

[Благословенный сказал]: «Монахи, шерстяное покрывало считается наихудшим из вязаных предметов. Шерстяное покрывало холодное в холодную погоду, жаркое в жаркую погоду, безобразное, дурно пахнущее, неудобное. Точно также, доктрина Маккхали считается наихудшей из доктрин разных отшельников^{235}. Этот пустоголовый Маккхали учит [такой] доктрине и воззрению: «Нет каммы, нет действия, нет усердия».

(1) Монахи, Благословенные, Араханты, Полностью Просветлённые прошлого учили доктрине каммы, доктрине действий, доктрине усердия. И всё же этот пустоголовый Маккхали противоречит им, [заявляя]: «Нет каммы, нет действия, нет усердия».

(2) Благословенные, Араханты, Полностью Просветлённые будущего будут учить доктрине каммы, доктрине действий, доктрине усердия. И всё же этот пустоголовый Маккхали противоречит им, [заявляя]: «Нет каммы, нет действия, нет усердия».

(3) В настоящее время я являюсь Арахантом, Полностью Просветлённым, и я учу доктрине каммы, доктрине действий, доктрине усердия. И всё же этот пустоголовый Маккхали противоречит мне, [заявляя]: «Нет каммы, нет действия, нет усердия».

Подобно ловушке, поставленной в устье реки, которая приносит вред, страдание, беду и несчастье многочисленным рыбам, точно также пустоголовый Маккхали подобен «ловушке для людей», которая возникла в мире ради вреда, страдания, беды и несчастья многочисленных существ».

АН 3.138Сампада сутта: Совершенство

редакция перевода: 20.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 365"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три совершенства. Какие три?

* (1) совершенство в вере,

* (2) совершенство в нравственности,

* (3) совершенство в мудрости.

Таковы три совершенства».

АН 3.139Вуддхи сутта: Возрастание

редакция перевода: 20.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 365"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида возрастания. Какие три?

* (1) возрастание в вере,

* (2) возрастание в нравственности,

* (3) возрастание в мудрости.

Таковы три вида возрастания».

АН 3.140-142Сутты

редакция перевода: 20.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 365"

(все эти три сутты, поочерёдно следующие друг за другом, взятые вместе, представляют собой сутту АН 9.22)

АН 3.143-145Сутты

редакция перевода: 20.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 368"

(все эти три сутты, поочерёдно следующие друг за другом, взятые вместе, представляют собой сутту АН 11.10 за исключением последних двух пунктов № 10 и 11 и стиха)

V. Благоприятный

АН 3.146Акусала сутта: Неблагое

редакция перевода: 20.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 369"

[Благословенный сказал]: «Монахи, тот, кто обладает тремя качествами, оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой. Какими тремя?

* (1) неблагим телесным действием,

* (2) неблагим словесным действием,

* (3) неблагим умственным действием.

Тот, кто обладает этими тремя качествами, оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой.

Монахи, тот, кто обладает тремя качествами, оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой. Какими тремя? Благим телесным… словесным… умственным действием. Тот, кто обладает этими тремя качествами, оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой».

АН 3.147-149Сутты

редакция перевода: 20.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 369"

(сутты аналогичны предыдущей АН 3.146 за небольшими изменениями):

— достойным порицания телесным действием… безукоризненным… (АН 3.147)

— неправедным телесным действием… праведным… (АН 3.148)

— нечистым телесным действием… чистым… (АН 3.149)

АН 3.150Патхама кхата сутта: Изувеченный (I)

редакция перевода: 20.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 370"

[Благословенный сказал]: «Монахи, обладая тремя качествами, глупый, несведущий, плохой человек содержит себя в изувеченном и искалеченном состоянии. Он достоин порицания и критики со стороны мудрых. И он порождает множество неблагих заслуг. Какими тремя?

* (1) неблагим телесным действием,

* (2) неблагим словесным действием,

* (3) неблагим умственным действием.

Обладая этими тремя… порождает множество неблагих заслуг.

Монахи, обладая [другими] тремя качествами, мудрый, сведущий, хороший человек содержит себя в неизувеченном и неискалеченном состоянии. Он безукоризненный и не критикуется мудрыми. И он порождает множество благих заслуг. Какими тремя? Телесным… словесным… умственным благим действием. Обладая этими тремя качествами… порождает множество благих заслуг».

АН 3.151-153Сутты

редакция перевода: 20.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 371"

(сутты аналогичны предыдущей АН 3.150 за небольшими изменениями):

— достойным порицания телесным действием… безукоризненным… (АН 3.151)

— неправедным телесным действием… праведным… (АН 3.152)

— нечистым телесным действием… чистым… (АН 3.153)

АН 3.154Вандана сутта: Почтение

редакция перевода: 20.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 371"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида почтения. Какие три? (1) Телом, (2) речью, и (3) умом. Таковы три вида почтения».

АН 3.155Пуббанха сутта: Доброе утро

редакция перевода: 24.11.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 371"

[Благословенный сказал]: «Монахи, у тех существ, которые пускаются в хорошее поведение телом, речью, и умом утром, утро является добрым. У тех существ, которые пускаются в хорошее поведение… днём, день является добрым… вечером, вечер является добрым». [И далее он добавил]:

«Воистину благоприятен и удачлив

Рассвет счастливый, радостный подъём:

Ценный момент, как и блаженный час

Придёт для тех, даёт кто подаяния

Всем тем, ведёт кто жизнь святую.

Поступки верные речью, а также телом,

Верные мысли, как и устремления:

Когда ты делаешь всё то, что подобает,

То получаешь подобающую пользу.

И счастлив тот, кто получил такую пользу.

В учении Будды таковые возрастают.

И пусть и вы, и все ваши родные

Здоровыми, счастливыми пребудут».

VI. Пути практики

АН 3.156Патхама патипада сутта: Практика (I)

редакция перевода: 24.11.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 372"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть три пути практики. Какие три? Грубый путь практики, насильственный путь практики, срединный путь практики.

(1) И что такое, монахи, грубый путь практики? Вот некий человек придерживается такой доктрины и такого воззрения как это: «Нет изъяна в чувственных удовольствиях», и затем пускается в потакание чувственным удовольствиям. Это называется грубым путём практики.

(2) И что такое насильственный путь практики? Бывает так, когда некий человек ходит голым, отвергает условности, лижет свои руки, не идёт, когда его зовут, не остаётся, когда его просят. Он не принимает пищу, поднесённую ему или специально приготовленную для него, не принимает приглашения на обед. Он не принимает ничего из горшка или чаши. Он не принимает ничего через порог, через палку, через пестик [ступы]. Он не принимает ничего от двух обедающих [вместе] людей, от беременной женщины, от кормящей женщины, от женщины, живущей с мужчиной. Он не принимает ничего с того места, где объявлено о раздаче еды, с того места, где сидит собака или где летают мухи. Он не принимает рыбу или мясо. Он не пьёт спиртного, вина или забродивших напитков. Он ограничивает себя одним домом [во время сбора подаяний] и одним небольшим кусочком пищи, или двумя домами и двумя небольшими кусочками… семью домами и семью небольшими кусочками пищи. Он ест только одну тарелку еды в день, две… семь тарелок еды в день. Он принимает пищу только один раз в день, один раз в два дня… один раз в семь дней, и так вплоть до двух недель, практикуя ограничение в приёме пищи в установленных промежутках.

Он ест [только] зелень; или просо; или дикий рис; или обрезки шкуры; или мох; или рисовые отруби; или рисовую накипь; или кунжутную муку; или траву; или коровий навоз. Он живёт на лесных кореньях и фруктах. Он кормится упавшими фруктами.

Он носит одежду из пеньки, из парусины, из савана, из выброшенных лохмотьев, из древесной коры, из шкур антилопы, из обрезков шкур антилопы, из травы кусы, из материала из коры, из материала из стружек; [носит] накидку, [сделанную] из волос с головы, из шерсти дикого животного, из совиных крыльев.

Он выдёргивает волосы и бороду, он практикует вырывание собственных волос и бороды. Он тот, кто постоянно стоит, отвергая сиденья. Он сидит, охватывая колени руками, он практикует усердие в сидении с охватыванием коленей руками. Он лежит на матрацах с шипами, он устраивает свою постель на матраце с шипами. Он пребывает, посвящая себя практике купания в воде три раза в день, в том числе вечером. Вот такими многочисленными способами он осуществляет практику мучения и умерщвления тела.

Это называется насильственным путём практики.

(3) И что такое срединный путь практики? Вот монах пребывает в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, отбросив влечение и недовольство в отношении мира. Он пребывает в созерцании чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах — будучи старательным, бдительным, осознанным, отбросив влечение и недовольство в отношении мира. Это называется срединным путём практики.

Таковы, монахи, три вида практики».

АН 3.157-162Сутты

редакция перевода: 24.11.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 373"

(сутты идентичны предыдущей АН 3.156, но меняется описание третьего пункта о срединной практике):

«Вот монах порождает желание к не-возникновению невозникших плохих, неблагих состояний [ума]. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается. Он порождает желание к отбрасыванию возникших плохих, неблагих состояний. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается. Он порождает желание к возникновению невозникших благих состояний. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается. Он порождает желание к поддержанию возникших благих состояний, к их не-угасанию, увеличению, разрастанию, осуществлению посредством развития. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается»…

(АН 3.157)

***

«Вот монах развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за желания и формирователей старания. Он развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за усердия и формирователей старания. Он развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за ума и формирователей старания. Он развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за исследования и формирователей старания»…

(АН 3.158)

***

«Вот монах развивает качество веры, качество усердия, качество осознанности, качество сосредоточения, качество мудрости»…

(АН 3.159)

***

«Вот монах развивает силу веры, силу усердия, силу осознанности, силу сосредоточения, силу мудрости»…

(АН 3.160)

***

«Вот монах развивает осознанность как фактор просветления, исследование феноменов как фактор просветления, усердие как фактор просветления, восторг как фактор просветления, успокоение как фактор просветления, сосредоточение как фактор просветления, невозмутимость как фактор просветления»…

(АН 3.161)

***

«Вот монах развивает

* Правильные Воззрения,

* Правильное Устремление,

* Правильную Речь,

* Правильные Действия,

* Правильные Средства к жизни,

* Правильное Усилие,

* Правильную Осознанность,

* Правильное Сосредоточение»…

(АН 3.162)

VII. Пути каммы — серия повторений

АН 3.163Патхама каммапатхапеййяла сутта: Течения каммы (I)

редакция перевода: 20.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 374"

[Благословенный сказал]: «Монахи, тот, кто обладает тремя качествами, оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой. Какими тремя?

* (1) он уничтожает жизнь,

* (2) поощряет других уничтожать жизнь,

* (3) одобряет уничтожение жизни.

Тот, кто обладает этими тремя качествами, оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой».

АН 3.164Дутия каммапатхапеййяла сутта: Течения каммы (II)

редакция перевода: 20.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 374"

[Благословенный сказал]: «Монахи, тот, кто обладает тремя качествами, оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой. Какими тремя?

* (1) он воздерживается от уничтожения жизни,

* (2) поощряет других воздерживаться от уничтожения жизни,

* (3) одобряет воздержание от уничтожения жизни.

Тот, кто обладает этими тремя качествами, оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой».

АН 3.165-182Сутты

редакция перевода: 20.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 374"

(сутты идентичны предыдущей паре сутт АН 3.163 и АН 3.164, но в каждой следующей паре меняется качество):

— берёт то, что не дано (АН 3.165–166)

— пускается в неблагое сексуальное поведение (АН 3.167–168)

— лжёт (АН 3.169–170)

— речью сеет распри (АН 3.171–172)

— грубит (АН 3.173–174)

— пускается в пустую болтовню (АН 3.175–176)

— полон жажды (АН 3.177–178)

— имеет недоброжелательность (АН 3.179–180)

— придерживается неправильных воззрений (АН 3.181–182)

VIII. Страсть и далее — серия повторений

АН 3.183Рагапеййяла сутта: Жажда

редакция перевода: 24.11.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 376"

[Благословенный сказал]: «Монахи, ради прямого знания жажды следует развивать три вещи. Какие три?

* (1) пустотное освобождение,

* (2) беспредметное освобождение,

* (3) безжеланное освобождение^{236}.

Ради прямого знания жажды следует развивать эти три вещи».

АН 3.184-352Сутты

редакция перевода: 20.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 376"

(первые сутты в этой серии повторений идентичны АН 3.183, но вместо "ради прямого знания жажды" здесь идут другие фразы: "ради полного понимания жажды… ради полного уничтожения жажды… ради оставления жажды… ради уничтожения жажды… ради преодоления жажды… ради угасания жажды… ради прекращения жажды… ради отказа от жажды… ради покидания жажды…"

А далее все эти сутты повторяются, но вместо "жажды" здесь идут иные слова):

— злобы

— заблуждения

— злости

— враждебности

— клеветы

— презрения

— зависти

— скупости

— неискренности

— лукавства

— упрямства

— горячности

— самомнения

— надменности

— опьянения

— беспечности

АН 4: Чатукка Нипата — Книга Четырёх