Ангуттара Никая — страница 4 из 11

Первые пятьдесят

I. Бхандагама

АН 4.1Анубуддха сутта: Понял

редакция перевода: 11.07.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 387"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в стране Вадджей в Бхандагаме. Там Благословенный обратился к монахам: «Монахи!»

«Учитель!» — отвечали те монахи. Благословенный сказал:

«Монахи, из-за непонимания и непостижения четырёх вещей вы и я блуждали и скитались [в круговерти перерождений] в течение длительного времени. Каких четырёх?

Монахи, из-за непонимания и непостижения

* (1) благородного нравственного поведения,

* (2) благородного сосредоточения,

* (3) благородной мудрости,

* (4) благородного освобождения

вы и я блуждали и скитались [в круговерти перерождений] в течение длительного времени.

Благородное нравственное поведение было понято и постигнуто. Благородное сосредоточение… мудрость… освобождение было понято и постигнуто. Жажда к существованию была отрезана. Проводник к существованию был уничтожен. Не будет более нового существования».

Так сказал Благословенный. И сказав так, Счастливейший, Учитель, далее добавил:

«Нравственность, сосредоточение, и мудрость,

Как и непревзойдённое освобождение:

Все эти вещи смог понять славный Готама

Своею собственною силой.

И напрямую познав эти вещи,

Сей Дхамме Будда научил монахов,

Учитель, Тот, Кто положил конец страданиям,

Кто Обладает Видением, достиг ниббаны».

АН 4.2Папатита сутта: Отпадший

редакция перевода: 11.07.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 388"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, того, кто не обладает четырьмя вещами, называют отпадшим от этой Дхаммы и Винаи. Какими четырьмя?

(1) Того, кто не обладает благородным нравственным поведением, называют отпадшим от этой Дхаммы и Винаи. (2) Того, кто не обладает благородным сосредоточением… (3) …мудростью… (4) …освобождением, называют отпадшим от этой Дхаммы и Винаи. Того, кто не обладает этими четырьмя вещами, называют отпадшим от этой Дхаммы и Винаи.

Но, монахи, того, кто обладает четырьмя вещами, называют стойким в этой Дхамме и Винае. Какими четырьмя? Того, кто обладает благородным нравственным поведением… сосредоточением… мудростью… освобождением, называют стойким в этой Дхамме и Винае. Того, кто обладает этими четырьмя вещами, называют стойким в этой Дхамме и Винае». [И далее он добавил]:

«Ослаблены, погублены — они падут:

Те, жаждой кто наделены, вернутся вновь.

Исполнена задача, восхитительным довольны,

Ведь счастьем можно счастье обрести»^{237}.

АН 4.3Патхама кхата сутта: Искалеченный (I)

редакция перевода: 11.07.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 388"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, обладая четырьмя качествами, глупый, несведущий, плохой человек держит себя в изувеченном и искалеченном состоянии. Он достоин порицания и упрёков со стороны мудрых, и он порождает множество неблагих заслуг. Какими четырьмя?

(1) Без изучения и тщательного рассмотрения он хвалит того, кто заслуживает порицания. (2) Без изучения и тщательного рассмотрения он порицает того, кто заслуживает похвалы. (3) Без изучения и тщательного рассмотрения он верит обстоятельству, к которому стоит отнестись с подозрением. (4) Без изучения и тщательного рассмотрения он относится с подозрением к обстоятельству, к которому стоит отнестись с доверием.

Обладая этими четырьмя качествами, глупый, несведущий, плохой человек держит себя в изувеченном и искалеченном состоянии. Он достоин порицания и упрёков со стороны мудрых, и он порождает множество неблагих заслуг.

Монахи, обладая четырьмя качествами, мудрый, сведущий, хороший человек поддерживает себя неизувеченным и неискалеченным. Он безупречен и не порицается мудрыми, и он порождает множество благих заслуг. Какими четырьмя?

Изучив и тщательно рассмотрев, он порицает того, кто заслуживает порицания. Изучив и тщательно рассмотрев, он хвалит того, кто заслуживает похвалы. Изучив и тщательно рассмотрев, он относится с подозрением к обстоятельству, к которому стоит отнестись с подозрением. Изучив и тщательно рассмотрев, он верит обстоятельству, к которому стоит отнестись с доверием.

Обладая этими четырьмя качествами, мудрый, сведущий, хороший человек поддерживает себя неизувеченным и неискалеченным. Он безупречен и не порицается мудрыми, и он порождает множество благих заслуг». [И далее он добавил]:

«И если возносит он восхваления

Тому, кто достоин одних порицаний,

Иль, может, напротив, он тех осуждает,

Достоин кто всяческой похвалы,

То ртом он своим собирает несчастье,

И этим он счастья себе не находит.

Всего лишь один неудачный бросок

К потере ведёт, когда в кости играешь,

[И может] к потере всего привести,

Включая того, кто бросок совершил.

Но хуже куда тот бросок неудачный,

Когда ты к счастливому злобу питаешь.

В течение аж нираббуд сотни тысяч,

Ещё тридцать шесть, и ещё пять аббуд,

В аду проведёт клеветник на достойных,

Настроив свой ум и слова против них»^{238}.

АН 4.4Дутия кхата сутта: Искалеченный (II)

редакция перевода: 11.07.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 389"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, глупый, несведущий, плохой человек, который ведёт себя плохо по отношению к четырём личностям, держит себя в изувеченном и искалеченном состоянии. Он достоин порицания и упрёков со стороны мудрых, и он порождает множество неблагих заслуг. К каким четырём?

Когда глупый, несведущий, плохой человек ведёт себя плохо по отношению (1) к своей матери, он держит себя в изувеченном и искалеченном состоянии. Он достоин порицания и упрёков со стороны мудрых, и он порождает множество неблагих заслуг. Когда глупый, несведущий, плохой человек ведёт себя плохо по отношению (2) к своему отцу… (3) …к Татхагате… (4) …к ученику Татхагаты, он держит себя в изувеченном и искалеченном состоянии. Он достоин порицания и упрёков со стороны мудрых, и он порождает множество неблагих заслуг.

Глупый, несведущий, плохой человек, который ведёт себя плохо по отношению к этим четырём личностям, держит себя в изувеченном и искалеченном состоянии. Он достоин порицания и упрёков со стороны мудрых, и он порождает множество неблагих заслуг.

Монахи, мудрый, сведущий, хороший человек, который ведёт себя хорошо по отношению к четырём личностям, поддерживает себя неизувеченным и неискалеченным. Он безупречен и не порицается мудрыми, и он порождает множество благих заслуг. К каким четырём?

Когда мудрый, сведущий, хороший человек ведёт себя хорошо по отношению к своей матери… отцу… Татхагате… ученику Татхагаты, он поддерживает себя неизувеченным и неискалеченным. Он безупречен и не порицается мудрыми, и он порождает множество благих заслуг.

Когда мудрый, сведущий, хороший человек ведёт себя хорошо по отношению к этим четырём личностям, он поддерживает себя неизувеченным и неискалеченным. Он безупречен и не порицается мудрыми, и он порождает множество благих заслуг». [И далее он добавил]:

«Коль плохо человек себя ведёт

По отношению и к матери, к отцу,

К Татхагате, который пробуждён,

А также и к его ученику —

То создаёт плохих он множество заслуг.

Из-за неправедного поведения к отцу,

А также к матери и собственной своей

Тебя мудрейший будет порицать

А после смерти тебя ждёт плохой удел.

Но тот, кто хорошо себя ведёт

По отношению и к матери, к отцу,

К Татхагате, который пробуждён,

А также и к его ученику —

То создаёт тогда он множество заслуг.

Из-за праведного поведения к отцу,

А также к матери и собственной своей

Тебя мудрейший будет восхвалять

А после смерти ты окажешься в раю».

АН 4.5Анусота сутта: По течению

редакция перевода: 11.07.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 391"

[Благословенный сказал]: «Монахи, в мире есть эти четыре типа личностей. Какие четыре?

* Тот, кто идёт по течению,

* Тот, кто идёт против течения,

* Тот, кто внутренне устойчив.

* Тот, кто пересёк и вышел за пределы, брахман, стоящий на твёрдой земле.

(1) И кто идёт по течению? Вот некий человек потакает чувственным удовольствиям или же совершает плохие поступки. Такой зовётся тем, кто идёт по течению.

(2) И кто идёт против течения? Вот некий человек не потакает чувственным удовольствиям и не совершает плохих поступков. Даже с болью и унынием, с лицом полным слёз, он ведёт полную и чистую святую жизнь. Такой зовётся тем, кто идёт против течения.

(3) И кто внутренне устойчив? Вот, с уничтожением пяти нижних оков, некий человек переродится спонтанно [в мире Чистых Обителей], где и достигнет окончательной ниббаны, более не возвращаясь из того мира [обратно в этот]. Такой зовётся тем, кто внутренне устойчив.

(4) И кто пересёк и вышел за пределы, брахман, стоящий на твёрдой земле? Вот за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], прямо в этой самой жизни некий человек входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. Такой зовётся тем, кто пересёк и вышел за пределы, брахман, стоящий на твёрдой земле.

Таковы, монахи, четыре типа личностей в мире». [И далее он добавил]:

«Тот, кто не может в наслаждении чувств себя сдержать,

Кто жажды не лишён, и в чувств усладе получает наслаждение,

Тот каждый раз идёт к рождению, старению,

Погружён в жажду, по течению он идёт.

Вот почему мудрец, осознанность укоренив,

Не поддаётся наслаждению чувств, как и плохим поступкам.

И даже через боль усладу чувств он оставляет —

Зовут его тем, кто против течения идёт.

Тот, кто пятёрку загрязнений смог оставить,

Осуществивший [это] ученик назад уж не придёт.

Он овладения умом достиг, и в качествах он собран.

Зовут его тем, внутренне устойчив кто.

Тот, кто смог низшее и высшее постигнуть,

Кто это сжёг, что этого уж больше нет:

Мудрец, проживший целиком всю жизнь святую,

Тот, кто дойти сумел до окончания мира,

Зовётся тем, кто вышел за пределы».

АН 4.6Аппассута сутта: Мало знает

редакция перевода: 11.07.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 392"

[Благословенный сказал]: «Монахи, в мире есть эти четыре типа личностей. Какие четыре?

* Тот, кто знает мало и не берётся за то, что уже знает.

* Тот, кто знает мало и берётся за то, что уже знает.

* Тот, кто знает много и не берётся за то, что уже знает.

* Тот, кто знает много и берётся за то, что уже знает.

(1) И каким образом человек является тем, кто знает мало и не берётся за то, что уже знает? Вот некий человек мало изучал лекции, стихи и прозу, описания, строфы, вдохновенные изречения, цитаты, истории рождения, чудесные случаи, вопросы и ответы. Он не понимает смысла того, что выучил. Он не понимает Дхаммы. Он не практикует в соответствии с Дхаммой. Вот каким образом человек является тем, кто знает мало и не берётся за то, что уже знает.

(2) И каким образом человек является тем, кто знает мало и берётся за то, что уже знает? Вот некий человек мало изучал лекции… вопросы и ответы. Поняв смысл того, что он выучил, и поняв Дхамму, он практикует в соответствии с Дхаммой. Вот каким образом человек является тем, кто знает мало и берётся за то, что уже знает.

(3) И каким образом человек является тем, кто знает много и не берётся за то, что уже знает? Вот некий человек изучал много — лекции… вопросы и ответы. Он не понимает смысла того, что выучил. Он не понимает Дхаммы. Он не практикует в соответствии с Дхаммой. Вот каким образом человек является тем, кто изучал много и не берётся за то, что уже знает.

(4) И каким образом человек является тем, кто знает много и берётся за то, что уже знает? Вот некий человек изучал много — лекции… вопросы и ответы. Поняв смысл того, что он выучил, и поняв Дхамму, он практикует в соответствии с Дхаммой. Вот каким образом человек является тем, кто изучал много и берётся за то, что уже знает.

Таковы, монахи, четыре типа личностей в мире». [И далее он добавил]:

«Коль мало знает он

И в нравственности не укоренён,

То порицают его сразу за две вещи:

За [слабость] в нравственности, [слабость] в изучении.

Коль мало знает он,

Но в нравственности утверждён,

За нравственность тогда его похвалят,

[Ведь в этом] изучение достигло своей цели.

Коль много знает он

И в нравственности не укоренён,

То за безнравственность его тогда покритикуют,

[Ведь в этом] изучение плодов не принесло.

Коль много знает он

И в нравственности утверждён,

Его похвалят сразу за две вещи:

За нравственность, как и за изучение.

И когда высоко учёный Будды ученик,

Мудростью обладает и эксперт по Дхамме,

Точно монета из горы чистого злата,

То кто посмеет порицать его?

Ведь даже дэвы хвалят такового,

И даже Брахмой прославляем он».

АН 4.7Собхана сутта: Украшают

редакция перевода: 06.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 394"

[Благословенный сказал]: «Монахи, эти четыре типа личностей — сведущие, дисциплинированные, учёные, эксперты в Дхамме, практикующие в соответствии с Дхаммой — украшают Сангху. Какие четыре?

(1) Монах, который сведущий… практикует в соответствии с Дхаммой, украшает Сангху. (2) Монахиня… (3) Мирянин… (4) Мирянка, которая сведущая… практикует в соответствии с Дхаммой, украшает Сангху.

Монахи, эти четыре типа личностей — сведущие, дисциплинированные, учёные, эксперты в Дхамме, практикующие в соответствии с Дхаммой — украшают Сангху». [И далее он добавил]:

«Все те, кто сведущи, уверены в себе,

Учёные, эксперты в [этой] Дхамме,

В одном ключе кто с Дхаммой практикуют,

Зовутся украшением Сангхи те.

Монах, который нравственность исполнил,

Монахиня, кто Дхаммы много знает,

Мирянин, наделён кто [в Будду] верой,

Мирянка, верою кто также обладает:

Все они украшают [эту] Сангху,

Все они Сангхи [этой] украшенье».

АН 4.8Весарадджа сутта: Уверенность в себе

редакция перевода: 11.07.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 394"

[Благословенный сказал]: «Монахи, существуют эти четыре вида уверенности в себе, которыми обладает Татхагата, и, обладая которыми, он занимает место быка-вожака стада, рычит своим львиным рыком на собраниях, приводит в движение колесо Брахмы. Какие четыре?

(1) Я не вижу какого-либо основания, на котором отшельник, жрец, дэва, Мара, Брахма, или кто-либо в мире мог бы аргументированно упрекнуть меня: «Хоть ты и заявляешь, что ты полностью просветлённый, всё же, ты не полностью просветлён в отношении этих вещей». Поскольку я не вижу ни одного подобного основания, я пребываю спокойным, бесстрашным, уверенным в себе.

(2) Я не вижу какого-либо основания, на котором отшельник, жрец, дэва, Мара, Брахма, или кто-либо в мире мог бы аргументированно упрекнуть меня: «Хоть ты и заявляешь, что твои пятна [умственных загрязнений] уничтожены, всё же, ты не полностью уничтожил эти пятна». Поскольку я не вижу ни одного подобного основания, я пребываю спокойным, бесстрашным, уверенным в себе.

(3) Я не вижу какого-либо основания, на котором отшельник, жрец, дэва, Мара, Брахма, или кто-либо в мире мог бы аргументированно упрекнуть меня: «Те вещи, которые ты называл препятствующими, на самом деле не могут воспрепятствовать тому, кто пускается в них». Поскольку я не вижу ни одного подобного основания, я пребываю спокойным, бесстрашным, уверенным в себе.

(4) Я не вижу какого-либо основания, на котором отшельник, жрец, дэва, Мара, Брахма, или кто-либо в мире мог бы аргументированно упрекнуть меня: «Дхамма не ведёт того, кто её практикует, к полному уничтожению страданий, [т. е.] к цели, ради которой ты обучаешь ей». Поскольку я не вижу ни одного подобного основания, я пребываю спокойным, бесстрашным, уверенным в себе.

Таковы, монахи, четыре вида уверенности в себе, которыми обладает Татхагата, и, обладая которыми, он занимает место быка-вожака стада, рычит своим львиным рыком на собраниях, приводит в движение колесо Брахмы». [И далее он добавил]:

«Все доктринальные пути,

Что сформулированы так или иначе,

И на которые жрецы, аскеты уповают —

Татхагаты они не достают,

Того, уверен кто в себе и вышел

За рамки доктринальных всех путей.

Он совершенен, [всё] он одолел,

Привёл в движение он Дхаммы колесо

Из сострадания ко всяким существам.

А существа его [за это] чтят —

Лучшего из богов и из людей,

[Того], кто преступил существования грань».

АН 4.9Танха сутта: Жажда

редакция перевода: 08.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 396"

[Благословенный сказал]: «Монахи, существуют эти четыре пути, посредством которых в монахе возникает жажда. Какие четыре? Жажда возникает в монахе из-за

* одеяний,

* еды с подаяний,

* жилищ,

* или ради жизни здесь или ещё где-либо^{239}.

Таковы четыре пути, посредством которых в монахе возникает жажда». [И далее он добавил]:

«Имея жажду своим провожатым,

Скитается он длительное время.

Из состояния одного идёт к другому,

Не может [так] он одолеть сансару.

Но когда знает он опасность эту —

Что жажда суть исток страданий —

То, не имея жажды и цепляний,

Должен монах осознанным ходить».

АН 4.10Йога сутта: Узы

редакция перевода: 14.07.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 396"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре вида уз. Какие четыре?

* узы чувственности,

* узы существования,

* узы воззрений,

* узы невежества.

(1) И что такое, монахи, узы чувственности? Вот некий человек не понимает в соответствии с действительностью происхождение и исчезновение, привлекательность, опасность, и спасение в отношении чувственных удовольствий. Когда он не понимает эти вещи в соответствии с действительностью, то тогда чувственное вожделение, чувственное наслаждение, чувственное влечение, чувственная одержимость, чувственная потребность, чувственная страсть, чувственная привязанность, чувственная жажда залегают в нём глубоко [в скрытом виде] в отношении чувственных удовольствий. Это называется узами чувственности. Таковы узы чувственности.

(2) И что такое узы существования? Вот некий человек не понимает в соответствии с действительностью происхождение и исчезновение, привлекательность, опасность, и спасение в отношении состояний существования. Когда он не понимает эти вещи в соответствии с действительностью, то тогда вожделение к существованию, наслаждение существованием, влечение к существованию, одержимость существованием, потребность в существовании, страсть к существованию, привязанность к существованию, жажда к существованию^{240} залегают в нём глубоко [в скрытом виде] в отношении состояний существования. Это называется узами существования. Таковы узы чувственности и узы существования.

(3) И что такое узы воззрений? Вот некий человек не понимает в соответствии с действительностью происхождение и исчезновение, привлекательность, опасность, и спасение в отношении воззрений. Когда он не понимает эти вещи в соответствии с действительностью, то тогда вожделение к воззрениям, наслаждение воззрениями, влечение к воззрениям, одержимость воззрениями, потребность в воззрениях, страсть к воззрениями, привязанность к воззрениям, жажда к воззрениям залегают в нём глубоко [в скрытом виде] в отношении воззрений. Это называется узами воззрений. Таковы узы чувственности, узы существования, и узы воззрений.

(4) И что такое узы невежества? Вот некий человек не понимает в соответствии с действительностью происхождение и исчезновение, привлекательность, опасность, и спасение в отношении шести сфер контакта. Когда он не понимает эти вещи в соответствии с действительностью, то тогда невежество и незнание залегают в нём глубоко [в скрытом виде] в отношении шести сфер контакта. Это называется узами невежества. Таковы узы чувственности, узы существования, узы воззрений, и узы невежества.

Когда кто-либо опутан плохими, неблагими состояниями [ума], которые являются загрязняющими, ведущими к новому существованию, беспокоящими, созревающими в страдании, ведущими к будущему рождению, старости, и смерти — то тогда о нём говорится, что он «не защищён от подневольности». Таковы четыре вида уз.

Монахи, есть эти четыре вида разрывания уз. Какие четыре? Разрывание уз существования… невежества.

И что такое разрывание уз чувственности? Вот некий человек понимает в соответствии с действительностью происхождение и исчезновение, привлекательность, опасность, и спасение в отношении чувственных удовольствий. Когда он понимает эти вещи в соответствии с действительностью, то тогда чувственное вожделение… чувственная жажда не залегают в нём глубоко [в скрытом виде] в отношении чувственных удовольствий. Это называется разрыванием уз чувственности. Таково разрывание уз чувственности.

И что такое разрывание уз существования? Вот некий человек понимает… спасение в отношении состояний существования. Когда он понимает… вожделение к существованию… жажда к существованию не залегают в нём глубоко [в скрытом виде] в отношении состояний существования. Это называется разрыванием уз существования. Таково разрывание уз чувственности и разрывание уз существования.

И что такое разрывание уз воззрений? Вот некий человек понимает… спасение в отношении воззрений. Когда он понимает… вожделение к воззрениям… жажда к воззрениям не залегают в нём глубоко [в скрытом виде] в отношении воззрений. Это называется разрыванием уз воззрений. Таково разрывание уз чувственности, разрывание уз существования, и разрывание уз воззрений.

И что такое разрывание уз невежества? Вот некий человек понимает… спасение в отношении шести сфер контакта. Когда он понимает эти вещи в соответствии с действительностью, то тогда невежество и незнание не залегают в нём глубоко [в скрытом виде] в отношении шести сфер контакта. Это называется разрыванием уз невежества. Таково разрывание уз чувственности, разрывание уз существования, разрывание уз воззрений, и разрывание уз невежества.

Когда кто-либо отлучён от плохих, неблагих состояний [ума], которые являются загрязняющими, ведущими к новому существованию, беспокоящими, созревающими в страдании, ведущими к будущему рождению, старости, и смерти — то тогда о нём говорится, что он «защищён от подневольности». Таковы четыре вида разрывания уз». [И далее он добавил]:

«Опутанные чувственности узами,

[Как и опутанные] узами существования,

Как и опутанные узами воззрений,

Хотя [им всем] предшествует невежество,

С сансаре [этой] существа блуждают,

Ведомые рождением и смертью.

Но вот, всецело всё поняв,

Услады чувств, существования узы,

Воззрений узы все искоренив,

И сделав так, что и невежество исчезло,

Мудрейший узы смог все разорвать,

От подневольности сумел освободиться».

II. Ходьба

АН 4.11Чара сутта: Ходьба

редакция перевода: 14.07.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 399"

[Благословенный сказал]: «(1) Монахи, если чувственная мысль или недоброжелательная мысль или мысль о причинении вреда возникает в монахе по мере того как он идёт, и [при этом] он терпит её, а не отбрасывает, не рассеивает, не прекращает, не уничтожает её, то тогда о таком монахе говорится, что он лишён рвения и боязни совершить проступок. Он постоянно и непрестанно ленив и не имеет старания по мере того как он идёт.

(2) Если чувственная мысль… возникает в монахе по мере того как он стоит…

(3) Если чувственная мысль… возникает в монахе по мере того как он сидит…

(4) Если чувственная мысль или недоброжелательная мысль или мысль о причинении вреда возникает в монахе по мере того как он лежит, и [при этом] он терпит её, а не отбрасывает, не рассеивает, не прекращает, не уничтожает её, то тогда о таком монахе говорится, что он лишён рвения и боязни совершить проступок. Он постоянно и непрестанно ленив и не имеет старания по мере того как он лежит.

Но, монахи, если чувственная мысль или недоброжелательная мысль или мысль о причинении вреда возникает в монахе по мере того как он идёт… стоит… сидит… лежит, и он не терпит её, а отбрасывает, рассеивает, прекращает, уничтожает её, то тогда о таком монахе говорится, что он имеет рвение и боится совершить проступок. Он постоянно и непрестанно усерден и решителен по мере того как он лежит». [И далее он добавил]:

«Пусть хоть идёт он, хоть стоит,

Пусть хоть сидит или лежит,

Коль думы думает плохие он —

Те, связаны с мирскою жизнью что —

То встал тогда он на ужасный путь,

Влюбившись в то, что к заблуждению ведёт:

Такой монах не сможет обрести

То просветление, что превыше остальных.

Пусть хоть идёт он, хоть стоит,

Пусть хоть сидит или лежит,

Коль успокоил думы свои он,

И этим мыслям успокоенным он рад:

Такой монах способен обрести

То просветление, что превыше остальных».

АН 4.12Сила сутта: Нравственность

редакция перевода: 14.07.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 400"

[Благословенный сказал]: «Монахи, пребывайте, соблюдая нравственное поведение, соблюдая Патимоккху. Пребывайте, обуздывая себя Патимоккхой, обладая хорошим поведением и [подобающими] средствами, видя опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, тренируйтесь в них. Когда вы сделали так, то что следует делать дальше?

(1) Монахи, если монах избавился от хотения и недоброжелательности по мере того как он идёт; если он зародил неутомимое усердие; если его осознанность утверждённая и незамутнённая; если его тело безмятежно и спокойно; если его ум сосредоточен и однонаправлен — то тогда о таком монахе говорится, что он имеет рвение и боится совершить проступок. Он постоянно и непрестанно усерден и решителен по мере того как он идёт.

(2) Если монах избавился от хотения и недоброжелательности по мере того как он стоит… (3) Если монах избавился от хотения и недоброжелательности по мере того как он сидит… (4) Если монах избавился от хотения и недоброжелательности по мере того как он бдительно ложится; если он отбросил лень и апатию, неугомонность и сожаление, сомнение; если он зародил неутомимое усердие; если его осознанность утверждённая и незамутнённая; если его тело безмятежно и спокойно; если его ум сосредоточен и однонаправлен — то тогда о таком монахе говорится, что он имеет рвение и боится совершить проступок. Он постоянно и непрестанно усерден и решителен по мере того как он бдительно ложится». [И далее он добавил]:

«И сдержан он, когда идёт или стоит,

И сдержан он, когда сидит или лежит,

И сдержанным сгибает члены тела он,

И сдержанным он разгибает их опять.

Вверху, внизу, по сторонам,

До самых мира до границ

Он видит появление, распад

Всех совокупностей, феноменов таких.

Всегда осознанный, он практикует то,

Что приведёт к успокоению ума.

Такой монах зовётся тогда тем,

В решительности непрерывен кто».

АН 4.13Падхана сутта: Старание

редакция перевода: 08.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 401"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть четыре правильных старания. Какие четыре?

(1) Вот, монахи, монах порождает желание к не-возникновению невозникших плохих, неблагих состояний [ума]. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается.

(2) Он порождает желание к отбрасыванию возникших плохих, неблагих состояний. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается.

(3) Он порождает желание к возникновению невозникших благих состояний. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается.

(4) Он порождает желание к поддержанию возникших благих состояний, к их не-угасанию, увеличению, разрастанию, осуществлению посредством развития. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается.

Таковы четыре правильных старания». [И далее он добавил]:

«Кто правильно стараются —

Одолевают царство Мары.

Ведь непривязаны они,

Страх смерти и рождения одолели.

Невозмутимые, довольные они,

Ведь Мару с его грудой победили.

Они, счастливые, смогли повергнуть вспять

Всю армию, [что возглавляема] Намучи»^{241}.

АН 4.14Санвара сутта: Сдержанность

редакция перевода: 14.07.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 402"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть четыре старания. Какие четыре?

* старание посредством сдержанности,

* старание посредством оставления,

* старание посредством развития,

* старание посредством охранения.

(1) И что такое, монахи, старание посредством сдержанности? Вот, увидев форму глазом, монах не цепляется за её черты и детали. Поскольку, по мере того как он оставляет качество глаза неохраняемым, плохие неблагие состояния сильного желания и подавленности могут наводнить его — он практикует сдержанность в отношении этого. Он охраняет качество глаза. Он предпринимает сдерживание качества глаза.

Услышав ухом звук…

Унюхав носом запах…

Различив языком вкус…

Ощутив тактильное ощущение телом…

Познав ментальный феномен умом, он не цепляется за его черты и детали. Поскольку, по мере того как он оставляет качество ума неохраняемым, плохие неблагие состояния сильного желания и подавленности могут наводнить его — он практикует сдержанность в отношении этого. Он охраняет качество ума. Он предпринимает сдерживание качества ума. Вот что называется старанием посредством сдержанности.

(2) И что такое старание посредством оставления? Вот монах не терпит возникшую чувственную мысль. Он отбрасывает её, рассеивает её, устраняет её, уничтожает её. Он не терпит возникшую недоброжелательную мысль… не терпит возникшую мысль о причинении вреда… не терпит неблагих состояний [ума] каждый раз, как они возникают. Он отбрасывает их, рассеивает их, устраняет их, уничтожает их. Вот что называется старанием посредством оставления.

(3) И что такое старание посредством развития? Вот монах развивает осознанность… исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении. Вот что называется старанием посредством развития.

(4) И что такое старание посредством охранения? Вот монах оберегает возникший превосходный объект сосредоточения^{242}: восприятие скелета, восприятие червивого трупа, восприятие мёртвенно-бледного трупа, восприятие гниющего трупа, восприятие расчленённого трупа, восприятие вздутого трупа. Это называется старанием посредством охранения.

Монахи, таковы четыре старания». [И далее он добавил]:

«Сдержанность, оставление,

Развитие, и охранение:

Вот этим четырём стараниям

Родственник Солнца научил.

Посредством них монах усердный

Достигнет устранения страданий».

АН 4.15Панньятти сутта: Провозглашения

редакция перевода: 08.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 403"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре провозглашения высочайших. Какие четыре?

(1) Высочайшим из тех, кто обладает телом, является Раху, повелитель асуров^{243}. (2) Высочайшим из тех, кто наслаждается чувственными удовольствиями, является царь Мандхата^{244}. (3) Высочайшим из тех, кто осуществляет владычество, является Злой Мара. (4) В этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей, Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый является высочайшим». [И далее он добавил]:

«Раху превыше всех, кто телом обладает,

Мандхата лучше всех в усладе своих чувств.

Мара же лучший средь правителей иных,

Сияет и могуществом и славой.

И в этом мире с его божествами

Вверху, внизу, везде по сторонам,

До самых мира до границ

Будда является самым великим».

АН 4.16Сокхумма сутта: Утончённость

редакция перевода: 14.07.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 403"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре утончённости. Какие четыре?

(1) Вот монах обладает наивысшей утончённостью формы. Он не воспринимает какую-либо иную утончённость формы, более превосходную и возвышенную, нежели эта. Он не жаждет какой-либо иной утончённости формы, более превосходной и возвышенной, нежели эта. (2) Он обладает наивысшей утончённостью чувства… (3) Он обладает наивысшей утончённостью восприятия… (4) Он обладает наивысшей утончённостью [умственных] формаций. Он не воспринимает какую-либо иную утончённость [умственных] формаций, более превосходную и возвышенную, нежели эта. Он не жаждет какой-либо иной утончённости [умственных] формаций, более превосходной и возвышенной, нежели эта^{245}. Таковы четыре утончённости». [И далее он добавил]:

«Познав утончённость формы и

Возникновение чувств;

И то, восприятие как возникает,

А также и то, где оно исчезает;

Увидев формации все как чужие,

Как муку, как не [настоящее] «я»,

Монах этот тот, кто увидел всё верно,

Спокоен, умиротворению рад.

И носит последнее это он тело,

Ведь он победил Мару с грудой его»^{246}.

АН 4.17Патхама агати сутта: Неправильный курс (I)

редакция перевода: 08.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 404"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре способа взять неправильный курс. Какие четыре? Человек берёт неправильный курс из-за (1) желания, (2) из-за злобы, (3) из-за заблуждения, (4) из-за страха. Таковы четыре способа взять неправильный курс». [И далее он добавил]:

«Из-за желания, злобы, страха, заблуждения

Он поступает так, что нарушает Дхамму.

И его слава начинает убывать,

Точно луна в период убывания».

АН 4.18Дутия агати сутта: Неправильный курс (II)

редакция перевода: 17.07.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 404"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре способа не брать неправильный курс. Какие четыре? Человек не берёт неправильный курс из-за (1) желания, (2) из-за злобы, (3) из-за заблуждения, (4) из-за страха. Таковы четыре способа не брать неправильный курс». [И далее он добавил]:

«Когда он поступает так, что Дхамму он не нарушает

Из-за желания, злобы, страха, заблуждения,

То его слава начинает возрастать,

Точно луна в период возрастания».

АН 4.19Татия агати сутта: Неправильный курс (III)

редакция перевода: 17.07.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 405"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре способа взять неправильный курс. Какие четыре? Человек берёт неправильный курс из-за (1) желания, (2) из-за злобы, (3) из-за заблуждения, (4) из-за страха. Таковы четыре способа взять неправильный курс.

Монахи, есть эти четыре способа не брать неправильный курс. Какие четыре? Человек не берёт неправильный курс из-за желания, из-за злобы, из-за заблуждения, из-за страха. Таковы четыре способа не брать неправильный курс». [И далее он добавил]:

«Из-за желания, злобы, страха, заблуждения

Он поступает так, что нарушает Дхамму.

И его слава начинает убывать,

Точно луна в период убывания.

Когда он поступает так, что Дхамму он не нарушает

Из-за желания, злобы, страха, заблуждения,

То его слава начинает возрастать,

Точно луна в период возрастания».

АН 4.20Бхаттуддесака сутта: Распределяющий обеды

редакция перевода: 27.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 405"

[Благословенный сказал]: «Монахи, [монах], распределяющий обеды, который обладает четырьмя качествами, оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой. Какими четырьмя? Он берёт неправильный курс из-за (1) жажды, (2) злобы, (3) заблуждения, (4) страха. [Монах], распределяющий обеды, который обладает этими четырьмя качествами, оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой.

Монахи, [монах], распределяющий обеды, который обладает четырьмя качествами, оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой. Какими четырьмя? Он не берёт неправильный курс из-за жажды, злобы, заблуждения, страха. [Монах], распределяющий обеды, который обладает этими четырьмя качествами, оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой». [И далее он добавил]:

«Те, не обузданы кто в чувственных усладах,

Те, кто неправедны, не почитают Дхаммы,

Те пропадают из-за жажды, страха, злобы,

Их загрязнённой группой называют.

Вот как сказал Аскет, который знает.

Благие люди те, что похвалы достойны,

Кто в Дхамме утверждён, плохого не свершает,

Не приклоняются пред жаждой, злобой, страхом,

Их группой совершенной называют.

Вот как сказал Аскет, который знает».

III. Урувела

АН 4.21Патхама урувела сутта: Урувела (I)

редакция перевода: 17.07.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 406"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там Благословенный обратился к монахам: «Монахи!»

«Учитель!» — отвечали те монахи. Благословенный сказал:

«Монахи, однажды я пребывал в Урувеле на берегу реки Нераньджары у подножья пастушьего баньяна сразу после того, как стал полностью просветлённым. И тогда, по мере того как я пребывал уединённым в затворничестве, такое размышление возникло у меня в уме: «Человек пребывает в страдании, если у него нет уважения и почтения. Так какого же жреца или отшельника я мог бы чтить и уважать, и пребывать, подчиняясь ему?»

И тогда мысль пришла ко мне: (1) «Ради осуществления неосуществлённой совокупности нравственности я бы [его] чтил, уважал, и пребывал, подчиняясь [этому] другому жрецу или отшельнику. Однако, в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, в этом поколении с его жрецами и отшельниками, богами и людьми, я не вижу [какого-либо] другого жреца или отшельника более совершенного в нравственности, чем я сам, которого я мог бы чтить и уважать, и пребывать, подчиняясь ему.

(2) Ради осуществления неосуществлённой совокупности сосредоточения…

(3) Ради осуществления неосуществлённой совокупности мудрости…

(4) Ради осуществления неосуществлённой совокупности освобождения я бы [его] чтил, уважал, и пребывал, подчиняясь [этому] другому жрецу или отшельнику. Однако, в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, в этом поколении с его жрецами и отшельниками, богами и людьми, я не вижу [какого-либо] другого жреца или отшельника более совершенного в освобождении, чем я сам, которого я мог бы чтить и уважать, и пребывать, подчиняясь ему».

Мысль пришла ко мне: «В таком случае, я стану чтить и уважать [эту самую Дхамму], и пребывать, подчиняясь этой самой Дхамме, в которую я полностью пробудился».

И тогда, также быстро, как сильный человек мог бы распрямить согнутую руку или согнуть распрямлённую, Брахма Сахампати исчез из мира брахм и возник передо мной. Закинув верхнее одеяние за плечо, встав на правое колено, он почтительно поприветствовал меня и сказал: «Так оно, Благословенный! Так оно, Счастливый! Господин, те, кто были Арахантами, Полностью Просветлёнными в прошлом — все эти Благословенные также чтили и уважали [эту самую Дхамму] и пребывали, подчиняясь только самой Дхамме. Те, кто будут Арахантами, Полностью Просветлёнными в будущем — все эти Благословенные также будут чтить и уважать [эту самую Дхамму], и пребывать, подчиняясь только самой Дхамме. Пусть и Благословенный тоже, который ныне является Арахантом, Полностью Просветлённым, чтит и уважает [эту самую Дхамму], и пребывает, подчиняясь только самой Дхамме».

Так сказал Брахма Сахампати. И сказав так, он далее добавил:

«И будды прошлого

И будущие будды,

И тот, кто буддой пребывает в настоящем,

Искореняющий печали многих –

Все пребывали, будут пребывать, и пребывают

С глубоким почитанием истинной Дхаммы:

Для будд это

Естественный закон.

И тот, кто хочет собственного блага,

Кто устремляется к величию духа,

Тот почитать благую Дхамму должен,

И памятовать должен об учении Будды».

Так сказал Брахма Сахампати. Затем он поклонился мне и, обойдя меня с правой стороны, прямо там и исчез. И затем, признав просьбу Брахмы и [признав] то, что было бы подобающим для меня, я чтил и уважал [эту самую Дхамму], и пребывал, подчиняясь только самой Дхамме, в которую я полностью пробудился. А ныне, когда и Сангха обрела величие, я уважаю и Сангху тоже».

АН 4.22Дутия урувела сутта: Урувела (II)

редакция перевода: 17.07.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 408"

[Благословенный сказал]: «Монахи, однажды я пребывал в Урувеле на берегу реки Нераньджары у подножья пастушьего баньяна сразу после того, как стал полностью просветлённым. И тогда группа брахманов — старых, много проживших, отягощённых годами — подошла ко мне и обменялась со мной вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями они сели рядом и сказали мне: «Мы слышали так, Мастер Готама: «Отшельник Готама не выражает почтения тем брахманам, которые старые, пожилые, отягощённые годами, много прожившие, чьи дни подходят к концу. Он не встаёт перед ними и не предлагает им сиденья». И это действительно правда, что Мастер Готама не выражает почтения тем брахманам, которые старые, пожилые, отягощённые годами, много прожившие, чьи дни подходят к концу, не встаёт перед ними и не предлагает им сиденья. Не подобает так делать, Мастер Готама»^{247}.

И тогда мысль пришла ко мне: «Эти почтенные не знают о том, кто является старцем, или же какие качества делают человека старцем. Пусть даже человек и стар — ему восемьдесят, девяносто, или сто лет от рождения — если он говорит в ненадлежащее время, лжёт, говорит бесполезное, говорит то, что противоречит Дхамме и Винае; если в ненадлежащее время он говорит пустые, необоснованные, беспорядочные, бесполезные слова, то тогда он считается глупым старцем.

Но пусть даже человек и молод, черноволос, наделён благословением молодости на первом этапе жизни — если он говорит истинное, говорит полезное, говорит по Дхамме и Винае, говорит в надлежащее время; если он в надлежащее время говорит слова, которые стоит запомнить, здравые, лаконичные, полезные, то тогда он считается мудрым старцем.

Монахи, эти четыре качества делают человека мудрым старцем. Какие четыре?

(1) Вот монах нравственен. Он пребывает, обуздывая себя Патимоккхой, обладая хорошим поведением и [подобающими] средствами, видя опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, он тренируется в них.

(2) Далее, он много изучал, помнит то, что учил, накапливает [в своём уме] то, что он изучил. Те учения, что прекрасны вначале, прекрасны в середине, и прекрасны в конце, правильны и в духе и в букве, провозглашающие идеально полную и чистую святую жизнь — таких учений он много изучал, удерживал в уме, повторял вслух [по памяти], исследовал их в уме, и тщательно проникал в них воззрением.

(3) Он обретает без сложностей и проблем четыре джханы, что являются высшим умом и приятными пребываниями в этом самой жизни.

(4) За счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений] в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания.

Эти четыре качества делают человека старцем». [И далее он добавил]:

«Дурак с умом неугомонным

Болтает всюду без умолку,

Блуждает в мыслях он своих,

Учению плохому рад.

Воззрений держится плохих,

Неуважителен к другим —

Такого старцем не назвать.

Но в нравственности совершенен кто,

Учёный, видит что к чему,

В твёрдости факторах обуздан,

Значение мудростью увидеть может,

Кто вышел за пределы феноменов,

Кто не бесплоден, видит что к чему;

И кто рождение и смерть оставил,

И совершенен в жизни кто святой,

Того, в ком пятен больше нет —

Вот старцем величаю я кого.

С уничтожением пятен [загрязнений]

Монах [достоин, чтобы] называться старцем».

АН 4.23Лока сутта: Мир

редакция перевода: 17.07.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 410"

[Благословенный сказал]: «Монахи, Татхагата полностью пробудился в мир. Татхагата отделён от мира. Татхагата полностью пробудился в возникновение мира. Татхагата полностью отбросил возникновение мира. Татхагата полностью пробудился в прекращение мира. Татхагата реализовал прекращение мира. Татхагата полностью пробудился в путь, ведущий к прекращению мира. Татхагата развил путь, ведущий к прекращению мира.

(1) Монахи, в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей, всё, [что только есть] видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом — во всё это Татхагата полностью пробудился. Поэтому он и зовётся Татхагатой^{248}.

(2) Монахи, всё, что Татхагата говорит, произносит, подробно разъясняет во [временном] промежутке между той ночью, когда он достигает непревзойдённого совершенного просветления, и той ночью, когда он достигает окончательной ниббаны, всё это является именно таким, а не иным. Поэтому он и зовётся Татхагатой.

(3) Монахи, как Татхагата говорит, так он и делает. Как он делает, так он и говорит. Поскольку он делает так, как говорит, а говорит так, как он и делает — поэтому он и зовётся Татхагатой.

(4) Монахи, в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей, Татхагата является победителем, непобеждённым, вселенским провидцем, владыкой могущества. Поэтому он и зовётся Татхагатой». [И далее он добавил]:

«Весь напрямую мир познав –

Весь мир таким, какой он есть —

От мира сам он отделён,

От всего мира отлучён.

Он победитель надо всем,

Мудрец, распутавший узлы,

Покоя высшего достиг,

Ниббаны, там, где страха нет.

Все пятна Будда устранил,

Спокоен, все сомнения стёр,

Всю камму смог разрушить он,

Без обретений он угас.

Он Будда, он Благословенный,

И он — непревзойдённый лев.

Колесо Брахмы запустил

Он в мире, полон что божеств.

Так, люди те и божества

В Будде прибежище нашли.

Собравшись, чтят они его,

Великого, неробкого:

«Он укрощён; средь укрощённых лучший укротитель он.

Спокойный; он провидец среди тех, приносит кто покой.

Освобождён; среди свободных лучший он освободитель,

Он переплыл; помощник лучший, чтобы переплыть».

Воистину, вот почитают как они его,

Великого, неробкого:

«Кто в этом мире, полон что божеств,

С тобой бы состязаться мог?»

АН 4.24Калака сутта: Калака

редакция перевода: 17.07.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 411"

Однажды Благословенный пребывал в Сакете в Парке Калаки. Там Благословенный обратился к монахам: «Монахи»

«Учитель!» — отвечали те монахи. Благословенный сказал:

«Монахи, в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей, всё видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом — всё это я знаю.

Монахи, в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей, всё видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом — всё это я напрямую познал. Это было познано Татхагатой^{249}, но Татхагата не стал зависимым от этого^{250}.

Монахи, если бы я сказал: «В этом мире с его дэвами… всё видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом — всего этого я не знаю» — то это было бы ложью с моей стороны.

Монахи, если бы я сказал: «В этом мире с его дэвами… всё видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом — всё это я и знаю, и не знаю» — то это было бы тем же самым^{251}.

Монахи, если бы я сказал: «В этом мире с его дэвами… всё видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом — всего этого я ни знаю, ни не знаю» — то это было бы изъяном с моей стороны^{252}.

(1) Поэтому, увидев то, что можно увидеть, Татхагата не имеет неправильного представления о видимом, не имеет неправильного представления о невидимом, не имеет неправильного представления о том, что можно увидеть, не имеет неправильного представления о том, кто видит^{253}.

(2) Услышав то, что можно услышать, Татхагата не имеет неправильного представления о слышимом, не имеет неправильного представления о неслышимом, не имеет неправильного представления о том, что можно услышать, не имеет неправильного представления о том, кто слышит.

(3) Ощутив то, что можно ощутить, Татхагата не имеет неправильного представления об ощущаемом, не имеет неправильного представления о неощущаемом, не имеет неправильного представления о том, что можно ощутить, не имеет неправильного представления о том, кто ощущает.

(4) Познав то, что можно познать, Татхагата не имеет неправильного представления о познаваемом, не имеет неправильного представления о непознаваемом, не имеет неправильного представления о том, что можно познать, не имеет неправильного представления о том, кто познаёт.

Поэтому, монахи, будучи всегда устойчивым среди вещей, которые можно увидеть, услышать, ощутить и познать, Татхагата является устойчивым^{254}. И, я говорю вам, нет такового более устойчивого, более превосходного и возвышенного, нежели такой устойчивый». [И далее он добавил]:

«Средь тех, кто самоограничен, Устойчивый

Не заявляет однозначно, что это истина иль ложь

Средь ощущаемого, видимого, слышимого,

К чему бы можно было прицепиться,

И истиной считается другими.

Поскольку дротик этот ими узнан,

К которому все люди льнут, влекутся,

[И говорят]: «А я ведь знаю, вижу,

Всё это существует только так»,

Татхагаты цепляний не имеют».

АН 4.24Калака сутта: Проповедь в Калаке

Перевод с английского: Yu Kan

по переводу с пали Тханиссаро Бхиккху

источник:

www.accesstoinsight.org

редакция текста: 07.12.2010

Однажды Благословенный пребывал в парке Калака в [граде] Сакета. Там он обратился к монахам: «Монахи!»

«Да, Владыка», ответствовали монахи.

Благословенный сказал: «Монахи, всё во Вселенной — с её богами, Марами и Брахмами, всеми поколениями её [населявших] с их созерцателями и священниками, правителями и простыми людьми, [что может быть] видимо, слышимо, ощущаемо, познаваемо, постигнуто, найдено, осмыслено умом — ведомо мне.

Всё во Вселенной — с её богами, Марами и Брахмами, всеми поколениями её [населявших] с их созерцателями и священниками, правителями и простыми людьми, [что может быть] видимо, слышимо, ощущаемо, познаваемо, постигнуто, найдено, осмыслено умом — ведомо мне неопосредованно. Всё это было постигнуто Татхагатой, но не укоренено в Татхагате.

Если бы я сказал: «Я не знаю чего-либо во Вселенной, — с её богами, Марами и Брахмами, всеми поколениями её [населявших] с их созерцателями и священниками, правителями и простыми людьми, [что может быть] видимо, слышимо, ощущаемо, познаваемо, постигнуто, найдено, осмыслено умом», это было бы ложным.

Если бы я сказал: «Я и знаю и не знаю чего-либо во Вселенной, — с её богами, Марами и Брахмами, всеми поколениями её [населявших] с их созерцателями и священниками, правителями и простыми людьми, [что может быть] видимо, слышимо, ощущаемо, познаваемо, постигнуто, найдено, осмыслено умом», это также было бы ложным.

Если бы я сказал: «Я ни знаю ни не знаю чего-либо во Вселенной — с её богами, Марами и Брахмами, всеми поколениями её [населявших] с их созерцателями и священниками, правителями и простыми людьми, [что может быть] видимо, слышимо, ощущаемо, познаваемо, постигнуто, найдено, осмыслено умом», это было бы моей ошибкой.

Таким образом, монахи, Татхагата, буде он видит то, что должно быть зримо, не измышляет зримое. Он не измышляет незримое. Он не измышляет подлежащее видению. Он не измышляет зрящего.

Буде он слышит то, что должно быть слышимо, не измышляет слышимое. Он не измышляет неслышимое. Он не измышляет подлежащее слышанию. Он не измышляет слышащего

Буде он ощущает то, что должно быть ощутимо, не измышляет ощутимое. Он не измышляет неощутимое. Он не измышляет подлежащее ощущению. Он не измышляет ощущающего

Буде он познаёт то, что должно быть познано, он не измышляет познанное. Он не измышляет непознанное. Он не измышляет подлежащее познанию. Он не измышляет познающего.

Таким образом, монахи, Татхагата — будучи таким в отношении всех явлений, кои могут быть видимы, слышимы, ощущаемы и познаны, — является Таковостным. И говорю вам: нет кого-либо Такового выше либо возвышенней.

Всё, что может быть зримо, слышимо иль ощущаемо

и сковывает других, яко истинное,

пребывающий в Таковости — средь сковавших себя —

не станет, подобно им, объявлять истинным либо ложным.

Ранее [под древом Бодхи] ясно увидев, чем

связаны и скованы [целые] поколения, [убеждённые],

«Я знаю, я вижу, именно так, как оно есть!», [говорю: ]

«Средь этого нет ничего, что сковывало бы Татхагату».

АН 4.25Брахмачария сутта: Святая жизнь

редакция перевода: 09.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 413"

[Благословенный сказал]: «Монахи, эта святая жизнь ведётся не ради введения в заблуждение и обмана людей; не ради [получения] благ обретений, хвалы и уважения; не ради победы в спорах; не ради мысли: «Пусть люди знают меня таким». Но, вместо этого, эта святая жизнь ведётся ради (1) сдержанности, (2) оставления, (3) бесстрастия, (4) прекращения». [И далее он добавил]:

«Благословенный святой жизни научил,

Что без опоры на традицию ведёт к ниббане,

Ведётся ради сдержанности,

Ради оставления.

Вот путь каков существ [всех] величайших,

Идут которым [все] великие провидцы.

Те, практикуют кто его,

Как научил этому Будда,

Под наставлением Учителя

Страданиям конец положат».

АН 4.26Куха сутта: Обманщики

редакция перевода: 09.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 413"

[Благословенный сказал]: «Монахи, те монахи, которые обманщики, упрямцы, болтуны, притворщики, высокомерные, не сосредоточенные — не являются моими монахами. (2) Они отклонились от этой Дхаммы и Винаи, они не достигают роста, совершенствования, зрелости в этой Дхамме и Винае. (3) Но те монахи, которые честные, искренние, непреклонные, покладистые, хорошо сосредоточенные — это мои монахи. (4) Они не отклонились от этой Дхаммы и Винаи, они достигают роста, совершенствования, зрелости в этой Дхамме и Винае». [И далее он добавил]:

«Обманщики, упрямцы, болтуны,

Притворщики, надменен кто, несобран —

Успехов в этой Дхамме не имеют,

Которой Просветлённый научил.

Но искренние, честные [монахи],

Сосредоточены, устойчивы, уступчивы —

Успехов в этой Дхамме достигают,

Которой Просветлённый научил».

АН 4.27Сантуттхи сутта: Довольствование

редакция перевода: 09.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 414"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре мелочи, которые легко заполучить и которые не порицаемы. Какие четыре?

(1) Одежда из обносков — это мелочь среди одежд, которую легко получить и которая не порицается. (2) Комок еды с подаяний — это мелочь среди обедов, которую легко получить и которая не порицается. (3) Подножье дерева — это мелочь среди обиталищ, которую легко получить и которая не порицается. (4) Вонючая моча — это мелочь среди лекарств, которую легко получить и которая не порицается^{255}.

Таковы четыре мелочи, которые легко получить и которые не порицаются. Когда монах довольствуется тем, что является мелочью и что легко добывается, то, я говорю вам, он наделён одним из факторов аскетической жизни». [И далее он добавил]:

«Когда непорицаемым доволен,

Той мелочью, что получить несложно;

Когда твой ум ничуть не взбудоражен

Жилищем или же одеждой,

Питьём, а может какой пищей –

То ты тогда ничем нигде не сдержан.

Об этих качествах ведь говорится верно,

Что соответствуют они жизни аскета,

Коли получены они были монахом –

Прилежный, он довольствуется [этим]».

АН 4.28Арьяванса сутта: Линия преемственности Благородных

редакция перевода: 09.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 414"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре линии преемственности Благородных — изначальных, существующих издавна, древних, подлинных и никогда не подвергавшихся подделке, которые не подвергаются подделке [сейчас] и не будут подвергаться подделке в будущем, от которых не отрекаются мудрые жрецы и отшельники. Какие четыре?

(1) Вот монах доволен любым одеянием и не пускается в неправильные поиски, в недолжное, ради одеяния. Если ему не удаётся заполучить одеяние, он не волнуется, а если заполучает, он использует его, будучи непривязанным к нему, не очаровываясь им, без слепой поглощённости в нём, видя опасность в нём и понимая спасение от него. И, всё же, из-за этого он не восхваляет себя и не унижает других. О любом монахе, который умелый в этом, прилежный, бдительный и постоянно осознанный, говорится, что он находится в древней, изначальной линии преемственности Благородных.

(2) Далее, монах довольствуется любой пищей, полученной как подаяние…

(3) Далее, монах довольствуется любым жилищем…

(4) Далее, монах находит радость в развитии, доволен развитием, находит радость в оставлении, доволен оставлением^{256}. И, всё же, из-за этого он не восхваляет себя и не унижает других. О любом монахе, который умелый в этом, прилежный, бдительный и постоянно осознанный, говорится, что он находится в древней, изначальной линии преемственности Благородных.

Таковы, монахи, четыре линии преемственности Благородных — изначальных, существующих издавна, древних, подлинных и никогда не подвергавшихся подделке, которые не подвергаются подделке [сейчас] и не будут подвергаться подделке в будущем, от которых не отрекаются мудрые жрецы и отшельники.

Монахи, когда монах обладает этими четырьмя линиями преемственности Благородных, то если он пребывает в восточном направлении, [это] он побеждает недовольство, а не недовольство побеждает его. Если он пребывает в западном… северном… южном направлении, [это] он побеждает недовольство, а не недовольство побеждает его. И почему? Потому что он тот, кто устойчив, [он] тот, кто побеждает недовольство и наслаждение». [И далее он добавил]:

«Устойчивого недовольство победить не может,

Так как устойчивый не может быть им побеждён.

Устойчивый лишь побеждает недовольство,

Ведь тот, устойчив кто, его и победит.

Кто может помешать тому, рассеивает кто;

Тому, кто камму всю [свою] оставил?

Кто может обвинять того, подобен

Чистой золотой монете кто?

Ведь даже дэвы хвалят такового,

И даже Брахмой восхваляем он».

АН 4.29Дхаммапада сутта: Факторы Дхаммы

редакция перевода: 09.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 416"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре фактора Дхаммы — изначальных, существующих издавна, древних, подлинных и никогда не подвергавшихся подделке, которые не подвергаются подделке [сейчас] и не будут подвергаться подделке в будущем, от которых не отрекаются мудрые жрецы и отшельники. Какие четыре?

(1) Не-влечение является фактором Дхаммы — изначальным… от которого не отрекаются мудрые жрецы и отшельники. (2) Добрая воля является фактором… (3) Правильная осознанность является фактором… (4) Правильное сосредоточение является фактором Дхаммы — изначальным… от которого не отрекаются мудрые жрецы и отшельники.

Таковы четыре фактора Дхаммы — изначальных, существующих издавна, древних, подлинных и никогда не подвергавшихся подделке, которые не подвергаются подделке [сейчас] и не будут подвергаться подделке в будущем, от которых не отрекаются мудрые жрецы и отшельники». [И далее он добавил]:

«Жить нужно без влечения

И с благосклонным сердцем,

С осознанным, однонаправленным умом,

Что внутренне сосредоточен хорошо».

АН 4.30Париббаджака сутта: Странники

редакция перевода: 21.07.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 417"

Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе на горе Утёс Ястребов. И тогда группа очень известных странников пребывала в парке странников на берегу реки Саппини. Среди них был Аннабхара, Варадхара, странник Сакулудайи, и другие очень известные странники.

И тогда, вечером, Благословенный вышел из затворничества и отправился в парк странников на берег реки Саппини. Он сел на подготовленное сиденье и сказал тем странникам: «Странники, есть эти четыре фактора Дхаммы — изначальных, существующих издавна, древних, подлинных и никогда не подвергавшихся подделке, которые не подвергаются подделке [сейчас] и не будут подвергаться подделке в будущем, от которых не отрекаются мудрые жрецы и отшельники. Какие четыре?

Не-влечение является фактором Дхаммы — изначальным… от которого не отрекаются мудрые жрецы и отшельники. Добрая воля является фактором… Правильная осознанность является фактором… Правильное сосредоточение является фактором Дхаммы — изначальным… от которого не отрекаются мудрые жрецы и отшельники.

Таковы четыре фактора Дхаммы — изначальных, существующих издавна, древних, подлинных и никогда не подвергавшихся подделке, которые не подвергаются подделке [сейчас] и не будут подвергаться подделке в будущем, от которых не отрекаются мудрые жрецы и отшельники.

(1) Если, странники, кто-либо скажет: «Я отвергну это не-влечение как фактор Дхаммы и укажу на [настоящего] жреца или отшельника, который полон влечения, неимоверно страстен к чувственным удовольствиям» — то я отвечу ему так: «Пусть он придёт, чтобы поговорить и побеседовать. Посмотрим, насколько он могущественен!» В самом деле, не может быть такого, чтобы он отверг не-влечение как фактор Дхаммы и указал на [настоящего] жреца или отшельника, который полон влечения, неимоверно страстен к чувственным удовольствиям.

(2) Если кто-либо скажет: «Я отвергну эту добрую волю как фактор Дхаммы и укажу на [настоящего] жреца или отшельника с недоброжелательным умом и со злобными устремлениями» — то я отвечу ему так: «Пусть он придёт, чтобы поговорить и побеседовать. Посмотрим, насколько он могущественен!» В самом деле, не может быть такого, чтобы он отверг добрую волю как фактор Дхаммы и указал на [настоящего] жреца или отшельника с недоброжелательным умом и со злобными устремлениями.

(3) Если кто-либо скажет: «Я отвергну эту правильную осознанность как фактор Дхаммы и укажу на [настоящего] жреца или отшельника с замутнённым умом, у которого нет бдительности» — то я отвечу ему так: «Пусть он придёт, чтобы поговорить и побеседовать. Посмотрим, насколько он могущественен!» В самом деле, не может быть такого, чтобы он отверг правильную осознанность как фактор Дхаммы и указал на [настоящего] жреца или отшельника с замутнённым умом, у которого нет бдительности.

(4) Если кто-либо скажет: «Я отвергну это правильное сосредоточение как фактор Дхаммы и укажу на [настоящего] жреца или отшельника с блуждающим умом, который не сосредоточен — то я отвечу ему так: «Пусть он придёт, чтобы поговорить и побеседовать. Посмотрим, насколько он могущественен!» В самом деле, не может быть такого, чтобы он отверг правильное сосредоточение как фактор Дхаммы и указал на [настоящего] жреца или отшельника с блуждающим умом, который не сосредоточен.

Если, странники, кто-либо считает, что эти четыре фактора Дхаммы стоит порицать и отвергать, то тогда в этой самой жизни он подвергает себя четырём видам небезосновательной критики, четырём основаниям для критики. Каким четырём?

«Если ты порицаешь и отвергаешь это не-влечение как фактор Дхаммы, то тогда ты должен считать достойными поклонения и похвалы тех жрецов и отшельников, которые полны влечения, которые неимоверно страстные к чувственным удовольствиям.

Если ты порицаешь и отвергаешь эту добрую волю как фактор Дхаммы, то тогда ты должен считать достойными поклонения и похвалы тех жрецов и отшельников с недоброжелательными умами и со злобными устремлениями.

Если ты порицаешь и отвергаешь эту правильную осознанность как фактор Дхаммы, то тогда ты должен считать достойными поклонения и похвалы тех жрецов и отшельников с замутнёнными умами, у которых нет бдительности.

Если ты порицаешь и отвергаешь это правильное сосредоточение как фактор Дхаммы, то тогда ты должен считать достойными поклонения и похвалы тех жрецов и отшельников с блуждающими умами, которые не сосредоточены».

Если, странники, кто-либо считает, что эти четыре фактора Дхаммы стоит порицать и отвергать, то тогда в этой самой жизни он подвергает себя этим четырём видам небезосновательной критики, четырём основаниям для критики. Даже странники Васса и Бханнья из Уккалы, которые были приверженцами беспричинности, бездействия, и нигилизма, не считали, что эти четыре фактора стоит порицать и отвергать. И почему? Из-за боязни обвинений, нападок, опровержений». [И далее он добавил]:

«Доброжелательный, всегда осознанный,

Он внутренне сосредоточен хорошо.

Он тренируется, чтоб устранить влечение,

И говорится, что прилежен он».

IV. Колесо

АН 4.31Чакка сутта: Колесо

редакция перевода: 21.07.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 419"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре колеса. Когда эти четыре колеса вращаются, те дэвы и люди, что обладают ими, вскоре достигают величия и изобилия богатства. Какие четыре?

* (1) проживание в подходящей местности,

* (2) опора на хороших друзей,

* (3) правильная решимость,

* (4) заслуги, совершённые в прошлом.

Таковы четыре колеса. Когда эти четыре колеса вращаются, те дэвы и люди, что обладают ими, вскоре достигают величия и изобилия богатства». [И далее он добавил]:

«И если человек в хорошей местности живёт,

Дружбу заводит с благородными людьми,

Когда сформировал он правильный настрой,

И в прошлом совершал хорошие дела —

Тогда зерно, богатство, репутацию и славу,

А также счастье он приобретёт».

АН 4.32Сангаха сутта: Поддержание

редакция перевода: 21.07.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 419"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре средства поддержания благоприятных отношений. Какие четыре?

* (1) дарение,

* (2) приятная речь,

* (3) благодетельное поведение,

* (4) равностность.

Таковы четыре средства поддержания благоприятных отношений»^{257}. [И далее он добавил]:

«Дарение и речь приятная,

Как благодетельное поведение, равностность,

В различных ситуациях мирских

Будут уместны в каждом своём случае:

Эти средства поддержат отношения,

Точно чека поддержит колесницу.

И если б не было бы средств подобных,

Тех, что поддерживают благость в отношениях,

Тогда бы ни отец, ни мать

От собственных детей не получали

Ни уважения, ни почитания.

Но так как средства таковые существуют,

Те, что поддерживают благость в отношениях,

То мудрый человек их уважает

И этим он величия достигает,

И ценят высоко его другие».

АН 4.33Сиха сутта: Лев

редакция перевода: 21.07.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 420"

[Благословенный сказал]: «Монахи, вечером лев, царь зверей, выходит из своего логова. Выйдя, он потягивается, осматривается в направлении всех четырёх сторон, и рычит своим львиным рыком три раза. Затем он отправляется в поисках игры.

Когда лев, царь зверей, рычит, то любые животные, услышавшие [этот] звук, в большинстве своём пугаются, ощущают беспокойство и трепет. Те, кто живёт в норе, заползают в норы. Те, кто живёт в воде, погружаются в воду. Те, кто живёт в лесу, убегают в лес. Птицы взлетают в небо. Даже те царские огромные слоны, привязанные прочными ремнями в деревнях, городах и столицах, срываются и разрывают свои путы на куски. Испугавшись, они мочатся и испражняются, ищут убежища здесь и там. Настолько могущественен, монахи, лев, царь зверей среди животных, такой грандиозный и величественный.

Точно также, монахи, когда Татхагата появляется в мире, Арахант, Полностью Просветлённый, совершенный в знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный — он обучает Дхамме так: «(1) Таково личностное существование, (2) таково возникновение личностного существования, (3) таково прекращение личностного существования, (4) таков путь, ведущий к прекращению личностного существования»^{258}.

И тогда, монахи, когда эти дэвы, обладающие длительным сроком жизни, красотой, пребывающие в счастье, проживающие длительное время в величественных дворцах, слышат, как Татхагата обучает [этой] Дхамме — [то] в большинстве своём^{259} они пугаются, ощущают беспокойство и трепет: «Так выходит, что мы непостоянны, хотя мы считали себя постоянными; так выходит, что мы неустойчивы, хотя считали себя устойчивыми; так выходит, что мы не вечны, хотя считали себя вечными. Так выходит, что мы непостоянны, неустойчивы, не вечны, и входим в личностное существование». Настолько могущественен, монахи, Татхагата, в этом мире с его дэвами, такой грандиозный и величественный». [И далее он добавил]:

«Как только Будда, благодаря прямому знанию,

В движение привёл Колесо Дхаммы,

[Так] этот мир и его небожители

Послание [узнали] несравненного Учителя:

«[Вот] прекращение самоопределения,

А [вот] его источник,

Таков Путь Благородный Восьмеричный,

Ведущий к утолению страдания».

И дэвы те, с огромным сроком жизни,

Красивые и лучезарные —

Страхом поражены и трепетанием,

Словно животные, услышавшие львиный рык.

«Самоопределения не оставили,

Похоже, Господин, мы неустойчивы» —

[Так говорят они] послание услышав

От Стойкого, Освобождённого, Архата».

АН 4.34Аггаппасада сутта: Уверенность

редакция перевода: 24.07.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 421"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре высочайших вида уверенности. Какие четыре?

(1) Каких бы [в мире] ни было живых существ — безногих или двуногих, четвероногих, многоногих, обладающих формой или бесформенных, обладающих восприятием или не обладающих восприятием, или ни обладающих восприятием, ни не обладающих восприятием — среди них Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый, считается наивысшим. Те, кто обладают уверенностью по отношению к Будде, имеют уверенность в наивысшем, а у тех, у кого имеется уверенность в наивысшем, наивысшим [становится] и результат.

(2) Каких бы [в мире] ни было феноменов, которые являются обусловленными, Благородный Восьмеричный Путь считается наивысшим из них. Те, у кого есть уверенность в Благородном Восьмеричном Пути, имеют уверенность в наивысшем, а у тех, у кого имеется уверенность в наивысшем, наивысшим [становится] и результат.

(3) Каких бы [в мире] ни было феноменов, которые являются либо обусловленными, либо необусловленными, бесстрастие считается наивысшим из них, то есть, сокрушение гордыни, устранение жажды, искоренение привязанности, прекращение круговерти [сансары], уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана. Те, у кого есть уверенность в Дхамме, в бесстрастии, имеют уверенность в наивысшем, а у тех, у кого имеется уверенность в наивысшем, наивысшим [становится] и результат.

(4) Каких бы [в мире] ни было Сангх или групп, Сангха учеников Татхагаты считается наивысшей из них, то есть, четыре пары или восемь типов личностей — это Сангха учеников Благословенного: достойная даров, достойная гостеприимства, достойная подношений, достойная уважения, непревзойдённое поле заслуг для мира. Те, у кого есть уверенность в Сангхе, имеют уверенность в наивысшем, а у тех, у кого имеется уверенность в наивысшем, наивысшим [становится] и результат.

Таковы четыре высочайших вида уверенности». [И далее он добавил]:

«Доверием к высшему кто обладает,

Знает кто высочайшую Дхамму,

В Будде уверен кто, в высочайшем,

В непревзойдённом, дарений достойном;

Тот, в наивысшей кто Дхамме уверен,

То есть, в блаженном покое бесстрастия,

Тот, в высочайшей кто Сангхе уверен,

Непревзойдённом поле заслуг;

Тот, кто дары самым лучшим подносит —

Тот в лучшем виде заслуг возрастает:

Лучший срок жизни, и облик, и слава,

Счастье и сила, благая молва.

Мудрый, дары наивысшим дающий,

Сосредоточен на Дхамме высокой.

Став божеством или вновь человеком,

Счастлив, ведь высшее смог обрести он».

АН 4.35Вассакара сутта: Вассакара

редакция перевода: 24.07.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 423"

Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. И тогда Вассакара, главный министр Магадхи, отправился к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал Благословенному:

«Мастер Готама, мы описываем некоего человека, который обладает четырьмя качествами, как великого человека с величайшей мудростью. Какими четырьмя?

Вот некий человек высоко учёный в различных областях знаний. Он понимает смысл различных утверждений и может сказать: «Вот каково значение этого утверждения; вот каково значение того [утверждения]». У него хорошая память. Он хранит в памяти и помнит то, что было сделано и сказано давным-давно. Он умелый и прилежный в исполнении различных бытовых работ домохозяина. Он судит об этих работах уже только после их выполнения, чтобы довести их до конца и выполнить их подобающим образом.

Мы описываем некоего человека, который обладает этими четырьмя качествами, как великого человека с величайшей мудростью. Если Мастер Готама считает, что сказанное мной нужно одобрить, то пусть он одобрит. Если он считает, что это нужно опровергнуть, пусть он опровергнет».

«Брахман, я ни соглашаюсь с твоим [утверждением], ни отвергаю его. Вместо этого, я опишу того, кто обладает четырьмя [иными] качествами, как великого человека с величайшей мудростью. Какими четырьмя?

(1) Вот человек практикует ради блага и счастья многих людей. Он тот, кто утвердил многих людей в благородном методе, то есть, в благотворности Дхаммы, в благостности Дхаммы.

(2) Он думает то, что хочет думать, и не думает того, чего не хочет думать. Он устремляется к тому, к чему хочет устремляться, и не устремляется к тому, к чему не хочет устремляться. Вот каким образом он обрёл умственное владение над путями мыслей.

(3) Он обретает без сложностей и проблем четыре джханы, что составляют высший ум и являются приятным пребыванием в этой самой жизни.

(4) За счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно.

Я ни соглашаюсь с твоим [утверждением], брахман, ни отвергаю его. Но я описываю некоего человека, который обладает этими четырьмя качествами, как великого человека с величайшей мудростью»^{260}.

«Удивительно и поразительно, Мастер Готама, как хорошо сказал об этом Мастер Готама. И мы считаем Мастера Готаму тем, кто обладает этими четырьмя качествами. Ведь он практикует ради блага и счастья многих… …пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно».

«Вне сомнений, брахман, ты нахален и назойлив^{261} в своих словах, но, тем не менее, я отвечу тебе. Действительно, я практикую ради блага и счастья многих… …пребываю в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно». [И далее он добавил]:

«Тот, обнаружил кто на благо всех существ

Освобождение от ловушки смерти;

Тот, кто раскрыть смог Дхамму, метод,

Ради людей и дэвов блага;

Тот, обретают многие в ком веру,

Когда завидят и послушают его;

Тот, кто в пути и в не-пути умелый,

Кто незапятнан и свершил свою задачу;

Тот, просветлён кто, носит своё тело

[После которого другого уж не будет] –

Зовётся человеком величайшим,

И мудростью великой наделённым».

АН 4.36Дона сутта: Дона

редакция перевода: 24.07.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 425"

Однажды Благословенный шёл по дороге между Уккаттхой и Сетавьей. Брахман Дона также шёл по дороге между Уккаттхой и Сетавьей. Затем брахман Дона увидел на отпечатках ступней Благословенного полные во всех отношениях колёса с тысячами спиц, ободьями и ступицами^{262}, и подумал: «Удивительно и поразительно! Это не могут быть следы человека!»

И тогда Благословенный сошёл с дороги и сел у подножья дерева, скрестив ноги, выпрямив тело, установив осознанность впереди. Идя по следам Благословенного, брахман Дона увидел Благословенного, сидящего у подножья дерева — грациозного, внушающего доверие, с умиротворёнными чертами и умиротворённым умом; того, кто достиг высочайшего укрощения и безмятежности, точно охраняемый укрощённый огромный слон, сдерживающий свои органы чувств. Тогда он подошёл к Благословенному и сказал ему:

«Почтенный, могли бы вы быть (1) дэвом?»^{263}

«Я не буду дэвом, брахман».

«Почтенный, могли бы вы быть (2) гандхаббой?»

«Я не буду гандхаббой, брахман».

«Почтенный, могли бы вы быть (3) яккхой?»

«Я не буду яккхой, брахман».

«Почтенный, могли бы вы быть (4) человеком?»

«Я не буду человеком, брахман».

«Будучи спрошенным: «Почтенный, могли бы вы быть дэвом?» — вы говорите: «Я не буду дэвом, брахман». Будучи спрошенным: «Почтенный, могли бы вы быть гандхаббой… яккхой… человеком?» — вы говорите: «Я не буду человеком, брахман». Так кем бы вы могли бы быть?»

«Брахман, я отбросил те пятна [загрязнений ума], из-за которых я мог бы быть дэвом. Я срезал их под корень, сделал подобными обрубку пальмы, уничтожил так, что они более не возникнут в будущем. Я отбросил те пятна [загрязнений ума], из-за которых я мог бы быть гандхаббой… яккхой… человеком. Я срезал их под корень, сделал подобными обрубку пальмы, уничтожил так, что они более не возникнут в будущем.

Подобно тому, как голубой, красный, или белый лотос родился в воде, вырос в воде, но, поднявшись над поверхностью воды, он более не запятнан водой, то точно также Татхагата родился в мире, вырос в мире, но, преодолев мир, пребывает незапятнанным миром. Помни меня, брахман, как Будду». [И далее он добавил]:

«Я уничтожил все те загрязнения,

Из-за которых мог бы я родиться дэвом

Или гандхаббой, что по небу мчится;

Из-за которых мог бы я стать яккхой,

Или же в мир людей опять вернуться:

Все эти пятна срезал я, рассеял.

И как чудесный белый лотос

Водой не промокает,

То точно также миром не запятнан я,

Вот почему, брахман, я — Будда».

АН 4.37Апарихания сутта: Не-упадок

редакция перевода: 24.07.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 426"

[Благословенный сказал]: «Монахи, монах, который обладает четырьмя качествами, неспособен к упадку и находится рядом с ниббаной. Какими четырьмя? Вот монах совершенен в нравственном поведении, охраняет двери органов чувств, соблюдает умеренность в еде, и предаётся бодрствованию.

(1) И каким образом монах совершенен в нравственном поведении? Вот монах нравственен. Он пребывает, обуздывая себя Патимоккхой, обладая хорошим поведением и [подобающими] средствами, видя опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, он тренируется в них. Вот каким образом монах совершенен в нравственном поведении.

(2) И каким образом монах охраняет двери органов чувств? Вот, увидев форму глазом, монах не цепляется за её черты и детали. Поскольку, по мере того как он оставляет качество глаза неохраняемым, плохие неблагие состояния сильного желания и подавленности могут наводнить его — он практикует сдержанность в отношении этого. Он охраняет качество глаза. Он предпринимает сдерживание качества глаза.

Услышав ухом звук…

Унюхав носом запах…

Различив языком вкус…

Ощутив тактильное ощущение телом…

Познав ментальный феномен умом, он не цепляется за его черты и детали. Поскольку, по мере того как он оставляет качество ума неохраняемым, плохие неблагие состояния сильного желания и подавленности могут наводнить его — он практикует сдержанность в отношении этого. Он охраняет качество ума. Он предпринимает сдерживание качества ума. Вот каким образом монах охраняет двери органов чувств.

(3) И каким образом монах соблюдает умеренность в еде? Вот, тщательно [это] обдумывая, он принимает пищу не ради развлечения, не ради опьянения, не ради физической красоты и привлекательности, но только для того, чтобы выжить и поддержать это тело, для того, чтобы устранить дискомфорт, ради ведения святой жизни, думая так: «Я устраню возникшие чувства [голода] и не создам новых чувств [от переедания]. Так я поддержу своё здоровье, не вызову порицаний, буду жить в благополучии». Вот каким образом монах соблюдает умеренность в еде.

(4) И каким образом монах предаётся бодрствованию? Вот днём монах сидит, ходит вперёд и назад, очищая свой ум от тех состояний, что создают препятствия. Во время первой стражи ночи он сидит, ходит вперёд и назад, очищая свой ум от тех состояний, что создают препятствия. Во время срединной стражи ночи он ложится на правый бок в позе льва, положив одну ступню на другую, осознанный и бдительный, предварительно сделав в уме отметку, когда следует вставать. После подъёма, во время последней стражи ночи, он сидит, ходит вперёд и назад, очищая свой ум от тех состояний, что создают препятствия. Вот каким образом монах предаётся бодрствованию.

Монах, который обладает этими четырьмя качествами, неспособен к упадку и находится рядом с ниббаной». [И далее он добавил]:

«Он в нравственности утверждён,

В органах чувств своих он сдержан,

Умеренность в еде он соблюдает,

И бодрствованию предаётся он:

Когда старательным таким живёт монах,

Неутомимый [в этом] днём и ночью,

Он, развивая качества благие,

Спасения от подневольности достигнет.

Монах, который прилежанию рад,

В беспечности опасность [только] видит —

К упадку более не склонен он,

Ведь очень близко он находится к ниббане».

АН 4.38Патилина сутта: Отступивший

редакция перевода: 24.07.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 428"

[Благословенный сказал]: «Монахи, про монаха, который рассеял личностные истины, всецело оставил поиски, и успокоил телесные формации, говорится, что он отступил.

(1) И как монах рассеял личностные истины? Вот, любые заурядные личностные истины, которых придерживаются заурядные жрецы и отшельники — как то:

* «Мир вечен» или «Мир не вечен»,

* «Мир ограничен» или «Мир безграничен»,

* «Душа и тело — это одно и то же» или «Душа это одно, а тело — иное»,

* «Татхагата существует после смерти»,

* «Татхагата не существует после смерти»,

* «Татхагата и существует, и не существует после смерти»,

* «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти»,

— монах оставил и рассеял их все, отказался от них, отверг их, отпустил их, отбросил и избавился от них. Вот как монах рассеял личностные истины.

(2) И как монах всецело оставил поиски? Вот монах отбросил поиски чувственных удовольствий, поиски существования, и ослабил поиски святой жизни. Вот как монах всецело оставил поиски.

(3) И как монах успокоил телесные формации? Вот, с оставлением удовольствия и боли — как и с предшествующим угасанием радости и недовольства — монах входит и пребывает в четвёртой джхане: [он пребывает] в чистейшей осознанности, [очищенной] невозмутимостью, в ни-удовольствии-ни-боли. Вот как монах успокоил телесные формации^{264}.

(4) И как монах отступил? Вот монах отбросил самомнение «я», срезал его под корень, сделал подобным обрубку пальмы так, что оно более не возникнет в будущем. Вот как монах отступил.

Монахи, про монаха, который рассеял личностные истины, всецело оставил поиски, и успокоил телесные формации, говорится, что он отступил». [И далее он добавил]:

«Есть поиск чувственных услад,

Как есть существования поиск,

Жизни духовной поиск есть.

Хватание есть «Вот — истина»,

Воззрения есть как опухоль.

Тот, отлучён от страсти кто,

Освобождён в уничтожении жажды,

Такие поиски оставил,

Ну а воззрения искоренил.

Этот монах, осознанный, спокойный,

Тот, просветлён кто и непобеждён,

Сквозь самомнение сумев пробиться,

Зовётся тем, кто отступил».

АН 4.39Удджая сутта: Удджая

редакция перевода: 24.07.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 429"

И тогда брахман Удджая отправился к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал Благословенному:

«Восхваляет ли Мастер Готама жертвоприношения?»

«Я не восхваляю всяких жертвоприношений, брахман, но и не так оно, что я отказываюсь восхвалять всякие жертвоприношения.

(1) Я не восхваляю жестоких жертвоприношений, когда убивается крупный рогатый скот, козы, бараны, куры и свиньи, когда других существ ведут на убой. (2) И почему? Потому что араханты и те, кто вступили на путь к арахантству, не сопутствуют жестокому жертвоприношению. (3) Но я восхваляю ненасильственное жертвоприношение, когда не убивается крупный рогатый скот, козы, бараны, куры и свиньи, когда других существ не ведут на убой. То есть, частое совершение даяний, жертвования, совершаемые по семейной традиции. (4) И почему? Потому что араханты и те, кто вступили на путь к арахантству, сопутствуют ненасильственному жертвоприношению». [И далее он добавил]:

«Есть жертва лошадьми, людьми есть жертва также,

Саммапаса, ваджапеййя, а также нираггала:

Жестокостью исполненные жертвования эти,

Едва ли принесут они кому большое благо.

И мудрецы великие, что праведно ведут себя,

Сопутствовать такому подношению не станут,

Где козы, овцы и иной рогатый скот

Самых различных видов попадают вдруг под нож.

Но если подношение насилия лишено,

Что по семейному обычаю свершается всегда,

Где нет ни коз, и ни овец, и ни рогатого скота

Самых различных видов, попадают что под нож:

То мудрецы великие, что праведно ведут себя,

Сопутствовать такому подношению могли б.

Вот мудрый человек что должен подносить:

То жертвование, что великий плод ему даёт.

Ведь для того, кто подношение это совершит –

Будет ему во благо и вреда не принесёт.

Такое подношение значительно весьма,

И небожители довольны тоже будут им».

АН 4.40Удайи сутта: Удайи

редакция перевода: 11.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 430"

И тогда брахман Удайи отправился к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал Благословенному:

«Восхваляет ли Мастер Готама жертвоприношения?»

«Я не восхваляю всяких жертвоприношений, брахман, но и не так оно, что я отказываюсь восхвалять всякие жертвоприношения.

(1) Я не восхваляю жестоких жертвоприношений, когда убивается крупный рогатый скот, козы, бараны, куры и свиньи, когда других существ ведут на убой. (2) И почему? Потому что араханты и те, кто вступили на путь к арахантству, не сопутствуют жестокому жертвоприношению. (3) Но я восхваляю ненасильственное жертвоприношение, когда не убивается крупный рогатый скот, козы, бараны, куры и свиньи, когда других существ не ведут на убой. То есть, частое совершение даяний, жертвования, совершаемые по семейной традиции. (4) И почему? Потому что араханты и те, кто вступили на путь к арахантству, сопутствуют ненасильственному жертвоприношению». [И далее он добавил]:

«И когда жертвование позволительно,

Сделано вовремя, жестоким не является,

Приготовления должные все сделаны,

То тот, кто сдержан, жизнь ведёт святую,

Сопутствует такому подношению.

Тот в мире, устранил кто все укрытия,

Преодолевший время, назначение,

Будда, умелый в жертвоприношении,

Восхвалит подношения этот вид.

И подготовив правильный подарок —

Обычный или в память же умершим —

С умом уверенным отдай этот подарок

Полю заслуг, где дар приносит плод великий,

Всем [тем монахам], кто живёт святою жизнью.

И когда то, что было праведно добыто,

Предложено, пожертвовано верно,

Тем, кто достоин этих подношений —

Такое жертвование будет величайшим

И божества ведь тоже ему рады.

Мудрец, который верой обладает,

С щедрым умом кто подношение свершает,

Перерождается потом в счастливом мире,

В [уделе], не имеющем страданий».

V. Рохитасса

АН 4.41Самадхибхавана сутта: Развитие сосредоточения

редакция перевода: 17.11.2015

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 431"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре развития сосредоточения. Какие четыре?

Есть развитие сосредоточения, которое ведёт к приятному пребыванию в этой самой жизни. Есть развитие сосредоточения, которое ведёт к обретению знания и видения. Есть развитие сосредоточения, которое ведёт к осознанности и бдительности. Есть развитие сосредоточения, которое ведёт к уничтожению пятен [умственных загрязнений].

(1) И каково, монахи, развитие сосредоточения, которое ведёт к приятному пребыванию в этой самой жизни? Вот, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и удовольствием, которые возникли из-за [этой] отстранённости. С угасанием направления и удержания [ума на объекте], он входит и пребывает во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и удовольствие, которые возникли посредством сосредоточения. С угасанием восторга он пребывает невозмутимым, осознанным, бдительным, и ощущает приятное телом. Он входит и пребывает в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: «Он невозмутим, осознан, пребывает в удовольствии». С оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, он входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. Это называется развитием сосредоточения, которое ведёт к приятному пребыванию в этой самой жизни^{265}.

(2) И каково развитие сосредоточения, которое ведёт к обретению знания и видения? Вот монах уделяет внимание восприятию света так: «Как днём, так и ночью; как ночью, так и днём». Вот так, с открытым, с раскрытым умом, он развивает ум, пропитанный сиянием. Это называется развитием сосредоточения, которое ведёт к обретению знания и видения^{266}.

(3) И каково развитие сосредоточения, которое ведёт к осознанности и бдительности? Вот монах знает чувства по мере того как они возникают, по мере того как пребывают, по мере того как исчезают. Он знает восприятия по мере того как они возникают, по мере того как пребывают, по мере того как исчезают. Он знает мысли по мере того как они возникают, по мере того как пребывают, по мере того как исчезают^{267}. Это называется развитием сосредоточения, которое ведёт к осознанности и бдительности».

(4) И каково развитие сосредоточения, которое ведёт к уничтожению пятен [умственных загрязнений]? Вот монах пребывает в созерцании происхождения и исчезновения в пяти совокупностях, подверженных цеплянию: «Такова форма, таково её происхождение, таково её исчезновение; таково чувство… таково восприятие… таковы формации… таково сознание, таково его происхождение, таково его исчезновение». Это называется развитием сосредоточения, которое ведёт к уничтожению пятен [умственных загрязнений].

Таковы четыре развития сосредоточения^{268}. И именно в отношении этого я сказал так в Параяне в «Вопросах Пуннаки»:

«Познав вершины и низины мира,

Ничем он в мире этом не взволнован.

Спокойный и нераздражённый,

Без всяческих проблем, желаний,

Он пересёк рождение и старость».

АН 4.42Паньхабьякарана сутта: Вопросы

редакция перевода: 11.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 432"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре способа отвечать на вопросы. Какие четыре?

* (1) Есть вопрос, на который нужно отвечать категорично.

* (2) Есть вопрос, на который нужно отвечать после проведения разграничений.

* (3) Есть вопрос, на который нужно отвечать встречным вопросом.

* (4) Есть вопрос, который следует отложить в сторону.

Таковы четыре способа отвечать на вопросы». [И далее он добавил]:

«Бывает, нужно дать ответ категоричный,

В другом же случае разграничения нужно сделать.

А в третьем случае задать нужно вопрос,

Четвёртый же вопрос отставить нужно сразу.

Когда он знает, как нужно ответить,

Как подобает встретить те вопросы,

То о монахе говорят как об умелом

В [ответе] на четыре вопрошания.

В споре с трудом ты такового одолеешь,

Ведь он глубок, и стоек он к нападкам.

Он в двух вещах является умелым:

Он знает, что полезно, а что вредно.

Того, что вредно, мудрый избегает,

И принимает то лишь, что полезно.

И прибыв к этому, является что пользой,

Устойчивый является и мудрым».

АН 4.43Патхама кодхагару сутта: Злоба (I)

редакция перевода: 30.07.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 433"

[Благословенный сказал]: «Монахи, в мире есть эти четыре типа личностей. Какие четыре?

* (1) Тот, кто ценит злобу, но не благую Дхамму.

* (2) Тот, кто ценит клевету, но не благую Дхамму.

* (3) Тот, кто ценит обретения, но не благую Дхамму.

* (4) Тот, кто ценит славу, но не благую Дхамму.

Таковы четыре типа личностей, что существуют в мире. Монахи, в мире есть [иные] четыре типа личностей. Какие четыре? Тот, кто ценит благую Дхамму, но не злобу… не клевету… не обретения… не славу. Таковы [иные] четыре типа личностей, что существуют в мире». [И далее он добавил]:

«Монах, который ценит злобу, клевету,

А также обретения и славу,

Не возрастает в этой благой Дхамме,

Наученной Всецело Просветлённым.

Но кто благую Дхамму почитает,

Так в прошлом, в настоящем пребывает,

Тот возрастает в этой благой Дхамме,

Наученной Всецело Просветлённым».

АН 4.44Дутия кодхагару сутта: Злоба (II)

редакция перевода: 11.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 434"

[Благословенный сказал]: «Монахи, эти четыре вещи противоположны благой Дхамме. Какие четыре?

* (1) Когда ценится злоба, а не благая Дхамма.

* (2) Когда ценится клевета, а не благая Дхамма.

* (3) Когда ценится обретение, а не благая Дхамма.

* (4) Когда ценится слава, а не благая Дхамма.

Эти четыре вещи противоположны благой Дхамме. Монахи, эти [иные] четыре вещи соответствуют Дхамме. Какие четыре? Когда ценится Благая Дхамма, а не злоба… клевета… обретение… слава. Эти [иные] четыре вещи соответствуют Дхамме». [И далее он добавил]:

«Монах, который ценит злобу, клевету,

А также обретения и славу —

Подобен сгнившим семенам в хорошем поле —

Не возрастает в этой благой Дхамме.

Но кто благую Дхамму почитает,

Так в прошлом, в настоящем пребывает –

Подобен он растениям целебным,

И возрастает в этой благой Дхамме».

АН 4.45Патхама Рохитасса сутта: Рохитасса (I)

редакция перевода: 11.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 434"

Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И когда наступила глубокая ночь, молодой дэва Рохитасса, [обладающий] поразительной красотой, освещая всю рощу Джеты, подошёл к Благословенному. Подойдя, он поклонился Благословенному, встал рядом и сказал:

«Господин, существует ли возможность посредством передвижения познать, увидеть или дойти до края мира, где [существо] не рождается, не стареет, не умирает, не испускает последний вздох, не перерождается?»

«Что касается края мира, друг, где [существо] не рождается, не стареет, не умирает, не испускает последний вздох, не перерождается — я утверждаю, что такового [края мира] нельзя познать, увидеть или достичь посредством передвижения».

«Удивительно, Господин! Поразительно, господин! Как хорошо сказал Благословенный: «Что касается края мира, друг, где [существо] не рождается, не стареет, не умирает, не испускает последний вздох, не перерождается — я утверждаю, что такового [края мира] нельзя познать, увидеть или достичь посредством передвижения».

Когда-то в прошлом, Господин, я был провидцем по имени Рохитасса, сыном Бходжи, и обладал сверхъестественной силой, мог странствовать сквозь небеса. Я обладал такой скоростью, Господин, что мог перемещаться также быстро, как если бы лучник с мощным луком — обученный, ловкий, натренированный, опытный — мог бы без труда выпустить по тени банановой пальмы лёгкую стрелу. Мой шаг был таким [огромным], Господин, что, казалось, он покрывал [всё расстояние] от восточного океана до западного океана. И затем, Господин, желание возникло во мне: «Я доберусь до края мира посредством передвижения». Обладая такой скоростью и таким шагом, имея срок жизни в сотню лет, живя в течение сотни лет, я передвигался в течение ста лет, если не считать остановок на то, чтобы поесть, попить, пообедать и перекусить, помочиться и испражниться, поспать и снять усталость. И всё же, я умер по пути, так и не достигнув края мира.

Удивительно, Господин! Поразительно, господин! Как хорошо сказал Благословенный: «Что касается края мира, друг, где [существо] не рождается, не стареет, не умирает, не испускает последний вздох, не перерождается — я утверждаю, что такового [края мира] нельзя познать, увидеть или достичь посредством передвижения».

«Что касается края мира, друг, где [существо] не рождается, не стареет, не умирает, не испускает последний вздох, не перерождается — я утверждаю, что такового [края мира] нельзя познать, увидеть или достичь посредством передвижения. И всё же, друг, я [также] утверждаю, что, не дойдя до края мира, нельзя положить конец страданиям. Друг, именно в этом самом теле, длиной [почти что] в сажень, наделённом восприятием и сознанием, я провозглашаю (1) мир, (2) источник мира, (3) прекращение мира (4) и путь, ведущий к прекращению мира». [И далее Благословенный добавил]:

«И не дойти до края мира

За счёт передвижения [по миру],

Но всё же, не дойдя до края мира,

Нельзя освободиться от страданий.

Поэтому, мудрец, который знает мир,

Достигший края мира, жизнь святую прожил,

Познав мира конец, в покое пребывает,

Не жаждет ни того и ни другого мира он».

АН 4.46Дутия Рохитасса сутта: Рохитасса (II)

редакция перевода: 11.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 436"

(сутта аналогична предыдущей АН 4.45, но здесь чуть иное вступление):

И когда ночь подошла к концу, Благословенный обратился к монахам: «Монахи, прошлой ночью, когда наступила глубокая ночь, молодой дэва Рохитасса, [обладающий] поразительной красотой, освещая всю рощу Джеты, подошёл ко мне, поклонился, встал рядом и сказал: «Господин, существует ли возможность…

АН 4.47Сувидура сутта: Далеки друг от друга

редакция перевода: 30.07.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 436"

[Благословенный сказал]: «Монахи, существуют эти четыре пары вещей, которые неимоверно далеки друг от друга. Какие четыре?

* (1) небо и земля;

* (2) ближний и дальний берег океана;

* (3) места, где солнце восходит и заходит;

* (4) учение хороших [людей] и учение плохих.

Таковы эти четыре пары вещей, которые неимоверно далеки друг от друга». [И далее он добавил]:

«Земля и небо друг от друга далеки,

И дальний берег океана ведь не близок,

А также место, солнце где встаёт,

Не рядом с местом, где оно садится.

Но ещё больше, говорят, разнесены

Учения людей плохих, хороших.

Дружба людей хороших постоянна,

И не меняется она, покуда длится.

Дружба плохих людей же ненадёжна;

Вот так учение людей хороших

Разнесено с учением плохих людей».

АН 4.48Висакха сутта: Висакха

редакция перевода: 15.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 437"

(сутта идентична СН 21.7, но здесь действие происходит в Саваттхи в роще Джеты. По заметке Дост. Бодхи, не совсем понятно, почему сутта находится в Книге Четырёх, ведь в ней невозможно выделить какие-либо четыре пункта)

АН 4.49Випалласа сутта: Искажения

редакция перевода: 30.07.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 437"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре вида искажений восприятия, искажений ума, и искажений воззрения. Какие четыре?

Искажение восприятия, ума, и воззрения, из-за которого

* (1) непостоянное считается постоянным;

* (2) …то, что является страданием, считается приятным;

* (3) …то, что является безличностным, считается «собой»;

* (4) …то, что является непривлекательным, считается привлекательным.

Таковы четыре вида искажений восприятия, искажений ума, и искажений воззрения. Монахи, есть эти четыре вида не-искажений восприятия, не-искажений ума, и не-искажений воззрения. Какие четыре?

Не-искажение восприятия, ума, и воззрения, из-за которого непостоянное считается непостоянным; …то, что является страданием, считается страданием; …то, что является безличностным, считается безличностным; …то, что является непривлекательным, считается непривлекательным.

Таковы четыре вида не-искажений восприятия, не-искажений ума, и не-искажений воззрения». [И далее он добавил]:

«Воспринимая постоянство в том, непостоянно что;

В том, что является страданием, воспринимая счастье;

Воспринимая «я» в том, что безличностно по сути;

И привлекательное видя в том, противно что —

Все существа склоняются к плохим воззрениям,

Умы нарушены, их восприятия искажены.

Колодкой Мары эти люди пленены,

От подневольности защиту получить не могут.

Скитаться по сансаре продолжают все они,

Переходя от смерти к новому рождению.

Но когда будды в мире возникают,

И излучают этим всюду яркий свет,

Они тогда и Дхамму миру раскрывают,

Что к утолению страданий всех ведёт.

И когда мудрый человек услышал эту Дхамму,

Он обретает этим самым здравый ум.

Непостоянное непостоянным видит,

В страдательном страдание видит он.

В безличностном безличностное видит,

Противное в непривлекательном он зрит.

И с обретением правильных воззрений,

Он все страдания смог преодолеть».

АН 4.50Упаккилеса сутта: Загрязнения

редакция перевода: 30.07.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 439"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре вида загрязнений солнца и луны, из-за которых солнце и луна не сияют, не сверкают, не лучатся. Какие четыре?

Облака являются загрязнением луны и солнца, из-за которого солнце и луна не сияют, не сверкают, не лучатся. Туман является загрязнением луны и солнца… Дым и пыль являются загрязнениями луны и солнца… Раху, повелитель асуров, является загрязнением луны и солнца, из-за которого солнце и луна не сияют, не сверкают, не лучатся. Таковы четыре вида загрязнений солнца и луны, из-за которых солнце и луна не сияют, не сверкают, не лучатся.

Точно также, монахи, есть эти четыре вида загрязнений жрецов и отшельников, из-за которых некоторые жрецы и отшельники не сияют, не сверкают, не лучатся. Какие четыре?

(1) Есть некоторые жрецы и отшельники, которые пьют спиртные напитки и вино и не воздерживаются от распития спиртных напитков и вина. Таково первое загрязнение жрецов и отшельников…

(2) Есть некоторые жрецы и отшельники, которые пускаются в половые сношения и не воздерживаются от половых сношений. Таково второе загрязнение жрецов и отшельников…

(3) Есть некоторые жрецы и отшельники, которые принимают золото и серебро и не воздерживаются от принятия золота и серебра. Таково третье загрязнение жрецов и отшельников…

(4) Есть некоторые жрецы и отшельники, которые зарабатывают себе на жизнь неправильными способами добычи средств к жизни и не воздерживаются от неправильных способов добычи средств к жизни. Таково четвёртое загрязнение жрецов и отшельников, из-за которых некоторые жрецы и отшельники не сияют, не сверкают, не лучатс^{269}». [И далее он добавил]:

«Бывают и отшельники, жрецы,

Влекомые желанием и злобой;

Невежеством опутанные люди

В вещах приятных ищут наслаждения.

Они вино, спиртное пьют

И половую жизнь осуществляют;

Невежеством [опутанные люди]

Готовы золото и серебро принять.

Другие же жрецы, аскеты,

Чтобы прожить, пускаются в плохое.

Сын Солнца, Будда, эти вещи

Описывал как загрязнения.

И некие жрецы, аскеты,

Которые загрязнены всем этим —

Люди нечистые, которые в пыли —

Лучиться и сиять не могут.

И с головы до ног они покрыты тьмой,

Эти ведомые рабы желания.

Стремятся к новому они существованию,

И кладбища телами наполняют».

Вторые пятьдесят

I. Потоки заслуг

АН 4.51Патхама пунньябхисанда сутта: Потоки заслуг (I)

редакция перевода: 30.07.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 440"

(сутта идентична АН 5.45, включая стих, но здесь отсутствует четвёртый пункт о постелях и сиденьях)

Дутия пунньябхисанда сутта: Потоки заслуг (II)

АН 4.52

редакция перевода: 15.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 442"

[Благословенный сказал]: «Монахи, существуют эти четыре потока заслуг, потока благого, пищи для счастья — божественных, созревающих в счастье, ведущих в небесные миры — ведущие к желаемому, желанному и приятному, к собственному благополучию и счастью. Какие четыре?

(1) Вот ученик Благородных наделён непоколебимой уверенностью в Будде: «В самом деле Благословенный — арахант, полностью просветлённый, совершенный в истинном знании и поведении, счастливый, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный». Таков первый поток заслуг, поток благого, пища для счастья.

(2) Далее ученик Благородных наделён непоколебимой уверенностью в Дхамме: «Дхамма превосходно разъяснена Благословенным, видимая здесь и сейчас, не зависящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно». Таков второй поток заслуг, поток благого, пища для счастья.

(3) Далее ученик Благородных наделён непоколебимой уверенностью в Сангхе: «Сангха учеников Благословенного, идущих по хорошему пути, идущих по прямому пути, идущих по верному пути, идущих по совершенному пути, другими словами, четыре пары или восемь типов личностей — это Сангха учеников Благословенного: достойная даров, достойная гостеприимства, достойная подношений, достойная уважения, непревзойдённое поле заслуг для мира». Таков третий поток заслуг, поток благого, пища для счастья.

(4) Далее ученик Благородных обладает нравственным поведением, которое дорого Благородным: прочным, цельным, незапятнанным, освобождающим, восхваляемым мудрецами, ярким, ведущим к сосредоточению. Таков четвёртый поток заслуг, поток благого, пища для счастья.

Таковы четыре потока заслуг, потока благого, пищи для счастья — божественных, созревающих в счастье, ведущих в небесные миры — ведущие к желаемому, желанному и приятному, к собственному благополучию и счастью». [И далее он добавил]:

«Коль верою в Татхагату ты наделён,

Той, что прочна и непоколебима,

А также поведением нравственным благим,

Что Благородный ценит, восхваляет;

Коль в Сангхе есть уверенность в тебе,

И выправлены все твои воззрения,

То скажут о тебе, что ты не беден

И жизнь твоя не прожита зазря.

Поэтому тот, кто способен к пониманию,

Держа в уме учение Будды,

Пусть вере посвятит себя и добродетели,

Уверенности, равно как и Дхаммы видению».

АН 4.53Патхама санваса сутта: Совместное проживание (I)

редакция перевода: 30.07.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 443"

Однажды Благословенный шёл по дороге между Мадхурой и Вераньджей. И группа мирян и мирянок также шла по той же самой дороге. И тогда Благословенный сошёл с дороги и сел у подножья дерева. Миряне и мирянки увидели сидящего [у подножья дерева] Благословенного, подошли к нему, поклонились и сели рядом. Тогда Благословенный сказал им:

«Домохозяева, есть четыре вида совместного проживания. Какие четыре?

* труп живёт с трупом^{270};

* труп живёт с женщиной-божеством;

* мужчина-божество живёт с трупом;

* мужчина-божество живёт с женщиной-божеством;

(1) И каким образом, домохозяева, труп живёт с трупом? Бывает так, что муж является тем, кто уничтожает жизнь, берёт то, что [ему] не было дано, пускается в неблагое сексуальное поведение, лжёт, потакает употреблению вина, спиртного, одурманивающих веществ, что являются основой для беспечности. Он безнравственный, с плохим характером. Он пребывает дома с умом, охваченным пятном скупости. Он оскорбляет и ругает жрецов и отшельников. И его жена также уничтожает жизнь… …оскорбляет и ругает жрецов и отшельников. Вот каким образом труп живёт с трупом.

(2) И каким образом труп живёт с женщиной-божеством? Бывает так, что муж является тем, кто уничтожает жизнь… ругает жрецов и отшельников. Но его жена воздерживается от уничтожения жизни, от взятия того, что не дано, от неблагого сексуального поведения, от лжи, от вина, спиртного, одурманивающих веществ, что являются основой для беспечности. Она нравственная, с хорошим характером. Она пребывает дома с умом, лишённым пятна скупости. Она не оскорбляет и не ругает жрецов и отшельников. Вот каким образом труп живёт с женщиной-божеством.

(3) И каким образом мужчина-божество живёт с трупом? Бывает так, что муж воздерживается от уничтожения жизни… не оскорбляет и не ругает жрецов и отшельников. Но его жена уничтожает жизнь… ругает жрецов и отшельников. Вот каким образом мужчина-божество живёт с трупом.

(4) И каким образом мужчина-божество живёт с женщиной-божеством? Бывает так, что муж воздерживается от уничтожения жизни… не оскорбляет и не ругает жрецов и отшельников. И его жена также воздерживается от уничтожения жизни… не оскорбляет и не ругает жрецов и отшельников. Вот каким образом мужчина-божество живёт с женщиной-божеством. Таковы четыре вида совместного проживания». [И далее он добавил]:

«Когда они безнравственные оба,

Когда скупы и склонны к оскорблению,

Муж и жена, что вместе проживают,

Живут друг с другом словно пара трупов.

Но может муж безнравственным ведь быть,

Скупым и склонным к оскорблению,

Тогда как нравственна его жена,

Она щедра, она великодушна.

Такая женщина подобна божеству,

Живёт которая с мужчиной-трупом.

Но может муж и нравственным ведь быть,

Он щедрый, он великодушный.

Притом, безнравственна его жена,

Она скупа и склонна к оскорблению.

Такая женщина подобна трупу,

Что с божеством-мужчиной проживает.

Вот муж с женою обладают верой,

Они щедры и сдержаны собою.

И оба праведную жизнь ведут,

Общаются приятными словами.

Многие блага обретут они,

И проживают в умиротворении.

Враги же недовольны их,

Ведь нравственность обоих безупречна^{271}.

И Дхамму в этой жизни соблюдая,

В принципах нравственных сравняются они.

[И после, проявившись] в мире дэвов,

Их радость, чувств услада ожидает».

АН 4.54Дутия санваса сутта: Совместное проживание (II)

редакция перевода: 15.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 445"

(сутта идентична предыдущей АН 4.53, включая стих, но здесь нет вступления, а Будда сразу напрямую обращается к монахам)

АН 4.55Патхама самадживи сутта: Одинаковые в житии (I)

редакция перевода: 30.07.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 445"

Однажды Благословенный пребывал в стране Бхаггов в Сунсумарагире в оленьем парке рощи Бхесакалы. И тогда, утром, Благословенный оделся, взял чашу и одеяние, и отправился в дом домохозяина Накулапиты, где сел на подготовленное сиденье. И тогда домохозяин Накулапита и домохозяйка Накуламата подошли к Благословенному, поклонились ему, и сели рядом. Затем домохозяин Накулапита сказал Благословенному:

«Господин, ещё с юных пор, когда молодую девушку Накуламату выдали за меня замуж, я не припоминаю, чтобы когда-либо был бы неверен к ней даже в мыслях, не говоря уж о поступке. Мы бы хотели, Господин, видеть друг друга не только в этой самой жизни, но также и в будущих жизнях».

Домохозяйка Накуламата в свою очередь сказала Благословенному: «Господин, с тех пор, когда меня ещё молодой девушкой выдали замуж за молодого домохозяина Накулапиту, я не припоминаю, чтобы когда-либо была бы неверна к нему даже в мыслях, не говоря уж о поступке. Мы бы хотели, Господин, видеть друг друга не только в этой самой жизни, но также и в будущих жизнях».

«Домохозяева, если и муж и жена желают видеть друг друга не только в этой самой жизни, но также и в будущих жизнях, то они должны обладать (1) одинаковой верой, (2) одинаковой нравственностью, (3) одинаковой щедростью, (4) и одинаковой мудростью. Тогда они увидят друг друга не только в этой самой жизни, но также и в будущих жизнях». [И далее он добавил]:

«Вот муж с женою обладают верой,

Они щедры и сдержаны собою.

И оба праведную жизнь ведут,

Общаются приятными словами.

Многие блага обретут они,

И проживают в умиротворении.

Враги же недовольны их,

Ведь нравственность обоих безупречна.

И Дхамму в этой жизни соблюдая,

В принципах нравственных сравняются они.

[И после, проявившись] в мире дэвов,

Их радость, чувств услада ожидает».

АН 4.56Дутия самадживи сутта: Одинаковые в житии (II)

редакция перевода: 15.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 446"

(сутта аналогична предыдущей АН 4.55, включая строфы, но здесь Будда сразу обращается напрямую к монахам):

[Благословенный сказал]: «Монахи, если и муж и жена желают видеть друг друга не только в этой самой жизни…

АН 4.57Суппаваса сутта: Суппаваса

редакция перевода: 30.07.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 446"

Однажды Благословенный пребывал в стране Колиев рядом с городом Колиев под названием Садджанела. И тогда, утром, Благословенный оделся, взял чашу и одеяние, и отправился в дом Суппавасы, дочери Колиев, где сел на подготовленное сиденье. Затем Суппаваса, дочь Колиев, собственноручно обслужила Благословенного различными видами превосходной пищи. И когда Благословенный закончил кушать и убрал чашу, Суппаваса села рядом. Благословенный тогда сказал ей:

«Суппаваса, мирянка, которая подаёт еду, даёт получателям четыре вещи. Какие четыре? Она даёт

* жизнь,

* красоту,

* счастье,

* силу.

(1) Дав жизнь, она [и сама также] разделяет жизнь — либо небесную, либо человеческую. (2) Дав красоту, она [и сама также] разделяет красоту — либо небесную, либо человеческую. (3) Дав счастье, она [и сама также] разделяет счастье — либо небесное, либо человеческое. (4) Дав силу, она [и сама также] разделяет силу — либо небесную, либо человеческую. Суппаваса, мирянка, которая подаёт еду, даёт получателям эти четыре вещи». [И далее он добавил]:

«Когда он пищу превосходную подарит –

Чистую, вкусную, приятную во всём –

Тем людям, праведный кто в поведении,

Возвышен в этом и непревзойдён —

Соединяет дар этот заслуги.

Мира знаток^{272} похвалит сей подарок,

[И говорит, что] плод приносит он великий.

О щедрости такой кто памятует,

Тот радостным повсюду пребывает.

Пятно и корень скупости убрав,

Он, безупречный, отправляется на небо».

АН 4.58Судатта сутта: Судатта

редакция перевода: 30.07.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 447"

И тогда домохозяин Анатхапиндика подошёл к Благословенному, поклонился ему, и сел рядом. Благословенный сказал ему:

«Домохозяин, мирянин, который подаёт еду, даёт получателям четыре вещи. Какие четыре? Он даёт

* жизнь,

* красоту,

* счастье,

* силу.

(1) Дав жизнь, он [и сам также] разделяет жизнь — либо небесную, либо человеческую. (2) Дав красоту, он [и сам также] разделяет красоту — либо небесную, либо человеческую. (3) Дав счастье, он [и сам также] разделяет счастье — либо небесное, либо человеческое. (4) Дав силу, он [и сам также] разделяет силу — либо небесную, либо человеческую. Домохозяин, мирянин, который подаёт еду, даёт получателям эти четыре вещи». [И далее он добавил]:

«Кто уважительно и вовремя еду даёт

Обузданным, кто только подаяния ест,

Тот дарит также им ещё четыре вещи:

Жизнь, счастье, силу, красоту.

Тот, кто дарует жизнь и красоту,

Дарует также силу, счастье,

Тот обретает славу, длительную жизнь

В каком бы месте он ни возродился».

АН 4.59Бходжана сутта: Еда

редакция перевода: 15.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 448"

[Благословенный сказал]: «Монахи, когда даритель подаёт еду, он даёт получателям четыре вещи. Какие четыре? Он даёт

* жизнь,

* красоту,

* счастье,

* силу

.

(1) Дав жизнь, он [и сам также] разделяет жизнь — либо небесную, либо человеческую. (2) Дав красоту, он [и сам также] разделяет красоту — либо небесную, либо человеческую. (3) Дав счастье, он [и сам также] разделяет счастье — либо небесное, либо человеческое. (4) Дав силу, он [и сам также] разделяет силу — либо небесную, либо человеческую. Монахи, когда даритель подаёт еду, он даёт получателям эти четыре вещи».

АН 4.60Гихисамичи патипада сутта: Правильная практика для мирянина

редакция перевода: 30.07.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 448"

И тогда домохозяин Анатхапиндика отправился к Благословенному, поклонился ему, и сел рядом. Благословенный сказал ему:

«Домохозяин, ученик Благородных, который обладает четырьмя качествами, практикует подобающим для мирянина образом; он практикует так, что это принесёт [ему] обретение славы и приведёт в небесный мир. Какими четырьмя?

(1) Вот, домохозяин, ученик Благородных обеспечивает Сангху монахов одеяниями. (2) Он обеспечивает Сангху монахов едой. (3) Он обеспечивает Сангху монахов жилищами. (4) Он обеспечивает Сангху монахов лекарствами и обеспечением для больных [монахов].

Домохозяин, ученик Благородных, который обладает этими четырьмя качествами, практикует подобающим для мирянина образом; он практикует так, что это принесёт [ему] обретение славы и приведёт в небесный мир». [И далее он добавил]:

«И когда мудрый практикует так,

Как то мирянину и подобает,

Когда услужит праведным монахам

Одеждами, едой, лекарствами, жилищем:

То для него и день и ночь

Заслуги только возрастают.

Свершив прекрасные дела,

В небесный мир он переходит».

II. Достойные поступки

АН 4.61Паттакамма сутта: Достойные поступки

редакция перевода: 02.08.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 449"

И тогда домохозяин Анатхапиндика отправился к Благословенному, поклонился ему, и сел рядом. Благословенный сказал ему:

«Домохозяин, существуют эти четыре вещи — желанные, приятные, и редко обретаемые в мире. Какие четыре?

(1) Когда кто-либо думает: «Пусть богатство придёт ко мне праведным способом!» Такова первая вещь — желанная, приятная, и редко обретаемая в мире.

(2) Праведно добыв богатство, он думает: «Пусть слава придёт ко мне и к моим родственникам и наставникам!»^{273} Такова вторая вещь — желанная, приятная, и редко обретаемая в мире.

(3) Праведно добыв богатство и снискав славу для себя и для своих родственников и наставников, он думает: «Пусть я буду жить долго, наслаждаться длительным жизненным сроком!» Такова третья вещь — желанная, приятная, и редко обретаемая в мире.

(4) Праведно добыв богатство и снискав славу для себя и для своих родственников и наставников, живя долго, наслаждаясь длительным жизненным сроком, он думает: «С распадом тела, после смерти, пусть я перерожусь в благом уделе, в небесном мире!» Такова четвёртая вещь — желанная, приятная, и редко обретаемая в мире.

Таковы четыре вещи — желанные, приятные, и редко обретаемые в мире.

Четыре совершенства

Домохозяин, есть [другие] четыре вещи, которые ведут к обретению тех четырёх вещей. Какие четыре?

* совершенство в вере,

* совершенство в нравственном поведении,

* совершенство в щедрости,

* совершенство в мудрости.

(1) И что такое, домохозяин, совершенство в вере? Вот ученик Благородных наделён верой. Он верит в просветление Татхагаты: «В самом деле Благословенный — арахант, полностью просветлённый, совершенный в истинном знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный». Это называется совершенством в вере.

(2) И что такое совершенство в нравственном поведении? Вот ученик Благородных воздерживается от уничтожения жизни, от взятия того, что не дано, от неблагого сексуального поведения, от лжи, от спиртных напитков, вина, и одурманивающих веществ, что являются основной для беспечности. Это называется совершенством в нравственном поведении.

(3) И что такое совершенство в щедрости? Вот ученик Благородных пребывает дома с умом, лишённым пятна скупости, щедрым, открытым, радуется оставлению, предан благотворительности, радуется дарению и разделению. Это называется совершенством в щедрости.

(4) И что такое совершенство в мудрости? Если человек пребывает с умом, охваченным влечением и неправедной жадностью, он делает то, чего следует избегать, и пренебрегает своими обязанностями, так что его слава и счастье портятся. Если он пребывает с умом, охваченным недоброжелательностью… ленью и апатией… неугомонностью и сожалением… сомнением, он делает то, чего следует избегать, и пренебрегает своими обязанностями, так что его слава и счастье портятся.

Когда, домохозяин, ученик Благородных понял так: «Влечение и неправедная жадность являются загрязнениями ума» — он отбрасывает их. Когда он понял так: «Недоброжелательность является загрязнением ума» — он отбрасывает её. Когда он понял так: «Лень и апатия являются загрязнениями ума» — он отбрасывает их. Когда он понял так: «Неугомонность и сожаление являются загрязнениями ума» — он отбрасывает их. Когда он понял так: «Сомнение является загрязнением ума» — он отбрасывает его.

Когда, домохозяин, ученик Благородных понял так: «Влечение и неправедная жадность являются загрязнениями ума» — и отбросил их; когда он понял так: «Недоброжелательность… лень и апатия… неугомонность и сожаление… сомнение является загрязнением ума» — и отбросил его, то тогда он зовётся учеником Благородных, обладающим величайшей мудростью, обширной мудростью, он видит область^{274}, он совершенен в мудрости. Это называется совершенством в мудрости.

Таковы [другие] четыре вещи, которые ведут к обретению тех четырёх вещей, которые желанные, приятные, и редко обретаемые в мире.

Четыре достойных дела

С помощью богатства, которое он обрёл усердным старанием, накопил силой своих рук, заработал потом и кровью — праведно добытым праведным богатством — ученик Благородных предпринимает четыре достойных поступка. Какие четыре?

(1) Домохозяин, вот с помощью богатства, которое он обрёл усердным старанием… ученик Благородных делает счастливым себя, доволен, и правильно поддерживает себя в счастье. Он делает счастливыми своих родителей, доволен, и правильно поддерживает себя в счастье. Он делает счастливыми свою жену и детей, своих рабов, рабочих и слуг, доволен, и правильно поддерживает себя в счастье. Он делает счастливыми своих друзей и товарищей, доволен, и правильно поддерживает себя в счастье. Таков первый случай, когда богатство тратится во благо, было правильно потрачено и использовано ради достойного дела.

(2) Далее, с помощью богатства, которое он обрёл усердным старанием… ученик Благородных своим богатством делает запасы против утрат, которые могут возникнуть из-за огня или наводнений, царей или бандитов или же нежеланных наследников. Он предохраняет себя от этого. Таков второй случай, когда богатство тратится во благо, было правильно потрачено и использовано ради достойного дела.

(3) Далее, с помощью богатства, которое он обрёл усердным старанием… ученик Благородных совершает пять жертвований: родственникам, гостям, предкам, царям, божествам. Таков третий случай, когда богатство тратится во благо, было правильно потрачено и использовано ради достойного дела.

(4) Далее, с помощью богатства, которое он обрёл усердным старанием… ученик Благородных утверждает ведущее ввысь подаяние — небесное подношение, приводящее к счастью, ведущее в небесные миры — тем жрецам и отшельникам, которые воздерживаются от упоения и беспечности, которые утверждены в кротости и терпении, которые обуздывают себя, умиротворяют себя, тренируют себя для [достижения] ниббаны. Таков четвёртый случай, когда богатство тратится во благо, было правильно потрачено и использовано ради достойного дела.

Таковы, домохозяин, четыре достойных поступка, которые предпринимает ученик Благородных с помощью богатства, которое он обрёл усердным старанием, накопил силой своих рук, заработал потом и кровью — праведно добытым праведным богатством. Если кто-либо полностью растрачивает своё богатство на что-либо иное помимо этих четырёх достойных поступков, то [в таком случае] говорится, что оно растратилось впустую, было разбазарено, было использовано легкомысленно. Но когда кто-либо полностью растрачивает своё богатство на эти четыре достойных поступка, то [в таком случае] говорится, что богатство было потрачено во благо, было правильно потрачено и использовано ради достойного дела». [И далее он добавил]:

«Богатством наслаждался я,

И содержал я тех, кто от меня зависит,

И бедствия различные преодолел.

Дары давал, которые уводят ввысь,

Как совершал и жертвований пять.

Прислуживал я нравственным монахам,

Им, целомудренным, кто обуздал себя.

Добился я тех самых целей,

Которых мудрые, что проживают дома,

Желали бы достичь, используя богатство.

И сделанное мной не вызывает сожаления» –

И когда смертный памятует так,

Он пребывает стойким в благородной Дхамме.

Его восхвалят в этой жизни самой,

А после смерти счастлив он на небесах».

АН 4.62Ананья сутта: Свобода от долгов

редакция перевода: 02.08.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 452"

И тогда домохозяин Анатхапиндика отправился к Благословенному, поклонился ему, и сел рядом. Благословенный сказал ему:

«Домохозяин, существуют эти четыре вида счастья, зависящих от времени и случая, которых может достичь мирянин, наслаждающийся чувственными удовольствиями. Какие четыре?

* счастье владения,

* счастье наслаждения,

* счастье свободы от долгов,

* счастье отсутствия порицания.

(1) И что такое, домохозяин, счастье владения? Бывает так, что представитель клана обрёл богатство усердным старанием, накопил силой своих рук, заработал потом и кровью — праведно добытое праведное богатство. Когда он рассуждает: «Я обрёл [это] богатство усердным старанием… праведное богатство» — он переживает счастье и радость. Это называется счастьем владения.

(2) И что такое счастье наслаждения? Вот, имея богатство, обретённое усердным старанием, накопленное силой собственных рук, заработанное потом и кровью — праведно добытое праведное богатство — представитель клана наслаждается [этим] своим богатством и совершает накопления заслуг. Когда он рассуждает: «Имея богатство… я наслаждаюсь [этим] своим богатством и совершаю накопления заслуг» — он переживает счастье и радость. Это называется счастьем наслаждения.

(3) И что такое счастье свободы от долгов? Вот у домохозяина нет долгов по отношению к кому-либо — больших или малых. Когда он рассуждает: «У меня нет долгов по отношению к кому-либо — больших или малых» — он переживает счастье и радость. Это называется счастьем свободы от долгов.

(4) И что такое счастье отсутствия порицания? Вот, домохозяин, ученик Благородных наделён безупречным телесным, словесным, и умственным действием. Когда он думает: «Я наделён безупречным телесным, словесным, и умственным действием» — он переживает счастье и радость. Это называется счастьем отсутствия порицания.

Таковы четыре вида счастья, зависящих от времени и случая, которых может достичь мирянин, наслаждающийся чувственными удовольствиями». [И далее он добавил]:

«Когда познал ты счастье от отсутствия долгов,

То стоит вспомнить счастье от владения.

И наслаждаясь счастьем наслаждения,

Смертный увидит вещи мудростью своею.

Увидев эти вещи в ясном свете,

Мудрец узнает оба вида счастья^{275}.

Одной шестнадцатой ведь первое не стоит

Блаженства от отсутствия упрёков».

АН 4.63Са брахма сутта: С Брахмой

редакция перевода: 02.08.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 453"

[Благословенный сказал]: «Монахи, (1) с Брахмой проживают [только] те семьи, в которых дома дети чтят своих отца и мать. (2) С первыми учителями проживают [только] те семьи, в которых дома дети чтят своих отца и мать. (3) С первыми божествами проживают [только] те семьи, в которых дома дети чтят своих отца и мать. (4) С достойными даров проживают [только] те семьи, в которых дома дети чтят своих отца и мать.

«Брахма», монахи, это обозначение отца и матери. «Первые учителя»… «Первые божества»… «Достойные даров» — это обозначение отца и матери. И почему? [Потому что] отец и мать очень полезны своим детям. Они растят их, кормят их, открывают для них мир». [И далее он добавил]:

«Отец и мать зовутся «Брахмой»,

А также «Первыми учителями».

Они даров достойны от своих детей,

Ведь проявляют к детям сострадание.

Поэтому мудрец их должен чтить,

А также относиться с уважением.

Еду, питьё им должен подносить,

Дарить одежду должен и постели,

Купать их должен, делать им массаж,

А также ноги омывать им должен.

И из-за праведного поведения к отцу,

А также к матери и собственной своей

Тебя мудрейший будет восхвалять

А после смерти ты окажешься в раю».

АН 4.64Нирая сутта: Ад

редакция перевода: 02.08.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 454"

[Благословенный сказал]: «Монахи, тот, кто обладает четырьмя качествами, окажется в аду, как если бы его туда затянули силой. Какими четырьмя?

* (1) он уничтожает жизнь,

* (2) берёт то, что не было дано,

* (3) пускается в неблагое сексуальное поведение,

* (4) лжёт.

Тот, кто обладает этими четырьмя качествами, окажется в аду, как если бы его туда затянули силой». [И далее он добавил]:

«Уничтожение жизни,

Взятие того, что не дано,

Произнесение лжи,

И с жёнами чужими связь —

Мудрец дела такие не похвалит».

АН 4.65Рупа сутта: Форма

редакция перевода: 02.08.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 454"

[Благословенный сказал]: «Монахи, в мире есть эти четыре типа личностей. Какие четыре?

(1) Тот, кто судит по форме, чья уверенность основывается на форме. (2) Тот, кто судит по речи, чья уверенность основывается на речи. (3) Тот, кто судит по аскезе, чья уверенность основывается на аскезе (4) Тот, кто судит по Дхамме, чья уверенность основывается на Дхамме. Таковы четыре типа личностей, существующих в мире»^{276}. [И далее он добавил]:

«И тот, кто судит лишь по форме,

И тот, кто следует из-за речей,

Теми желание, жажда, управляют;

Непонимающие люди эти.

Кто не имеет внутреннего понимания,

И внешнее узреть кто неспособен,

Дурак, который заграждён повсюду,

Чужою речью увлечён.

Кто не имеет внутреннего понимания,

Но внешнее кто видит очень чётко,

Тот видит [только] внешний плод,

И также речью увлечён.

Но тот, кто внутреннее понимает,

А также внешнее кто видит чётко,

Тот видит без препятствий всё,

И речью он не увлечён».

АН 4.66Сарага сутта: Страстный

редакция перевода: 24.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 455"

[Благословенный сказал]: «Монахи, в мире есть эти четыре типа личностей. Какие четыре?

* (1) страстный,

* (2) злобный,

* (3) заблуждающийся,

* (4) эгоистичный.

Таковы четыре типа личностей, что существуют в мире». [И далее он добавил]:

«Дразнящими вещами очарованные люди

В вещах любых приятных ищут наслаждение.

И эти существа, прикованные жаждой,

Тем самым укрепляют собственное рабство.

Невежеством окутанные ходят тут и там,

И создают повсюду камму неблагую,

Рождённую из жажды, злобы, заблуждения:

Поступки эти горькие к страданиям ведут.

Опутаны невежеством все люди эти,

Они слепы, лишённые какого-либо зрения,

И в соответствии с природою своей,

Не думают они о том, что таковы»^{277}.

АН 4.67Ахираджа сутта: Змеи

редакция перевода: 24.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 456"

Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. В то время в Саваттхи один монах был укушен змеёй и [из-за этого] скончался. И тогда группа монахов подошла к Благословенному, они поклонились ему, сели рядом, и сказали:

«Учитель, здесь, в Саваттхи, некий монах был укушен змеёй и [из-за этого] скончался».

«Вне сомнений, монахи, этот монах не распространял доброжелательный ум к четырём королевским змеиным семьям^{278}. Если бы он делал так, то его бы не укусила змея, и он бы не умер. К каким четырём?

* (1) к королевской змеиной семье вирупаккхи,

* (2) к королевской змеиной семье ерапатхи,

* (3) к королевской змеиной семье чхабьяпутты,

* (4) к королевской змеиной семье готамаки.

Вне сомнений, этот монах не распространял доброжелательный ум к четырём королевским змеиным семьям. Если бы он делал так, то его бы не укусила змея, и он бы не умер. Я предписываю вам, монахи, распространять доброжелательный ум к четырём королевским змеиным семьям ради вашей сохранности, безопасности, и защиты». [И далее он добавил]:

«Доброжелательным я буду к змеям вирупаккхи,

Доброжелательным я буду к змеям ерапатхи,

Доброжелательным я буду к змеям чхабьяпутты,

Доброжелательным к чёрным готамакам я буду.

Доброжелательным ко всем безногим существам,

Доброжелательным я буду также и к двуногим.

Доброжелательным я буду и к четвероногим.

И с многоногими я буду также добрым.

Безногие пускай вреда не принесут,

Двуногие пускай вреда не принесут,

Четвероногие пускай вреда не принесут,

И многоногие пускай вреда не принесут.

Пусть существа и всё вокруг живое —

Все существа и каждое из них

Одно лишь только счастье повстречают,

И пусть плохое никого из них не ждёт.

Будда безмерен, Дхамма безмерна, Сангха безмерна. Ползучие твари, змеи, скорпионы, многоножки, пауки, ящерицы, и крысы имеют пределы. Я принял меры предосторожности, я создал защиту. Пусть существа отступят. Я выражаю почтение Благословенному, выражаю почтение семи Полностью Просветлённым»^{279}.

АН 4.68Девадатта сутта: Девадатта

редакция перевода: 02.08.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 457"

Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе на горе под названием Утёс Ястребов вскоре после того, как Девадатта ушёл. И там в отношении Девадатты Благословенный обратился к монахам:

«Монахи, приобретения, уважение, и похвала привели Девадатту к его собственному падению и погибели. (1) Подобно тому, как банановая пальма даёт урожай к своему собственному падению и погибели, точно также, приобретения, уважение, и похвала привели Девадатту к его собственному падению и погибели. (2) Подобно тому, как камыш даёт урожай к своему собственному падению… (3) Подобно тому, как тростник даёт урожай к своему собственному падению… (4) Подобно тому, как мул беременеет к своему собственному падению и погибели, точно также, приобретения, уважение, и похвала привели Девадатту к его собственному падению и погибели». [И далее он добавил]:

«Как свой же плод ведёт к погибели

Бамбука, пальмы, тростника,

И как зародыш убивает мула,

То так и слава рушит негодяя».

АН 4.69Падхана сутта: Старания

редакция перевода: 24.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 457"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре старания. Какие четыре?

* старание сдерживанием,

* старание оставлением,

* старание развитием,

* старание защитой.

(1) И что такое, монахи, старание сдерживанием? Вот монах порождает желание к не-возникновению невозникших плохих, неблагих состояний [ума]. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается. Это называется старанием сдерживанием.

(2) И что такое старание оставлением? Вот монах порождает желание к отбрасыванию возникших плохих, неблагих состояний. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается. Это называется старанием оставлением.

(3) И что такое старание развитием? Вот монах порождает желание к возникновению невозникших благих состояний. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается. Это называется старанием развитием.

(4) И что такое старание защитой? Вот монах порождает желание к поддержанию возникших благих состояний, к их не-угасанию, увеличению, разрастанию, осуществлению посредством развития. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается. Это называется старанием защитой. Таковы четыре старания». [И далее он добавил]:

«Сдержанность, оставление,

Развитие, защита:

Посредством этих четырёх стараний,

Поведаны которые Родственником Солнца,

Монах, решительным который пребывает,

Может достичь уничтожения страданий».

АН 4.70Адхаммика сутта: Неправедные

редакция перевода: 08.08.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 458"

[Благословенный сказал]: «Монахи, (1) когда цари неправедны, то (2) князья царя становятся неправедными. Когда князья царя неправедны, то (3) брахманы и домохозяева становятся неправедными. Когда брахманы и домохозяева становятся неправедными, (4) люди из городов и деревень становятся неправедными.

Когда люди из городов и деревень становятся неправедными, то нарушается ход солнца и луны. Когда нарушается ход солнца и луны, то нарушается ход созвездий и звёзд. Когда нарушается ход созвездий и звёзд, то нарушается ход дня и ночи. Когда нарушается ход дня и ночи, нарушается ход половин месяца и [целых] месяцев. Когда нарушается ход половин месяцев и [целых] месяцев, то нарушается ход времён года и годов. Когда нарушается ход времён года и годов, то ветра дуют не по [должному] течению и от случая к случаю. Когда ветра дуют не по [должному] течению и от случая к случаю, то божества становятся расстроенными. Когда божества становятся расстроенными, то не выпадает достаточного количества дождя. Когда не выпадает достаточного количества дождя, урожай созревает нерегулярно. Когда люди едят урожай, который созревает нерегулярно, они живут мало, они некрасивые, слабые и больные.

Монахи, когда цари праведны, то князья царя становятся праведными… Когда люди из городов и деревень становятся праведными, то солнце и луна идут правильным ходом… Когда времена года и годы идут правильным ходом, то ветра дуют по [должному] течению и постоянно. Когда ветра дуют по [должному] течению и постоянно, то божества не становятся расстроенными. Когда божества не расстроены, то выпадает достаточное количество дождя. Когда выпадает достаточное количество дождя, урожай созревает регулярно. Когда люди едят урожай, который созревает регулярно, они живут долго, они красивые, сильные и здоровые». [И далее он добавил]:

«Когда рогатый скот пересекает [брод],

Изогнутым путём вперёд идёт глава,

И остальные тоже прямо не идут,

Ведь по изогнутой идёт их собственный вожак.

И точно также ведь оно и средь людей.

Когда ведёт себя неправедно глава,

То остальные поступают как и он.

В уныние приходит царство целиком,

Если сам царь неправедным уж стал.

Когда рогатый скот пересекает [брод],

И по прямой вперёд идёт глава,

То остальные прямо ведь идут,

Так как вперёд идёт их собственный вожак.

И точно также ведь оно и средь людей.

Коль праведно ведёт себя глава,

То остальные поступают как и он.

И тогда радуется царство целиком,

Коли уж праведным стал собственный их царь».

III. Безошибочное

АН 4.71Падхана сутта: Старание

редакция перевода: 25.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 460"

[Благословенный сказал]: «Монахи, монах, обладающий четырьмя качествами, практикует безошибочный путь, и он заложил фундамент для уничтожения пятен [загрязнений ума]. Какими четырьмя? Вот монах

* (1) нравственный,

* (2) учёный,

* (3) усердный,

* (4) мудрый.

Монах, обладающий этими четырьмя качествами, практикует безошибочный путь, и он заложил фундамент для уничтожения пятен».

АН 4.72Саммадиттхи сутта: Правильные воззрения

редакция перевода: 08.08.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 460"

[Благословенный сказал]: «Монахи, монах, обладающий четырьмя качествами, практикует безошибочный путь, и он заложил фундамент для уничтожения пятен [загрязнений ума]. Какими четырьмя?

* (1) мыслью об отречении,

* (2) доброжелательной мыслью,

* (3) мыслью о непричинении вреда,

* (4) правильными воззрениями^{280}.

Монах, обладающий этими четырьмя качествами, практикует безошибочный путь, и он заложил фундамент для уничтожения пятен [загрязнений ума]».

АН 4.73Саппуриса сутта: Плохой человек

редакция перевода: 08.08.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 460"

[Благословенный сказал]: «Монахи, того, кто обладает четырьмя качествами, следует знать как плохого человека. Какими четырьмя?

(1) Вот, монахи, плохой человек раскрывает недостатки других, даже если его об этом не спросили. Но когда его спросили об этом, то тогда, по мере расспросов, он рассказывает о недостатках других [людей] без пропусков и пробелов, [т. е.] в подробностях и деталях. [В таком случае] можно понять: «Это плохой человек».

(2) Далее, плохой человек не раскрывает достоинства других, даже если его об этом спросили, не говоря уже о том, когда его не спросили. Но когда его спросили об этом, он, даже несмотря на расспросы, рассказывает о достоинствах других [людей] c пропусками и пробелами, [т. е.] без подробностей и деталей. [В таком случае] можно понять: «Это плохой человек».

(3) Далее, плохой человек не раскрывает собственные недостатки, даже если его об этом спросили, не говоря уже о том, когда его не спросили. Но когда его спросили об этом, он, даже несмотря на расспросы, рассказывает о собственных недостатках c пропусками и пробелами, [т. е.] без подробностей и деталей. [В таком случае] можно понять: «Это плохой человек».

(4) Далее, плохой человек раскрывает собственные достоинства, даже если его об этом не спросили, не говоря уже о том, когда его спросили. Но когда его спросили об этом, то тогда, по мере расспросов, он рассказывает о собственных достоинствах без пропусков и пробелов, [т. е.] в подробностях и деталях. [В таком случае] можно понять: «Это плохой человек».

Того, кто обладает этими четырьмя качествами, следует знать как плохого человека. Монахи, того, кто обладает [другими] четырьмя качествами, следует знать как хорошего человека. Какими четырьмя?

Вот, монахи, хороший человек не раскрывает недостатки других, даже если его об этом спросили, не говоря уже о том, когда его не спросили. Но когда его спросили об этом, то тогда, по мере расспросов, он рассказывает о недостатках других [людей] с пропусками и пробелами, [т. е.] без подробностей и деталей. [В таком случае] можно понять: «Это хороший человек».

Далее, хороший человек раскрывает достоинства других, даже если его об этом не спросили, не говоря уже о том, когда его спросили. Но когда его спросили об этом, то тогда, по мере расспросов, он рассказывает о достоинствах других [людей] без пропусков и пробелов, [т. е.] в подробностях и деталях. [В таком случае] можно понять: «Это хороший человек».

Далее, хороший человек раскрывает собственные недостатки, даже если его об этом не спросили, не говоря уже о том, когда его спросили. Но когда его спросили об этом, то тогда, по мере расспросов, он рассказывает о собственных недостатках без пропусков и пробелов, [т. е.] в подробностях и деталях. [В таком случае] можно понять: «Это хороший человек».

Далее, хороший человек не раскрывает собственные достоинства, даже если его об этом спросили, не говоря уже о том, когда его не спросили. Но когда его спросили об этом, то тогда, по мере расспросов, он рассказывает о собственных достоинствах с пропусками и пробелами, [т. е.] без подробностей и деталей. [В таком случае] можно понять: «Это хороший человек».

Того, кто обладает этими четырьмя качествами, следует знать как хорошего человека.

Монахи, когда жену первый раз приводят в дом, то будь то день или ночь, вначале она утверждает [в себе] острое чувство стыда и боязнь совершить проступок по отношению к своей свекрови, к своему свёкру, к своему мужу, и даже к рабам, работникам, и слугам. Но, спустя какое-то время, в результате совместного проживания и близости, она говорит своей свекрови, своему свёкру, своему мужу: «Убирайся! Что ты понимаешь?»

Точно также, бывает так, что когда некий монах покинул жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной, будь то день или ночь, вначале он утверждает [в себе] острое чувство стыда и боязнь совершить проступок по отношению к монахам, монахиням, мирянам, и мирянкам, и даже к помощникам по монастырю и к монахам-послушникам. Но, спустя какое-то время, в результате совместного проживания и близости, он говорит даже своему учителю и своему наставнику: «Убирайся! Что ты понимаешь?»

Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы будем пребывать с умами, подобными [уму] только что пришедшей в дом жене». Вот как вы должны тренировать себя».

АН 4.74Патхама агга сутта: Наивысший (I)

редакция перевода: 25.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 462"

[Благословенный сказал]: «Монахи, существуют эти четыре наивысших вещи. Какие четыре?

* (1) наивысший вид нравственного поведения,

* (2) наивысший вид сосредоточения,

* (3) наивысший вид мудрости,

* (4) наивысший вид освобождения.

Таковы четыре наивысших вещи».

АН 4.75Дутия агга сутта: Наивысший (II)

редакция перевода: 25.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 462"

[Благословенный сказал]: «Монахи, существуют эти четыре наивысших вещи. Какие четыре?

* (1) наивысшая форма,

* (2) наивысшее чувство,

* (3) наивысшее восприятие,

* (4) наивысшее состояние существования.

Таковы четыре наивысших вещи».

АН 4.76Кусинара сутта: Кусинара

редакция перевода: 08.08.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 462"

Однажды Благословенный пребывал в Кусинаре между двумя одинаковыми саловыми деревьями в саловой роще Маллов возле Упаваттаны по случаю [скорого достижения] своей окончательной ниббаны. Там Благословенный обратился к монахам: «Монахи!»

«Учитель!» — отвечали те монахи. Благословенный сказал:

«Монахи, быть может, у какого-либо монаха есть некие сомнения или неуверенность в отношении (1) Будды, (2) Дхаммы, или (3) Сангхи, в отношении (4) пути или практики. Если так, то спрашивайте, монахи. Не впадайте потом в сожаление, думая: «Пред нами был наш учитель, но мы так и не решились задать вопрос Благословенному, когда находились рядом с ним».

Когда так было сказано, монахи ничего не ответили. Во второй раз… в третий раз Благословенный обратился к монахам… И в третий раз монахи ничего не ответили.

И тогда Благословенный обратился к монахам: «Быть может, монахи, вы не спрашиваете из уважения к учителю? В таком случае передайте [свой] вопрос другу, [который спросит]». Когда так было сказано, монахи ничего не ответили.

И тогда Достопочтенный Ананда сказал Благословенному: «Удивительно и поразительно, Учитель! Я убеждён, что в этой Сангхе нет ни одного монаха, у которого были бы какие-либо сомнения или неуверенность в отношении Будды, Дхаммы, или Сангхи, в отношении пути или практики».

«Ты говоришь, исходя из уверенности, Ананда, но Татхагата знает это как факт. Ведь среди этих пяти сотен монахов каждый является как минимум вступившим в поток, который неподвержен [перерождению] в низших мирах, непреклонен в своей участи, направляется к просветлению».

АН 4.77Ачинтеййя сутта: Невообразимости

редакция перевода: 25.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 463

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре невообразимости^{281}, которые не стоит пытаться продумать. Того, кто попытается продумать их, ожидает либо сумасшествие, либо неудовлетворённость. Какие четыре?

(1) Область [знаний и способностей] Будды является невообразимостью, которую не стоит пытаться продумать. Того, кто попытается продумать её, ожидает либо сумасшествие, либо неудовлетворённость.

(2) Область того, кто находится в джхане, является невообразимостью, которую не стоит пытаться продумать. Того, кто попытается продумать её, ожидает либо сумасшествие, либо неудовлетворённость.

(3) Результат каммы является невообразимостью, которую не стоит пытаться продумать. Того, кто попытается продумать её, ожидает либо сумасшествие, либо неудовлетворённость.

(4) Обдумывание мира является невообразимостью, которую не стоит пытаться продумать. Того, кто попытается продумать её, ожидает либо сумасшествие, либо неудовлетворённость^{282}.

Таковы четыре невообразимости, которые не стоит пытаться продумать. Того, кто попытается продумать их, ожидает либо сумасшествие, либо неудовлетворённость».

АН 4.78Даккхина сутта: Подношения

редакция перевода: 25.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 463"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре очищения подношений. Какие четыре? Есть подношение, которое очищено со стороны дающего, но не со стороны получающих. Есть подношение, которое очищено со стороны получающих, но не со стороны дающего. Есть подношение, которое не очищено ни со стороны дающего, ни со стороны получающих. Есть подношение, которое очищено и со стороны дающего и со стороны получающих.

(1) И каким образом, монахи, подношение очищено со стороны дающего, но не со стороны получающих? Вот дающий является нравственным, обладает благим характером, но получающие безнравственны и обладают плохим характером. Вот каким образом это подношение очищено со стороны дающего, но не со стороны получающих.

(2) И каким образом подношение очищено со стороны получающих, но не со стороны дающего? Вот дающий является безнравственным, обладает плохим характером, но получающие нравственны и обладают благим характером. Вот каким образом это подношение очищено со стороны получающих, но не со стороны дающего.

(3) И каким образом подношение не очищено ни со стороны дающего, ни со стороны получающих? Вот дающий является безнравственным, обладает плохим характером, и получающие также безнравственны, обладают плохим характером. Вот каким образом это подношение не очищено ни со стороны дающего, ни со стороны получающих.

(4) И каким образом подношение очищено и со стороны дающего и со стороны получающих? Вот дающий является нравственным, обладает благим характером, и получающие также нравственны, обладают благим характером. Вот каким образом это подношение очищено и со стороны дающего и со стороны получающих.

Таковы четыре очищения подношений».

АН 4.79Ванидджа сутта: Дело

редакция перевода: 25.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 464"

И тогда Достопочтенный Сарипутта подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, почему для некоего человека дело, за которое он берётся, оканчивается неудачей? Почему для другого это же самое дело не исполняет его ожиданий? Почему для ещё другого это же самое дело исполняет его ожидания? И почему для ещё другого это же самое дело превосходит его ожидания?»

(1) «Сарипутта, бывает так, что некий человек подходит к жрецу или отшельнику и спрашивает его о том, чего бы тот хотел, но [впоследствии] не даёт того, о чём было попрошено [отшельником]. Когда он умирает там [в той жизни], то, если он возвращается обратно в этот мир, любое его дело, за которое он берётся, оканчивается неудачей.

(2) [Далее, бывает так, что] некий человек подходит к жрецу или отшельнику и спрашивает его о том, чего бы тот хотел. Он даёт ему то, [о чём было попрошено], но [это] не исполняет его ожиданий. Когда он умирает там [в той жизни], то, если он возвращается обратно в этот мир, любое его дело, за которое он берётся, не исполняет его ожиданий.

(3) [Далее, бывает так, что] некий человек подходит к жрецу или отшельнику и спрашивает его о том, чего бы тот хотел. Он даёт ему то, [о чём было попрошено], и [это] исполняет его ожидания. Когда он умирает там [в той жизни], то, если он возвращается обратно в этот мир, любое его дело, за которое он берётся, исполняет его ожидания.

(4) [Далее, бывает так, что] некий человек подходит к жрецу или отшельнику и спрашивает его о том, чего бы тот хотел. Он даёт ему то, [о чём было попрошено], и [это] превосходит его ожидания. Когда он умирает там [в той жизни], то, если он возвращается обратно в этот мир, любое его дело, за которое он берётся, превосходит его ожидания.

В этом, Сарипутта, заключается причина, почему для некоего человека дело, за которое он берётся, оканчивается неудачей, для другого это же самое дело не исполняет его ожиданий, для ещё другого это же самое дело исполняет его ожидания, и для ещё другого это же самое дело превосходит его ожидания».

АН 4.80Камбоджа сутта: Камбоджа

редакция перевода: 26.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 465"

Однажды Благословенный пребывал в Косамби в Парке Гхоситы. И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:

«Учитель, почему женщины не заседают в совете, не занимаются ведением дел, не отправляются в Камбоджу?^{283}».

«Ананда, женщины склонны к злобе. Женщины завистливы. Женщины скупы. Женщины немудры^{284}. Вот почему женщины не заседают в совете, не занимаются ведением дел, не отправляются в Камбоджу».

IV. Непоколебимое

АН 4.81Панатипати сутта: Уничтожение жизни

редакция перевода: 08.08.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 465"

[Благословенный сказал]: «Монахи, обладая четырьмя качествами, человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой. Какими четырьмя? Он (1) уничтожает жизнь, (2) берёт то, что не было дано, (3) пускается в неблагое сексуальное поведение, (4) лжёт. Обладая этими четырьмя качествами, человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой.

Монахи, обладая [другими] четырьмя качествами, человек оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой. Какими четырьмя? Он воздерживается от уничтожения жизни, от взятия того, что не дано, от неблагого сексуального поведения, от лжи. Обладая этими четырьмя качествами, человек оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой».

АН 4.82Мусавада сутта: Ложь

редакция перевода: 26.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 466"

[Благословенный сказал]: «Монахи, обладая четырьмя качествами, человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой. Какими четырьмя? Он (1) говорит ложь, (2) сеет распри речью, (3) говорит грубо, (4) пускается в пустую болтовню. Обладая этими четырьмя качествами, человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой.

Монахи, обладая [другими] четырьмя качествами, человек оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой. Какими четырьмя? Он воздерживается от лжи, сеющей распри речи, грубых слов, пустой болтовни. Обладая этими четырьмя качествами, человек оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой».

АН 4.83Ванна сутта: Порицание

редакция перевода: 08.08.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 466"

[Благословенный сказал]: «Монахи, обладая четырьмя качествами, человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой. Какими четырьмя? (1) Без изучения и тщательного рассмотрения он хвалит того, кто заслуживает порицания. (2) Без изучения и тщательного рассмотрения он порицает того, кто заслуживает похвалы. (3) Без изучения и тщательного рассмотрения он верит обстоятельству, к которому стоит отнестись с подозрением. (4) Без изучения и тщательного рассмотрения он относится с подозрением к обстоятельству, к которому стоит отнестись с доверием. Обладая этими четырьмя качествами, человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой.

Монахи, обладая [другими] четырьмя качествами, человек оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой. Какими четырьмя? Изучив и тщательно рассмотрев, он порицает того, кто заслуживает порицания. Изучив и тщательно рассмотрев, он хвалит того, кто заслуживает похвалы. Изучив и тщательно рассмотрев, он относится с подозрением к обстоятельству, к которому стоит отнестись с подозрением. Изучив и тщательно рассмотрев, он верит обстоятельству, к которому стоит отнестись с доверием. Обладая этими четырьмя качествами, человек оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой».

АН 4.84Кодхагару сутта: Злость

редакция перевода: 26.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 466"

[Благословенный сказал]: «Монахи, обладая четырьмя качествами, человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой. Какими четырьмя? (1) Он ценит злобу, но не благую Дхамму. (2) Он ценит клевету, но не благую Дхамму. (3) Он ценит обретения, но не благую Дхамму. (4) Он ценит славу, но не благую Дхамму. Обладая этими четырьмя качествами, человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой.

Монахи, обладая [другими] четырьмя качествами, человек оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой. Какими четырьмя? Он ценит благую Дхамму, а не злобу… клевету… обретения… славу. Обладая этими четырьмя качествами, человек оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой».

АН 4.85Тамотама сутта: Тьма

редакция перевода: 08.08.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 467"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть четыре типа личностей, существующих в мире. Какие четыре?

* Тот, кто направляется из тьмы во тьму;

* Тот, кто направляется из тьмы к свету;

* Тот, кто направляется из света во тьму;

* Тот, кто направляется из света к свету.

(1) И какова, монахи, личность, что направляется из тьмы во тьму? Вот некий человек родился в низшей семьей — семье чандал, работников по бамбуку, охотников, изготовителей повозок, собирателей цветов — [т. е.] в бедной семье, в которой мало еды и питья, и одежда добывается с трудом. И он безобразен, некрасив, уродлив, [одолеваем] хроническими болезнями — плохо видит, калека, хромой, или парализован. Он не тот, кто получает еду, напитки, одежду и средства передвижения; гирлянды, благовония, мази; постели, жилища, и лампы. Он совершает проступки телом, речью, умом. Сделав так, после распада тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. Вот каким образом эта личность — это тот, кто направляется из тьмы во тьму.

(2) И какова личность, что направляется из тьмы к свету? Вот некий человек родился в низшей семьей… одежда добывается с трудом. И он безобразен… парализован. Он не тот, кто получает еду, напитки… жилища, и лампы. Он совершает благие поступки телом, речью, умом. Сделав так, после распада тела, после смерти, он перерождается в благом уделе, в небесном мире. Вот каким образом эта личность — это тот, кто направляется из тьмы к свету.

(3) И какова личность, что направляется из света во тьму? Вот некий человек родился в высшей семье — зажиточной семье кхаттиев, зажиточной семье брахманов, зажиточной семье домохозяев — с большим богатством и имуществом, с запасами золота и серебра, с владениями и продовольствием, с обилием ценностей и зерна. И он красив, привлекателен, изящен, наделён величайшей красотой своего облика. Он получает еду, напитки, одежду, и средства передвижения; гирлянды, благовония, мази; постели, жилища, и лампы. Он совершает проступки телом, речью, умом. Сделав так, после распада тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. Вот каким образом эта личность — это тот, кто направляется из света во тьму.

(4) И какова личность, что направляется из света к свету? Вот некий человек родился в высшей семье… с обилием ценностей и зерна. И он красив… Он получает еду… жилища, и лампы. Он совершает благие поступки телом, речью, умом. Сделав так, после распада тела, после смерти, он перерождается в благом уделе, в небесном мире. Вот каким образом эта личность — это тот, кто направляется из света к свету.

Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире».

АН 4.86Онатоната сутта: Согнутый

редакция перевода: 26.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 468"

[Благословенный сказал]: «Монахи, в мире существуют эти четыре типа личностей. Какие четыре?

* (1) Согнутый, который сгибается ещё сильнее;

* (2) Согнутый, который распрямляется;

* (3) Распрямлённый, который сгибается;

* (4) Распрямлённый, который распрямляется ещё сильнее^{285}.

Таковы четыре типа личностей, существующих в мире».

АН 4.87Путта сутта: Сын

редакция перевода: 08.08.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 468"

[Благословенный сказал]: «Монахи, в мире существуют эти четыре типа личностей. Какие четыре?

* непреклонный отшельник,

* отшельник белого лотоса,

* отшельник красного лотоса,

* изысканный отшельник.

(1) И каким образом, монахи, человек является непреклонным отшельником? Вот монах является практикующим путь учеником, который пребывает в устремлении к непревзойдённой защите от подневольности. Подобно старшему сыну помазанного на царства кхаттийского царя — тому, кто [только ещё] будет помазан [на царство], но ещё не помазан — который достиг бы непреклонности [в этом вопросе], то точно таков и монах, который является практикующим путь учеником, и который пребывает в устремлении к непревзойдённой защите от подневольности. Вот каким образом этот монах является непреклонным отшельником.

(2) И каким образом человек является отшельником белого лотоса? Вот, за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни монах входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. Но, тем не менее, он не пребывает, касаясь телом [некоторых из] восьми освобождений. Вот каким образом этот человек является отшельником белого лотоса^{286}.

(3) И каким образом человек является отшельником красного лотоса? Вот, за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни монах входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. И он пребывает, касаясь телом восьми освобождений. Вот каким образом этот человек является отшельником красного лотоса^{287}.

(4) И каким образом человек является изысканным отшельником? Вот монах, как правило, использует одеяние, которое было подарено именно ему. Редко, [когда он использует] то, которое не было подарено именно ему. Как правило, он ест еду, которая была подарена именно ему. Редко, [когда он ест] ту, что не была подарена именно ему. Как правило, он использует жилище, которое было подарено именно ему. Редко, [когда он использует] то, которое не было подарено именно ему. Как правило, он использует лекарства и обеспечения для больных, которые были подарены именно ему. Редко, [когда он использует] те, которые не были подарены именно ему.

Его товарищи-монахи, с которыми он вместе живёт, как правило, ведут себя приятым образом по отношению к нему посредством телесных действий, словесных, или умственных. Редко, [когда они ведут себя] неприятным образом. Они обычно дарят ему приятное. Редко, [когда они дарят ему] неприятное.

[В нём редко возникают] неудобства, происходящие из желчи, слизи, ветра, или их комбинации; неудобства из-за климатических изменений; неудобства, вызванные небрежным поведением; неудобства, вызванные нападениями; неудобства, возникшие в результате [созревания] каммы. Эти вещи возникают в нём нечасто. Он редко болеет.

Он достигает без сложностей или проблем четырёх джхан, что составляют высший ум и являются приятным пребыванием в этой самой жизни. За счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. Вот каким образом этот человек является изысканным отшельником.

Если, монахи, кто-либо мог бы правдиво сказать о ком-либо: «Он — изысканный отшельник среди отшельников», то он мог бы сказать так в точности обо мне. Ведь, как правило, я использую одеяние, которые было подарено именно мне… ем еду… использую жилище… использую лекарства… Редко, [когда я использую] те, которые не были подарены именно мне.

Те монахи, с которыми я вместе живу, как правило, ведут себя приятым образом по отношению ко мне посредством телесных действий, словесных, или умственных. Редко, [когда они ведут себя] неприятным образом. Они обычно дарят мне приятное. Редко, [когда они дарят мне] неприятное.

[Во мне редко возникают] неудобства, происходящие из желчи… из-за климатических изменений… вызванные небрежным поведением… нападениями… возникшие в результате [созревания] каммы. Эти вещи возникают во мне нечасто. Я редко болею.

Я достигаю без труда или проблем четырёх джхан, что составляют высший ум и являются приятным пребыванием в этой самой жизни. За счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни я вхожу и пребываю незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. Если, монахи, кто-либо мог бы правдиво сказать о ком-либо: «Он — изысканный отшельник среди отшельников», то он мог бы сказать так в точности обо мне.

Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире».

АН 4.88Саньйоджана сутта: Оковы

редакция перевода: 08.08.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 470"

[Благословенный сказал]: «Монахи, в мире существуют эти четыре типа личностей. Какие четыре?

* непреклонный отшельник,

* отшельник белого лотоса,

* отшельник красного лотоса,

* изысканный отшельник.

(1) И каким образом, монахи, человек является непреклонным отшельником? Вот, с полным уничтожением трёх [нижних] оков, монах является вступившим в поток, непреклонным в своей участи, никогда более не способным [родиться] в низших мирах, устремлённым к просветлению. Вот каким образом этот монах является непреклонным отшельником.

(2) И каким образом человек является отшельником белого лотоса? Вот, с полным уничтожением трёх нижних оков, а также с ослаблением жажды, злобы, и заблуждения, монах является однажды-возвращающимся — тем, кто, вернувшись назад в этот мир лишь ещё один раз, положит конец страданиям. Вот каким образом этот человек является отшельником белого лотоса.

(3) И каким образом человек является отшельником красного лотоса? Вот, с полным уничтожением пяти нижних оков, монах является тем, кто родится спонтанно [в мире Чистых Обителей] и обретёт там окончательную ниббану, никогда более не возвращаясь обратно из того мира [в этот]. Вот каким образом этот человек является отшельником красного лотоса.

(4) И каким образом человек является изысканным отшельником? Вот, за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], в этой самой жизни монах входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания. Вот каким образом этот человек является изысканным отшельником.

Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире».

АН 4.89Саммадиттхи сутта: Правильные воззрения

редакция перевода: 29.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 471"

[Благословенный сказал]: «Монахи, в мире существуют эти четыре типа личностей. Какие четыре?

* непреклонный отшельник,

* отшельник белого лотоса,

* отшельник красного лотоса,

* изысканный отшельник.

(1) И каким образом, монахи, человек является непреклонным отшельником? Вот монах является тем, кто имеет правильные воззрения, правильное устремление, правильную речь, правильные действия, правильные средства к жизни, правильное усилие, правильную осознанность, и правильное сосредоточение. Вот каким образом этот монах является непреклонным отшельником.

(2) И каким образом человек является отшельником белого лотоса? Вот монах является тем, кто имеет правильные воззрения, правильное устремление, правильную речь, правильные действия, правильные средства к жизни, правильное усилие, правильную осознанность, правильное сосредоточение, правильное знание, и правильное освобождение^{288}. Но, тем не менее, он не пребывает, касаясь телом [некоторых из] восьми освобождений. Вот каким образом этот человек является отшельником белого лотоса.

(3) И каким образом человек является отшельником красного лотоса? Вот монах является тем, кто имеет правильные воззрения, правильное устремление, правильную речь, правильные действия, правильные средства к жизни, правильное усилие, правильную осознанность, правильное сосредоточение, правильное знание, и правильное освобождение. И он пребывает, касаясь телом восьми освобождений. Вот каким образом этот человек является отшельником красного лотоса.

(4) И каким образом человек является изысканным отшельником? Вот монах, как правило, использует одеяние, которое было подарено именно ему… ^{289} …то он мог бы сказать так в точности обо мне.

Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире».

АН 4.90Кхандха сутта: Совокупности

редакция перевода: 29.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 472"

[Благословенный сказал]: «Монахи, в мире существуют эти четыре типа личностей. Какие четыре?

* непреклонный отшельник,

* отшельник белого лотоса,

* отшельник красного лотоса,

* изысканный отшельник.

(1) И каким образом, монахи, человек является непреклонным отшельником? Вот монах является учеником, который не достиг идеала своего ума и кто пребывает в устремлении к непревзойдённой защите от подневольности. Вот каким образом этот монах является непреклонным отшельником.

(2) И каким образом человек является отшельником белого лотоса? Вот монах пребывает в созерцании происхождения и исчезновения в пяти совокупностях, подверженных цеплянию: «Такова форма, таково её происхождение, таково её исчезновение; таково чувство… восприятие… формации… сознание, таково его происхождение, таково его исчезновение». Но, всё же, он не пребывает, касаясь телом [некоторых из] восьми освобождений. Вот каким образом этот человек является отшельником белого лотоса.

(3) И каким образом человек является отшельником красного лотоса? Вот монах пребывает в созерцании происхождения и исчезновения в пяти совокупностях, подверженных цеплянию: «Такова форма, таково её происхождение, таково её исчезновение; таково чувство… восприятие… формации… сознание, таково его происхождение, таково его исчезновение». И он пребывает, касаясь телом восьми освобождений. Вот каким образом этот человек является отшельником красного лотоса.

(4) И каким образом человек является изысканным отшельником? Вот монах, как правило, использует одеяние, которое было подарено именно ему… ^{290} …то он мог бы сказать так в точности обо мне.

Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире».

V. Асуры

АН 4.91Асура сутта: Асур

редакция перевода: 10.08.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 473"

[Благословенный сказал]: «Монахи, в мире существуют эти четыре типа личностей. Какие четыре?

* асур со свитой асуров,

* асур со свитой дэвов,

* дэва со свитой асуров,

* дэва со свитой дэвов.

(1) И каким образом, монахи, человек является асуром со свитой асуров? Бывает так, что некий человек безнравственный, обладает плохим характером. И [люди из] его свиты также безнравственны, обладают плохим характером. Вот каким образом этот человек является асуром со свитой асуров.

(2) И каким образом, монахи, человек является асуром со свитой дэвов? Бывает так, что некий человек безнравственный, обладает плохим характером. Но [люди из] его свиты нравственны, обладают благим характером. Вот каким образом этот человек является асуром со свитой дэвов.

(3) И каким образом, монахи, человек является дэвом со свитой асуров? Бывает так, что некий человек нравственный, обладает благим характером. Но [люди из] его свиты безнравственны, обладают плохим характером. Вот каким образом этот человек является дэвом со свитой асуров.

(4) И каким образом, монахи, человек является дэвом со свитой дэвов? Бывает так, что некий человек нравственный, обладает благим характером. И [люди из] его свиты также нравственны, обладают благим характером. Вот каким образом этот человек является дэвом со свитой дэвов.

Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире».

АН 4.92Патхама самадхи сутта: Сосредоточение (I)

редакция перевода: 29.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 473"

[Благословенный сказал]: «Монахи, в мире существуют эти четыре типа личностей. Какие четыре?

(1) Вот некий человек обретает внутреннее успокоение ума, но не высшую мудрость прозрения в феномены. (2) Другой человек обретает высшую мудрость прозрения в феномены, но не внутреннее успокоение ума. (3) Ещё другой не обретает ни внутреннего успокоения ума, ни высшей мудрости прозрения в феномены. (4) Ещё другой обретает и внутреннее успокоение ума, и высшую мудрость прозрения в феномены.

Таковы четыре типа личностей, существующих в мире».

АН 4.93Дутия самадхи сутта: Сосредоточение (II)

редакция перевода: 29.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 474"

[Благословенный сказал]: «Монахи, в мире существуют эти четыре типа личностей. Какие четыре?

Вот некий человек обретает внутреннее успокоение ума, но не высшую мудрость прозрения в феномены. Другой человек обретает высшую мудрость прозрения в феномены, но не внутреннее успокоение ума. Ещё другой не обретает ни внутреннего успокоения ума, ни высшей мудрости прозрения в феномены. Ещё другой обретает и внутреннее успокоение ума, и высшую мудрость прозрения в феномены.

(1) Монахи, тот из них, кто обретает внутреннее успокоение ума, но не высшую мудрость прозрения в феномены, должен опираться на внутреннее успокоение ума и прилагать усилия к обретению высшей мудрости прозрения в феномены. И тогда, спустя какое-то время, он [станет тем, кто] обретает и внутреннее успокоение ума, и высшую мудрость прозрения в феномены.

(2) Тот из них, кто обретает высшую мудрость прозрения в феномены, но не внутреннее успокоение ума, должен опираться на высшую мудрость прозрения в феномены и прилагать усилия к обретению внутреннего успокоения ума. И тогда, спустя какое-то время, он [станет тем, кто] обретает и внутреннее успокоение ума, и высшую мудрость прозрения в феномены.

(3) Тот из них, кто не обретает ни высшей мудрости прозрения в феномены, ни внутреннего успокоения ума, должен приложить дополнительное желание, усилие, старание, воодушевление, неутомимость, осознанность и бдительность ради обретения этих обоих благих качеств. Подобно тому, как тот, у кого загорелась бы одежда или [волосы] на голове, приложил бы дополнительное желание, усилие, старание, воодушевление, неутомимость, осознанность и бдительность для того, чтобы потушить [пламя] на своей одежде или голове — то точно также этот человек должен приложить дополнительное желание, усилие, старание, воодушевление, неутомимость, осознанность и бдительность ради обретения этих обоих благих качеств. И тогда, спустя какое-то время, он [станет тем, кто] обретает и внутреннее успокоение ума, и высшую мудрость прозрения в феномены.

(4) Тот из них, кто обретает и внутреннее успокоение ума, и высшую мудрость прозрения в феномены, должен опираться на оба эти самые благие качества и прилагать дальнейшие усилия, чтобы достичь уничтожения пятен [загрязнений ума].

Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире».

АН 4.94Татия самадхи сутта: Сосредоточение (III)

редакция перевода: 11.08.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 475"

[Благословенный сказал]: «Монахи, в мире существуют эти четыре типа личностей. Какие четыре?

Вот, монахи, некий человек обретает внутреннее успокоение ума, но не высшую мудрость прозрения в феномены. Другой человек обретает высшую мудрость прозрения в феномены, но не внутреннее успокоение ума. Ещё другой не обретает ни внутреннего успокоения ума, ни высшей мудрости прозрения в феномены. Ещё другой обретает и внутреннее успокоение ума, и высшую мудрость прозрения в феномены.

(1) Монахи, тот из них, кто обретает внутреннее успокоение ума, но не высшую мудрость прозрения в феномены, должен подойти к тому, кто обретает высшую мудрость прозрения в феномены и спросить у него: «Друг, как следует видеть обусловленные феномены? Как следует исследовать обусловленные феномены? Как следует различать обусловленные феномены прозрением?» И тогда другой ответит ему так, как он это увидел и понял [сам]: «Обусловленные феномены следует видеть так-то, исследовать так-то, различать прозрением так-то»^{291}. И тогда, спустя какое-то время, он [станет тем, кто] обретает и внутреннее успокоение ума, и высшую мудрость прозрения в феномены.

(2) Тот из них, кто обретает высшую мудрость прозрения в феномены, но не внутреннее успокоение ума, должен подойти к тому, кто обретает внутреннее успокоение ума, и спросить у него: «Друг, как следует делать ум устойчивым? Как следует делать ум собранным? Как следует делать ум объединённым? Как следует делать ум сосредоточенным?» И тогда другой ответит ему так, как он это увидел и понял [сам]: «Ум следует делать устойчивым так-то, собранным так-то, объединённым так-то, сосредоточенным так-то»^{292}. И тогда, спустя какое-то время, он [станет тем, кто] обретает и внутреннее успокоение ума, и высшую мудрость прозрения в феномены.

(3) Тот из них, кто не обретает ни высшей мудрости прозрения в феномены, ни внутреннего успокоения ума, должен подойти к тому, кто обретает оба [этих качества], и спросить у него: «Друг, как следует делать ум устойчивым? Как следует делать ум собранным? Как следует делать ум объединённым? Как следует делать ум сосредоточенным? Как следует видеть обусловленные феномены? Как следует исследовать обусловленные феномены? Как следует различать обусловленные феномены прозрением?» И тогда другой ответит ему так, как он это увидел и понял [сам]: «Ум следует делать устойчивым так-то, собранным так-то, объединённым так-то, сосредоточенным так-то. Обусловленные феномены следует видеть так-то, исследовать так-то, различать прозрением так-то». И тогда, спустя какое-то время, он [станет тем, кто] обретает и внутреннее успокоение ума, и высшую мудрость прозрения в феномены.

(4) Тот из них, кто обретает и внутреннее успокоение ума, и высшую мудрость прозрения в феномены, должен опираться на оба эти самые благие качества и прилагать дальнейшие усилия, чтобы достичь уничтожения пятен [загрязнений ума].

Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире».

АН 4.95Чхавалата сутта: Полено из погребального костра

редакция перевода: 29.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 476"

[Благословенный сказал]: «Монахи, в мире существуют эти четыре типа личностей. Какие четыре?

Тот, кто практикует ни ради собственного благополучия, ни ради благополучия других; тот, кто практикует ради благополучия других, но не ради собственного благополучия; тот, кто практикует ради собственного благополучия, но не ради благополучия других; и тот, кто практикует и ради собственного благополучия, и ради благополучия других.

(1) Представьте, монахи, полено из погребального костра, обожжённое с обоих концов и измазанное нечистотами в середине. Его нельзя было бы использовать в качестве древесины ни в деревне, ни в лесу. Таков, я говорю вам, и тот человек, который практикует ни ради собственного благополучия, ни ради благополучия других.

(2) Монахи, тот из них, кто практикует ради благополучия других, но не ради собственного благополучия, является более превосходным и возвышенным из [этих первых] двух личностей.

(3) Тот, кто практикует ради собственного благополучия, но не ради благополучия других, является более превосходным и возвышенным из [этих первых] трёх личностей.

(4) Тот, кто практикует и ради собственного благополучия, и ради благополучия других, является лучшим, наивысшим, превосходящим остальных, величайшим, самым превосходным из этих четырёх личностей. Подобно тому, как корова даёт молоко, из молока получается творог, из творога — масло, из масла — топлёное масло, из топлёного масла — сливки топлёного масла, которые считаются наивысшим из всего этого, то точно также и тот, кто практикует и ради собственного благополучия, и ради благополучия других, является лучшим, наивысшим, превосходящим остальных, величайшим, самым превосходным из этих четырёх личностей.

Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире».

АН 4.96Рагавиная сутта: Жажда

редакция перевода: 01.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 477"

[Благословенный сказал]: «Монахи, в мире существуют эти четыре типа личностей. Какие четыре?

Тот, кто практикует ни ради собственного благополучия, ни ради благополучия других; тот, кто практикует ради благополучия других, но не ради собственного благополучия; тот, кто практикует ради собственного благополучия, но не ради благополучия других; и тот, кто практикует и ради собственного благополучия, и ради благополучия других.

(1) И каким образом, монахи, человек практикует ради своего собственного благополучия, но не ради благополучия других? Вот некий человек практикует ради устранения своей собственной жажды, злобы, заблуждения, но не побуждает других устранять жажду, злобу, заблуждение. Вот каким образом этот человек практикует ради своего собственного благополучия, но не ради благополучия других.

(2) И каким образом человек практикует ради благополучия других, но не ради своего собственного благополучия? Вот некий человек побуждает других устранять жажду, злобу, заблуждение, но не практикует ради устранения собственной жажды, злобы, заблуждения. Вот каким образом этот человек практикует ради благополучия других, но не ради своего собственного благополучия.

(3) И каким образом человек практикует ни ради своего собственного благополучия, ни ради благополучия других? Вот некий человек не практикует ради устранения собственной жажды, злобы, заблуждения. И он не побуждает других устранять жажду, злобу, заблуждение. Вот каким образом этот человек практикует ни ради своего собственного благополучия, ни ради благополучия других.

(4) И каким образом человек практикует и ради своего собственного благополучия, и ради благополучия других? Вот некий человек практикует ради устранения собственной жажды, злобы, заблуждения. И он побуждает других устранять жажду, злобу, заблуждение. Вот каким образом этот человек практикует и ради своего собственного благополучия, и ради благополучия других.

Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире».

АН 4.97Кхиппанисанти сутта: Понятливый

редакция перевода: 11.08.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 478"

[Благословенный сказал]: «Монахи, в мире существуют эти четыре типа личностей. Какие четыре?

Тот, кто практикует ни ради собственного благополучия, ни ради благополучия других; тот, кто практикует ради благополучия других, но не ради собственного благополучия; тот, кто практикует ради собственного благополучия, но не ради благополучия других; и тот, кто практикует и ради собственного благополучия, и ради благополучия других.

(1) И каким образом, монахи, человек практикует ради своего собственного благополучия, но не ради благополучия других? Вот некий человек быстро улавливает благие учения. Он способен удержать в уме те учения, которые он заучил. Он изучает значение учений, которые он удержал в уме. Поняв смысл и Дхамму, он практикует в соответствии с Дхаммой. Однако, он не является хорошим оратором с хорошей манерой подачи, как и не одарён речью, которая изысканна, чиста, отчётлива, хорошо выражает суть. И он не тот, кто наставляет, воодушевляет, вдохновляет, и радует своих товарищей-монахов. Вот каким образом этот человек практикует ради своего собственного благополучия, но не ради благополучия других.

(2) И каким образом человек практикует ради благополучия других, но не ради своего собственного благополучия? Вот некий человек не улавливает быстро благие учения и не способен удержать в уме те учения, которые он заучил. Он не изучает значение учений, которые он удержал в уме, и не понял смысл и Дхамму. Он не практикует в соответствии с Дхаммой. Но, тем не менее, он хороший оратор с хорошей манерой подачи. Он одарён речью, которая изысканна, чиста, отчётлива, хорошо выражает суть. Он тот, кто наставляет, воодушевляет, вдохновляет, и радует своих товарищей-монахов. Вот каким образом этот человек практикует ради благополучия других, но не ради своего собственного благополучия.

(3) И каким образом человек практикует ни ради своего собственного благополучия, ни ради благополучия других? Вот некий человек не улавливает быстро благие учения и не способен удержать в уме те учения, которые он заучил. Он не изучает значение учений, которые он удержал в уме, и не понял смысл и Дхамму. Он не практикует в соответствии с Дхаммой. Он не является хорошим оратором с хорошей манерой подачи. Он не одарён речью, которая изысканна, чиста, отчётлива, хорошо выражает суть. Он не тот, кто наставляет, воодушевляет, вдохновляет, и радует своих товарищей-монахов. Вот каким образом этот человек практикует ни ради своего собственного благополучия, ни ради благополучия других.

(4) И каким образом человек практикует и ради своего собственного благополучия, и ради благополучия других? Вот некий человек быстро улавливает благие учения. Он способен удержать в уме те учения, которые он заучил. Он изучает значение учений, которые он удержал в уме. Он понял смысл и Дхамму и практикует в соответствии с Дхаммой. Он хороший оратор с хорошей манерой подачи. Он одарён речью, которая изысканна, чиста, отчётлива, хорошо выражает суть. Он тот, кто наставляет, воодушевляет, вдохновляет, и радует своих товарищей-монахов. Вот каким образом этот человек практикует и ради своего собственного благополучия, и ради благополучия других.

Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире».

АН 4.98Аттахита сутта: Своё собственное благополучие

редакция перевода: 01.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 479"

[Благословенный сказал]: «Монахи, в мире существуют эти четыре типа личностей. Какие четыре?

(1) Тот, кто практикует ни ради собственного благополучия, ни ради благополучия других; (2) тот, кто практикует ради благополучия других, но не ради собственного благополучия; (3) тот, кто практикует ради собственного благополучия, но не ради благополучия других; (4) и тот, кто практикует и ради собственного благополучия, и ради благополучия других.

Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире».

АН 4.99Сиккхапада сутта: Правила тренировки

редакция перевода: 11.08.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 479"

[Благословенный сказал]: «Монахи, в мире существуют эти четыре типа личностей. Какие четыре?

Тот, кто практикует ни ради собственного благополучия, ни ради благополучия других; тот, кто практикует ради благополучия других, но не ради собственного благополучия; тот, кто практикует ради собственного благополучия, но не ради благополучия других; и тот, кто практикует и ради собственного благополучия, и ради благополучия других.

(1) И каким образом, монахи, человек практикует ради своего собственного благополучия, но не ради благополучия других? Вот некий человек сам воздерживается от уничтожения жизни, но не побуждает других воздерживаться от уничтожения жизни. Он сам воздерживается от взятия того, что не было дано, но не побуждает других воздерживаться от взятия того, что не было дано. Он сам воздерживается от неблагого сексуального поведения, но не побуждает других воздерживаться от неблагого сексуального поведения. Он сам воздерживается от лжи, но не побуждает других воздерживаться от лжи. Он сам воздерживается от [употребления] спиртного, вина, одурманивающих веществ, что являются основой для беспечности, но не побуждает других воздерживаться от них. Вот каким образом этот человек практикует ради своего собственного благополучия, но не ради благополучия других.

(2) И каким образом человек практикует ради благополучия других, но не ради своего собственного благополучия? Вот некий человек сам не воздерживается от уничтожения жизни, но побуждает других воздерживаться… …не воздерживается сам от [употребления] спиртного… но побуждает других воздерживаться от них. Вот каким образом этот человек практикует ради благополучия других, но не ради своего собственного благополучия.

(3) И каким образом человек практикует ни ради своего собственного благополучия, ни ради благополучия других? Вот некий человек сам не воздерживается от уничтожения жизни, и не побуждает других воздерживаться… …не воздерживается сам от [употребления] спиртного… и не побуждает других воздерживаться от них. Вот каким образом этот человек практикует ни ради своего собственного благополучия, ни ради благополучия других.

(4) И каким образом человек практикует и ради своего собственного благополучия, и ради благополучия других? Вот некий человек сам воздерживается от уничтожения жизни, и побуждает других воздерживаться… … воздерживается сам от [употребления] спиртного… и побуждает других воздерживаться от них. Вот каким образом этот человек практикует и ради своего собственного благополучия, и ради благополучия других.

Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире».

АН 4.100Поталия сутта: Поталия

редакция перевода: 11.08.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 480"

И тогда странник Поталия подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями странник Поталия сел рядом, и тогда Благословенный сказал ему:

«Поталия, в мире существуют эти четыре типа личностей. Какие четыре?

(1) Вот некий человек порицает того, кто заслуживает порицания, и [это его] порицание является точным, правдивым, и своевременным. Но он не восхваляет того, кто заслуживает похвалы, хотя [такая] похвала была бы точной, правдивой, и своевременной.

(2) Другой человек восхваляет того, кто заслуживает похвалы, и [эта его] похвала является точной, правдивой, и своевременной. Но он не порицает того, кто заслуживает порицания, хотя [такое] порицание было бы точным, правдивым, и своевременным.

(3) Ещё другой человек не порицает того, кто заслуживает порицания, хотя [такое] порицание было бы точным, правдивым, и своевременным. И он не восхваляет того, кто заслуживает похвалы, хотя [такая] похвала была бы точной, правдивой, и своевременной.

(4) И ещё другой человек порицает того, кто заслуживает порицания, и [это его] порицание является точным, правдивым, и своевременным. И он также восхваляет того, кто заслуживает похвалы, и [эта его] похвала является точной, правдивой, и своевременной.

Таковы четыре типа личностей, существующих в мире. Итак, Поталия, какая из этих четырёх типов личностей кажется тебе наивысшей и самой превосходной?»

Мастер Готама, в мире существуют эти четыре типа личностей. Какие четыре? … ^{293} …Из этих четырёх наивысшим и самым превосходным мне кажется тот, кто не порицает того, кто заслуживает порицания, хотя [такое] порицание было бы точным, правдивым, и своевременным. И он не восхваляет того, кто заслуживает похвалы, хотя [такая] похвала была бы точной, правдивой, и своевременной. И почему? Потому что самым лучшим, Мастер Готама, является невозмутимость».

«Поталия, в мире существуют эти четыре типа личностей. Из этих четырёх наивысшим и самым превосходным является тот, кто порицает того, кто заслуживает порицания, и [это его] порицание является точным, правдивым, и своевременным. И он также восхваляет того, кто заслуживает похвалы, и [эта его] похвала является точной, правдивой, и своевременной. И почему? Потому что самым лучшим, Поталия, является знание надлежащего момента, когда следует говорить [о чём-либо] в каком-либо конкретном случае».

«Мастер Готама, в мире существуют эти четыре типа личностей. Из этих четырёх наивысшим и самым превосходным мне кажется тот, кто порицает того, кто заслуживает порицания, и [это его] порицание является точным, правдивым, и своевременным. И он также восхваляет того, кто заслуживает похвалы, и [эта его] похвала является точной, правдивой, и своевременной. И почему? Потому что самым лучшим, Мастер Готама, является знание надлежащего момента, когда следует говорить [о чём-либо] в каком-либо конкретном случае.

Великолепно, Мастер Готама! Великолепно, Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме, и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь».

Третьи пятьдесят

I. Облака

АН 4.101Патхама валахака сутта: Облака (I)

редакция перевода: 11.08.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 482"

Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там Благословенный обратился к монахам: «Монахи!»

«Учитель!» — отвечали те монахи. Благословенный сказал:

«Монахи, есть четыре вида облаков. Какие четыре?

* то, которое грохочет, но из которого не идёт дождь;

* то, из которого идёт дождь, но которое не грохочет;

* то, которое не грохочет, и из которого не идёт дождь;

* то, которое и грохочет, и из которого идёт дождь.

Точно также, есть эти четыре типа личностей в мире, похожих на облака. Какие четыре? Тот, кто грохочет, но из кого не идёт дождь; тот, из кого идёт дождь, но кто не грохочет; тот, кто не грохочет, и из кого не идёт дождь; тот, кто и грохочет, и из кого идёт дождь.

(1) И каков, монахи, человек, который грохочет, но из кого не идёт дождь? Бывает так, что человек говорит, но не делает. Вот каким образом этот человек — тот, кто грохочет, но из кого не идёт дождь. Я говорю вам, этот человек подобен облаку, которое грохочет, но из которого не идёт дождь.

(2) И каков человек, из которого идёт дождь, но который не грохочет? Вот некий человек не говорит, а делает. Вот каким образом этот человек — тот, из кого идёт дождь, но кто не грохочет. Я говорю вам, этот человек подобен облаку, из которого идёт дождь, но которое не грохочет.

(3) И каков человек, который не грохочет, и из кого не идёт дождь? Вот некий человек ни говорит, ни делает. Вот каким образом этот человек — тот, кто не грохочет, и из кого не идёт дождь. Я говорю вам, этот человек подобен облаку, которое не грохочет, и из которого не идёт дождь.

(4) И каков человек, который и грохочет, и из кого идёт дождь? Вот некий человек и говорит, и делает. Вот каким образом этот человек — тот, кто грохочет, и из кого идёт дождь. Я говорю вам, этот человек подобен облаку, которое и грохочет, и из которого идёт дождь.

Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире, похожих на облака».

АН 4.102Дутия валахака сутта: Облака (II)

редакция перевода: 14.08.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 483"

Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там Благословенный обратился к монахам: «Монахи!»

«Учитель!» — отвечали те монахи. Благословенный сказал:

«Монахи, есть четыре вида облаков. Какие четыре?

* то, которое грохочет, но из которого не идёт дождь;

* то, из которого идёт дождь, но которое не грохочет;

* то, которое не грохочет, и из которого не идёт дождь;

* то, которое и грохочет, и из которого идёт дождь.

Точно также, есть эти четыре типа личностей в мире, похожих на облака. Какие четыре? Тот, кто грохочет, но из кого не идёт дождь; тот, из кого идёт дождь, но кто не грохочет; тот, кто не грохочет, и из кого не идёт дождь; тот, кто и грохочет, и из кого идёт дождь.

(1) И каков, монахи, человек, который грохочет, но из кого не идёт дождь? Бывает так, когда некий человек осваивает Дхамму — лекции, стихи и прозу, описания, строфы, вдохновенные изречения, цитаты, истории рождения, чудесные случаи, вопросы и ответы — но он не понимает в соответствии с действительностью: «Это — страдание», и «Это — источник страдания», и «Это — прекращение страдания», и «Это — путь, ведущий к прекращению страдания». Вот каким образом этот человек — тот, кто грохочет, но из кого не идёт дождь. Я говорю вам, этот человек подобен облаку, которое грохочет, но из которого не идёт дождь.

(2) И каков человек, из которого идёт дождь, но который не грохочет? Бывает так, когда некий человек не осваивает Дхамму — лекции, стихи и прозу, описания, строфы, вдохновенные изречения, цитаты, истории рождения, чудесные случаи, вопросы и ответы — но он понимает в соответствии с действительностью: «Это — страдание», и «Это — источник страдания», и «Это — прекращение страдания», и «Это — путь, ведущий к прекращению страдания». Вот каким образом этот человек — тот, из кого идёт дождь, но кто не грохочет. Я говорю вам, этот человек подобен облаку, из которого идёт дождь, но которое не грохочет.

(3) И каков человек, который не грохочет, и из кого не идёт дождь? Бывает так, когда некий человек не осваивает Дхамму… и не понимает в соответствии с действительностью… Вот каким образом этот человек — тот, кто не грохочет, и из кого не идёт дождь. Я говорю вам, этот человек подобен облаку, которое не грохочет, и из которого не идёт дождь.

(4) И каков человек, который и грохочет, и из кого идёт дождь? Бывает так, когда некий человек осваивает Дхамму… и понимает в соответствии с действительностью … Вот каким образом этот человек — тот, кто грохочет, и из кого идёт дождь. Я говорю вам, этот человек подобен облаку, которое и грохочет, и из которого идёт дождь.

Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире, похожих на облака».

АН 4.103Кумбха сутта: Горшок

редакция перевода: 14.08.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 484"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре вида горшков. Какие четыре?

* пустой и накрытый,

* полный и открытый,

* пустой и открытый,

* полный и накрытый.

Таковы четыре вида горшков. Точно также, есть эти четыре типа личностей в мире, похожих на горшки. Какие четыре? Пустой и накрытый; полный и открытый; пустой и открытый; полный и накрытый.

(1) И каков, монахи, человек, который пустой и накрытый? Бывает так, что некий человек внушает доверие своей манерой уходить и возвращаться, смотреть вперёд и по сторонам, сгибать и распрямлять свои члены, носить своё одеяние, верхнее одеяние, и чашу. Но он не понимает в соответствии с действительностью: «Это — страдание», и «Это — источник страдания», и «Это — прекращение страдани», и «Это — путь, ведущий к прекращению страдания». Вот каким образом этот человек — тот, кто пустой и накрытый. Я говорю вам, этот человек подобен горшку, который пустой и накрытый.

(2) И каков человек, который полный и открытый? Бывает так, что некий человек не внушает доверия своей манерой уходить и возвращаться, смотреть вперёд и по сторонам, сгибать и распрямлять свои члены, носить своё одеяние, верхнее одеяние, и чашу. Но он понимает в соответствии с действительностью: «Это — страдание», и «Это — источник страдания», и «Это — прекращение страдани», и «Это — путь, ведущий к прекращению страдания». Вот каким образом этот человек — тот, кто полный и открытый. Я говорю вам, этот человек подобен горшку, который полный и открытый.

(3) И каков человек, который пустой и открытый? Бывает так, что некий человек не внушает доверия своей манерой… И он не понимает в соответствии с действительностью… Вот каким образом этот человек — тот, кто пустой и открытый. Я говорю вам, этот человек подобен горшку, который пустой и открытый.

(4) И каков человек, который полный и накрытый? Бывает так, что некий человек внушает доверие своей манерой… И он понимает в соответствии с действительностью… Вот каким образом этот человек — тот, кто полный и накрытый. Я говорю вам, этот человек подобен горшку, который полный и накрытый.

Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире, похожих на горшки».

АН 4.104Удакарахада сутта: Пруды

редакция перевода: 14.08.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 484"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре вида прудов. Какие четыре?

* мелководный, но кажущийся глубоким,

* глубокий, но кажущийся мелководным,

* мелководный и кажущийся мелководным,

* глубокий и кажущийся глубоким.

Таковы четыре вида прудов. Точно также, есть эти четыре типа личностей в мире, похожих на пруды. Какие четыре? Мелководный, но кажущийся глубоким; глубокий, но кажущийся мелководным; мелководный и кажущийся мелководным; глубокий и кажущийся глубоким.

(1) И каков, монахи, человек, который мелководный, но кажущийся глубоким? Бывает так, что некий человек внушает доверие своей манерой уходить и возвращаться, смотреть вперёд и по сторонам, сгибать и распрямлять свои члены, носить своё одеяние, верхнее одеяние, и чашу. Но он не понимает в соответствии с действительностью: «Это — страдание», и «Это — источник страдания», и «Это — прекращение страдания», и «Это — путь, ведущий к прекращению страдания». Вот каким образом этот человек — тот, кто мелководный, но кажущийся глубоким. Я говорю вам, этот человек подобен пруду, который мелководный, но кажущийся глубоким.

(2) И каков человек, который глубокий, но кажущийся мелководным? Бывает так, что некий человек не внушает доверия своей манерой уходить и возвращаться, смотреть вперёд и по сторонам, сгибать и распрямлять свои члены, носить своё одеяние, верхнее одеяние, и чашу. Но он понимает в соответствии с действительностью: «Это — страдание», и «Это — источник страдания», и «Это — прекращение страдания», и «Это — путь, ведущий к прекращению страдания». Вот каким образом этот человек — тот, кто глубокий, но кажущийся мелководным. Я говорю вам, этот человек подобен пруду, который глубокий, но кажущийся мелководным.

(3) И каков человек, который мелководный и кажущийся мелководным? Бывает так, что некий человек не внушает доверия своей манерой… И он не понимает в соответствии с действительностью… Вот каким образом этот человек — тот, кто пустой и открытый. Я говорю вам, этот человек подобен пруду, который мелководный и кажущийся мелководным.

(4) И каков человек, который глубокий и кажущийся глубоким? Бывает так, что некий человек внушает доверие своей манерой… И он понимает в соответствии с действительностью… Вот каким образом этот человек — тот, кто глубокий и кажущийся глубоким. Я говорю вам, этот человек подобен пруду, который глубокий и кажущийся глубоким.

Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире, похожих на пруды».

АН 4.105Амба сутта: Манго

редакция перевода: 14.08.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 486"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре вида манго. Какие четыре?

* незрелое, но кажущееся зрелым,

* зрелое, но кажущееся незрелым,

* незрелое и кажущееся незрелым,

* зрелое и кажущееся зрелым.

Таковы четыре вида манго. Точно также, есть эти четыре типа личностей в мире, похожих на манго. Какие четыре? Незрелый, но кажущийся зрелым; зрелый, но кажущийся незрелым; незрелый и кажущийся незрелым; зрелый и кажущийся зрелым.

(1) И каков, монахи, человек, который незрелый, но кажущийся зрелым? Бывает так, что некий человек внушает доверие своей манерой уходить и возвращаться, смотреть вперёд и по сторонам, сгибать и распрямлять свои члены, носить своё одеяние, верхнее одеяние, и чашу. Но он не понимает в соответствии с действительностью: «Это — страдание», и «Это — источник страдания», и «Это — прекращение страдани», и «Это — путь, ведущий к прекращению страдания». Вот каким образом этот человек — тот, кто незрелый, но кажущийся зрелым. Я говорю вам, этот человек подобен манго, которое незрелое, но кажущееся зрелым.

(2) И каков человек, который зрелый, но кажущийся незрелым? Бывает так, что некий человек не внушает доверия своей манерой уходить и возвращаться, смотреть вперёд и по сторонам, сгибать и распрямлять свои члены, носить своё одеяние, верхнее одеяние, и чашу. Но он понимает в соответствии с действительностью: «Это — страдание», и «Это — источник страдания», и «Это — прекращение страдани», и «Это — путь, ведущий к прекращению страдания». Вот каким образом этот человек — тот, кто зрелый, но кажущийся незрелым. Я говорю вам, этот человек подобен манго, которое зрелое, но кажущееся незрелым.

(3) И каков человек, который незрелый и кажущийся незрелым? Бывает так, что некий человек не внушает доверия своей манерой… И он не понимает в соответствии с действительностью… Вот каким образом этот человек — тот, кто незрелый и кажущийся незрелым. Я говорю вам, этот человек подобен манго, которое незрелое и кажущееся незрелым.

(4) И каков человек, который зрелый и кажущийся зрелым? Бывает так, что некий человек внушает доверие своей манерой… И он понимает в соответствии с действительностью… Вот каким образом этот человек — тот, кто зрелый и кажущийся зрелым. Я говорю вам, этот человек подобен манго, которое зрелое и кажущееся зрелым.

Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире, похожих на манго».

АН 4.106Дутия амба сутта: Манго

редакция перевода: 14.08.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 488"

(текста этой сутты нет ни в одной редакции Канона, хотя в конце (данной) главы есть строфа, в которой сказано "две хонти амбани", т. е. "две сутты о манго". Комментарий кратко поясняет: "С шестой [суттой этого раздела] всё понятно". Возможно, речь идёт о том, что сутта аналогична предыдущей АН 4.105, но сделана по шаблону АН 4.102 или АН 4.107)

АН 4.107Мусика сутта: Мышь

редакция перевода: 14.08.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 488"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре вида мышей. Какие четыре?

* та, которая роет нору, но не живёт в ней;

* та, которая живёт в норе, но не роет её [сама];

* та, которая ни живёт в норе, ни роет её [сама];

* та, которая и живёт в норе, и роет её [сама].

Точно также, есть эти четыре типа личностей в мире, похожих на мышей. Какие четыре? Тот, кто роет нору, но не живёт в ней; тот, кто живёт в норе, но не роет её [сам]; тот, кто ни живёт в норе, ни роет её [сам]; тот, кто и живёт в норе, и роет её [сам].

(1) И каков, монахи, человек, который роет нору, но не живёт в ней? Бывает так, когда некий человек осваивает Дхамму — лекции, стихи и прозу, описания, строфы, вдохновенные изречения, цитаты, истории рождения, чудесные случаи, вопросы и ответы — но он не понимает в соответствии с действительностью: «Это — страдание», и «Это — источник страдания», и «Это — прекращение страдания», и «Это — путь, ведущий к прекращению страдания». Вот каким образом этот человек — тот, кто роет нору, но не живёт в ней. Я говорю вам, этот человек подобен мыши, которая роет нору, но не живёт в ней.

(2) И каков человек, который живёт в норе, но не роет её [сам]? Бывает так, когда некий человек не осваивает Дхамму — лекции, стихи и прозу, описания, строфы, вдохновенные изречения, цитаты, истории рождения, чудесные случаи, вопросы и ответы — но он понимает в соответствии с действительностью: «Это — страдание», и «Это — источник страдания», и «Это — прекращение страдания», и «Это — путь, ведущий к прекращению страдания». Вот каким образом этот человек — тот, кто живёт в норе, но не роет её [сам]. Я говорю вам, этот человек подобен мыши, которая живёт в норе, но не роет её [сама].

(3) И каков человек, который ни живёт в норе, ни роет её [сам]? Бывает так, когда некий человек не осваивает Дхамму… и не понимает в соответствии с действительностью… Вот каким образом этот человек — тот, кто ни живёт в норе, ни роет её [сам]. Я говорю вам, этот человек подобен мыши, которая ни живёт в норе, ни роет её [сама].

(4) И каков человек, который и живёт в норе, и роет её [сам]? Бывает так, когда некий человек осваивает Дхамму… и понимает в соответствии с действительностью… Вот каким образом этот человек — тот, кто и живёт в норе, и роет её [сам]. Я говорю вам, этот человек подобен мыши, которая и живёт в норе, и роет её [сама].

Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире, похожих на мышей».

АН 4.108Баливадда сутта: Быки

редакция перевода: 14.08.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 489"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре вида быков. Какие четыре?

* гневный к своему стаду, но не к чужому стаду;

* гневный к чужому стаду, но не к своему;

* гневный и к своему стаду, и к чужому стаду;

* не гневный ни к своему стаду, ни к чужому стаду.

Таковы четыре вида быков. Точно также, есть эти четыре типа личностей в мире, похожих на быков. Какие четыре? Гневный к своему стаду, но не к чужому стаду; гневный к чужому стаду, но не к своему; гневный и к своему стаду, и к чужому стаду; не гневный ни к своему стаду, ни к чужому стаду.

(1) И каков, монахи, человек, который гневный к своему стаду, но не к чужому стаду? Бывает так, что некий человек наводит страх на свою собственную свиту, но не на свиты других. Вот каким образом человек гневный к своему стаду, но не к чужому стаду. Я говорю вам, этот человек подобен быку, который гневный к своему стаду, но не к чужому стаду.

(2) И каков человек, который гневный к чужому стаду, но не к своему? Бывает так, что некий человек наводит страх на свиты других, но не на свою собственную свиту. Вот каким образом человек гневный к чужому стаду, но не к своему. Я говорю вам, этот человек подобен быку, который гневный к чужому стаду, но не к своему.

(3) И каков человек, который гневный и к своему стаду, и к чужому стаду? Бывает так, что некий человек наводит страх и на свиты других, и на свою собственную свиту. Вот каким образом человек гневный и к своему стаду, и к чужому стаду. Я говорю вам, этот человек подобен быку, который гневный и к своему стаду, и к чужому стаду.

(4) И каков человек, который не гневный ни к своему стаду, ни к чужому стаду? Бывает так, что некий человек не наводит страх ни на свиты других, ни на свою собственную свиту. Вот каким образом человек не гневный ни к своему стаду, ни к чужому стаду. Я говорю вам, этот человек подобен быку, который не гневный ни к своему стаду, ни к чужому стаду.

Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире, похожих на быков».

АН 4.109Руккха сутта: Деревья

редакция перевода: 14.08.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 490"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре вида деревьев. Какие четыре?

* с мягкой древесиной, окружённое [деревьями] с мягкой древесиной;

* с мягкой древесиной, окружённое [деревьями] с твёрдой древесиной;

* с твёрдой древесиной, окружённое [деревьями] с мягкой древесиной;

* с твёрдой древесиной, окружённое [деревьями] с твёрдой древесиной;

Таковы четыре вида деревьев. Точно также, есть эти четыре типа личностей в мире, похожих на деревья. Какие четыре? С мягкой древесиной, окружённый [людьми] с мягкой древесиной; с мягкой древесиной, окружённый [людьми] с твёрдой древесиной; с твёрдой древесиной, окружённый [людьми] с мягкой древесиной; с твёрдой древесиной, окружённый [людьми] с твёрдой древесиной.

(1) И каков, монахи, человек, который с мягкой древесиной, окружённый [людьми] с мягкой древесиной? Бывает так, что некий человек безнравственный, с плохим характером, и его свита также безнравственна, с плохим характером. Вот каким образом этот человек с мягкой древесиной, окружённый [людьми] с мягкой древесиной. Я говорю вам, этот человек подобен дереву с мягкой древесиной, которое окружено [деревьями] с мягкой древесиной.

(2) И каков человек, который с мягкой древесиной, окружённый [людьми] с твёрдой древесиной? Бывает так, что некий человек безнравственный, с плохим характером, но его свита нравственна, с благим характером. Вот каким образом этот человек с мягкой древесиной, окружённый [людьми] с твёрдой древесиной. Я говорю вам, этот человек подобен дереву с мягкой древесиной, которое окружено [деревьями] с твёрдой древесиной.

(3) И каков человек, который с твёрдой древесиной, окружённый [людьми] с мягкой древесиной? Бывает так, что некий человек нравственный, с благим характером, но его свита безнравственна, с плохим характером. Вот каким образом этот человек с твёрдой древесиной, окружённый [людьми] с мягкой древесиной. Я говорю вам, этот человек подобен дереву с твёрдой древесиной, которое окружено [деревьями] с мягкой древесиной.

(4) И каков человек, который с твёрдой древесиной, окружённый [людьми] с твёрдой древесиной? Бывает так, что некий человек нравственный, с благим характером, и его свита также нравственна, с благим характером. Вот каким образом этот человек с твёрдой древесиной, окружённый [людьми] с твёрдой древесиной. Я говорю вам, этот человек подобен дереву с твёрдой древесиной, которое окружено [деревьями] с твёрдой древесиной.

Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире, похожих на деревья».

АН 4.110Асивиса сутта: Гадюки

редакция перевода: 14.08.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 490"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре вида гадюк. Какие четыре?

* та, чей яд вырабатывается быстро, но он не смертельный;

* та, чей яд вырабатывается медленно, но он смертельный;

* та, чей яд вырабатывается быстро, и он смертельный;

* та, чей яд вырабатывается медленно, и он не смертельный.

Таковы четыре вида гадюк. Точно также, есть эти четыре типа личностей в мире, похожих на гадюк. Какие четыре? Тот, чей яд вырабатывается быстро, но он не смертельный; чей яд вырабатывается медленно, но он смертельный; чей яд вырабатывается быстро, и он смертельный; чей яд вырабатывается медленно, и он не смертельный.

(1) И каков, монахи, человек, чей яд вырабатывается быстро, но он не смертельный? Бывает так, что некий человек часто злится, но его злость не сохраняется в течение длительного времени. Вот каким образом этот человек тот, чей яд вырабатывается быстро, но он не смертельный. Я говорю вам, этот человек подобен гадюке, чей яд вырабатывается быстро, но он не смертельный.

(2) И каков человек, чей яд вырабатывается медленно, но он смертельный? Бывает так, что некий человек злится не часто, но его злость сохраняется в течение длительного времени. Вот каким образом этот человек тот, чей яд вырабатывается медленно, но он смертельный. Я говорю вам, этот человек подобен гадюке, чей яд вырабатывается медленно, но он смертельный.

(3) И каков человек, чей яд вырабатывается быстро, и он смертельный? Бывает так, что некий человек часто злится, и его злость сохраняется в течение длительного времени. Вот каким образом этот человек тот, чей яд вырабатывается быстро, и он смертельный. Я говорю вам, этот человек подобен гадюке, чей яд вырабатывается быстро, и он смертельный.

(4) И каков человек, чей яд вырабатывается медленно, и он не смертельный? Бывает так, что некий человек злится не часто, и его злость не сохраняется в течение длительного времени. Вот каким образом этот человек тот, чей яд вырабатывается медленно, и он не смертельный. Я говорю вам, этот человек подобен гадюке, чей яд вырабатывается медленно, и он не смертельный.

Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире, похожих на гадюк».

II. Кеси

АН 4.111Кеси сутта: Кеси

редакция перевода: 04.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

www.accesstoinsight.org

И тогда тренер лошадей Кеси отправился к Благословенному и, по прибытии, поклонившись ему, сел рядом. Затем Благословенный обратился к нему: «Кеси, ты обученный человек, тренируешь приручаемых лошадей. А как ты тренируешь приручаемую лошадь?»

«Господин, я тренирую приручаемую лошадь [иногда] с мягкостью, [иногда] с жёсткостью, [иногда] и с мягкостью и жёсткостью».

«А если приручаемая лошадь не поддаётся ни мягкой тренировке, ни жёсткой тренировке, ни мягкой и жёсткой тренировке, что ты тогда делаешь?»

«Если приручаемая лошадь не поддаётся ни мягкой тренировке, ни жёсткой тренировке, ни мягкой и жёсткой тренировке, Господин, то тогда я убиваю её. Почему? Пусть это не будет позором для линии моих учителей. Но Благословенный — непревзойдённый учитель приручаемых людей. Как он обучает приручаемых людей?»

«Кеси, я обучаю приручаемого человека [иногда] с мягкостью, [иногда] с жёсткостью, [иногда] и с мягкостью и с жёсткостью.

Используя мягкость, [я обучаю так]: «Таково благое поведение телом. Таковы результаты благого поведения телом. Таково благое поведение речью. Таковы результаты благого поведения речью. Таково благое поведение умом. Таковы результаты благого поведения умом. Таковы дэвы. Таковы люди».

Используя жёсткость, [я обучаю так]: «Таково неблагое поведение телом. Таковы результаты неблагого поведения телом. Таково неблагое поведение речью. Таковы результаты неблагого поведения речью. Таково неблагое поведение умом. Таковы результаты неблагого поведения умом. Таков ад. Таков мир животных. Таков мир страдающих духов».

Используя и мягкость и жёсткость, [я обучаю так]: «Таково благое поведение телом. Таковы результаты благого поведения телом. Таково благое поведение речью. Таковы результаты благого поведения речью. Таково благое поведение умом. Таковы результаты благого поведения умом. Таково неблагое поведение телом. Таковы результаты неблагого поведения телом. Таково неблагое поведение речью. Таковы результаты неблагого поведения речью. Таково неблагое поведение умом. Таковы результаты неблагого поведения умом. Таковы дэвы. Таковы люди. Таков ад. Таков мир животных. Таков мир страдающих духов».

«А если на приручаемого человека не оказывает влияние ни мягкое обучение, ни жёсткое, ни мягкое и жёсткое, то что вы делаете?»

«Если на приручаемого человека не оказывает влияние ни мягкое обучение, ни жёсткое, ни мягкое и жёсткое — то я убиваю его, Кеси».

«Но ведь Благословенному непозволительно забирать чью-либо жизнь! И, всё же, Благословенный только что сказал: «Я убиваю его, Кеси».

«Это правда, Кеси, что Благословенному непозволительно забирать чью-либо жизнь. Но если на приручаемого человека не оказывает влияние ни мягкое обучение, ни жёсткое, ни мягкое и жёсткое, то в этом случае Татхагата не считает его достойным того, чтобы с ним разговаривать и ему советовать. Его знающие друзья по святой жизни [также] не считают его достойным того, чтобы с ним разговаривать и ему советовать. Ведь вот что означает быть убитым в Учении и Дисциплине: когда Татхагата не считает человека достойным того, чтобы с ним разговаривать и ему советовать. Его знающие друзья по святой жизни [также] не считают его достойным того, чтобы с ним разговаривать и ему советовать».

«Воистину, Господин, неужто не был бы убит человек, если бы Татхагата не считал бы его достойным того, чтобы с ним разговаривать и ему советовать, и его знающие друзья по святой жизни [также] не считали бы его достойным того, чтобы с ним разговаривать и ему советовать!

Великолепно, Господин! Великолепно! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Благословенный различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Благословенном, прибежище в Дхамме, и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Благословенный помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь».

АН 4.112Джава сутта: Скорость

редакция перевода: 18.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 494"

[Благословенный сказал]: «Монахи, обладая четырьмя факторами, царский превосходный чистокровный скакун достоин царя, является принадлежностью царя, считается одним из факторов царствования. Какими четырьмя?

* (1) честностью,

* (2) скоростью,

* (3) мягкостью,

* (4) терпением,

Обладая этими четырьмя факторами, царский превосходный чистокровный скакун достоин царя, является принадлежностью царя, считается одним из факторов царствования.

Точно также, обладая четырьмя качествами, монах достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительного приветствия — непревзойдённое поле заслуг для мира. Какими четырьмя? Честностью, скоростью, мягкостью, терпением. Обладая этими четырьмя качествами, монах достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительного приветствия — непревзойдённое поле заслуг для мира».

АН 4.113Патода сутта: Прут для погона лошадей

редакция перевода: 04.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 494"

[Благословенный сказал]: «Монахи, в мире есть эти четыре вида превосходных чистокровных скакунов. Какие четыре?

Бывает так, монахи, когда некий превосходный чистокровный скакун волнуется и обретает чувство безотлагательности, когда видит тень прута для погона, думая: «Какое задание даст мне тренер сегодня? Как я могу сделать так, чтобы он остался доволен?» Бывает такой превосходный чистокровный скакун. Таков первый вид превосходных чистокровных скакунов, существующих в мире.

Далее, бывает так, когда некий превосходный чистокровный скакун не волнуется и не обретает чувства безотлагательности, когда видит тень прута для погона, но волнуется и обретает чувство безотлагательности, когда его волос касаются палкой для погона, [и он] думает: «Какое задание даст мне тренер сегодня? Как я могу сделать так, чтобы он остался доволен?» Бывает такой превосходный чистокровный скакун. Таков второй вид превосходных чистокровных скакунов, существующих в мире.

Далее, бывает так, когда некий превосходный чистокровный скакун не волнуется и не обретает чувства безотлагательности ни когда видит тень прута для погона, ни когда его волос касаются палкой для погона, но волнуется и обретает чувство безотлагательности [только] когда его ударяют по шкуре, [и тогда он] думает: «Какое задание даст мне тренер сегодня? Как я могу сделать так, чтобы он остался доволен?» Бывает такой превосходный чистокровный скакун. Таков третий вид превосходных чистокровных скакунов, существующих в мире.

Далее, бывает так, когда некий превосходный чистокровный скакун не волнуется и не обретает чувства безотлагательности ни когда видит тень прута для погона, ни когда его волос касаются палкой для погона, ни когда его ударяют по шкуре, но волнуется и обретает чувство безотлагательности [только] когда его ударяют по кости, [и тогда он] думает: «Какое задание даст мне тренер сегодня? Как я могу сделать так, чтобы он остался доволен?» Бывает такой превосходный чистокровный скакун. Таков четвёртый вид превосходных чистокровных скакунов, существующих в мире.

Таковы четыре вида превосходных чистокровных скакунов, существующих в мире. Точно также, монахи, в мире есть эти четыре превосходных чистокровных личности. Какие четыре?

(1) Бывает так, монахи, когда некая превосходная чистокровная личность слышит: «В такой-то и такой-то деревне или городе заболел или умер некий мужчина или женщина». Из-за этого он волнуется и обретает чувство безотлагательности. Из-за взволнованности он тщательно старается. Будучи решительным, он реализует высочайшую истину [своим] телом, и, пронзив её мудростью, он её видит^{294}. Я говорю вам, что такая превосходная чистокровная личность подобна превосходному чистокровному скакуну, который волнуется и обретает чувство безотлагательности, когда видит тень прута для погона. Бывает такая превосходная чистокровная личность. Таков первый вид превосходных чистокровных личностей, существующих в мире.

(2) Далее, бывает так, когда некая превосходная чистокровная личность не слышит: «В такой-то и такой-то деревне или городе заболел или умер некий мужчина или женщина». Но, вместо этого, этот человек сам видит заболевшего или умершего мужчину или женщину. Из-за этого он волнуется и обретает чувство безотлагательности. Из-за взволнованности он тщательно старается. Будучи решительным, он реализует высочайшую истину [своим] телом, и, пронзив её мудростью, он её видит. Я говорю вам, что такая превосходная чистокровная личность подобна превосходному чистокровному скакуну, который волнуется и обретает чувство безотлагательности, когда его волос касаются палкой для погона. Бывает такая превосходная чистокровная личность. Таков второй вид превосходных чистокровных личностей, существующих в мире.

(3) Далее, бывает так, когда некая превосходная чистокровная личность не слышит: «В такой-то и такой-то деревне или городе заболел или умер некий мужчина или женщина» и не видит заболевшего или умершего мужчину или женщину. Но, вместо этого, заболевает или умирает родственник в его семье. Из-за этого он волнуется и обретает чувство безотлагательности. Из-за взволнованности он тщательно старается. Будучи решительным, он реализует высочайшую истину [своим] телом, и, пронзив её мудростью, он её видит. Я говорю вам, что такая превосходная чистокровная личность подобна превосходному чистокровному скакуну, который волнуется и обретает чувство безотлагательности, когда его ударяют по шкуре. Бывает такая превосходная чистокровная личность. Таков третий вид превосходных чистокровных личностей, существующих в мире.

(4) Далее, бывает так, когда некая превосходная чистокровная личность не слышит: «В такой-то и такой-то деревне или городе заболел или умер некий мужчина или женщина», не видит заболевшего или умершего мужчину или женщину, и в его семье не заболевает и не умирает родственник. Но, вместо этого, его самого поражают телесные чувства — болезненные, мучительные, острые, пронзающие, раздирающие и неприятные, высасывающие жизненную силу. Из-за этого он волнуется и обретает чувство безотлагательности. Из-за взволнованности он тщательно старается. Будучи решительным, он реализует высочайшую истину [своим] телом, и, пронзив её мудростью, он её видит. Я говорю вам, что такая превосходная чистокровная личность подобна превосходному чистокровному скакуну, который волнуется и обретает чувство безотлагательности, когда его ударяют по кости. Бывает такая превосходная чистокровная личность. Таков четвёртый вид превосходных чистокровных личностей, существующих в мире.

Таковы, монахи, четыре вида превосходных чистокровных личностей, существующих в мире».

АН 4.114Нага сутта: Огромный слон

редакция перевода: 18.08.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 496"

(сутта идентична АН 5.140 за исключением пункта № 3 об охране, т. е. в данной сутте упоминаются и перечисляются всего четыре, а не пять вещей)

АН 4.115Тхана сутта: Поступки

редакция перевода: 18.08.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 498"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре случая с поступком^{295}. Какие четыре?

Бывает неприятный поступок, который [в итоге] окажется вредным. Бывает неприятный поступок, который окажется полезным. Бывает приятный поступок, который окажется вредным. Бывает приятный поступок, который окажется полезным.

(1) Монахи, возьмём [в рассмотрение] первый случай с поступком, который неприятный и [в итоге] окажется вредным. Нужно рассматривать это так, что этот поступок не следует совершать из-за обоих обстоятельств: потому что он неприятный, и потому что он окажется вредным. Нужно рассматривать это так, что этот поступок не следует совершать из-за обоих обстоятельств.

(2) Затем возьмём [в рассмотрение] второй случай с поступком, который неприятный и [в итоге] окажется полезным. Именно в этом случае можно понять, кто является глупцом, а кто — мудрецом, в отношении человеческой силы, человеческого усилия, человеческого старания. Глупец не рассматривает так: «Хотя этот поступок неприятно делать, всё же, он [в итоге] окажется полезным». Поэтому он не делает этого поступка, и его воздержание от него окажется вредным. Но мудрец рассматривает так: «Хотя этот поступок неприятно делать, всё же, он [в итоге] окажется полезным». Поэтому он делает этот поступок, и это [в итоге] оказывается полезным.

(3) Затем возьмём [в рассмотрение] третий случай с поступком, который приятный и [в итоге] окажется вредным. Именно в этом случае также можно понять, кто является глупцом, а кто — мудрецом, в отношении человеческой силы, человеческого усилия, человеческого старания. Глупец не рассматривает так: «Хотя этот поступок приятно делать, всё же, он [в итоге] окажется вредным». Поэтому он делает этот поступок, и это [в итоге] оказывается вредным. Но мудрец рассматривает так: «Хотя этот поступок приятно делать, всё же, он [в итоге] окажется вредным». Поэтому он не делает этого поступка, и его воздержание от него окажется полезным.

(4) Затем возьмём [в рассмотрение] четвёртый случай с поступком, который приятный и [в итоге] окажется полезным. Нужно рассматривать это так, что этот поступок следует совершать из-за обоих обстоятельств: потому что он приятный, и потому что он окажется полезным. Нужно рассматривать это так, что этот поступок следует совершать из-за обоих обстоятельств.

Таковы, монахи, четыре случая с поступком».

АН 4.116Аппамада сутта: Прилежание

редакция перевода: 04.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 499"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть четыре случая, когда следует практиковать прилежание. Какие четыре?

(1) Отбросьте телесное неблагое поведение и развивайте телесное благое поведение. Не будьте беспечными в отношении этого. (2) Отбросьте словесное неблагое поведение и развивайте словесное благое поведение. Не будьте беспечными в отношении этого. (3) Отбросьте умственное неблагое поведение и развивайте умственное благое поведение. Не будьте беспечными в отношении этого. (4) Отбросьте неправильные воззрения и развивайте правильные воззрения. Не будьте беспечными в отношении этого.

Монахи, когда монах отбросил телесное… словесное… умственное неблагое поведение и развил умственное благое поведение, когда он отбросил неправильные воззрения и развил правильные воззрения, то тогда ему не стоит бояться смерти в будущем».

АН 4.116Аппамада сутта: Прилежание

редакция перевода: 04.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 499"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть четыре случая, когда следует практиковать прилежание. Какие четыре?

(1) Отбросьте телесное неблагое поведение и развивайте телесное благое поведение. Не будьте беспечными в отношении этого. (2) Отбросьте словесное неблагое поведение и развивайте словесное благое поведение. Не будьте беспечными в отношении этого. (3) Отбросьте умственное неблагое поведение и развивайте умственное благое поведение. Не будьте беспечными в отношении этого. (4) Отбросьте неправильные воззрения и развивайте правильные воззрения. Не будьте беспечными в отношении этого.

Монахи, когда монах отбросил телесное… словесное… умственное неблагое поведение и развил умственное благое поведение, когда он отбросил неправильные воззрения и развил правильные воззрения, то тогда ему не стоит бояться смерти в будущем».

АН 4.117Араккха сутта: Охрана

редакция перевода: 18.08.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 499"

[Благословенный сказал]: «Монахи, тот, кто склонен к собственному благополучию, должен практиковать прилежание, осознанность, и охрану ума в четырёх отношениях. Каких четырёх?

(1) «Пусть мой ум не будет возбуждён вещами, вызывающими страсть!» Тот, кто склонен к собственному благополучию, должен вот таким образом практиковать прилежание, осознанность, и охрану ума.

(2) «Пусть мой ум не будет полон ненависти к вещам, вызывающим ненависть!» Тот, кто склонен к собственному благополучию, должен вот таким образом практиковать прилежание, осознанность, и охрану ума.

(3) «Пусть мой ум не будет заблуждаться из-за вещей, вызывающих заблуждение!» Тот, кто склонен к собственному благополучию, должен вот таким образом практиковать прилежание, осознанность, и охрану ума.

(4) «Пусть мой ум не будет опьяняться вещами, которые опьяняют!»^{296} Тот, кто склонен к собственному благополучию, должен вот таким образом практиковать прилежание, осознанность, и охрану ума.

Монахи, когда ум монаха не возбуждён вещами, вызывающими страсть, поскольку он избавился от страсти; когда его ум не полон ненависти к вещам, вызывающим ненависть, поскольку он избавился от ненависти; когда его ум не заблуждается из-за вещей, вызывающих заблуждение, поскольку он избавился от заблуждения; когда его ум не опьяняется вещами, которые опьяняют, поскольку он избавился от опьянения — то тогда он не съёживается, не трясётся, не трепещет, не становится испуганным, как и не колеблется из-за слов [других] отшельников»^{297}.

АН 4.118Санведжания сутта: Вдохновляющие

редакция перевода: 18.08.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 500"

[Благословенный сказал]: «Монахи, эти четыре вдохновляющие места следует увидеть представителям клана, наделённым верой. Какие четыре?

(1) Место, где родился Татхагата — это вдохновляющее место, которое следует увидеть представителям клана, наделённым верой.

(2) Место, где Татхагата пробудился в непревзойдённое совершенное просветление — это вдохновляющее место, которое следует увидеть представителям клана, наделённым верой.

(3) Место, где Татхагата привёл в движение непревзойдённое колесо Дхаммы — это вдохновляющее место, которое следует увидеть представителям клана, наделённым верой.

(4) Место, где Татхагата достиг окончательной ниббаны посредством элемента ниббаны без остатка — это вдохновляющее место, которое следует увидеть представителям клана, наделённым верой.

Таковы, монахи, четыре вдохновляющих места, которые следует увидеть представителям клана, наделённым верой»^{298}.

АН 4.119Патхама бхая сутта: Опасность (I)

редакция перевода: 04.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 500"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре опасности. Какие четыре?

* (1) опасность рождения,

* (2) опасность старости,

* (3) опасность болезни,

* (4) опасность смерти.

Таковы четыре опасности».

АН 4.120Дутия бхая сутта: Опасность (II)

редакция перевода: 04.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 500"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре опасности. Какие четыре?

* (1) опасность огня,

* (2) опасность наводнений,

* (3) опасность царей,

* (4) опасность разбойников.

Таковы четыре опасности».

III. Опасности

АН 4.121Аттанувада сутта: Самопорицание

редакция перевода: 18.08.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 501"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре опасности. Какие четыре?

* опасность самопорицания,

* опасность упрёка со стороны других,

* опасность наказания,

* опасность плохого удела.

(1) И что такое, монахи, опасность самопорицания? Вот некий человек рассматривает так: «Если бы я пустился в неблагое телесное, словесное, умственное поведение, то разве не стал бы я себя упрекать из-за своего поведения?» Боясь опасности самопорицания, он отбрасывает неблагое телесное поведение и развивает благое телесное поведение. Он отбрасывает неблагое словесное поведение и развивает благое словесное поведение. Он отбрасывает неблагое умственное поведение и развивает благое умственное поведение. Он содержит себя в чистоте. Это называется опасностью самопорицания.

(2) И что такое опасность упрёка со стороны других? Вот некий человек рассматривает так: «Если бы я пустился в неблагое телесное, словесное, умственное поведение, то разве не стали бы другие упрекать меня из-за моего поведения?» Боясь опасности упрёка со стороны других, он отбрасывает неблагое телесное… словесное… умственное поведение и развивает благое умственное поведение. Он содержит себя в чистоте. Это называется опасностью упрёка со стороны других.

(3) И что такое опасность наказания? Вот некий человек видит, что когда цари арестовывают вора, совершившего преступление, они подвергают его различным наказаниям. Они приказывают хлестать его кнутами, бить бамбуком, бить дубинами. Они приказывают отрезать ему руки, отрезать ему ноги, отрезать ему руки и ноги; отрезать ему уши, отрезать ему нос, отрезать ему уши и нос. Они приказывают подвергнуть его [пытке под названием] «котёл с кашей», «бритьё [до состояния] отполированной раковины», «рот Раху», «огненный венок», «пылающая длань», «лезвия травы», «одежда из коры», «антилопа», «мясные крюки», «монеты», «пикелевание щёлоком», «крутящийся штифт», «свёрнутый матрас». Они приказывают облить его кипящим маслом, приказывают отдать на растерзание собакам, приказывают насадить его заживо на кол, приказывают отрубить ему голову мечом.

Мысль приходит к нему: «Когда цари арестовали вора, совершившего преступление, они подвергают его различным наказаниям из-за этих плохих поступков. Они приказывают хлестать его кнутами… …отрубить ему голову мечом. Если бы я совершил такой плохой поступок, и если бы цари арестовали меня, они бы подвергли меня тем же самым наказаниям. Они бы приказали хлестать меня кнутами… отрубить мне голову мечом». Боясь опасности наказания, он не расхаживает тут и там, расхищая имущество других. Это называется опасностью наказания.

(4) И что такое опасность плохого удела? Вот некий человек рассматривает так: «Неблагое телесное… словесное… умственное поведение приносит плохие результаты в будущих жизнях. Если бы я пустился в неблагое поведение телом, речью, и умом, то тогда, после распада тела, после смерти, я бы переродился в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду». Боясь опасности плохого удела, он отбрасывает неблагое телесное поведение и развивает благое телесное поведение. Он отбрасывает неблагое словесное поведение и развивает благое словесное поведение. Он отбрасывает неблагое умственное поведение и развивает благое умственное поведение. Он содержит себя в чистоте. Это называется опасностью неблагого удела.

Таковы, монахи, четыре опасности».

АН 4.122Умибхая сутта: Волны

редакция перевода: 18.08.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 502"

[Благословенный сказал]: «Монахи, тот, кто входит в воду, может ожидать этих четырёх опасностей. Каких четырёх?

* опасности волн,

* опасности крокодилов,

* опасности водоворотов,

* опасности хищной рыбы.

Таковы четыре вида опасностей, которых может ожидать тот, кто входит в воду. Точно также, есть эти четыре вида опасностей, которых может ожидать представитель клана, который благодаря вере покинул жизнь домохозяйскую и ушёл жить жизнью бездомной в этой Дхамме и Винае. Какие четыре? Опасность волн, опасность крокодилов, опасность водоворотов, опасность хищной рыбы.

(1) И что такое, монахи, опасность волн? Бывает так, когда некий представитель клана, который благодаря вере покинул жизнь домохозяйскую и ушёл жить жизнью бездомной, имеет такую мысль: «Я погружён в рождение, старость, и смерть; в печаль, стенание, боль, уныние, и отчаяние. Я погружён в страдание, одолеваем страданием. Вероятно, [как-нибудь] можно достичь окончания всей этой груды страдания».

И затем, после того, как он ушёл жить жизнью бездомной, его товарищи-монахи наставляют и советуют ему так: «Тебе следует идти вперёд так-то, назад возвращаться так-то; смотреть вперёд так-то, смотреть по сторонам так-то; сгибать члены своего тела так-то, распрямлять их так-то. Тебе следует носить свои одеяния и внешнее одеяние и чашу так-то».

Он думает: «Прежде, когда я был мирянином, я наставлял и советовал другим. Но теперь эти [монахи], которые годятся мне во внуки и в сыновья, полагают, [что могут] наставлять и давать мне советы». Будучи злым и недовольным, он оставляет [монашескую] тренировку и возвращается к низшей жизни [домохозяина].

Такой зовётся монахом, который оставил тренировку и вернулся к низшей жизни из-за опасности волн. «Опасность волн» — это обозначение злобы и раздражительности. Вот что называется опасностью волн.

(2) И что такое опасность крокодилов? Бывает так, когда некий представитель клана, который благодаря вере покинул жизнь домохозяйскую… его товарищи-монахи наставляют и советуют ему так: «Можешь употреблять это, но не то. Можешь есть это, но не то. Можешь попробовать это, но не то. Можешь выпить это, но не то. Ты можешь употребить, съесть, попробовать, выпить только то, что позволительно, но не то, что не позволительно. Ты можешь употребить, съесть, попробовать, выпить только в надлежащее время, но не вне надлежащего времени».

Он думает: «Прежде, когда я был мирянином, я употреблял всё, что хотел употребить, и не употреблял того, чего не хотел употребить. Я ел… я пробовал… я пил всё, что хотел выпить, и не пил того, чего не хотел пить. Я употреблял, ел, пробовал, и пил то, что было позволительно, и то, что не было позволительно. Я употреблял, ел, пробовал, пил и в надлежащее время, и вне надлежащего времени. Но теперь, когда верующие домохозяева дают превосходные вещи для употребления и съедания в течении дня в неположенное время, эти [монахи] как будто кляп вставляют в наши рты». Будучи злым и недовольным, он оставляет [монашескую] тренировку и возвращается к низшей жизни [домохозяина].

Такой зовётся монахом, который оставил тренировку и вернулся к низшей жизни из-за опасности крокодилов. «Опасность крокодилов» — это обозначение чревоугодия. Вот что называется опасностью крокодилов.

(3) И что такое опасность водоворотов? Бывает так, когда некий представитель клана, который благодаря вере покинул жизнь домохозяйскую…

И затем, после того, как он ушёл жить жизнью бездомной, утром он одевается, берёт одеяние и чашу и входит в деревню или город за подаяниями, не охраняя тело, речь, и ум, не установив осознанности, не сдерживая свои органы чувств. Он видит как домохозяин или сын домохозяина наслаждается собой, обладающий и наделённый пятью нитями чувственных удовольствий.

Мысль приходит к нему: «Прежде, когда я был мирянином, я наслаждался собой, обладавший [пятью нитями] и наделённый пятью нитями чувственных удовольствий. В моей семье есть богатство. Я мог бы наслаждаться этим богатством и совершать поступки, приносящие заслуги. Что если я оставлю тренировку и вернусь к низшей жизни, так чтобы я мог и наслаждаться этим богатством, и совершать поступки, приносящие заслуги?» Так он оставляет тренировку и возвращается к низшей жизни.

Такой зовётся монахом, который оставил тренировку и вернулся к низшей жизни из-за опасности водоворотов. «Опасность водоворотов» — это обозначение пяти нитей чувственных удовольствий. Вот что называется опасностью водоворотов.

(4) И что такое опасность хищной рыбы? Бывает так, когда некий представитель клана, который благодаря вере покинул жизнь домохозяйскую…

И затем, после того, как он ушёл жить жизнью бездомной, утром он одевается, берёт одеяние и чашу и входит в деревню или город за подаяниями, не охраняя тело, речь, и ум, не установив осознанности, не сдерживая свои органы чувств. Там он видит едва одетых, едва облачённых женщин. Когда он видит их, похоть вторгается в его ум. С умом, охваченным похотью, он оставляет тренировку и возвращается к низшей жизни.

Такой зовётся монахом, который оставил тренировку и вернулся к низшей жизни из-за опасности хищной рыбы. «Опасность хищной рыбы» — это обозначение женщин. Вот что называется опасностью хищной рыбы.

Таковы, монахи, четыре вида опасностей, которых может ожидать представитель клана, который благодаря вере покинул жизнь домохозяйскую и ушёл жить жизнью бездомной в этой Дхамме и Винае».

АН 4.123Патхама нанакарана сутта: Разница (I)

редакция перевода: 18.08.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 505"

[Благословенный сказал]: «Монахи, в мире существуют эти четыре типа личностей. Какие четыре?

(1) Вот, монахи, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], некий человек входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и удовольствием, которые возникли из-за [этой] отстранённости.

Он лелеет её, желает её, находит в ней удовлетворение. Если он стоек в ней, сфокусирован на ней, часто пребывает в ней, и не теряет её, когда умирает, то он перерождается среди дэвов свиты Брахмы. Срок жизни дэвов свиты Брахмы составляет один цикл [существования мира].

Необученная заурядная личность остаётся там всю свою жизнь, а когда она исчерпывает весь жизненный срок тех дэвов, она отправляется в ад, в мир животных, или в мир страдающих духов^{299}. Но ученик Благословенного остаётся там всю свою жизнь, а когда он исчерпывает весь жизненный срок тех дэвов, он достигает окончательной ниббаны в этом самом состоянии существования^{300}. Вот в чём различие, разница, несоответствие между обученным учеником Благородных и необученной заурядной личностью, то есть, в будущем уделе и перерождении.

(2) Далее, с угасанием направления и удержания [ума на объекте], некий человек входит и пребывает во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и удовольствие, которые возникли посредством сосредоточения.

Он лелеет её, желает её, находит в ней удовлетворение. Если он стоек в ней, сфокусирован на ней, часто пребывает в ней, и не теряет её, когда умирает, то он перерождается среди дэвов лучезарного сияния. Срок жизни дэвов лучезарного сияния составляет два цикла [существования мира]^{301}.

Необученная заурядная личность остаётся там всю свою жизнь, а когда она исчерпывает весь жизненный срок тех дэвов, она отправляется в ад, в мир животных, или в мир страдающих духов. Но ученик Благословенного остаётся там всю свою жизнь, а когда он исчерпывает весь жизненный срок тех дэвов, он достигает окончательной ниббаны в этом самом состоянии существования. Вот в чём различие, разница, несоответствие между обученным учеником Благородных и необученной заурядной личностью, то есть, в будущем уделе и перерождении.

(3) Далее, с угасанием восторга некий человек пребывает невозмутимым, осознанным, бдительным и ощущает приятное телом. Он входит и пребывает в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: «Он невозмутим, осознан, пребывает в удовольствии».

Он лелеет её, желает её, находит в ней удовлетворение. Если он стоек в ней, сфокусирован на ней, часто пребывает в ней и не теряет её, когда умирает, то он перерождается среди дэвов сверкающего великолепия. Срок жизни дэвов сверкающего великолепия составляет четыре цикла [существования мира]^{302}.

Необученная заурядная личность остаётся там всю свою жизнь, а когда она исчерпывает весь жизненный срок тех дэвов, она отправляется в ад, в мир животных, или в мир страдающих духов. Но ученик Благословенного остаётся там всю свою жизнь, а когда он исчерпывает весь жизненный срок тех дэвов, он достигает окончательной ниббаны в этом самом состоянии существования. Вот в чём различие, разница, несоответствие между обученным учеником Благородных и необученной заурядной личностью, то есть, в будущем уделе и перерождении.

(4) Далее, с оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, некий человек входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости.

Он лелеет её, желает её, находит в ней удовлетворение. Если он стоек в ней, сфокусирован на ней, часто пребывает в ней и не теряет её, когда умирает, то он перерождается среди дэвов великого плода. Срок жизни дэвов великого плода составляет пятьсот циклов [существования мира].

Необученная заурядная личность остаётся там всю свою жизнь, а когда она исчерпывает весь жизненный срок тех дэвов, она отправляется в ад, в мир животных, или в мир страдающих духов. Но ученик Благословенного остаётся там всю свою жизнь, а когда он исчерпывает весь жизненный срок тех дэвов, он достигает окончательной ниббаны в этом самом состоянии существования. Вот в чём различие, разница, несоответствие между обученным учеником Благородных и необученной заурядной личностью, то есть, в будущем уделе и перерождении.

Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире».

АН 4.124Дутия нанакарана сутта: Разница (II)

редакция перевода: 21.08.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 507"

[Благословенный сказал]: «Монахи, в мире существуют эти четыре типа личностей. Какие четыре?

(1) Вот, монахи, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], некий человек входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и удовольствием, которые возникли из-за [этой] отстранённости.

Он созерцает там любые феномены, которые относятся к форме, чувству, восприятию, формациям, сознанию — как непостоянное, как страдание, как болезнь, как нарыв, как [отравленный] дротик, как невзгоду, как бедствие, как чужое, как распадающееся, как пустое, как безличностное. С распадом тела, после смерти, он перерождается среди дэвов Чистых Обителей. Это перерождение не разделяют заурядные личности.

(2) Далее, с угасанием направления и удержания [ума на объекте] некий человек входит и пребывает во второй джхане… (3) третьей джхане… (4) четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости.

Он созерцает там любые феномены, которые относятся к форме, чувству, восприятию, формациям, сознанию — как непостоянное, как страдание, как болезнь, как нарыв, как [отравленный] дротик, как невзгоду, как бедствие, как чужое, как распадающееся, как пустое, как безличностное. С распадом тела, после смерти, он перерождается среди дэвов Чистых Обителей. Это перерождение не разделяют заурядные личности.

Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире».

АН 4.125Патхама метта сутта: Доброжелательность (I)

редакция перевода: 21.08.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 507"

[Благословенный сказал]: «Монахи, в мире существуют эти четыре типа личностей. Какие четыре?

(1) Вот, монахи, некий человек пребывает, наполняя первую сторону света умом, насыщенным доброжелательностью, равно как и вторую сторону, третью сторону, и четвёртую сторону. Так, вверху, внизу, вокруг и всюду, как ко всем, так и к самому себе, он наполняет весь мир умом, наполненным доброжелательностью — обильным, обширным, неизмеримым, не имеющим враждебности и недоброжелательности.

Он лелеет это [состояние], желает его, находит в нём удовлетворение. Если он стоек в нём, сфокусирован на нём, часто пребывает в нём, и не теряет его, когда умирает, то он перерождается среди дэвов свиты Брахмы. Срок жизни дэвов свиты Брахмы составляет один цикл [существования] мира.

Необученная заурядная личность остаётся там всю свою жизнь, а когда она исчерпывает весь жизненный срок тех дэвов, она отправляется в ад, в мир животных, или в мир страдающих духов. Но ученик Благословенного остаётся там всю свою жизнь, а когда он исчерпывает весь жизненный срок тех дэвов, он достигает окончательной ниббаны в этом самом состоянии существования. Вот в чём различие, разница, несоответствие между обученным учеником Благородных и необученной заурядной личностью, то есть, в будущем уделе и перерождении.

(2) Далее, некий человек пребывает, наполняя первую сторону света умом, насыщенным состраданием, равно как и вторую сторону, третью сторону, и четвёртую сторону. Так, вверху, внизу, вокруг и всюду, как ко всем, так и к самому себе, он наполняет весь мир умом, наполненным состраданием — обильным, обширным, неизмеримым, не имеющим враждебности и недоброжелательности.

Он лелеет это [состояние], желает его, находит в нём удовлетворение. Если он стоек в нём, сфокусирован на нём, часто пребывает в нём, и не теряет его, когда умирает, то он, перерождается среди дэвов лучезарного сияния. Срок жизни дэвов лучезарного сияния составляет два цикла [существования] мира.

Необученная заурядная личность остаётся там всю свою жизнь… …то есть, в будущем уделе и перерождении.

(3) Далее, некий человек пребывает, наполняя первую сторону света умом, насыщенным сорадованием, равно как и вторую сторону, третью сторону, и четвёртую сторону. Так, вверху, внизу, вокруг и всюду, как ко всем, так и к самому себе, он наполняет весь мир умом, наполненным сорадованием — обильным, обширным, неизмеримым, не имеющим враждебности и недоброжелательности.

Он лелеет это [состояние], желает его, находит в нём удовлетворение. Если он стоек в нём, сфокусирован на нём, часто пребывает в нём, и не теряет его, когда умирает, то он перерождается среди дэвов сверкающего великолепия. Срок жизни дэвов сверкающего великолепия составляет четыре цикла [существования] мира.

Необученная заурядная личность остаётся там всю свою жизнь… …то есть, в будущем уделе и перерождении.

(4) Далее, некий человек пребывает, наполняя первую сторону света умом, насыщенным невозмутимостью, равно как и вторую сторону, третью сторону, и четвёртую сторону. Так, вверху, внизу, вокруг и всюду, как ко всем, так и к самому себе, он наполняет весь мир умом, наполненным невозмутимостью — обильным, обширным, неизмеримым, не имеющим враждебности и недоброжелательности.

Он лелеет это [состояние], желает его, находит в нём удовлетворение. Если он стоек в нём, сфокусирован на нём, часто пребывает в нём, и не теряет его, когда умирает, то он перерождается среди дэвов великого плода. Срок жизни дэвов великого плода составляет пятьсот циклов [существования] мира.

Необученная заурядная личность остаётся там всю свою жизнь, а когда она исчерпывает весь жизненный срок тех дэвов, она отправляется в ад, в мир животных, или в мир страдающих духов. Но ученик Благословенного остаётся там всю свою жизнь, а когда он исчерпывает весь жизненный срок тех дэвов, он достигает окончательной ниббаны в этом самом состоянии существования. Вот в чём различие, разница, несоответствие между обученным учеником Благородных и необученной заурядной личностью, то есть, в будущем уделе и перерождении.

Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире».

АН 4.126Дутия метта сутта: Доброжелательность (II)

редакция перевода: 07.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 509"

[Благословенный сказал]: «Монахи, в мире существуют эти четыре типа личностей. Какие четыре?

(1) Вот, монахи, некий человек пребывает, наполняя первую сторону света умом, насыщенным доброжелательностью, равно как и вторую сторону, третью сторону, и четвёртую сторону. Так, вверху, внизу, вокруг и всюду, как ко всем, так и к самому себе, он наполняет весь мир умом, наполненным доброжелательностью — обильным, обширным, неизмеримым, не имеющим враждебности и недоброжелательности.

Он созерцает там любые феномены, которые относятся к форме, чувству, восприятию, формациям, сознанию, как непостоянное, как страдание, как болезнь, как нарыв, как [отравленный] дротик, как невзгоду, как бедствие, как чужое, как распадающееся, как пустое, как безличностное. С распадом тела, после смерти, он перерождается среди дэвов Чистых Обителей. Это перерождение не разделяют заурядные личности.

(2) Далее, некий человек пребывает, наполняя первую сторону света умом, насыщенным состраданием… (3) сорадованием… (4) невозмутимостью, равно как и вторую сторону, третью сторону, и четвёртую сторону. Так, вверху, внизу, вокруг и всюду, как ко всем, так и к самому себе, он наполняет весь мир умом, наполненным невозмутимостью — обильным, обширным, неизмеримым, не имеющим враждебности и недоброжелательности. Он созерцает там любые феномены, которые относятся к форме, чувству, восприятию, формациям, сознанию, как непостоянное, как страдание, как болезнь, как нарыв, как [отравленный] дротик, как невзгоду, как бедствие, как чужое, как распадающееся, как пустое, как безличностное. С распадом тела, после смерти, он перерождается среди дэвов Чистых Обителей. Это перерождение не разделяют заурядные личности.

Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире».

АН 4.127Патхама аччхария сутта: Поразительный (I)

редакция перевода: 07.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 510"

[Благословенный сказал]: «Монахи, с появлением [в мире] Татхагаты, Араханта, Полностью Просветлённого, проявляются и четыре удивительных и поразительных вещи. Какие четыре?

(1) Когда, монахи, бодхисатта умирает с небесном мире Туситы и осознанно и бдительно входит в утробу своей матери [в мире людей], то тогда в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколением жрецов и отшельников, богов и людей, проявляется безмерное блистательное сияние, превосходящее божественное величие дэвов. И даже в тех пустых и бездонных промежутках между мирами, областях мрака и кромешной тьмы, докуда не достаёт свет солнца и луны, таких великих и могучих [светил] — даже там проявляется безмерное блистательное сияние, превосходящее божественное величие дэвов. И те существа, которые переродились там, воспринимают друг друга из-за этого сияния и говорят: «В самом деле, похоже, есть и другие существа, которые переродились здесь». Такова первая удивительная и поразительная вещь, которая проявляется с появлением [в мире] Татхагаты, Араханта, Полностью Просветлённого.

(2) Далее, когда бодхисатта осознанно и бдительно покидает утробу матери… (3) Далее, когда Татхагата пробуждается в непревзойдённое совершенное просветление… (4) Далее, когда Татхагата приводит в движение непревзойдённое колесо Дхаммы, то тогда в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколением жрецов и отшельников, богов и людей, проявляется безмерное блистательное сияние… …говорят: «В самом деле, похоже, есть и другие существа, которые переродились здесь». Такова четвёртая удивительная и поразительная вещь, которая проявляется с появлением [в мире] Татхагаты, Араханта, Полностью Просветлённого.

Таковы, монахи, четыре удивительных и поразительных вещи, проявляющихся с появлением [в мире] Татхагаты, Араханта, Полностью Просветлённого».

АН 4.128Дутия аччхария сутта: Поразительный (II)

редакция перевода: 07.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 512"

[Благословенный сказал]: «Монахи, с появлением [в мире] Татхагаты, Араханта, Полностью Просветлённого, проявляются и четыре удивительных и поразительных вещи. Какие четыре?

(1) Люди наслаждаются привязанностью, находят наслаждение в привязанности, радуются привязанности. Но когда Татхагата обучает Дхамме о не-привязанности, люди желают слушать, склоняют ухо, настраивают свои умы на понимание этого. Такова первая удивительная и поразительная вещь, которая проявляется с появлением [в мире] Татхагаты, Араханта, Полностью Просветлённого.

(2) Люди наслаждаются самомнением, находят наслаждение в самомнении, радуются самомнению. Но когда Татхагата обучает Дхамме ради устранения самомнения, люди желают слушать, склоняют ухо, настраивают свои умы на понимание этого. Такова вторая удивительная и поразительная вещь, которая проявляется с появлением [в мире] Татхагаты, Араханта, Полностью Просветлённого.

(3) Люди наслаждаются возбуждённостью^{303}, находят наслаждение в возбуждённости, радуются возбуждённости. Но когда Татхагата обучает Дхамме, которая ведёт к покою, люди желают слушать, склоняют ухо, настраивают свои умы на понимание этого. Такова третья удивительная и поразительная вещь, которая проявляется с появлением [в мире] Татхагаты, Араханта, Полностью Просветлённого.

(4) Люди погружены в невежество, становятся похожими на полностью закрытое яйцо. Но когда Татхагата обучает Дхамме ради устранения невежества, люди желают слушать, склоняют ухо, настраивают свои умы на понимание этого. Такова четвёртая удивительная и поразительная вещь, которая проявляется с появлением [в мире] Татхагаты, Араханта, Полностью Просветлённого.

Таковы, монахи, четыре удивительных и поразительных вещи, проявляющихся с появлением [в мире] Татхагаты, Араханта, Полностью Просветлённого».

АН 4.129Татия аччхария сутта: Поразительный (III)

редакция перевода: 07.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 513"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре удивительных и поразительных вещи в отношении Ананды. Какие четыре?

(1) Если собрание монахов приходит повидать Ананду, то они воодушевлены, когда видят его. Если Ананда разговаривает с ними о Дхамме, то они также воодушевлены его речью, и это собрание монахов всё ещё желает слушать, когда Ананда замолкает.

(2) Если собрание монахинь… (3) Если собрание мирян… (4) Если собрание мирянок приходит повидать Ананду, то они воодушевлены, когда видят его. Если Ананда разговаривает с ними о Дхамме, то они также воодушевлены его речью, и это собрание мирянок всё ещё желает слушать, когда Ананда замолкает.

Таковы, монахи, четыре удивительных и поразительных вещи в отношении Ананды».

АН 4.130Чатуттха аччхария сутта: Поразительный (IV)

редакция перевода: 07.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 513"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре удивительных и поразительных вещи в отношении царя-миродержца. Какие четыре?

(1) Если собрание кхаттиев приходит повидать царя-миродержца, то они воодушевлены, когда видят его. Если царь-миродержец разговаривает с ними, то они также воодушевлены его речью, и это собрание кхаттиев всё ещё желает слушать, когда царь-миродержец замолкает.

(2) Если собрание брахманов… (3) Если собрание домохозяев… (4) Если собрание отшельников приходит повидать царя-миродержца, то они воодушевлены, когда видят его. Если царь-миродержец разговаривает с ними, то они также воодушевлены его речью, и это собрание отшельников всё ещё желает слушать, когда царь-миродержец замолкает.

Таковы, монахи, четыре удивительных и поразительных вещи в отношении царя-миродержца. Точно также, монахи, есть эти четыре удивительных и поразительных вещи в отношении Ананды. Какие четыре?… ^{304} …Таковы, монахи, четыре удивительных и поразительных вещи в отношении Ананды».

IV. Личности

АН 4.131Саньйоджана сутта: Оковы

редакция перевода: 07.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 514"

[Благословенный сказал]: «Монахи, в мире существуют эти четыре типа личностей. Какие четыре?

Вот, монахи, некий человек не отбросил

* [пять] нижних оков,

* оковы, [способствующие] обретению перерождения, или

* оковы, [способствующие] обретению существования.

Другой человек отбросил [пять] нижних оков, но не оковы, [способствующие] обретению перерождения, или оковы, [способствующие] обретению существования.

Ещё другой человек отбросил [пять] нижних оков, [а также] оковы, [способствующие] обретению перерождения, но не оковы, [способствующие] обретению существования.

И ещё другой человек отбросил [пять] нижних оков, оковы, [способствующие] обретению перерождения, и оковы, [способствующие] обретению существования.

(1) И какой человек не отбросил [пять] нижних оков, оковы, [способствующие] обретению перерождения, или оковы, [способствующие] обретению существования? Это однажды-возвращающийся. Этот человек не отбросил [пять] нижних оков, оковы, [способствующие] обретению перерождения, или оковы, [способствующие] обретению существования.

(2) И какой человек отбросил [пять] нижних оков, но не оковы, [способствующие] обретению перерождения, или оковы, [способствующие] обретению существования? Это тот, кто устремлён ввысь, направляясь к миру [Чистых Обителей] Аканиттхе^{305}. Этот человек отбросил [пять] нижних оков, но не оковы, [способствующие] обретению перерождения, или оковы, [способствующие] обретению существования.

(3) И какой человек отбросил [пять] нижних оков, [а также] оковы, [способствующие] обретению перерождения, но не оковы, [способствующие] обретению существования? Это тот, кто достигает ниббаны в промежутке^{306}. Этот человек отбросил [пять] нижних оков, [а также] оковы, [способствующие] обретению перерождения, но не оковы, [способствующие] обретению существования.

(4) И какой человек отбросил [пять] нижних оков, оковы, [способствующие] обретению перерождения, и оковы, [способствующие] обретению существования? Это арахант. Этот человек отбросил [пять] нижних оков, оковы, [способствующие] обретению перерождения, и оковы, [способствующие] обретению существования.

Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире».

АН 4.132Патибхана сутта: Различение

редакция перевода: 07.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 515"

[Благословенный сказал]: «Монахи, в мире существуют эти четыре типа личностей. Какие четыре?

* (1) Тот, чьё различение острое, но не протекает без затруднений^{307}.

* (2) Тот, чьё различение протекает без затруднений, но не острое.

* (3) Тот, чьё различение и острое, и протекает без затруднений.

* (4) Тот, чьё различение ни острое, ни протекает без затруднений.

Таковы четыре типа личностей, существующих в мире».

АН 4.133Уггхатитаннью сутта: Быстрое понимание

редакция перевода: 07.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 515"

[Благословенный сказал]: «Монахи, в мире существуют эти четыре типа личностей. Какие четыре?

* (1) Тот, кто понимает быстро.

* (2) Тот, кто понимает посредством уточнения.

* (3) Тот, кого нужно направлять.

* (4) Тот, для кого слово является максимумом^{308}.

Таковы четыре типа личностей, существующих в мире».

АН 4.134Уттханапхала сутта: Усилие

редакция перевода: 07.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 515"

[Благословенный сказал]: «Монахи, в мире существуют эти четыре типа личностей. Какие четыре?

* (1) Тот, кто живёт за счёт плода своих усилий, но не за счёт плода своей каммы.

* (2) Тот, кто живёт за счёт плода своей каммы, но не за счёт плода своих усилий.

* (3) Тот, кто живёт и за счёт плода своей каммы, и за счёт плода своих усилий.

* (4) Тот, кто живёт ни за счёт плода своих усилий, ни за счёт плода своей каммы.

Таковы четыре типа личностей, существующих в мире»^{309}.

АН 4.135Савадджа сутта: Достойный порицания

редакция перевода: 08.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 516"

[Благословенный сказал]: «Монахи, в мире существуют эти четыре типа личностей. Какие четыре?

* тот, кто достоин порицания,

* тот, кто по большей части достоин порицания,

* тот, кто лишь отчасти достоин порицания,

* тот, кто безупречен.

(1) И каков, монахи, человек, который достоин порицания? Вот человек пускается в телесное действие, которое достойно порицания; в словесное действие, которое достойно порицания; в умственное действие, которое достойно порицания. Вот каким образом этот человек достоин порицания.

(2) И каков человек, который по большей части достоин порицания? Вот человек пускается в телесное действие, которое по большей части достойно порицания; в словесное действие, которое по большей части достойно порицания; в умственное действие, которое по большей части достойно порицания. Вот каким образом этот человек по большей части достоин порицания.

(3) И каков человек, который лишь отчасти достоин порицания? Вот человек пускается в телесное действие, которое по большей части безупречно; в словесное действие, которое по большей части безупречно; в умственное действие, которое по большей части безупречно. Вот каким образом этот человек лишь отчасти достоин порицания.

(4) И каков человек, который безупречен? Вот человек пускается в безупречное телесное действие, в безупречное словесное действие, в безупречное умственное действие. Вот каким образом этот человек безупречен.

Таковы четыре типа личностей, существующих в мире»^{310}.

АН 4.136Патхама сила сутта: Нравственное поведение (I)

редакция перевода: 24.08.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 516"

[Благословенный сказал]: «Монахи, в мире существуют эти четыре типа личностей. Какие четыре?

(1) Вот, монахи, некий человек не исполняет нравственного поведения, сосредоточения, и мудрости. (2) Другой человек исполняет нравственное поведение, но не исполняет сосредоточения и мудрости. (3) Ещё другой человек исполняет нравственное поведение и сосредоточение, но не исполняет мудрости. (4) Ещё другой человек исполняет нравственное поведение, сосредоточение, и мудрость.

Таковы четыре типа личностей, существующих в мире»^{311}.

АН 4.137Дутия сила сутта: Нравственное поведение (II)

редакция перевода: 24.08.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 516"

[Благословенный сказал]: «Монахи, в мире существуют эти четыре типа личностей. Какие четыре?

(1) Вот, монахи, некий человек не ценит нравственное поведение, или же не считает нравственное поведение важным; не ценит сосредоточение, или же не считает сосредоточение важным; не ценит мудрость, или же не считает мудрость важной.

(2) Другой человек ценит нравственное поведение и считает нравственное поведение важным, но не ценит сосредоточение, или же не считает сосредоточение важным; не ценит мудрость, или же не считает мудрость важной.

(3) Ещё другой человек ценит нравственное поведение и считает нравственное поведение важным; ценит сосредоточение и считает сосредоточение важным, но не ценит мудрость, или же не считает мудрость важной.

(4) Ещё другой человек ценит нравственное поведение и считает нравственное поведение важным; ценит сосредоточение и считает сосредоточение важным; ценит мудрость и считает мудрость важной.

Таковы четыре типа личностей, существующих в мире»^{312}.

АН 4.138Никаттха сутта: Затворяется

редакция перевода: 24.08.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 517

[Благословенный сказал]: «Монахи, в мире существуют эти четыре типа личностей. Какие четыре?

* Тот, кто затворяется телом, но не затворяется умом.

* Тот, кто не затворяется телом, но затворяется умом.

* Тот, кто не затворяется ни телом, ни умом.

* Тот, кто затворяется и телом, и умом.

(1) И каков, монахи, человек, который затворяется телом, но не умом. Вот некий человек отправляется в уединённые обиталища в лесах и рощах, но там он обдумывает чувственные мысли, недоброжелательные мысли, мысли о причинении вреда. Вот каким образом этот человек затворяется телом, но не умом.

(2) И каков человек, который не затворяется телом, но затворяется умом. Вот некий человек не отправляется в уединённые обиталища в лесах и рощах, но он обдумывает мысли об отречении, доброжелательные мысли, мысли о непричинении вреда. Вот каким образом этот человек не затворяется телом, но затворяется умом.

(3) И каков человек, который не затворяется ни телом, ни умом? Вот некий человек не отправляется в уединённые обиталища в лесах и рощах, и он обдумывает чувственные мысли, недоброжелательные мысли, мысли о причинении вреда. Вот каким образом этот человек не затворяется ни телом, ни умом.

(4) И каков человек, который затворяется и телом, и умом? Вот некий человек отправляется в уединённые обиталища в лесах и рощах, и там он обдумывает мысли об отречении, доброжелательные мысли, мысли о непричинении вреда. Вот каким образом этот человек затворяется и телом, и умом.

Таковы четыре типа личностей, существующих в мире».

АН 4.139Дхаммакатхика сутта: Проповедник Дхаммы

редакция перевода: 08.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 518"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре вида проповедников Дхаммы. Какие четыре?

(1) Вот, монахи, некий проповедник Дхаммы говорит мало и [его речь] бессмысленна, и его собрание не умеет отличать значимое от бессмысленного. Такого проповедника Дхаммы считает проповедником Дхаммы [только] такое собрание.

(2) Другой проповедник Дхаммы говорит мало, но [его речь] значима, и его собрание умеет отличать значимое от бессмысленного. Такого проповедника Дхаммы считает проповедником Дхаммы [только] такое собрание.

(3) Ещё другой проповедник Дхаммы говорит много, но [его] речь бессмысленна, и его собрание не умеет отличать значимое от бессмысленного. Такого проповедника Дхаммы считает проповедником Дхаммы [только] такое собрание.

(4) Ещё другой проповедник Дхаммы говорит много, и [его речь] значима, и его собрание умеет отличать значимое от бессмысленного. Такого проповедника Дхаммы считает проповедником Дхаммы [только] такое собрание.

Таковы, монахи, четыре вида проповедников Дхаммы».

АН 4.140Вади сутта: Оратор

редакция перевода: 08.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 518

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре вида ораторов. Какие четыре?

(1) Бывает оратор, который теряет дух, но не букву [того, о чём говорит]. (2) Бывает оратор, который теряет букву, но не дух [того, о чём говорит]. (3) Бывает оратор, который теряет и букву, и дух [того, о чём говорит]. (4) Бывает оратор, который не теряет ни духа, ни буквы [того, о чём говорит]. Таковы четыре вида ораторов.

Не может быть такого, немыслимо, чтобы тот, кто обладает четырьмя аналитическими знаниями, мог бы потерять либо дух, либо букву [того, о чём говорит]»^{313}.

V. Блеск

АН 4.141Абха сутта: Блеск

редакция перевода: 08.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 519"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре блеска. Какие четыре?

* (1) блеск луны,

* (2) блеск солнца,

* (3) блеск огня,

* (4) блеск мудрости.

Таковы четыре блеска. Из этих четырёх видов блеска блеск мудрости является наивысшим».

АН 4.142-144Сутты

редакция перевода: 08.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 519"

(сутты идентичны АН 4.141, но вместо "блеск" перечисляются другие синонимы):

— сияние (АН 4.142)

— свет (АН 4.143)

— блистание (АН 4.144)

АН 4.145Падджота сутта: Светила

редакция перевода: 08.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 519"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре светила. Какие четыре?

* (1) луна является светилом,

* (2) солнце является светилом,

* (3) огонь является светилом,

* (4) мудрость является светилом.

Таковы четыре светила. Из этих четырёх светил мудрость является наивысшей».

АН 4.146Патхама кала сутта: Время (I)

редакция перевода: 08.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 520"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре времени. Какие четыре?

* (1) время для слушания Дхаммы,

* (2) время для обсуждения Дхаммы,

* (3) вредя для успокоения,

* (4) время для прозрения^{314}.

Таковы четыре времени».

АН 4.147Дутия кала сутта: Время (II)

редакция перевода: 08.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 520"

[Благословенный сказал]: «Монахи, эти четыре времени, будучи правильно развитыми и скоординированными, постепенно приведут к уничтожению пятен [загрязнений ума]. Какие четыре?

* (1) время для слушания Дхаммы,

* (2) время для обсуждения Дхаммы,

* (3) время для успокоения,

* (4) время для прозрения.

Эти четыре времени, будучи правильно развитыми и скоординированными, постепенно приведут к уничтожению пятен [загрязнений ума].

Подобно тому, как ливень проливается тяжёлыми каплями на вершину горы, и водяные потоки устремляются вниз по склону, заполняя расселины, канавки и протоки; а по заполнении этих — заполняют пруды; а по заполнении этих — заполняют озёра; а по заполнении этих — заполняют ручьи; а по заполнении этих — заполняют реки; а по заполнении этих — заполняют великий океан; то точно также эти четыре времени, будучи правильно развитыми и скоординированными, постепенно приведут к уничтожению пятен [загрязнений ума]».

АН 4.148Дуччарита сутта: Неблагое поведение

редакция перевода: 08.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 520"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре вида неблагого словесного поведения. Какие четыре?

* (1) лживая речь,

* (2) речь, сеющая распри,

* (3) грубая речь,

* (4) пустословие.

Таковы четыре вида неблагого словесного поведения».

АН 4.149Сучарита сутта: Благое поведение

редакция перевода: 08.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 520"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре вида благого словесного поведения. Какие четыре?

* (1) правдивая речь,

* (2) речь, не сеющая распри,

* (3) мягкая речь,

* (4) благоразумная речь.

Таковы четыре вида благого словесного поведения».

АН 4.150Сара сутта: Сердцевина

редакция перевода: 08.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 520"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре сердцевины. Какие четыре?

* (1) сердцевина нравственного поведения,

* (2) сердцевина сосредоточения,

* (3) сердцевина мудрости,

* (4) сердцевина освобождения.

Таковы четыре сердцевины».

Четвёртые пятьдесят

I. Качества

АН 4.151Индрия сутта: Качества

редакция перевода: 08.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 521"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре качества. Какие четыре?

* (1) качество веры,

* (2) качество усердия,

* (3) качество осознанности,

* (4) качество сосредоточения.

Таковы четыре качества».

АН 4.152Саддха бала сутта: Сила веры

редакция перевода: 08.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 521"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре силы. Какие четыре?

* (1) сила веры,

* (2) сила усердия,

* (3) сила осознанности,

* (4) сила сосредоточения.

Таковы четыре силы».

АН 4.153Паннья бала сутта: Сила мудрости

редакция перевода: 08.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 521"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре силы. Какие четыре?

* (1) сила мудрости,

* (2) сила усердия,

* (3) сила безукоризненности,

* (4) сила поддержания благоприятных отношений.

Таковы четыре силы».

АН 4.154Сати бала сутта: Сила осознанности

редакция перевода: 08.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 521"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре силы. Какие четыре?

* (1) сила осознанности,

* (2) сила сосредоточения,

* (3) сила безукоризненности,

* (4) сила поддержания благоприятных отношений.

Таковы четыре силы».

АН 4.155Патисанкхана бала сутта: Сила осмысления

редакция перевода: 08.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 521"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре силы. Какие четыре?

* (1) сила осмысления^{315},

* (2) сила развития,

* (3) сила безукоризненности,

* (4) сила поддержания благоприятных отношений.

Таковы четыре силы».

АН 4.156Каппа сутта: Цикл существования мира

редакция перевода: 24.08.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 521"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре неисчислимых части цикла [существования мира]. Какие четыре?

(1) Время, когда цикл [существования мира проходит фазу] распада, непросто подсчитать таким образом: «это столько-то лет», или «это столько-то сотен лет», или «это столько-то тысяч лет», или «это столько-то сотен тысяч лет»^{316}.

(2) Время, когда цикл [существования мира проходит фазу] состояния [после] распада, непросто подсчитать таким образом: «это столько-то лет», или «это столько-то сотен лет», или «это столько-то тысяч лет», или «это столько-то сотен тысяч лет».

(3) Время, когда цикл [существования мира проходит фазу] развёртывания, непросто подсчитать таким образом: «это столько-то лет», или «это столько-то сотен лет», или «это столько-то тысяч лет», или «это столько-то сотен тысяч лет».

(4) Время, когда цикл [существования мира проходит фазу] состояния [после] развёртывания, непросто подсчитать таким образом: «это столько-то лет», или «это столько-то сотен лет», или «это столько-то тысяч лет», или «это столько-то сотен тысяч лет».

Таковы, монахи, четыре неисчислимых части цикла [существования мира]».

АН 4.157Рога сутта: Болезнь

редакция перевода: 24.08.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 522"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два вида болезней. Какие два?

* телесная болезнь и

* умственная болезнь.

Можно найти людей, которые могут [правдиво] утверждать, что наслаждаются телесным здоровьем один, два, три, четыре [года], и пять лет; десять, двадцать, тридцать, сорок, и пятьдесят лет; и даже сто лет и больше. Но если не учитывать тех, чьи пятна [умственных загрязнений] были уничтожены, то трудно найти людей в мире, которые могли бы [правдиво] утверждать, что наслаждаются умственным здоровьем хотя бы на миг.

Монахи, есть эти четыре болезни, которым подвержен монах. Какие четыре?

(1) Бывает так, что у монаха сильные желания, он испытывает мучения, он не может довольствоваться любым видом одеяния, едой с подаяний, жилищем, лекарствами и обеспечением для больного. (2) Поскольку у него сильные желания, и он испытывает мучения, не может довольствоваться любым видом одеяния, едой с подаяний, жилищем, лекарствами и обеспечением для больных, он поддаётся порочному желанию заполучить признание, а также обретения, похвалу и уважение. (3) Он берёт себя в руки, старается, прилагает усилия, чтобы заполучить признание, а также обретения, похвалу и уважение. (4) Он лукаво подходит к семьям, лукаво садится, лукаво говорит о Дхамме, лукаво сдерживает позывы к мочеиспусканию и испражнению. Таковы четыре болезни, которым подвержен монах.

Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «У нас не будет сильных желаний, и [мы не будем] испытывать мучения, не будет такого, что мы не сможем довольствоваться любым видом одеяния, едой с подаяний, жилищем, лекарствами и обеспечением для больных. Мы не поддадимся порочным желаниям заполучить признание, а также обретения, похвалу и уважение. Мы не будем брать себя в руки, стараться, прилагать усилия, чтобы заполучить признание, а также обретения, похвалу и уважение. Мы будем терпеть холод, жару, голод и жажду; контакты с мухами, комарами, солнцем, ветром, и змеями; грубые и оскорбительные речи; возникшие телесные ощущения — болезненные, раздирающие, острые, пронзающие, мучительные, неприятные, высасывающие жизненные силы».

Вот как, монахи, вы должны тренировать себя».

АН 4.158Парихани сутта: Упадок

редакция перевода: 08.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 523"

Там Достопочтенный Сарипутта обратился к монахам: «Друзья монахи!»

«Друг!» — отвечали те монахи. Достопочтенный Сарипутта сказал:

«Друзья, любая монахиня или [любой] монах, который внутренне наблюдает четыре вещи, может прийти к заключению: «Я отпадаю от благих качеств. Благословенный называл это упадком». Какие четыре?

* (1) обилие жажды,

* (2) обилие злобы,

* (3) обилие заблуждения,

* (4) и его глаз мудрости не проникает в глубокие вопросы о возможном и невозможном.

Любая монахиня или [любой] монах, который внутренне наблюдает эти четыре вещи, может прийти к заключению: «Я отпадаю от благих качеств. Благословенный называл это упадком».

Друзья, любая монахиня или [любой] монах, который внутренне наблюдает [другие] четыре вещи, может прийти к заключению: «Я не отпадаю от благих качеств. Благословенный называл это не-упадком». Какие четыре? Уменьшение жажды… злобы… заблуждения, и его глаз мудрости проникает в глубокие вопросы о возможном и невозможном. Любая монахиня или [любой] монах, который внутренне наблюдает эти четыре вещи, может прийти к заключению: «Я не отпадаю от благих качеств. Благословенный называл это не-упадком».

АН 4.159Бхиккхуни сутта: Монахиня

редакция перевода: 27.08.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 523"

Однажды Достопочтенный Ананда пребывал в Косамби в Парке Гхоситы. И тогда некая монахиня обратилась к одному человеку так: «Добрый человек, отправляйся к Мастеру Ананде, от моего имени поклонись ему, упав ему в ноги, а затем скажи: «Господин, такая-то и такая-то монахиня нездорова, поражена болезнью, серьёзно больна. Она кланяется Мастеру Ананде, падая ему в ноги». А затем скажи: «Было бы хорошо, господин, если бы Мастер Ананда из сострадания навестил эту монахиню, [отправившись] к жилищам монахинь».

«Хорошо, достопочтенная» — ответил тот человек. Затем он отправился к Достопочтенному Ананде, поклонился ему, сел рядом и донёс послание. Достопочтенный Ананда молчанием выразил согласие.

И затем Достопочтенный Ананда оделся, взял чашу и одеяние, и отправился к жилищам монахинь. Когда та монахиня увидела издали, что идёт Достопочтенный Ананда, она накрылась с головой и легла на свою кровать^{317}. Достопочтенный Ананда подошёл к этой монахине, сел на подготовленное сиденье, и сказал ей:

«Сестра, это тело произошло из питания, зависит от питания, и питание следует отбросить. Это тело произошло из жажды, зависит от жажды, и жажду следует отбросить. Это тело произошло из самомнения, зависит от самомнения, и самомнение следует отбросить. Это тело произошло от полового сношения, но в отношении полового сношения Благословенный объявил о разрушении моста^{318}.

(1) Когда так было сказано: «Сестра, это тело произошло из питания, зависит от питания, и питание следует отбросить» — то почему так было сказано? Вот, сестра, тщательно [это] обдумывая, монах принимает пищу не ради развлечения, не ради опьянения, не ради физической красоты и привлекательности, но только для того, чтобы выжить и поддержать это тело, для того, чтобы устранить дискомфорт, ради ведения святой жизни, думая так: «Я устраню возникшие чувства [голода] и не создам новых чувств [от переедания]. Так я поддержу своё здоровье, не вызову порицаний, буду жить в благополучии». И спустя какое-то время, в зависимости от питания он отбрасывает питание^{319}. Когда так было сказано: «Сестра, это тело произошло из питания, зависит от питания, и питание следует отбросить» — то вот почему так было сказано.

(2) Когда так было сказано: «Это тело произошло из жажды, зависит от жажды, и жажду следует отбросить» — то почему так было сказано? Вот, сестра, монах слышит: «Такой-то и такой-то монах с уничтожением пятен [загрязнений ума] в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания». Он думает: «Когда же и я с уничтожением пятен в этой самой жизни войду и буду пребывать в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания?» И спустя какое-то время, в зависимости от жажды, он отбрасывает жажду. Когда так было сказано: «Это тело произошло из жажды, зависит от жажды, и жажду следует отбросить» — то вот почему так было сказано.

(3) Когда так было сказано: «Это тело произошло из самомнения, зависит от самомнения, и самомнение следует отбросить» — то почему так было сказано? Вот, сестра, монах слышит: «Такой-то и такой-то монах с уничтожением пятен в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания». Он думает: «Такой-то и такой-то монах с уничтожением пятен… посредством прямого знания. Если он смог, то и я смогу!» И спустя какое-то время, в зависимости от самомнения, он отбрасывает самомнение. Когда так было сказано: «Это тело произошло из самомнения, зависит от самомнения, и самомнение следует отбросить» — то вот почему так было сказано.

(4) Это тело, сестра, произошло от полового сношения, но в отношении полового сношения Благословенный объявил о разрушении моста»^{320}.

И тогда та монахиня поднялась со своей кровати, закинула верхнее одеяние за плечо, упала в ноги Достопочтенному Ананде, и сказала Достопочтенному Ананде: «Достопочтенный, я совершила проступок, ведь столь глупо, неразумно, и неумело я себя повела. Достопочтенный, пусть Мастер Ананда простит меня за проступок, который я [теперь] увидела как проступок, чтобы впредь [я себя] сдерживала [в этом]».

«Вне сомнений, сестра, ты совершила проступок — ведь столь глупо, неразумно, и неумело ты себя повела. Но поскольку ты видишь свой проступок как проступок и исправляешь его в соответствии с Дхаммой, мы прощаем тебя за это. Поскольку это является ростом в дисциплине Благородных — когда кто-либо видит проступок как проступок и исправляет его в соответствии с Дхаммой, предпринимая воздержание [от совершения подобного] в будущем».

АН 4.160Сугатавиная сутта: Дисциплина Счастливого

редакция перевода: 27.08.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 526"

[Благословенный сказал]: «Монахи, когда Счастливый или дисциплина Счастливого существуют в мире, это ведёт к благополучию многих людей, к счастью многих людей, [они существуют] из сострадания к миру, [существуют] ради благополучия, блага и счастья богов и людей.

И кто такой, монахи, Счастливый? Вот Татхагата возникает в мире — арахант, полностью просветлённый, совершенный в истинном знании и поведении, счастливый, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, просветлённый, благословенный. Вот кто является Счастливым.

И что такое дисциплина Счастливого? Он обучает Дхамме, которая прекрасна в начале, прекрасна в середине, и прекрасна в конце, правильна и в духе и в букве, провозглашающая идеально полную и чистую святую жизнь. Вот что является дисциплиной Счастливого.

Так, когда Счастливый или дисциплина Счастливого существуют в мире, это ведёт к благополучию многих людей, к счастью многих людей, [они существуют] из сострадания к миру, [существуют] ради благополучия, блага и счастья богов и людей.

Монахи, есть эти четыре вещи, которые ведут к упадку и исчезновению благой Дхаммы. Какие четыре?

(1–4) Бывает так, когда монахи заучивают лекции… ^{321}

…И те также будут зарождать усердие к достижению ещё-не-достигнутого, к обретению ещё-не-обретённого, к осуществлению ещё-не-осуществлённого. Такова четвёртая вещь, которая ведёт к продолжительности, не-упадку и не-исчезновению благой Дхаммы.

Таковы, монахи, четыре вещи, ведущих к продолжительности, к не-упадку и не-исчезновению благой Дхаммы».

II. Виды практики

АН 4.161Санкхитта сутта: Кратко

редакция перевода: 09.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 528"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть четыре вида практики. Какие четыре?

* (1) Болезненная практика с медленным прямым знанием

* (2) Болезненная практика с быстрым прямым знанием.

* (3) Приятная практика с медленным прямым знанием.

* (4) Приятная практика с быстрым прямым знанием.

Таковы четыре вида практики».

АН 4.162Виттхара сутта: Подробно

редакция перевода: 09.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 528"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть четыре вида практики. Какие четыре?

* Болезненная практика с медленным прямым знанием.

* Болезненная практика с быстрым прямым знанием.

* Приятная практика с медленным прямым знанием.

* Приятная практика с быстрым прямым знанием.

(1) И что такое, монахи, болезненная практика с медленным прямым знанием? Вот некий человек по природе имеет сильную склонность к жажде и часто испытывает боль и уныние из-за жажды. По природе он имеет сильную склонность к злобе и часто испытывает боль и уныние из-за злобы. По природе он имеет сильную склонность к заблуждению и часто испытывает боль и уныние из-за заблуждения.

Эти пять качеств возникают в нём немощно:

* качество веры,

* качество усердия,

* качество осознанности,

* качество сосредоточения,

* качество мудрости.

Поскольку эти пять качеств слабы в нём, он медленно достигает непосредственного^{322} условия для уничтожения пятен [загрязнений ума]. Вот что называется болезненной практикой с медленным прямым знанием.

(2) И что такое болезненная практика с быстрым прямым знанием? Вот некий человек по природе имеет сильную склонность к жажде… злобе… заблуждению и часто испытывает боль и уныние из-за заблуждения.

Эти пять качеств возникают в нём мощно: качество веры… мудрости.

Поскольку эти пять качеств сильны в нём, он быстро достигает непосредственного условия для уничтожения пятен [загрязнений ума]. Вот что называется болезненной практикой с быстрым прямым знанием.

(3) И что такое приятная практика с медленным прямым знанием? Вот некий человек по природе не имеет сильной склонности к жажде и не часто испытывает боль и уныние из-за жажды. По природе он не имеет сильной склонности к злобе и не часто испытывает боль и уныние из-за злобы. По природе он не имеет сильной склонности к заблуждению и не часто испытывает боль и уныние из-за заблуждения.

Эти пять качеств возникают в нём немощно: качество веры… мудрости.

Поскольку эти пять качеств слабы в нём, он медленно достигает непосредственного условия для уничтожения пятен [загрязнений ума]. Вот что называется приятной практикой с медленным прямым знанием.

(4) И что такое приятная практика с быстрым прямым знанием? Вот некий человек по природе не имеет сильной склонности к жажде… злобе… заблуждению и не часто испытывает боль и уныние из-за заблуждения.

Эти пять качеств возникают в нём мощно: качество веры… мудрости.

Поскольку эти пять качеств сильны в нём, он быстро достигает непосредственного условия для уничтожения пятен [загрязнений ума]. Вот что называется приятной практикой с быстрым прямым знанием.

Таковы, монахи, четыре вида практики».

АН 4.163Асубха сутта: Непривлекательность

редакция перевода: 06.01.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 529

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть четыре вида практики. Какие четыре?

* Болезненная практика с медленным прямым знанием.

* Болезненная практика с быстрым прямым знанием.

* Приятная практика с медленным прямым знанием.

* Приятная практика с быстрым прямым знанием.

(1) И что такое, монахи, болезненная практика с медленным прямым знанием? Вот монах пребывает в созерцании непривлекательности тела, воспринимая отвратительность еды, воспринимая не-восхищение целым миром, созерцая непостоянство во всех обусловленных феноменах. И в нём внутренне хорошо утверждено восприятие смерти.

Он пребывает, опираясь на эти пять сил ученика:

* силу веры,

* силу стыда,

* силу боязни совершить проступок,

* силу усердия,

* силу мудрости.

Эти пять качеств возникают в нём немощно:

* качество веры,

* качество усердия,

* качество осознанности,

* качество сосредоточения,

* качество мудрости.

Поскольку эти пять качеств слабы в нём, он медленно достигает непосредственного условия для уничтожения пятен [загрязнений ума]. Вот что называется болезненной практикой с медленным прямым знанием.

(2) И что такое болезненная практика с быстрым прямым знанием? Вот монах пребывает в созерцании непривлекательности тела… И в нём внутренне хорошо утверждено восприятие смерти.

Он пребывает, опираясь на эти пять сил ученика: силу веры… стыда… боязни совершить проступок… усердия… мудрости.

Эти пять качеств возникают в нём мощно: качество веры… усердия… осознанности… сосредоточения… мудрости. Поскольку эти пять качеств сильны в нём, он быстро достигает непосредственного условия для уничтожения пятен [загрязнений ума]. Вот что называется болезненной практикой с быстрым прямым знанием.

(3) И что такое приятная практика с медленным прямым знанием? Вот, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане… второй… третьей… четвёртой джхане…^{323}

Он пребывает, опираясь на эти пять сил ученика: силу веры… стыда… боязни совершить проступок… усердия… мудрости. Эти пять качеств возникают в нём немощно: качество веры… усердия… осознанности… сосредоточения… мудрости.

Поскольку эти пять качеств слабы в нём, он медленно достигает непосредственного условия для уничтожения пятен [загрязнений ума]. Вот что называется приятной практикой с медленным прямым знанием^{324}.

(4) И что такое приятная практика с быстрым прямым знанием? Вот, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане… второй… третьей… четвёртой джхане…

Он пребывает, опираясь на эти пять сил ученика: силу веры… стыда… боязни совершить проступок… усердия… мудрости.

Эти пять качеств возникают в нём мощно: качество веры… мудрости. Поскольку эти пять качеств сильны в нём, он быстро достигает непосредственного условия для уничтожения пятен [загрязнений ума]. Вот что называется приятной практикой с быстрым прямым знанием.

Таковы, монахи, четыре вида практики».

АН 4.164Патхама кхама сутта: Терпеливая (I)

редакция перевода: 27.08.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 531"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть четыре вида практики. Какие четыре?

* нетерпеливая практика,

* терпеливая практика,

* обуздывающая практика,

* успокаивающая практика.

(1) И что такое, монахи, нетерпеливая практика? Вот некий человек оскорбляет того, кто оскорбляет его; бранит того, кто бранит его; спорит с тем, кто спорит с ним. Это называется нетерпеливой практикой.

(2) И что такое терпеливая практика? Вот некий человек не оскорбляет того, кто оскорбляет его; не бранит того, кто бранит его; не спорит с тем, кто спорит с ним. Это называется терпеливой практикой.

(3) И что такое обуздывающая практика? Вот, увидев форму глазом, монах не цепляется за её черты и детали. Поскольку, по мере того как он оставляет качество глаза неохраняемым, плохие неблагие состояния сильного желания и подавленности могут наводнить его — он практикует сдержанность в отношении этого. Он охраняет качество глаза. Он предпринимает сдерживание качества глаза.

Услышав ухом звук…

Унюхав носом запах…

Различив языком вкус…

Ощутив тактильное ощущение телом…

Познав ментальный феномен умом, он не цепляется за его черты и детали. Поскольку, по мере того как он оставляет качество ума неохраняемым, плохие неблагие состояния сильного желания и подавленности могут наводнить его — он практикует сдержанность в отношении этого. Он охраняет качество ума. Он предпринимает сдерживание качества ума. Это называется обуздывающей практикой.

(4) И что такое успокаивающая практика? Вот монах не терпит возникшую мысль, [основанную на] чувственном желании. Он отбрасывает её, рассеивает её, устраняет её, уничтожает её. Он не терпит возникшую мысль, [основанную на] недоброжелательности… не терпит возникшую мысль о причинении вреда… не терпит неблагих состояний [ума] каждый раз, как они возникают. Он отбрасывает их, рассеивает их, устраняет их, уничтожает их. Это называется успокаивающей практикой.

Таковы, монахи, четыре вида практики».

АН 4.165Дутия кхама сутта: Терпеливая (II)

редакция перевода: 31.08.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 532"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть четыре вида практики. Какие четыре?

* нетерпеливая практика,

* терпеливая практика,

* обуздывающая практика,

* успокаивающая практика.

(1) И что такое, монахи, нетерпеливая практика? Вот некий человек не может терпеть холод, жару, голод и жажду; контакты с мухами, комарами, солнцем, ветром, и змеями; грубые и оскорбительные речи; возникшие телесные ощущения — болезненные, раздирающие, острые, пронзающие, мучительные, неприятные, высасывающие жизненные силы. Это называется нетерпеливой практикой.

(2) И что такое терпеливая практика? Вот некий человек терпит холод… …высасывающие жизненные силы. Это называется терпеливой практикой.

(3–4) И что такое обуздывающая практика?… ^{325} …Он отбрасывает их, рассеивает их, устраняет их, уничтожает их. Это называется успокаивающей практикой.

Таковы, монахи, четыре вида практики».

АН 4.166Убхайя сутта: Оба

редакция перевода: 09.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 532"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть четыре вида практики. Какие четыре?

* болезненная практика с медленным прямым знанием.

* болезненная практика с быстрым прямым знанием.

* приятная практика с медленным прямым знанием.

* приятная практика с быстрым прямым знанием.

(1) Болезненная практика с медленным прямым знанием считается низшей по двум причинам: потому что она болезненна и потому что прямое знание медленное.

(2) Болезненная практика с быстрым прямым знанием считается низшей из-за её болезненности.

(3) Приятная практика с медленным прямым знанием считается низшей из-за её медлительности.

(4) Приятная практика с быстрым прямым знанием считается высшей по двум причинам: потому что она приятная и потому что прямое знание быстрое.

Таковы, монахи, четыре вида практики».

АН 4.167Махамоггаллана сутта: Моггаллана

редакция перевода: 14.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 533"

И тогда Достопочтенный Сарипутта подошёл к Достопочтенному Махамоггаллане и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал Достопочтенному Махамоггаллане:

«Друг Моггаллана, есть эти четыре вида практики. Какие четыре?

* (1) болезненная практика с медленным прямым знанием.

* (2) болезненная практика с быстрым прямым знанием.

* (3) приятная практика с медленным прямым знанием.

* (4) приятная практика с быстрым прямым знанием.

Посредством какого из этих четырёх видов практики твой ум освободился от пятен [загрязнений ума] посредством не-цепляния?»

«Из этих четырёх видов практики, друг Сарипутта, болезненная практика с быстрым прямым знанием [была той], за счёт которой мой ум освободился от пятен [загрязнений ума] посредством не-цепляния».

АН 4.168Сарипутта сутта: Сарипутта

редакция перевода: 01.09.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 533"

И тогда Достопочтенный Махамоггаллана подошёл к Достопочтенному Сарипутте и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал Достопочтенному Сарипутте:

«Друг Сарипутта, есть эти четыре вида практики. Какие четыре?

* (1) болезненная практика с медленным прямым знанием.

* (2) болезненная практика с быстрым прямым знанием.

* (3) приятная практика с медленным прямым знанием.

* (4) приятная практика с быстрым прямым знанием.

Посредством какого из этих четырёх видов практики твой ум освободился от пятен [загрязнений ума] посредством не-цепляния?»

«Из этих четырёх видов практики, друг Моггаллана, приятная практика с быстрым прямым знанием [была той], за счёт которой мой ум освободился от пятен [загрязнений ума] посредством не-цепляния».

АН 4.169Сасанкхара сутта: С усилием

редакция перевода: 14.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 533"

[Благословенный сказал]: «Монахи, в мире есть эти четыре типа личностей. Какие четыре?

* Вот некий человек достигает ниббаны с усилием в этой самой жизни.

* Другой человек достигает ниббаны с усилием с распадом тела^{326}.

* Ещё другой человек достигает ниббаны без усилия в этой самой жизни.

* Ещё другой человек достигает ниббаны без усилия с распадом тела.

(1) И как, монахи, человек достигает ниббаны с усилием в этой самой жизни? Вот монах пребывает в созерцании непривлекательности тела, воспринимая отвратительность еды, воспринимая не-восхищение целым миром, созерцая непостоянство во всех обусловленных феноменах. И в нём внутренне хорошо утверждено восприятие смерти.

Он пребывает, опираясь на эти пять сил ученика:

* силу веры,

* силу стыда,

* силу боязни совершить проступок,

* силу усердия,

* силу мудрости.

Эти пять качеств возникают в нём мощно:

* качество веры,

* качество усердия,

* качество осознанности,

* качество сосредоточения,

* качество мудрости.

Поскольку эти пять качеств сильны в нём, он достигает ниббаны с усилием в этой самой жизни. Вот как человек достигает ниббаны с усилием в этой самой жизни.

(2) И как человек достигает ниббаны с усилием с распадом тела? Вот монах пребывает в созерцании непривлекательности… Он пребывает, опираясь на эти пять сил ученика: силу веры… мудрости.

Эти пять качеств возникают в нём немощно: качество веры, качество усердия, качество осознанности, качество сосредоточения, качество мудрости. Поскольку эти пять качеств слабы в нём, он достигает ниббаны с усилием с распадом тела. Вот как человек достигает ниббаны с усилием с распадом тела.

(3) И как человек достигает ниббаны без усилия в этой самой жизни? Вот, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане… второй… третьей… четвёртой джхане…^{327} Он пребывает, опираясь на эти пять сил ученика: силу веры… мудрости.

Эти пять качеств возникают в нём мощно: качество веры, качество усердия, качество осознанности, качество сосредоточения, качество мудрости. Поскольку эти пять качеств сильны в нём, он достигает ниббаны без усилия в этой самой жизни. Вот как человек достигает ниббаны без усилия в этой самой жизни^{328}.

(4) И как человек достигает ниббаны без усилия с распадом тела? Вот, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане… второй… третьей… четвёртой джхане… Он пребывает, опираясь на эти пять сил ученика: силу веры… мудрости.

Эти пять качеств возникают в нём немощно: качество веры, качество усердия, качество осознанности, качество сосредоточения, качество мудрости. Поскольку эти пять качеств слабы в нём, он достигает ниббаны без усилия с распадом тела.

Таковы четыре типа личностей, существующих в мире».

АН 4.170Юганаддха сутта: В связке

редакция перевода: 31.08.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 533"

Однажды Достопочтенный Ананда пребывал в Косамби в Парке Гхоситы. Там Достопочтенный Ананда обратился к монахам: «Друзья монахи!»

«Друг!» — отвечали те монахи. Достопочтенный Ананда сказал:

«Друзья, какой бы монах или монахиня ни объявили о достижении арахантства в моём присутствии, [все они] сделали так [после того, как практиковали] этими четырьмя путями или одним из них. Какими четырьмя?

(1) Вот монах развивает прозрение после успокоения. По мере того как он развивает прозрение после успокоения, рождается путь. Он преследует этот путь, развивает его, взращивает его. По мере того как он преследует, развивает, взращивает этот путь, оковы оставляются и скрытые склонности искореняются.

(2) Далее, монах развивает успокоение после прозрения. По мере того как он развивает успокоение после прозрения, рождается путь. Он преследует этот путь… оковы оставляются и скрытые склонности искореняются.

(3) Далее, монах развивает успокоение и прозрение в связке. По мере того как он развивает успокоение и прозрение в связке, рождается путь. Он преследует этот путь… оковы оставляются и скрытые склонности искореняются.

(4) Далее, [бывает так, когда] ум монаха охвачен неугомонностью в отношении Дхаммы^{329}. Но наступает момент, когда его ум становится внутренне устойчивым, собранным, объединённым, и сосредоточенным. И тогда в нём рождается путь. Он преследует этот путь, развивает его, взращивает его. По мере того как он преследует, развивает, взращивает этот путь, оковы оставляются и скрытые склонности искореняются.

Друзья, какой бы монах или монахиня ни объявили о достижении арахантства в моём присутствии, [все они] сделали так [после того, как практиковали] этими четырьмя путями или одним из них».

III. Намеренное

АН 4.171Четана сутта: Намерение

редакция перевода: 31.08.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 536

[Благословенный сказал]: «Монахи, когда есть тело, то из-за телесного намерения внутренне возникают удовольствие и боль. Когда есть речь, то из-за словесного намерения внутренне возникают удовольствие и боль. Когда есть ум, то из-за умственного намерения внутренне возникают удовольствие и боль — с самим невежеством как условием.

Волевые формирователи

Либо по своей инициативе, монахи, кто-либо порождает этот телесный волевой формирователь, будучи обусловленными которым, внутренне возникают удовольствие и боль. Либо из-за побуждения другими кто-либо порождает этот телесный волевой формирователь, будучи обусловленными которым, внутренне возникают удовольствие и боль. Либо осторожно кто-либо порождает этот телесный волевой формирователь, будучи обусловленными которым, внутренне возникают удовольствие и боль. Либо неосторожно кто-либо порождает этот телесный волевой формирователь, будучи обусловленными которым, внутренне возникают удовольствие и боль^{330}.

Либо по своей инициативе, монахи, кто-либо порождает этот словесный волевой формирователь… внутренне возникают удовольствие и боль.

Либо по своей инициативе, монахи, кто-либо порождает этот умственный волевой формирователь^{331}… внутренне возникают удовольствие и боль^{332}.

Невежество включено в эти состояния^{333}. Но с безостаточным угасанием и прекращением невежества, этого тела не существует, будучи обусловленными которым, внутренне возникают удовольствие и боль. Этой речи не существует, будучи обусловленными которой, внутренне возникают удовольствие и боль. Этого ума не существует, будучи обусловленными которым, внутренне возникают удовольствие и боль. Этого поля не существует, этой области не существует, этой сферы не существует, этого основания не существует, будучи обусловленными которым, внутренне возникают удовольствие и боль.

Личностное существование

Монахи, есть эти четыре обретения личностного существования^{334}. Какие четыре?

(1) Есть обретение личностного существования, в котором действует собственное волевое намерение, но не волевое намерение других. (2) Есть обретение личностного существования, в котором действует волевое намерение других, но не собственное волевое намерение. (3) Есть обретение личностного существования, в котором действует и собственное волевое намерение, и волевое намерение других. (4) И есть обретение личностного существования, в котором не действует ни собственное волевое намерение, ни волевое намерение других. Таковы четыре обретения личностного существования».

Когда так было сказано, Достопочтенный Сарипутта обратился к Благословенному: «Учитель, вот как я понимаю в подробностях значение утверждения, которое Благословенный произнёс вкратце:

В этом личностном существовании, в котором действует собственное волевое намерение, но не волевое намерение других, именно по своему собственному намерению эти существа умирают в этой [своей] группе [существ]^{335}.

В этом личностном существовании, в котором действует волевое намерение других, но не собственное волевое намерение, именно из-за намерения других эти существа умирают в этой [своей] группе [существ]^{336}.

В этом личностном существовании, в котором действует и собственное волевое намерение, и волевое намерение других, именно и по своему собственному намерению, и из-за намерения других эти существа умирают в этой [своей] группе [существ]^{337}.

Но, Учитель, какой вид дэвов следует понимать как обретение личностного существования, в котором не действует ни собственное волевое намерение, ни волевое намерение других?»

«Сарипутта, это дэвы [сферы] ни восприятия, ни не восприятия».

«Но почему, Учитель, некоторые существа, которые умирают в этой группе [божеств] являются возвращающимися, которые возвращаются обратно в это состояние существования^{338}, тогда как другие являются не-возвращающимися, которые не возвращаются в это состояние существования?»

«Сарипутта, бывает так, что некий человек не отбросил [пяти] нижних оков. В этой самой жизни он входит и пребывает в сфере ни восприятия, ни не восприятия. Он лелеет это [состояние], желает его, находит в нём удовлетворение. Если он стоек в нём, сфокусирован на нём, часто пребывает в нём, и не теряет его, когда умирает, то он перерождается среди дэвов сферы ни восприятия, ни не-восприятия. Когда он умирает там, он является возвращающимся, который возвращается обратно в это состояние существования.

Но [бывает другой] человек, который отбросил [пять] нижних оков. В этой самой жизни он входит и пребывает в сфере ни восприятия, ни не восприятия. Он лелеет это [состояние], желает его, находит в нём удовлетворение. Если он стоек в нём, сфокусирован на нём, часто пребывает в нём, и не теряет его, когда умирает, то он перерождается среди дэвов сферы ни восприятия, ни не-восприятия. Когда он умирает там, он является не-возвращающимся, который не возвращается обратно в это состояние существования.

Вот, Сарипутта, в чём причина, почему некие существа, которые умирают в той группе, являются возвращающимися, которые возвращаются в это состояние существования, тогда как другие являются не-возвращающимися, которые не возвращаются в это состояние существования».

АН 4.172Вибхатти сутта: Анализ

редакция перевода: 16.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 538"

Там Достопочтенный Сарипутта обратился к монахам: «Друзья монахи!»

«Друг!» — отвечали те монахи. Достопочтенный Сарипутта сказал:

(1) «Через две недели, друзья, после моего полного посвящения я реализовал аналитическое знание значения посредством его делений и формулировки^{339}. Многими разными способами я объясняю это, обучаю этому, провозглашаю это, утверждаю это, раскрываю это, проясняю и разъясняю это. [Пусть] тот, кто находится в замешательстве или неуверенности, [подойдёт] ко мне с вопросом. Я [удовлетворю его] своим ответом. Наш Учитель, необычайно умелый в наших учениях, сейчас присутствует^{340}.

(2) Через две недели, друзья, после моего полного посвящения я реализовал аналитическое знание Дхаммы посредством его делений и формулировки. Многими разными способами я объясняю это… Наш Учитель, необычайно умелый в наших учениях, сейчас присутствует.

(3) Через две недели, друзья, после моего полного посвящения я реализовал аналитическое знание языка посредством его делений и формулировки. Многими разными способами я объясняю это… Наш Учитель, необычайно умелый в наших учениях, сейчас присутствует.

(4) Через две недели, друзья, после моего полного посвящения я реализовал аналитическое знание распознавания посредством его делений и формулировки. Многими разными способами я объясняю это… Наш Учитель, необычайно умелый в наших учениях, сейчас присутствует».

АН 4.173Махакоттхита сутта: Махакоттхита

редакция перевода: 04.09.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 539"

И тогда Достопочтенный Махакоттхита подошёл к Достопочтенному Сарипутте и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и спросил Достопочтенного Сарипутту:

(1) «Друг, с безостаточным угасанием и прекращением шести сфер контакта есть ли что-либо?»^{341}

«Не говори так, друг».

(2) «С безостаточным угасанием и прекращением шести сфер контакта нет ничего?»

«Не говори так, друг».

(3) «С безостаточным угасанием и прекращением шести сфер контакта [одновременно] и есть что-то, и нет ничего?»

«Не говори так, друг».

(4) «С безостаточным угасанием и прекращением шести сфер контакта нет ни чего-то, ни ничего?»

«Не говори так, друг»^{342}.

«Друг, будучи спрошенным: «С безостаточным угасанием и прекращением шести сфер контакта есть ли что-либо?» — ты говоришь: «Не говори так, друг». А будучи спрошенным: «…нет ничего? …и есть что-то, и нет ничего? …нет ни чего-то, ни ничего?» — ты [каждый раз также] говоришь: «Не говори так, друг». Как следует понимать значение этого утверждения?»

«Друг, если кто-либо говорит: «С безостаточным угасанием и прекращением шести сфер контакта есть что-то» — то он разрастается в том, в чём не следует разрастаться^{343}. Если кто-либо говорит: «Друг, с безостаточным угасанием и прекращением шести сфер контакта нет ничего» — то он разрастается в том, в чём не следует разрастаться. Если кто-либо говорит: «Друг, с безостаточным угасанием и прекращением шести сфер контакта [одновременно] и есть что-то, и нет ничего» — то он разрастается в том, в чём не следует разрастаться. Если кто-либо говорит: «Друг, с безостаточным угасанием и прекращением шести сфер контакта нет ни чего-то, ни ничего» — то он разрастается в том, в чём не следует разрастаться.

Друг, докуда простирается область шести сфер контакта, дотуда и простирается область разрастания. Докуда простирается область разрастания, дотуда и простирается область шести сфер контакта. С безостаточным угасанием и прекращением шести сфер контакта имеет место прекращение разрастания, утихание разрастания».

АН 4.174Ананда сутта: Ананда

редакция перевода: 16.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 540"

(сутта идентична предыдущей АН 4.173, но здесь Ананда задаёт вопросы, а Махакоттхита отвечает)

АН 4.175Упавана сутта: Упавана

редакция перевода: 04.09.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 540"

И тогда Достопочтенный Упавана подошёл к Достопочтенному Сарипутте и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и спросил Достопочтенного Сарипутту:

(1) «Друг Сарипутта, создателем конца становятся посредством знания?»^{344}.

«Не так оно, друг».

(2) «В таком случае, создателем конца становятся посредством поведения?»

«Не так оно, друг».

(3) «Так значит, создателем конца становятся посредством знания и поведения?»

«Не так оно, друг».

(4) «Выходит, что создателем конца становятся каким-то иным образом, помимо знания и поведения?»

«Не так оно, друг».

«Будучи спрошенным: «Друг Сарипутта, создателем конца становятся посредством знания?» — ты говоришь: «Не так оно, друг». А будучи спрошенным: «…посредством поведения? …знания и поведения? …иным образом, помимо знания и поведения?» — ты [каждый раз также] говоришь: «Не так оно, друг». Так каким же образом становятся создателем конца?»

«Если, друг, кто-либо мог бы стать создателем конца посредством знания, то тогда даже тот, кто всё ещё цепляется, мог бы стать создателем конца. Если кто-либо мог бы стать создателем конца посредством поведения, то тогда даже тот, кто всё ещё цепляется, мог бы стать создателем конца. Если кто-либо мог бы стать создателем конца посредством знания и поведения, то тогда даже тот, кто всё ещё цепляется, мог бы стать создателем конца. Если кто-либо мог бы стать создателем конца каким-то иным образом, помимо знания и поведения, то тогда [необученный] заурядный человек был бы создателем конца, ведь [необученный] заурядный человек лишён знания и поведения.

Друг, тот, кто не совершенен в поведении, не знает и не видит вещей в соответствии с действительностью. Тот, кто совершенен в поведении, тот знает и видит вещи в соответствии с действительностью. Зная и видя вещи в соответствии с действительностью, он становится создателем конца».

АН 4.176Аячана сутта: Стремление

редакция перевода: 04.09.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 540"

[Благословенный сказал]: (1) «Монахи, монах, наделённый верой, праведно устремляясь, мог бы стремиться к этому: «Пусть я стану таким, как Сарипутта и Моггаллана!» — поскольку таков эталон и мерило для моих монахов-учеников, то есть, Сарипутта и Моггаллана.

(2) Монахи, монахиня, наделённая верой, праведно устремляясь, могла бы стремиться к этому: «Пусть я стану такой, как монахини Кхема и Уппалаванна!» — поскольку таков эталон и мерило для моих монахинь-учениц, то есть, монахини Кхема и Уппалаванна.

(3) Монахи, мирянин, наделённый верой, праведно устремляясь, мог бы стремиться к этому: «Пусть я стану таким, как домохозяин Читта и Хаттхака из Алави!» — поскольку таков эталон и мерило для моих мирян-учеников, то есть, домохозяин Читта и Хаттхака из Алави.

(4) Монахи, мирянка, наделённая верой, праведно устремляясь, могла бы стремиться к этому: «Пусть я стану такой, как мирянки Кхудджуттара и Велукандакия, мать Нанды!» —

поскольку таков эталон и мерило для моих мирянок-учениц, то есть, мирянка Кхудджуттара и Велукандакия, мать Нанды»^{345}.

АН 4.177Рахула сутта: Рахула

редакция перевода: 04.09.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 542"

И тогда Достопочтенный Рахула подошёл к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Затем Благословенный сказал ему:

(1) «Рахула, внутренний элемент земли и внешний элемент земли — это просто элемент земли. Его следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью так: «Это не моё, я не таков, это не моё «я». Увидев его в соответствии с действительностью правильной мудростью, человек теряет очарованность в отношении элемента земли. Он отсоединяет ум от элемента земли.

(2) Рахула, внутренний элемент воды… (3) Рахула, внутренний элемент огня… (4) Рахула, внутренний элемент воздуха и внешний элемент воздуха — это просто элемент воздуха. Его следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью так: «Это не моё, я не таков, это не моё «я». Увидев его в соответствии с действительностью правильной мудростью, человек теряет очарованность в отношении элемента воздуха. Он отсоединяет ум от элемента воздуха.

Когда, Рахула, монах не видит «я» или того, что принадлежит «я», в этих четырёх элементах, то тогда он зовётся монахом, который отрезал жажду, сбросил путы, и, полностью пробившись сквозь самомнение, положил конец страданию».

АН 4.178Джамбали сутта: Водохранилище

редакция перевода: 04.09.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 543"

[Благословенный сказал]: «Монахи, в мире есть эти четыре типа личностей. Каике четыре?

(1) Вот монах входит и пребывает в некоем умиротворённом освобождении ума. Он берётся за прекращение личностного существования^{346}. По мере того как он поступает так, его ум не склоняется к этому, не обретает уверенности, не становится устойчивым, не фокусируется на этом. В отношении этого монаха нельзя ожидать, что он достигнет прекращения личностного существования.

Представьте, как если бы человек схватился за ветку, но его рука была бы измазана смолой. Его рука бы прилипла к ней, приклеилась бы к ней, привязалась к ней. Точно также, монах входит и пребывает в некоем умиротворённом освобождении ума… В отношении этого монаха нельзя ожидать, что он достигнет прекращения личностного существования.

(2) Далее, монах входит и пребывает в некоем умиротворённом освобождении ума. Он берётся за прекращение личностного существования. По мере того как он поступает так, его ум склоняется к этому, обретает уверенность, становится устойчивым, фокусируется на этом. В отношении этого монаха можно ожидать, что он достигнет прекращения личностного существования.

Представьте, как если бы человек схватился за ветку чистой рукой. Его рука бы не прилипла к ней, не приклеилась бы к ней, не привязалась к ней. Точно также, монах входит и пребывает в некоем умиротворённом освобождении ума… В отношении этого монаха можно ожидать, что он достигнет прекращения личностного существования.

(3) Далее, монах входит и пребывает в некоем умиротворённом освобождении ума. Он берётся за истребление невежества. По мере того как он поступает так, его ум не склоняется к этому, не обретает уверенности, не становится устойчивым, не фокусируется на этом. В отношении этого монаха нельзя ожидать, что он достигнет истребления невежества.

Представьте себе водохранилище, которому много лет. Некий человек закрыл бы впуски и открыл выпуски, и не пролилось бы достаточного [количества] дождя. В этом случае нельзя было бы ожидать того, что дамбы этого водохранилища разрушатся. Точно также, монах входит и пребывает в некоем умиротворённом освобождении ума… В отношении этого монаха нельзя ожидать, что он достигнет истребления невежества.

(4) Далее, монах входит и пребывает в некоем умиротворённом освобождении ума. Он берётся за истребление невежества. По мере того как он поступает так, его ум склоняется к этому, обретает уверенность, становится устойчивым, фокусируется на этом. В отношении этого монаха можно ожидать, что он достигнет истребления невежества.

Представьте себе водохранилище, которому много лет. Некий человек открыл бы впуски и закрыл выпуски, и пролилось бы достаточно дождя. В этом случае можно было бы ожидать того, что дамбы этого водохранилища разрушатся. Точно также, монах входит и пребывает в некоем умиротворённом освобождении ума… В отношении этого монаха можно ожидать, что он достигнет истребления невежества.

Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире».

АН 4.179Ниббана сутта: Ниббана

редакция перевода: 04.09.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 544"

И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Достопочтенному Сарипутте и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом сказал ему:

«Почему, друг Сарипутта, некоторые существа не достигают ниббаны в этой самой жизни?»

«Вот, друг Ананда, [некоторые] существа не понимают в соответствии с действительностью: «Эти восприятия связаны с ухудшением; (2) эти восприятия связаны с устойчивостью; (3) эти восприятия связаны с отличием; (4) эти восприятия связаны с проникновением». Вот почему некоторые существа не достигают ниббаны в этой самой жизни».

«Почему, друг Сарипутта, некоторые существа достигают ниббаны в этой самой жизни?»

«Вот, друг Ананда, [некоторые] существа понимают в соответствии с действительностью: «Эти восприятия связаны с ухудшением; эти восприятия связаны с устойчивостью; эти восприятия связаны с отличием; эти восприятия связаны с проникновением». Вот почему некоторые существа достигают ниббаны в этой самой жизни»^{347}.

АН 4.180Маха падеса сутта: Великие Отношения

редакция перевода: 04.09.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 545"

Однажды Благословенный пребывал в Бхоганагаре возле Святилища Ананды. Там Благословенный обратился к монахам: «Монахи!»

«Учитель!» — отвечали те монахи. Благословенный сказал:

«Монахи, я научу вас этим четырём великим отношениям. Слушайте внимательно, я буду говорить».

«Да, Учитель» — отвечали те монахи. Благословенный сказал:

«И каковы, монахи, четыре великих отношения?

(1) Вот, монахи, монах может сказать: «В присутствии Благословенного я слышал так, в его присутствии я выучил так: «Это — Дхамма. Это — Виная. Это — учение Учителя». Утверждение этого монаха не нужно ни одобрять, ни отвергать. Не одобряя и не отвергая его, вам следует тщательно заучить те слова и фразы, а затем проверить, есть ли они в лекциях, и поискать их в Винае^{348}. Если, после того как вы проверите, есть ли они в лекциях, и поищете их Винае, [вы обнаружите], что их нет в лекциях и их не найти в Винае, то вам следует сделать вывод: «Вне сомнений, это не слово Благословенного, Араханта, Полностью Просветлённого. Это было плохо заучено этим монахом». Поэтому вам следует отбросить это.

Но монах может сказать: «В присутствии Благословенного я слышал так…» Если, после того как вы проверите, есть ли они в лекциях, и поищете их Винае, [вы обнаружите], что они есть в лекциях и их можно найти в Винае, то вам следует сделать вывод: «Вне сомнений, это слово Благословенного, Араханта, Полностью Просветлённого. Это было хорошо заучено этим монахом». Вам нужно запомнить это первое великое отношение.

(2) Затем монах может сказать: «В такой-то и такой-то области проживает Сангха со старцами и известными монахами. В присутствии той Сангхи я слышал так, в её присутствии я выучил так: «Это — Дхамма. Это — Виная. Это — учение Учителя». Утверждение этого монаха не нужно ни одобрять, ни отвергать. Не одобряя и не отвергая его, вам следует тщательно заучить те слова и фразы, а затем проверить, есть ли они в лекциях, и поискать их в Винае. Если, после того как вы проверите, есть ли они в лекциях, и поищете их Винае, [вы обнаружите], что их нет в лекциях и их не найти в Винае, то вам следует сделать вывод: «Вне сомнений, это не слово Благословенного, Араханта, Полностью Просветлённого. Это было плохо заучено той Сангхой». Поэтому вам следует отбросить это.

Но… Если, после того как вы проверите, есть ли они в лекциях, и поищете их Винае, [вы обнаружите], что они есть в лекциях и их можно найти в Винае, то вам следует сделать вывод: «Вне сомнений, это слово Благословенного, Араханта, Полностью Просветлённого. Это было хорошо заучено той Сангхой». Вам нужно запомнить это второе великое отношение.

(3) Затем монах может сказать: «В такой-то и такой-то области проживают несколько старших монахов, которые учёные, наследники наследия, эксперты в Дхамме, эксперты в Винае, эксперты в основных положениях [Дхаммы]. В присутствии тех старцев я слышал так, в их присутствии я выучил так: «Это — Дхамма. Это — Виная. Это — учение Учителя». Утверждение этого монаха не нужно ни одобрять, ни отвергать. Не одобряя и не отвергая его, вам следует тщательно заучить те слова и фразы, а затем проверить, есть ли они в лекциях, и поискать их в Винае. Если, после того как вы проверите, есть ли они в лекциях, и поищете их Винае, [вы обнаружите], что их нет в лекциях и их не найти в Винае, то вам следует сделать вывод: «Вне сомнений, это не слово Благословенного, Араханта, Полностью Просветлённого. Это было плохо заучено теми старцами». Поэтому вам следует отбросить это.

Но… Если, после того как вы проверите, есть ли они в лекциях, и поищете их Винае, [вы обнаружите], что они есть в лекциях и их можно найти в Винае, то вам следует сделать вывод: «Вне сомнений, это слово Благословенного, Араханта, Полностью Просветлённого. Это было хорошо заучено теми старцами». Вам нужно запомнить это третье великое отношение.

(4) Затем монах может сказать: «В такой-то и такой-то области проживает один старец, который учёный, наследник наследия, эксперт в Дхамме, эксперт в Винае, эксперт в основных положениях [Дхаммы]. В присутствии этого старца я слышал так, в его присутствии я выучил так: «Это — Дхамма. Это — Виная. Это — учение Учителя». Утверждение этого монаха не нужно ни одобрять, ни отвергать. Не одобряя и не отвергая его, вам следует тщательно заучить те слова и фразы, а затем проверить, есть ли они в лекциях, и поискать их в Винае. Если, после того как вы проверите, есть ли они в лекциях, и поищете их Винае, [вы обнаружите], что их нет в лекциях и их не найти в Винае, то вам следует сделать вывод: «Вне сомнений, это не слово Благословенного, Араханта, Полностью Просветлённого. Это было плохо заучено тем старцем». Поэтому вам следует отбросить это.

Но… Если, после того как вы проверите, есть ли они в лекциях, и поищете их Винае, [вы обнаружите], что они есть в лекциях и их можно найти в Винае, то вам следует сделать вывод: «Вне сомнений, это слово Благословенного, Араханта, Полностью Просветлённого. Это было хорошо заучено тем старцем». Вам нужно запомнить это четвёртое великое отношение.

Таковы, монахи, четыре великих отношения».

IV. Брахманы

АН 4.181Йодхаджива сутта: Воин

редакция перевода: 04.09.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 547"

[Благословенный сказал]: «Монахи, обладая четырьмя факторами, воин достоин царя, является принадлежностью царя, считается одним из факторов царствования. Какими четырьмя?

Вот воин

* умелый в местах,

* стрелок на дальние расстояния,

* меткий стрелок,

* и он тот, кто раскалывает большое тело.

Обладая этими четырьмя факторами, воин достоин царя, является принадлежностью царя, считается одним из факторов царствования. Точно также, обладая четырьмя качествами, монах достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительного приветствия — непревзойдённое поле заслуг для мира. Какими четырьмя? Вот монах умелый в местах… раскалывает большое тело.

(1) И каким образом, монахи, монах умелый в местах? Вот, монах нравственен. Он пребывает, обуздывая себя Патимоккхой, обладая хорошим поведением и [подобающими] средствами, видя опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, он тренируется в них. Вот каким образом монах умелый в местах.

(2) И каким образом монах является стрелком на дальние расстояния? Любой вид формы — прошлой, настоящей, будущей, внутренней или внешней, грубой или утончённой, низшей или возвышенной, далёкой или близкой — всякую форму монах видит в соответствии с действительностью правильной мудростью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я». Любой вид чувства… любой вид восприятия… любой вид формаций… любой вид сознания — прошлого, настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого — всякое сознание монах видит в соответствии с действительностью правильной мудростью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я». Вот каким образом монах является стрелком на дальние расстояния.

(3) И каким образом монах является метким стрелком? Вот монах понимает это в соответствии с действительностью: «Это — страдание». Он понимает в соответствии с действительностью: «Это — источник страдания»… «Это — прекращение страдания»… «Это — путь, ведущий к прекращению страдания». Вот каким образом монах является метким стрелком.

(4) И каким образом монах является тем, кто раскалывает большое тело? Вот монах раскалывает огромную груду невежества. Вот каким образом монах является тем, кто раскалывает большое тело.

Обладая этими четырьмя качествами, монах достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительного приветствия — непревзойдённое поле заслуг для мира».

АН 4.182Патибхога сутта: Поручитель

редакция перевода: 18.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 548"

[Благословенный сказал]: «Монахи, не может быть поручителя, [который бы обеспечил сохранность] от этих четырёх вещей, [будь этим поручителем] отшельник, жрец, дэва, Мара, Брахма, или кто-либо в мире. Каких четырёх?

(1) Не может быть поручителя, [который бы сделал так], чтобы то, что подвержено старости, не старело, [будь этим поручителем] отшельник, жрец, дэва, Мара, Брахма, или кто-либо в мире.

(2) Не может быть поручителя, [который бы сделал так], чтобы то, что подвержено болезни, не заболевало, [будь этим поручителем] отшельник, жрец, дэва, Мара, Брахма, или кто-либо в мире.

(3) Не может быть поручителя, [который бы сделал так], чтобы то, что подвержено смерти, не умирало, [будь этим поручителем] отшельник, жрец, дэва, Мара, Брахма, или кто-либо в мире.

(4) Не может быть поручителя, [который бы сделал так], чтобы плохая камма — запятнанная, ведущая к новому существованию, проблемная, созревающая в страдании, ведущая к будущему рождению, старости и смерти — не приносила бы своих плодов, [будь этим поручителем] отшельник, жрец, дэва, Мара, Брахма, или кто-либо в мире.

Монахи, не может быть поручителя, [который бы обеспечил сохранность] от этих четырёх вещей, [будь этим поручителем] отшельник, жрец, дэва, Мара, Брахма, или кто-либо в мире».

АН 4.183Сута сутта: Услышанное

редакция перевода: 18.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 549"

Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. И тогда брахман Вассакара, главный министр Магадхи, отправился к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом. И тогда, сидя рядом, он сказал Благословенному:

«Мастер Готама, я придерживаюсь такого положения, такого воззрения, что нет проступка, когда кто-либо говорит об увиденном, говоря: «Вот что было увидено мной». Нет проступка, когда кто-либо говорит об услышанном, говоря: «Вот что было услышано мной». Нет проступка, когда кто-либо говорит о почувствованном, говоря: «Вот что было почувствовано мной». Нет проступка, когда кто-либо говорит о познанном, говоря: «Вот что было познано мной».

«Брахман, я не утверждаю, что следует говорить обо всём увиденном, но [также] и не утверждаю, что [вообще] ни о чём увиденном не следует говорить. Я не утверждаю, что следует говорить обо всём услышанном, но [также] и не утверждаю, что [вообще] ни о чём услышанном не следует говорить. Я не утверждаю, что следует говорить обо всём почувствованном, но [также] и не утверждаю, что [вообще] ни о чём почувствованном не следует говорить. Я не утверждаю, что следует говорить обо всём познанном, но [также] и не утверждаю, что [вообще] ни о чём познанном не следует говорить.

(1) Брахман, если, когда кто-либо говорит об увиденном, неблагие качества увеличиваются в нём, а благие качества уменьшаются, [то в этом случае] я утверждаю, что ему не следует говорить об увиденном. Но если, когда кто-либо говорит об увиденном, неблагие качества уменьшаются, а благие качества увеличиваются, [то в этом случае] я утверждаю, что ему следует говорить об увиденном.

(2) Если, когда кто-либо говорит об услышанном… (3) …почувствованном… (4) …познанном, неблагие качества увеличиваются в нём, а благие качества уменьшаются, [то в этом случае] я утверждаю, что ему не следует говорить о познанном. Но если, когда кто-либо говорит о познанном, неблагие качества уменьшаются, а благие качества увеличиваются, [то в этом случае] я утверждаю, что ему следует говорить о познанном».

И затем брахман Вассакара, главный министр Магадхи, восхитившись и возрадовавшись утверждению Благословенного, поднялся со своего сиденья и ушёл».

АН 4.184Абхая сутта: Бесстрашный

редакция перевода: 18.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 550"

И тогда брахман Джануссони подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом. И тогда, сидя рядом, он сказал Благословенному:

«Мастер Готама, я придерживаюсь такого положения, такого воззрения, что нет никого подверженного смерти, кто бы не страшился и не боялся смерти».

«Брахман, есть те, кто подвержены смерти, и страшатся и боятся смерти, но есть и те, кто также подвержены смерти, но не страшатся и не боятся смерти. Брахман, кто является тем, кто подвержен смерти и страшится и боится смерти?

(1) Вот некий человек не лишён жажды, желания, любви, потребности, страсти и влечения к чувственным удовольствиям. Когда он подвергается серьёзной и изнуряющей болезни, он думает: «Ох, чувственные удовольствия, столь дорогие мне, покинут меня, и мне придётся оставить эти чувственные удовольствия». Он печалится, горюет и плачет. Он рыдает, бьёт себя в груди, становится обезумевшим. Таков подверженный смерти, который страшится и боится смерти.

(2) Далее, [бывает так, что] некий человек не лишён жажды, желания, любви, потребности, страсти и влечения к телу. Когда он подвергается серьёзной и изнуряющей болезни, он думает: «Ох, это тело, столь дорогое мне, покинет меня, и мне придётся оставить это тело». Он печалится, горюет и плачет. Он рыдает, бьёт себя в груди, становится обезумевшим. Таков [ещё один] подверженный смерти, который страшится и боится смерти.

(3) Далее, [бывает так, что] некий человек не сделал хорошего и благого или не создал для себя убежища, но он сделал плохое, жестокое, запятнанное. Когда он подвергается серьёзной и изнуряющей болезни, он думает: «Ох, я не сделал хорошего и благого, не создал для себя убежища, но сделал плохое, жестокое, запятнанное. Когда я умру, меня ждёт соответствующая участь». Он печалится, горюет и плачет. Он рыдает, бьёт себя в груди, становится обезумевшим. Таков [ещё один] подверженный смерти, который страшится и боится смерти.

(4) Далее, [бывает так, что] некий человек запутан, находится в сомнениях и в неопределённости в отношении благой Дхаммы. Когда он подвергается серьёзной и изнуряющей болезни, он думает: «Ох, я запутан, нахожусь в сомнениях и в неопределённости в отношении благой Дхаммы». Он печалится, горюет и плачет. Он рыдает, бьёт себя в груди, становится обезумевшим. Таков [ещё один] подверженный смерти, который страшится и боится смерти.

Таковы четверо подверженных смерти, которые страшатся и боятся смерти. Но, брахман, кто является тем, кто подвержен смерти, но не страшится и не боится смерти?

Вот некий человек лишён жажды, желания, любви, потребности, страсти и влечения к чувственным удовольствиям. Когда он подвергается серьёзной и изнуряющей болезни, он не думает: «Ох, чувственные удовольствия, столь дорогие мне, покинут меня, и мне придётся оставить эти чувственные удовольствия». Он не печалится, не горюет и не плачет. Он не рыдает, не бьёт себя в груди, не становится обезумевшим. Таков подверженный смерти, который не страшится и не боится смерти.

Далее, некий человек лишён, желания, любви, потребности, страсти и влечения к телу… Таков [ещё один] подверженный смерти, который не страшится и не боится смерти.

Далее, некий человек не сделал плохого, жестокого, запятнанного, но сделал благое и хорошее и создал для себя убежище. Когда он подвергается серьёзной и изнуряющей болезни, он думает: «В самом деле, я не сделал ничего плохого, жестокого, запятнанного, но сделал благое и хорошее и создал для себя убежище. Когда я умру, меня ждёт соответствующая участь». Он не печалится, не горюет и не плачет. Он не рыдает, не бьёт себя в груди, не становится обезумевшим. Таков [ещё один] подверженный смерти, который не страшится и не боится смерти.

Далее, некий человек не запутан, не находится в сомнениях и определился в отношении благой Дхаммы. Когда он подвергается серьёзной и изнуряющей болезни, он думает: «Я не запутан, не нахожусь в сомнениях и определился в отношении благой Дхаммы». Он не печалится, не горюет и не плачет. Он не рыдает, не бьёт себя в груди, не становится обезумевшим. Таков [ещё один] подверженный смерти, который не страшится и не боится смерти.

Таковы, брахман, четверо подверженных смерти, которые не страшатся и не боятся смерти».

«Великолепно, Мастер Готама! Великолепно Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь».

АН 4.185Брахманасачча сутта: Истины брахманов

редакция перевода: 08.09.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 550"

Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе на горе Утёс Ястребов. И тогда группа очень известных странников пребывала в Парке Странников на берегу реки Саппини, [среди которых были] Аннабхара, Варадхара, Сакулудайи, и другие очень известные странники.

И тогда, вечером, Благословенный вышел из затворничества и отправился в Парк Странников, что на берегу реки Саппини. В то время странники-приверженцы других учений собрались и сидели вместе, и между ними случилась такая беседа: «Таковы истины брахманов, таковы истины брахманов».

И вот Благословенный подошёл к тем странникам, сел на подготовленное сиденье и спросил их: «Странники, в какое обсуждение вы были вовлечены только что, по мере того как сидели здесь? О чём шла беседа?»

«Мастер Готама, мы собрались и сидели вместе, и между нами случилась такая беседа: «Таковы истины брахманов, таковы истины брахманов».

«Странники, таковы четыре истины брахманов, которые я провозгласил, реализовав их для себя посредством прямого знания. Какие четыре?

(1) Вот, странники, брахман говорит так: «Всех живых существ нужно беречь». Говоря так, брахман говорит истину, а не ложь. И в этом случае он не имеет [такого] неправильного представления в отношении себя [как] «отшельник» или «жрец». Он не имеет [такого] неправильного представления [как] «я лучше» или «я такой же» или «я хуже». Но вместо этого он, напрямую познав в этом истину, практикует просто из сочувствия и сострадания к живым существам.

(2) Далее, брахман говорит: «Все чувственные удовольствия непостоянны, страдательны, подвержены изменению». Говоря так, брахман говорит истину, а не ложь. И в этом случае он не имеет [такого] неправильного представления в отношении себя [как] «отшельник» или «жрец». Он не имеет [такого] неправильного представления [как] «я лучше» или «я такой же» или «я хуже». Но вместо этого он, напрямую познав в этом истину, практикует просто ради разочарования в отношении чувственных удовольствий, ради их угасания и прекращения.

(3) Далее, брахман говорит: «Все состояния существования непостоянны, страдательны, подвержены изменению». Говоря так, брахман говорит истину, а не ложь. И в этом случае он не имеет [такого] неправильного представления в отношении себя [как] «отшельник» или «жрец». Он не имеет [такого] неправильного представления [как] «я лучше» или «я такой же» или «я хуже». Но вместо этого он, напрямую познав в этом истину, практикует просто ради разочарования в отношении состояний существования, ради их угасания и прекращения.

(4) Далее, странники, брахман говорит: «Я нигде не являюсь принадлежностью кого-либо, как и нет ничего где-либо в любом месте, которое моё»^{349}. Говоря так, брахман говорит истину, а не ложь. И в этом случае он не имеет [такого] неправильного представления в отношении себя [как] «отшельник» или «жрец». Он не имеет [такого] неправильного представления [как] «я лучше» или «я такой же» или «я хуже». Но вместо этого он, напрямую познав в этом истину, практикует путь отсутствия всего»^{350}.

Таковы, странники, четыре истины брахманов, которые я провозгласил, реализовав их для себя посредством прямого знания».

АН 4.186Уммагга сутта: Сообразительность

редакция перевода: 08.09.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 554"

И тогда некий монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом, и сказал:

(1) «Учитель, что водит за собой мир? И что влечёт мир туда-сюда? Что же возникает такое, из-за чего [мир] попадает под его контроль?»^{351}.

«Хорошо, хорошо, монах! Твоя сообразительность превосходна. Твоя проницательность великолепна. Твой вопрос хорош. Вот ведь о чём ты спросил: «Учитель, что водит за собой мир? И что влечёт мир туда-сюда? Что же возникает такое, из-за чего [мир] попадает под его контроль?»

«Да, Учитель».

«Ум, монах, водит за собой мир. Ум влечёт его туда-сюда. Когда возникает ум, то [мир] попадает под его контроль».

Сказав: «Хорошо, Учитель», тот монах восхитился и возрадовался утверждению Благословенного. Затем он задал Благословенному дальнейший вопрос:

(2) «Учитель, «учёный знаток в Дхамме, учёный знаток в Дхамме» — так говорят. В каком смысле кто-либо является учёным знатоком в Дхамме?»

«Хорошо, хорошо, монах! Твоя сообразительность превосходна. Твоя проницательность великолепна. Твой вопрос хорош. Вот ведь о чём ты спросил: «Учитель, «учёный знаток в Дхамме, учёный знаток в Дхамме» — так говорят. В каком смысле кто-либо является учёным знатоком в Дхамме?»

«Да, Учитель».

«Я научил многим учениям, монах: лекциям, стихам и прозе, описаниям, строфам, вдохновенным изречениям, цитатам, историям рождения, чудесным случаям, вопросам и ответам. Если после изучения значения и Дхаммы даже всего в четыре стихотворных строки человек практикует в соответствии с Дхаммой, то этого достаточно для того, чтобы называть его «учёным знатоком в Дхамме».

Сказав: «Хорошо, Учитель», тот монах восхитился и возрадовался утверждению Благословенного. Затем он задал Благословенному дальнейший вопрос:

(3) «Учитель, «учёный, обладающий проникающей мудростью; учёный, обладающий проникающей мудростью» — так говорят. В каком смысле кто-либо является учёным, обладающим проникающей мудростью?»

«Хорошо, хорошо, монах! Твоя сообразительность превосходна. Твоя проницательность великолепна. Твой вопрос хорош. Вот ведь о чём ты спросил: «учёный, обладающий проникающей мудростью; учёный, обладающий проникающей мудростью» — так говорят. В каком смысле кто-либо является учёным, обладающим проникающей мудростью?»

«Да, Учитель».

«Монах, вот монах услышал: «Это — страдание», и он видит значение этого, пронзив это мудростью. Он услышал: «Это — источник страдания»… «Это — прекращение страдания»… «Это — путь, ведущий к прекращению страдания», и он видит значение этого, пронзив это мудростью. Вот каким образом он учёный, обладающий проникающей мудростью».

Сказав: «Хорошо, Учитель», тот монах восхитился и возрадовался утверждению Благословенного. Затем он задал Благословенному дальнейший вопрос:

(4) «Учитель, «мудрец с величайшей мудростью, мудрец с величайшей мудростью» — так говорят. В каком смысле кто-либо является мудрецом с величайшей мудростью?»

«Хорошо, хорошо, монах! Твоя сообразительность превосходна. Твоя проницательность великолепна. Твой вопрос хорош. Вот ведь о чём ты спросил: «Учитель, «мудрец с величайшей мудростью, мудрец с величайшей мудростью» — так говорят. В каком смысле кто-либо является мудрецом с величайшей мудростью?»

«Да, Учитель».

«Монах, мудрец с величайшей мудростью не планирует [чего-либо, что приведёт] к собственной беде, беде других, к беде обоих. Вместо этого он обдумывает, думает только о собственном благополучии, о благополучии других, о благополучии обоих, и о благополучии целого мира. Вот каким образом он мудрец с величайшей мудростью».

АН 4.187Вассакара сутта: Вассакара

редакция перевода: 08.09.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 555"

Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. И тогда брахман Вассакара, главный министр Магадхи, отправился к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом. И тогда, сидя рядом, он сказал Благословенному:

(1) «Мастер Готама, может ли плохой человек знать о плохом человеке: «Этот человек — плохой человек»?

«Не может быть такого, брахман, немыслимо, чтобы плохой человек мог бы знать о плохом человеке: «Этот человек — плохой человек».

(2) «В таком случае, может ли плохой человек знать о хорошем человеке: «Этот человек — хороший человек»?

«Этого также не может быть, немыслимо, чтобы плохой человек мог бы знать о хорошем человеке: «Этот человек — хороший человек».

(3) «В таком случае, может ли хороший человек знать о хорошем человеке: «Этот человек — хороший человек»?

«Может быть так, что хороший человек будет знать о хорошем человеке: «Этот человек — хороший человек».

(4) «В таком случае, может ли хороший человек знать о плохом человеке: «Этот человек — плохой человек»?

«Может быть так, что хороший человек будет знать о плохом человеке: «Этот человек — плохой человек».

«Удивительно и поразительно, Мастер Готама, как хорошо об этом было сказано Мастером Готамой: «Не может быть такого, брахман, немыслимо, чтобы плохой человек мог бы знать… …Может быть так, что хороший человек будет знать о плохом человеке: «Этот человек — плохой человек».

Однажды, Мастер Готама, члены собрания брахмана Тодеййи придирались к другим, [говоря]: «Этот царь Элеййя — глупец, ведь обладает полным доверием к отшельнику Рамапутте^{352} и выражает ему высочайшее уважение тем, что кланяется ему, встаёт перед ним, почтительно приветствует его, и соблюдает подобающий этикет по отношению к нему. Эти князья царя Элеййи — Ямака, Моггалла, Угга, Навиндаки, Гандхабба, и Аггивесса — также глупцы, ведь и они тоже обладают полным доверием к отшельнику Рамапутте и выражают ему высочайшее уважение тем, что кланяются ему, встают перед ним, почтительно приветствуют его, и соблюдают подобающий этикет по отношению к нему».

Вслед за тем брахман Тодеййя подвёл их [к умозаключению] следующим способом: «Как вы думаете, почтенные, в вопросах, касающихся дел и административных обязанностей, указов и объявлений, разве не так оно, что царь Элеййя мудр и гораздо умнее даже самых умных» [Они ответили]: «Да, почтенный, в вопросах, касающихся дел… Элеййя мудр и гораздо умнее даже самых умных». [Тодеййя ответил]: «Но, почтенные, разве это так потому, что отшельник Рамапутта мудрее царя Элеййи, гораздо умнее этого умного [царя] в вопросах, касающихся дел и административных обязанностей, указов и объявлений — что царь Элеййя обладает полным доверием к отшельнику Рамапутте и выражает ему высочайшее уважение тем, что кланяется ему, встаёт перед ним, почтительно приветствует его, и соблюдает подобающий этикет по отношению к нему?

Как вы думаете, почтенные, в вопросах, касающихся дел… князья царя Элеййи — Ямака, Моггалла, Угга, Навиндаки, Гандхабба, и Аггивесса — мудры и гораздо умнее даже самых умных?» [Они ответили]: «Да, почтенный, в вопросах… мудры и гораздо умнее даже самых умных».

[Тодеййя ответил]: «Но, почтенные, разве это так потому, что отшельник Рамапутта мудрее князей царя Элеййи, гораздо умнее этих умных [князей] в вопросах, касающихся дел и административных обязанностей, указов и объявлений — что князья царя Элеййи обладают полным доверием к отшельнику Рамапутте и выражают ему высочайшее уважение тем, что кланяются ему, встают перед ним, почтительно приветствуют его, и соблюдают подобающий этикет по отношению к нему?»

«Удивительно и поразительно, Мастер Готама, как хорошо об этом было сказано Мастером Готамой: «Не может быть такого, брахман, немыслимо, чтобы плохой человек мог бы знать… …Может быть так, что хороший человек будет знать о плохом человеке: «Этот человек — плохой человек».

А теперь, Мастер Готама, нам нужно идти. Мы очень заняты и у нас много дел».

«Брахман, можешь идти, когда сочтёшь нужным».

И затем брахман Вассакара, главный министр Магадхи, восхитившись и возрадовавшись утверждению Благословенного, поднялся со своего сиденья и ушёл.

АН 4.188Упака сутта: Упака

редакция перевода: 08.09.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 558"

Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе на горе Утёс Ястребов. И тогда Упака Мандикапутта подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:

«Господин, я придерживаюсь такого положения, такого воззрения, что если кто-либо придирается к другим и никоим образом этого не обосновывает, то он достоин порицания, он виноват».

«Если, Упака, кто-либо придирается к другим и никоим образом этого не обосновывает, то он достоин порицания, он виноват. Но ты [сам] придираешься к другим и никоим образом этого не обосновываешь, поэтому ты достоин порицания, ты виноват».

«Господин, подобно тому, как когда кто-либо ловит [рыбу], всплывающую [на поверхность воды] большой ловушкой, то точно также, как только я выплыл, Благословенный поймал меня в дебатах большой ловушкой».

(1) «Упака, я провозгласил: «Это является неблагим». У Татхагаты имеется безграничное учение Дхаммы на этот счёт с безграничными словами и фразами: «По таким-то и таким-то причинам это является неблагим».

(2) «Упака, я провозгласил: «То, что является неблагим, следует отбросить». У Татхагаты имеется безграничное учение Дхаммы на этот счёт с безграничными словами и фразами: «По таким-то и таким-то причинам неблагое следует отбросить».

(3) «Упака, я провозгласил: «Это является благим». У Татхагаты имеется безграничное учение Дхаммы на этот счёт с безграничными словами и фразами: «По таким-то и таким-то причинам это является благим».

(4) «Упака, я провозгласил: «То, что является благим, следует развить». У Татхагаты имеется безграничное учение Дхаммы на этот счёт с безграничными словами и фразами: «По таким-то и таким-то причинам благое следует развить».

И тогда Упака Мандикапутта, восхитившись и возрадовавшись утверждению Благословенного, поднялся со своего сиденья, поклонился Благословенному, и обошёл его с правой стороны. Затем он отправился к царю Аджатасатту Ведехипутте из Магадхи и рассказал царю обо всей своей беседе с Благословенным.

Когда он закончил говорить, царь Аджатасатту стал зол и недоволен и сказал Упаке Мандикапутте: «Какой наглый этот сын солевара! Какой грубый, какой дерзкий, вздумал, будто может нападать на Благословенного, Араханта, Полностью Просветлённого. Убирайся Упака, прочь с глаз моих долой!»

АН 4.189Саччхикарания сутта: Реализация

редакция перевода: 11.09.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 559

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре вещи, которые нужно реализовать. Какие четыре?

Есть вещи, которые нужно реализовать телом. Есть вещи, которые нужно реализовать памятью. Есть вещи, которые нужно реализовать глазом. Есть вещи, которые нужно реализовать мудростью.

(1) И какие вещи, монахи, нужно реализовать телом? Восемь освобождений, монахи, нужно реализовать телом. (2) И какие вещи нужно реализовать памятью? Собственные прошлые жизни нужно реализовать памятью. (3) И какие вещи нужно реализовать глазом? Смерть и перерождение существ нужно реализовать глазом. (4) И какие вещи нужно реализовать мудростью? Уничтожение пятен [загрязнений ума] нужно реализовать мудростью.

Монахи, эти четыре вещи нужно реализовать»^{353}.

АН 4.190Упосатха сутта: Упосатха

редакция перевода: 11.09.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 559"

Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в особняке Мигараматы в Восточном Парке. И тогда, в день Упосатхи, Благословенный сидел в окружении Сангхи монахов. Обозрев молчаливую Сангху монахов, он обратился к ним так: «Монахи, это собрание свободно от болтовни, чистое, утверждено в сердцевине. Такова эта Сангха монахов, таково это собрание, которое редко можно увидеть в мире. Такова Сангха монахов, таково собрание тех, кто достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительных приветствий — несравненное поле заслуг для мира. Таково это собрание, что малый дар, подаренный ему, становится великим; а великий [дар] становится ещё большим. Таковая Сангха монахов, такое собрание, стоит того, чтобы отправиться в путешествие длиной во много йоджан с походным мешком. Такова эта Сангха монахов.

В этой Сангхе есть монахи, которые пребывают, достигнув состояния дэвов. В этой Сангхе есть монахи, которые пребывают, достигнув состояния брахм. В этой Сангхе есть монахи, которые пребывают, достигнув непоколебимости. В этой Сангхе есть монахи, которые пребывают, достигнув состояния Благородных.

(1) И каким образом монах достиг состояния дэва? Вот, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и удовольствием, которые возникли из-за [этой] отстранённости.

С угасанием направления и удержания [ума на объекте], он входит и пребывает во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и удовольствие, которые возникли посредством сосредоточения.

С угасанием восторга он пребывает невозмутимым, осознанным, бдительным и ощущает приятное телом. Он входит и пребывает в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: «Он невозмутим, осознан, пребывает в удовольствии».

С оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, он входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости.

Вот каким образом этот монах достиг состояния дэва.

(2) И каким образом монах достиг состояния брахмы? Вот монах пребывает, наполняя первую сторону света умом, насыщенным доброжелательностью, равно как и вторую сторону, третью сторону, и четвёртую сторону. Так, вверху, внизу, вокруг и всюду, как ко всем, так и к самому себе, он наполняет весь мир умом, наполненным доброжелательностью — обильным, обширным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности. Он пребывает, наполняя первую сторону света умом, насыщенным состраданием… сорадованием… невозмутимостью… обильным, обширным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности.

Вот каким образом этот монах достиг состояния брахмы.

(3) И каким образом монах достиг непоколебимости? Вот с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, [воспринимая]: «безграничное пространство», он входит и пребывает в сфере безграничного пространства.

С полным преодолением сферы безграничного пространства, осознавая, что «сознание безгранично», он входит и пребывает в сфере безграничного сознания.

С полным преодолением сферы безграничного сознания, осознавая, что «здесь ничего нет», он входит и пребывает в сфере отсутствия всего.

С полным преодолением сферы отсутствия всего, он входит и пребывает в сфере ни восприятия, ни не-восприятия.

С полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, он входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования.

Вот каким образом этот монах достиг непоколебимости.

(4) И каким образом монах достиг состояния Благородного? Вот монах понимает в соответствии с действительностью: «Это — страдание». Он понимает в соответствии с действительностью: «Это — источник страдания»… «Это — прекращение страдания»… «Это — путь, ведущий к прекращению страдания».

Вот каким образом этот монах достиг состояния Благородного».

V. Большая глава

АН 4.191Сотанугата сутта: Следовал ухом

редакция перевода: 20.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 561"

[Благословенный сказал]: «Монахи, когда кто-либо последовал за учениями ухом^{354}, устно декламировал их [вслух по памяти], исследовал их умом, и хорошо проникал в них воззрением, то [в отношении него] можно ожидать четырёх видов благ. Каких четырёх?

(1) Вот монах осваивает Дхамму: лекции, стихи и прозу, описания, строфы, вдохновенные изречения, цитаты, истории рождения, чудесные случаи, вопросы и ответы. Он последовал за учениями ухом, устно декламировал их [вслух по памяти], исследовал их умом, и хорошо проникал в них воззрением.

Он умирает с замутнённым умом и перерождается среди некоей группы дэвов. Там счастливые^{355} декламируют для него отрывки Дхаммы. Воспоминания возникают в нём медленно, но затем это существо быстро достигает отличия. Таково первое благо, которого можно ожидать, когда кто-либо последовал за учениями ухом, устно декламировал их [вслух по памяти], исследовал их умом, и хорошо проникал в них воззрением.

(2) Далее, монах осваивает Дхамму: лекции… вопросы и ответы. Он последовал за учениями ухом, устно декламировал их [вслух по памяти], исследовал их умом, и хорошо проникал в них воззрением.

Он умирает с замутнённым умом и перерождается среди некоей группы дэвов. Там счастливые не декламируют для него отрывки Дхаммы, но монах, обладающий сверхъестественной силой, достигший владычества над своим умом, [проявившись в этом мире], обучает Дхамме собрание дэвов. Мысль приходит к нему: «Это Дхамма и Виная, в которых прежде я вёл святую жизнь».

Воспоминания возникают в нём медленно, но затем это существо быстро достигает отличия. Представьте человека, умелого в извлечении звука с помощью литавр. Идя по дороге, он мог бы услышать звук литавры и вовсе не пребывал бы в сомнениях и неуверенности в отношении [происхождения] этого звука. Но, наоборот, он бы сделал вывод: «Это звучание литавр». Точно также, воспоминания возникают в нём медленно, но затем это существо быстро достигает отличия. Таково второе благо, которого можно ожидать, когда кто-либо последовал за учениями ухом, устно декламировал их [вслух по памяти], исследовал их умом, и хорошо проникал в них воззрением.

(3) Далее, монах осваивает Дхамму: лекции… вопросы и ответы. Он последовал за учениями ухом, устно декламировал их [вслух по памяти], исследовал их умом, и хорошо проникал в них воззрением.

Он умирает с замутнённым умом и перерождается среди некоей группы дэвов. Там счастливые не декламируют для него отрывки Дхаммы, и монах, обладающий сверхъестественной силой, достигший владычества над своим умом, не обучает Дхамме собрание дэвов. Однако, молодой дэва обучает Дхамме собрание дэвов. Мысль приходит к нему: «Это Дхамма и Виная, в которых прежде я вёл святую жизнь».

Воспоминания возникают в нём медленно, но затем это существо быстро достигает отличия. Представьте человека, умелого в извлечении звука с помощью горна из морской раковины. Идя по дороге, он мог бы услышать звук горна из морской раковины и вовсе не пребывал бы в сомнениях и неуверенности в отношении [происхождения] этого звука. Но, наоборот, он бы сделал вывод: «Это звучание горна из морской раковины». Точно также, воспоминания возникают в нём медленно, но затем это существо быстро достигает отличия. Таково третье благо, которого можно ожидать, когда кто-либо последовал за учениями ухом, устно декламировал их [вслух по памяти], исследовал их умом, и хорошо проникал в них воззрением.

(4) Далее, монах осваивает Дхамму: лекции… вопросы и ответы. Он последовал за учениями ухом, устно декламировал их [вслух по памяти], исследовал их умом, и хорошо проникал в них воззрением.

Он умирает с замутнённым умом и перерождается среди некоей группы дэвов. Там счастливые не декламируют для него отрывки Дхаммы, и монах, обладающий сверхъестественной силой, достигший владычества над своим умом, не обучает Дхамме собрание дэвов, и молодой дэва не обучает Дхамме собрание дэвов. Однако, одно существо, которое [там] переродилось спонтанно, напоминает другому, которое [тоже там] переродилось спонтанно: «Помнишь, почтенный? Помнишь ли ты, где мы ранее вели святую жизнь?» Другой говорит: «Я помню, почтенный. Я помню».

Воспоминания возникают в нём медленно, но затем это существо быстро достигает отличия. Представьте двух друзей, которые, [будучи детьми], игрались бы в грязи. И потом, во [взрослой] жизни, они бы случайно встретились. Тогда один друг сказал бы другому: «Ты помнишь это, друг? Ты помнишь это, друг?» А другой бы сказал: «Я помню, друг, я помню». Точно также, воспоминания возникают в нём медленно, но затем это существо быстро достигает отличия. Таково четвёртое благо, которого можно ожидать, когда кто-либо последовал за учениями ухом, устно декламировал их [вслух по памяти], исследовал их умом, и хорошо проникал в них воззрением.

Таковы четыре блага, которых можно ожидать, когда кто-либо последовал за учениями ухом, устно декламировал их [вслух по памяти], исследовал их умом, и хорошо проникал в них воззрением».

АН 4.192Тхана сутта: Характерные черты

редакция перевода: 20.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

www.accesstoinsight.org

[Благословенный сказал]: «Монахи, эти четыре характерных черты могут быть опознаны [другими] четырьмя характерными чертами. Какие какими?

За счёт длительного проживания вместе можно узнать о нравственности человека, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр. За счёт имения дел с другим человеком можно узнать его чистоту, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр. За счёт неприятных ситуаций можно узнать выносливость человека, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр. За счёт ведения бесед можно узнать мудрость человека, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр.

(1) За счёт длительного проживания вместе можно узнать о нравственности человека, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр. Так сказано. И в отношении чего так было сказано?

Вот человек, проживающий с другим, знает: «Уже долгое время этот человек слаб, разбит, запятнан в своих поступках. Он не последователен в своих поступках. Он не практиковал в соответствии с правилами поведения. Он безнравственный человек, а не добродетельный и с твёрдными принципами». И бывает так, когда человек, проживающий с другим, знает: «Уже долгое время этот человек не слаб, не разбит, не запятнан в своих поступках. Он был последователен в своих поступках. Он практиковал в соответствии с правилами поведения. Он нравственный, с твёрдыми принципами, а не тот, кто без твёрдых принципов».

За счёт длительного проживания вместе можно узнать о нравственности человека, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр. Так было сказано, и в отношении этого так было сказано.

(2) За счёт имения дел с другим человеком можно узнать его чистоту, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр. Так сказано. И в отношении чего так было сказано?

Вот человек, имея дело с другим человеком, знает: «Этот человек поступает таким образом, когда имеет дело с одним человеком, поступает иным образом, когда имеет дело с двумя людьми, ещё по-иному, когда имеет дело с тремя, и ещё по-иному, когда со многими. Его прошлые дела не согласуются с его последующими. Он нечист в своих делах». И бывает так, когда человек, имея дело с другим человеком, знает: «То, как этот человек имеет дело с одним, аналогично тому, как он имеет дело с двумя людьми, с тремя, со многими. Его прошлые дела согласуются с его последующими. Он чист в своих делах, а не нечист».

За счёт имения дел с другим человеком можно узнать его чистоту, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр. Так было сказано, и в отношении этого так было сказано.

(3) За счёт неприятных ситуаций можно узнать выносливость человека, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр. Так сказано. И в отношении чего так было сказано?

Вот человек переживает потерю близких, потерю богатства, потерю из-за болезни, и он не размышляет так: «Именно так и происходит, когда живёшь в мире. Именно так происходит, когда обретаешь собственное существование. Когда живёшь в мире, когда обретаешь собственное существование, то эти восемь мирских состояний преследуют мир, и мир вращается вокруг этих восьми мирских состояний:

* приобретения и потери,

* славы и бесчестия,

* похвалы и порицания,

* удовольствия и боли».

Страдая из-за потери родных, потери богатства, болезни, он печалится, горюет и плачет, бьёт себя в груди, становится обезумевшим. И бывает так, когда человек, переживая потерю родных, потерю богатства, болезни, отмечает: «Именно так происходит, когда живёшь в мире. Именно так и происходит, когда обреаешь собственное существование. Когда живёшь в мире, когда обретаешь собственное существование, то эти восемь мирских состояний преследуют мир, и мир вращается вокруг этих восьми мирских состояний: приобретения… боли». Переживая потерю родных, потерю богатства, болезни, он не печалится, не горюет и не плачет, не бьёт себя в груди, не становится обезумевшим.

За счёт неприятных ситуаций можно узнать выносливость человека, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр. Так было сказано, и в отношении этого так было сказано.

(4) За счёт ведения бесед можно узнать мудрость человека, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр. Так сказано. И в отношении чего так было сказано?

Вот человек, общаясь с другим, знает: «Судя по тому, как он поднимает тему для обсуждения, судя по тому, как он излагает [своё рассуждение], судя по тому, как он задаёт вопрос, видно, что он глуп, а не мудр. Почему? Он не делает утверждений, которые глубоки, спокойны, утончённы, за рамками гипотез, возвышенны, должные быть пережиты мудрыми. Он не может изложить значение, научить этому, описать это, сформулировать это, раскрыть это, объяснить это, сделать это понятным. Он глуп, а не мудр». Точно также, как если бы человек с хорошим зрением, стоящий на берегу у воды, увидел бы, как к поверхности всплывает маленькая рыба. Мысль приходит к нему: «Судя по тому, как рыба всплывает, судя по тому, какая от неё по воде идёт рябь, судя по тому, какая у неё скорость, понятно, что это маленькая рыба, а не большая». Точно также человек, общающийся с другим, знает: «Судя по тому, как этот человек поднимает тему для обсуждения, судя по тому, как он излагает [своё рассуждение], судя по тому, как он задаёт вопрос, видно, что это глупый человек, а не мудрый».

И бывает так, когда один человек, общаясь с другим, знает: «Судя по тому, как этот человек поднимает тему для обсуждения, судя по тому, как он излагает [своё рассуждение], судя по тому, как он задаёт вопрос, видно, что он мудр, а не глуп. Почему? Его утверждения глубоки, спокойны, утончённы, за рамками гипотез, возвышенны, должные быть пережиты мудрыми. Он может изложить значение, научить этому, описать это, сформулировать это, раскрыть это, объяснить это, сделать это понятным. Он мудр, а не глуп». Точно также, как если бы человек с хорошим зрением, стоящий на берегу у воды, увидел бы, как к поверхности всплывает большая рыба. Мысль приходит к нему: «Судя по тому, как рыба всплывает, судя по тому, какая от неё по воде идёт рябь, судя по тому, какая у неё скорость, понятно, что это большая рыба, а не маленькая». Точно также человек, общающийся с другим, знает: «Судя по тому, как этот человек поднимает тему для обсуждения, судя по тому, как он излагает [своё рассуждение], судя по тому, как он задаёт вопрос, видно, что это мудрый человек, а не глупый».

За счёт обсуждений и бесед можно узнать мудрость человека, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр. Так было сказано, и в отношении этого так было сказано.

Таковы, монахи, четыре характерных черты, которые могут быть опознаны [другими] четырьмя характерными чертами».

АН 4.193Бхаддия сутта: Бхаддия

редакция перевода: 11.09.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 567"

Однажды Благословенный пребывал в Весали в зале с остроконечной крышей в Великом Лесу. И тогда Бхаддия из клана Личчхави подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему:

«Учитель, я слышал так: «Отшельник Готама — колдун, который знает обращающую магию, посредством которой он обращает учеников учителей других учений». Те, кто говорят это, говорят ли именно так, как это было сказано Благословенным, и не говорят того, что было бы противоположным действительности? Объясняют ли они в соответствии с Дхаммой, так что их утверждение не влечёт за собой уместной почвы для критики? Потому что мы не хотели бы искажать сказанное Благословенным».

«Ну же, Бхаддия, не принимай чего-либо только на основании

* устной традиции,

* наследия учения,

* слухов,

* собрания писаний,

* логических рассуждений,

* умозаключений,

* раздумий,

* согласия с мнением после его обдумывания,

* кажущейся осведомлённости [говорящего],

* или же если когда ты думаешь: «[Этот] отшельник — наш гуру».

Но когда ты знаешь сам: «Эти вещи являются неблагими, эти вещи достойны порицания, эти вещи порицаются мудрыми, эти вещи, если принять и предпринимать их, ведут к вреду и страданию» — то тогда тебе следует отбросить их.

(1) Как ты думаешь, Бхаддия? Когда в человеке возникает жадность, то это ведёт к его благополучию или вреду?»

«К его вреду, Господин».

«Бхаддия, жадный человек, одолеваемый жадностью, с умом, охваченным ей, уничтожает жизнь, берёт то, что не дано, совершает проступок с чужой женой, лжёт. И он побуждает других поступать также. Приведёт ли это к его вреду и страданию на долгое время?»

«Да, Господин».

(2) «Как ты думаешь, Бхаддия? Когда в человеке возникает ненависть… (3) …заблуждение… (4) …горячность, то это ведёт к его благополучию или вреду?»

«К его вреду, Господин».

«Бхаддия, горячий человек, одолеваемый горячностью, с умом, охваченным горячностью, уничтожает жизнь, берёт то, что не дано, совершает проступок с чужой женой, лжёт. И он побуждает других поступать также. Приведёт ли это к его вреду и страданию на долгое время?»

«Да, Господин».

«Как ты думаешь, Бхаддия? Эти вещи благие или неблагие?»

«Неблагие, Господин».

«Достойные порицания или безукоризненные?»

«Достойные порицания, Господин».

«Порицаются или восхваляются мудрыми?»

«Порицаются мудрыми, господин».

«Если их принять и предпринимать, они ведут к вреду и страданию или нет, как ты считаешь?»

«Если их принять и предпринимать, они ведут к вреду и страданию. Вот как мы считаем».

«Поэтому, Бхаддия, когда мы сказали: «Ну же, Бхаддия, не принимай чего-либо только на основании… Но когда ты знаешь сам: «Эти вещи являются неблагими, эти вещи достойны порицания, эти вещи порицаются мудрыми, эти вещи, если принять и предпринимать их, ведут к вреду и страданию» — то тогда тебе следует отбросить их» — то вот из-за чего так было сказано.

Ну же, Бхаддия, не принимай чего-либо только на основании… Но когда ты знаешь сам: «Эти вещи являются благими, эти вещи безукоризненны, эти вещи восхваляются мудрыми, эти вещи, если принять и предпринимать их, ведут к благополучию и счастью» — то тогда тебе следует жить в соответствии с ними.

Как ты думаешь, Бхаддия? Когда в человеке возникает не-жадность… не-ненависть… не-заблуждение… не-горячность, то это ведёт к его благополучию или вреду?»

«К благополучию, Господин».

«Бхаддия, не горячий человек, не одолеваемый горячностью, с умом, не охваченным горячностью, не уничтожает жизнь, не берёт то, что не дано, не совершает проступок с чужой женой, не лжёт, и не побуждает других поступать так. Приведёт ли это к его благополучию и счастью на долгое время?»

«Да, Господин».

«Как ты думаешь, Бхаддия? Эти вещи благие или неблагие?»

«Благие, Господин».

«Достойные порицания или безукоризненные?»

«Безукоризненные, Господин».

«Порицаются или восхваляются мудрыми?»

«Восхваляются мудрыми, господин».

«Если их принять и предпринимать, они ведут к благополучию и счастью или нет, как ты считаешь?»

«Если их принять и предпринимать, они ведут к благополучию и счастью. Вот как мы считаем».

«Поэтому, Бхаддия, когда мы сказали: «Ну же, Бхаддия, не принимай чего-либо только на основании… Но когда ты знаешь сам: «Эти вещи являются благими, эти вещи безукоризненны, эти вещи восхваляются мудрыми, эти вещи, если принять и предпринимать их, ведут к благополучию и счастью» — то тогда тебе следует жить в соответствии с ними» — то вот из-за чего так было сказано.

Бхаддия, хорошие люди в мире побуждают своих учеников так: «Ну же, хороший человек, тебе следует постоянно устранять жадность. Когда ты постоянно устраняешь жадность, ты не будешь делать каких-либо поступков, рождённых жадностью, ни телом, ни речью, ни умом. Тебе постоянно следует устранять ненависть… заблуждение… горячность. Когда ты постоянно устраняешь горячность, ты не будешь делать каких-либо поступков, рождённых горячностью, ни телом, ни речью, ни умом».

Когда так было сказано, Бхаддия из клана Личчхави сказал Благословенному: «Великолепно, Господин! Великолепно, Господин! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Благословенный различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Благословенном, прибежище в Дхамме, и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Благословенный помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь».

«И теперь, Бхаддия, разве я сказал тебе: «Ну же, Бхаддия, будь моим учеником, а я буду твоим учителем?»

«Разумеется нет, Господин».

«Но, Бхаддия, хоть я и говорю так и провозглашаю [своё учение] таким способом, некоторые жрецы и отшельники неправильно, безосновательно, ложно и ошибочно выставляют меня в дурном свете, когда говорят: «Отшельник Готама — колдун, который знает обращающую магию, посредством которой он обращает учеников учителей других учений».

«Как прекрасна эта обращающая магия, Господин! Как хороша эта обращающая магия! Если бы мои любимые родственники и члены семьи могли бы быть обращены этим обращением, то это привело бы к их благополучию и счастью на долгое время. Если бы все кхаттии могли бы быть обращены… все брахманы… все вессы… все судды… это привело бы к их благополучию и счастью на долгое время».

«Так оно, Бхаддия, так оно! Если бы все кхаттии… брахманы… вессы… судды могли бы быть обращены этим обращением по отношению к отбрасыванию неблагих качеств и обретению благих качеств, то это привело бы к их благополучию и счастью на долгое время. Если бы мир с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколением жрецов и отшельников, богов и людей, был бы обращён этим обращением по отношению к отбрасыванию неблагих качеств и обретению благих качеств, то это привело бы к его благополучию и счастью на долгое время. Если бы эти великие саловые деревья могли бы быть обращены этим обращением по отношению к отбрасыванию неблагих качеств и обретению благих качеств, то это привело бы к их благополучию и счастью на долгое время, если бы они могли выбирать. Что уж говорить в таком случае о человеческом существе?».

АН 4.194Сапугия сутта: Сапуга

редакция перевода: 16.09.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 570"

Однажды Достопочтенный Ананда пребывал в стране Колиев рядом с городом Колиев под названием Сапуга. И тогда группа юных Колиев из Сапуги подошла к Достопочтенному Ананде, они поклонились ему и сели рядом. Тогда Достопочтенный Ананда сказал им:

«Бьяггхападджи, есть эти четыре фактора старания ради чистоты, которые Благословенный, Арахант, Полностью Просветлённый, зная и видя, правильно разъяснил ради очищения существ, ради преодоления печали и стенания, ради угасания боли и уныния, ради обретения метода, ради реализации ниббаны. Какие четыре?

* фактор старания ради чистоты нравственного поведения,

* фактор старания ради чистоты ума,

* фактор старания ради чистоты воззрения,

* фактор старания ради чистоты освобождения^{356}.

(1) И что такое, Бьяггхападджи, фактор старания ради чистоты нравственного поведения? Вот монах нравственен. Он пребывает, обуздывая себя Патимоккхой, обладая хорошим поведением и [подобающими] средствами, видя опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, он тренируется в них. Это называется чистотой нравственного поведения.

Желание, усилие, рвение, энтузиазм, неутомимость, осознанность и бдительность, [применяемые с намерением]: «Именно таким образом я исполню чистоту нравственного поведения, которую я ещё не осуществил, или же различными отношениями посодействую мудростью чистоте нравственного поведения, которую я исполнил» — это называется фактором старания ради чистоты нравственного поведения.

(2) И что такое, Бьяггхападджи, фактор старания ради чистоты ума? Вот, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане… ^{357} …четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. Это называется чистотой ума.

Желание, усилие, рвение, энтузиазм, неутомимость, осознанность и бдительность, [применяемые с намерением]: «Именно таким образом я исполню чистоту ума, которую я ещё не осуществил, или же различными отношениями посодействую мудростью чистоте ума, которую я исполнил» — это называется фактором старания ради чистоты ума.

(3) И что такое, Бьяггхападджи, фактор старания ради чистоты воззрения? Вот монах понимает в соответствии с действительностью: «Это — страдание», и «Это — источник страдания», и «Это — прекращение страдания», и «Это — путь, ведущий к прекращению страдания». Это называется чистотой воззрения^{358}.

Желание, усилие, рвение, энтузиазм, неутомимость, осознанность и бдительность, [применяемые с намерением]: «Именно таким образом я исполню чистоту воззрения, которую я ещё не осуществил, или же различными отношениями посодействую мудростью чистоте воззрения, которую я исполнил» — это называется фактором старания ради чистоты воззрения.

(4) И что такое, Бьяггхападджи, фактор старания ради чистоты освобождения? Этот самый ученик Благородных, обладая этим фактором старания ради чистоты нравственного поведения… чистоты ума… чистоты воззрения, отсоединяет свой ум от вещей, которые создают привязанность, и освобождает свой ум посредством вещей, которые приносят освобождение. Таким образом он достигает правильного освобождения. Это называется чистотой освобождения.

Желание, усилие, рвение, энтузиазм, неутомимость, осознанность и бдительность, [применяемые с намерением]: «Именно таким образом я исполню чистоту освобождения, которую я ещё не осуществил, или же различными отношениями посодействую мудростью чистоте освобождения, которую я исполнил» — это называется фактором старания ради чистоты освобождения.

Таковы, Бьяггхападджи, эти четыре фактора старания ради чистоты, которые Благословенный, Арахант, Полностью Просветлённый, зная и видя, правильно разъяснил ради очищения существ, ради преодоления печали и стенания, ради угасания боли и уныния, ради обретения метода, ради реализации ниббаны».

АН 4.195Ваппа сутта: Ваппа

редакция перевода: 16.09.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 572"

Однажды Благословенный пребывал в стране Сакьев в Капилаваттху в Баньяновом Парке. И тогда Ваппа из клана Сакьев, ученик Нигантхов, подошёл к Достопочтенному Махамоггаллане, поклонился ему и сел рядом. Тогда Достопочтенный Махамоггаллана сказал ему:

«Ваппа, если человек сдержан телом, речью, и умом, то тогда с угасанием невежества и появлением истинного знания видишь ли ты что-либо из-за чего пятна [загрязнений ума], порождающие болезненное чувство, могли бы наводнить такого человека в будущих жизнях?»

«Я вижу такую возможность, Господин. В прошлом человек совершил плохой поступок, результат которого ещё не созрел. Поэтому пятна [загрязнений ума], порождающие болезненное чувство, могут наводнить такого человека в одной из будущих жизней».

И пока шла эта беседа между Достопочтенным Махамоггалланой и Ваппой из клана Сакьев, вечером Благословенный вышел из затворничества и направился в зал для посетителей. Там он сел на подготовленное сиденье и сказал Достопочтенному Махамоггаллане: «Моггаллана, в какое обсуждение вы были вовлечены только что, по мере того как сидели здесь? О чём шла беседа?» [Достопочтенный Махамоггаллана рассказал обо всей беседе, добавив]:

«Вот, Учитель, о чём я вёл беседу с Ваппой из клана Сакьев, когда пришёл Благословенный».

Тогда Благословенный сказал Ваппе из клана Сакьев: «Если, Ваппа, ты бы признал то, что следует признать, и отверг бы то, что следует отвергнуть; и если бы, когда ты не понимаешь значение моих слов, ты бы спросил меня об этом далее, сказав: «Как это, Господин? Каково значение этого?» — то тогда мы могли бы это обсудить».

«Господин, я сообщу Благословенному, если признаю то, что следует признать, и отвергну то, что следует отвергнуть; и если я не пойму значения его слов, я спрошу его об этом далее, сказав: «Как это, Господин? Каково значение этого?» Так что давайте это обсудим».

(1) «Как ты думаешь, Ваппа? Те пятна [загрязнений ума], беспокоящие и будоражащие, которые могут возникнуть из-за телесных деяний, не происходят, когда кто-либо воздерживается от них. Он не создаёт какой-либо новой каммы и он прекращает старую камму, соприкасаясь с ней вновь и вновь. Изнашивание [каммы] видно напрямую, не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно. Видишь ли ты, Ваппа, что-либо, из-за чего пятна [загрязнений ума], порождающие болезненное чувство, могли бы наводнить такого человека в будущих жизнях?»

«Нет, Господин».

«Как ты думаешь, Ваппа? Те пятна [загрязнений ума], беспокоящие и будоражащие, которые могут возникнуть из-за (2) словесных деяний… (3) …умственных деяний, не происходят, когда кто-либо воздерживается от них. Он не создаёт какой-либо новой каммы и он прекращает старую камму, соприкасаясь с ней вновь и вновь. Изнашивание [каммы] видно напрямую, не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно. Видишь ли ты, Ваппа, что-либо, из-за чего пятна [загрязнений ума], порождающие болезненное чувство, могли бы наводнить такого человека в будущих жизнях?»

«Нет, Господин».

(4) «Как ты думаешь, Ваппа? С угасанием невежества и появлением истинного знания те пятна [загрязнений ума], беспокоящие и будоражащие, которые возникают с невежеством как условием, более не происходят. Он не создаёт какой-либо новой каммы и он прекращает старую камму, соприкасаясь с ней вновь и вновь^{359}. Изнашивание [каммы] видно напрямую, не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно. Видишь ли ты, Ваппа, что-либо, из-за чего пятна [загрязнений ума], порождающие болезненное чувство, могли бы наводнить такого человека в будущих жизнях?»

«Нет, Господин».

«Подобным образом в совершенстве освобождённый умом монах, Ваппа, достигает шести постоянных пребываний. Увидев форму глазом, он ни радуется, ни печалится, но пребывает невозмутимым, осознанным и бдительным.

Услышав ухом звук…

Унюхав носом запах…

Различив языком вкус…

Ощутив тактильное ощущение телом…

Познав ментальный феномен умом, он ни радуется, ни печалится, но пребывает невозмутимым, осознанным и бдительным.

Когда он чувствует чувство, уничтожающееся вместе с телом, он понимает: «Я чувствую чувство, прекращающееся вместе с телом». Когда он чувствует чувство, прекращающееся вместе с жизнью, он понимает: «Я чувствую чувство, прекращающееся вместе с жизнью». Он понимает: «После распада тела, после истощения жизни, всё, что чувствуется, при отсутствии наслаждения в этом, прямо здесь и охладеет»^{360}.

Представь, Ваппа, как если бы можно было бы увидеть тень от пня. И мимо проходил бы человек с лопатой и ведром. Он бы срубил этот пень под корень, выкопал бы его, вытащил бы корни, [включая] даже небольшие корешки и корневые нити. Он бы разрезал пень на части, расколол бы [эти] части на куски и превратил бы в щепки. Затем он бы высушил эти щепки на ветру и солнце, сжёг бы их в костре и собрал бы золу. Сделав так, он бы развеял золу по ветру или же бросил бы её в поток быстрой реки. Таким образом, тень, которая зависела от этого пня, была бы срублена под корень, сделана подобной обрубку пальмы, уничтожена так, что более не сможет возникнуть в будущем.

Точно также, Ваппа, в совершенстве освобождённый умом монах достигает шести постоянных пребываний. Увидев форму глазом… …Он понимает: «После распада тела, после истощения жизни, всё, что чувствуется, при отсутствии наслаждения в этом, прямо здесь и охладеет».

Когда так было сказано, Ваппа из клана Сакьев, ученик Нигантхов, сказал Благословенному: «Представьте, Господин, как если бы человек, выращивающий лошадей на продажу, находился в поисках выгоды, но он бы не получил выгоды, а вместо этого получил бы только усталость и беспокойство. Точно также, в поисках выгоды я прислуживал этим глупым Нигантхам, но не получил выгоды, а вместо этого получил только усталость и беспокойство. С этого дня малейшее доверие, которое у меня было по отношению к глупым Нигантхам, я развею по ветру или же выброшу в поток быстрой реки.

Великолепно, Господин! Великолепно Господин! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Благословенный различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Благословенном, прибежище в Дхамме, и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Благословенный помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь».

АН 4.196Салха сутта: Салха

редакция перевода: 16.09.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 575"

Однажды Благословенный пребывал в Весали в зале с остроконечной крышей в Великом Лесу. И тогда Салха из клана Личчхави и Абхая из клана Личчхави подошли к Благословенному, поклонились ему, и сели рядом. Затем Салха из клана Личчхави сказал Благословенному:

«Господин, есть некие жрецы и отшельники, которые провозглашают пересечение наводнения посредством двух вещей: за счёт очищения нравственного поведения и за счёт аскезы и отвращения. Что Благословенный скажет на это?»

«Я утверждаю, Салха, что очищение нравственного поведения является одним из факторов отшельничества. Но те жрецы и отшельники, которые пропагандируют аскезу и отвращение, которые считают аскезу и отвращение сутью, которые твёрдо держатся за аскезу и отвращение, неспособны пересечь наводнение. А также те жрецы и отшельники, чьё телесное, словесное, и умственное поведение нечистое, чьи средства к жизни нечистые, неспособны [достичь] знания и видения, непревзойдённого просветления.

Представь, Салха, как если бы человек, желающий пересечь реку, взял бы острый топор и вошёл в рощу. Там он бы увидел большой росток салового дерева — прямой, свежий, не имеющий почек. Он бы срезал его под корень, отрезал бы верхушку, очистил бы от ветвей и листвы, обтесал бы топорами, затем далее обтесал бы тесаками, поскоблил бы рубанком, отполировал каменным шаром, и отправился бы пересекать реку. Как ты думаешь, Салха? Мог бы этот человек пересечь реку?»

«Нет, Господин. И почему? Ведь несмотря на то, что этот росток салового дерева был тщательно подготовлен снаружи, он не был вычищен изнутри. Можно ожидать того, что этот росток салового дерева утонет и человек повстречает беду и несчастье».

«Точно также, Салха, те жрецы и отшельники, которые пропагандируют аскезу и отвращение, которые считают аскезу и отвращение сутью, которые твёрдо держатся за аскезу и отвращение, неспособны пересечь наводнение. А также те жрецы и отшельники, чьё телесное, словесное, и умственное поведение нечистое, чьи средства к жизни нечистые, неспособны [достичь] знания и видения, непревзойдённого просветления.

Но, Салха, те жрецы и отшельники, которые не пропагандируют аскезу и отвращение, которые не считают аскезу и отвращение сутью, которые не держатся твёрдо за аскезу и отвращение, способны пересечь наводнение. А также те жрецы и отшельники, чьё телесное, словесное, и умственное поведение чистое, чьи средства к жизни чистые, способны [достичь] знания и видения, непревзойдённого просветления.

Представь, Салха, как если бы человек, желающий пересечь реку, взял бы острый топор и вошёл в рощу. Там он бы увидел большой росток салового дерева — прямой, свежий, не имеющий почек. Он бы срезал его под корень, отрезал бы верхушку, очистил бы от ветвей и листвы, обтесал бы топорами, затем далее обтесал бы тесаками, поскоблил бы рубанком, отполировал каменным шаром, и превратил бы его в лодку. Затем он снабдил бы его вёслами и рулём и отправился бы пересекать реку. Как ты думаешь, Салха? Мог бы этот человек пересечь реку?»

«Да, Господин. И почему? Ведь этот росток салового дерева был тщательно подготовлен снаружи, хорошо вычищен изнутри, превращён в лодку, снабжён вёслами и рулём. Можно ожидать того, что этот росток салового дерева не утонет и человек в сохранности доберётся до другого берега».

(1) «Точно также, Салха, те жрецы и отшельники, которые не пропагандируют аскезу и отвращение, которые не считают аскезу и отвращение сутью, которые не держатся твёрдо за аскезу и отвращение, способны пересечь наводнение. А также те жрецы и отшельники, чьё телесное, словесное, и умственное поведение чистое, чьи средства к жизни чистые, способны [достичь] знания и видения, непревзойдённого просветления.

Даже если воин знает множество трюков, которые можно выполнить с помощью стрел, только если он наделён тремя качествами, он достоин царя, является принадлежностью царя, считается одним из факторов царствования. Какими тремя? Он стрелок на дальние расстояния, меткий стрелок, и он тот, кто раскалывает большое тело.

(2) Подобно тому, как воин является стрелком на дальние расстояния, так и ученик Благородных обладает правильным сосредоточением. Любую форму — прошлую, настоящую, будущую, внутреннюю или внешнюю, грубую или утончённую, низшую или возвышенную, далёкую или близкую — ученик Благородных [с помощью] правильного сосредоточения видит правильной мудростью всякую форму в соответствии с действительностью: «Это не моё. Я не таков. Это не моё «я».

Любое чувство…

Любое восприятие…

Любые формации [ума]…

Любое сознание — прошлое, настоящее, будущее, внутреннее или внешнее, грубое или утончённое, низшее или возвышенное, далёкое или близкое — ученик Благородных [с помощью] правильного сосредоточения видит правильной мудростью всякое сознание в соответствии с действительностью: «Это не моё. Я не таков. Это не моё «я».

(3) Подобно тому, как воин является метким стрелком, точно также ученик Благородных имеет правильное воззрение. С помощью правильного воззрения ученик Благородных понимает в соответствии с действительностью: «Это — страдание». Он понимает в соответствии с действительностью: «Это — источник страдания»… «Это — прекращение страдания»… «Это — путь, ведущий к прекращению страдания».

(4) Подобно тому, как воин раскалывает большое тело, точно также ученик Благородных обладает правильным освобождением. С помощью правильного освобождения ученик Благородных раскалывает огромную груду невежества».

АН 4.197Маллика сутта: Маллика

редакция перевода: 16.09.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 577"

Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда царица Маллика отправилась к Благословенному, поклонилась ему, села рядом и сказала ему:

«Господин, почему некие женщины уродливые, неприятные взору, непривлекательные; бедные, лишённые, нуждающиеся; и не имеют влияния? И почему другие уродливые, неприятные взору, непривлекательные, но богатые, с большим богатством и имуществом, а также влиятельные?

И почему некоторые женщины красивые, привлекательные, изящные, обладают совершенной красотой своего облика, но [при этом] бедные, лишённые, нуждающиеся и не имеют влияния? И почему другие красивые, привлекательные, изящные, обладают совершенной красотой своего облика, и [при этом] богатые, с большим богатством и имуществом, а также влиятельные?»

(1) Маллика, вот некая женщина склонна к злости и часто впадает в раздражение. Если её хоть немного покритикуют, она выходит из себя, становится раздражительной, враждебной, упрямой. Она проявляет злость, ненависть, и горечь. Она не даёт вещей жрецам и отшельникам: еду и питьё; одежду и средства передвижения; гирлянды, мази, благовония; постели, жилища и светильники. И она завистливая, она завидует, возмущается, жалеет, когда другим достаются обретения, почитание, уважение, почёт, пиетет и поклонение. Когда она умирает в этом состоянии существования, то, если она возвращается обратно [в мир людей], то где бы она ни переродилась, она становится уродливой, неприятной взору, непривлекательной; бедной, лишённой, нуждающейся; и не имеет влияния.

(2) Другая женщина склонна к злости и часто впадает в раздражение. Если её хоть немного покритикуют, она выходит из себя, становится раздражительной, враждебной, упрямой. Она проявляет злость, ненависть, и горечь. Но она даёт вещи жрецам и отшельникам: еду и питьё; одежду и средства передвижения; гирлянды, мази, благовония; постели, жилища и светильники. И она не завистливая, она не завидует, не возмущается, не жалеет, когда другим достаются обретения, почитание, уважение, почёт, пиетет и поклонение. Когда она умирает в этом состоянии существования, то, если она возвращается обратно [в мир людей], то где бы она ни переродилась, она становится уродливой, неприятной взору, непривлекательной. Но она богата, с большим богатством и имуществом, а также влиятельна.

(3) Ещё другая женщина не склонна к злости и не часто впадает в раздражение. Если её хоть немного покритикуют, она не выходит из себя, не становится раздражительной, враждебной, упрямой. Она не проявляет злости, ненависти, и горечи. Но она не даёт вещей жрецам и отшельникам: еду и питьё; одежду и средства передвижения; гирлянды, мази, благовония; постели, жилища и светильники. И она завистливая, она завидует, возмущается, жалеет, когда другим достаются обретения, почитание, уважение, почёт, пиетет и поклонение. Когда она умирает в этом состоянии существования, то, если она возвращается обратно [в мир людей], то где бы она ни переродилась, она становится красивой, привлекательной, изящной, обладает совершенной красотой своего облика, но [при этом] бедная, лишённая, нуждающаяся и не имеет влияния.

(4) И ещё другая женщина не склонна к злости и не часто впадает в раздражение. Если её хоть немного покритикуют, она не выходит из себя, не становится раздражительной, враждебной, упрямой. Она не проявляет злости, ненависти, и горечи. И она даёт вещи жрецам и отшельникам: еду и питьё; одежду и средства передвижения; гирлянды, мази, благовония; постели, жилища и светильники. Она не завистливая, она не завидует, не возмущается, не жалеет, когда другим достаются обретения, почитание, уважение, почёт, пиетет и поклонение. Когда она умирает в этом состоянии существования, то, если она возвращается обратно [в мир людей], то где бы она ни переродилась, она становится красивой, привлекательной, изящной, обладает совершенной красотой своего облика; она богата, с большим богатством и имуществом, а также влиятельна.

Вот почему, Маллика, некие женщины уродливые… некоторые женщины красивые… с большим богатством и имуществом, а также влиятельные.

Когда так было сказано, царица Маллика сказала Благословенному: «Я полагаю, Господин, что в некой прошлой жизни я была склонна к злости и часто впадала в раздражение, так что даже если меня хоть немного покритиковали бы, я выходила из себя, становилась раздражительной, враждебной, упрямой и проявляла злость, ненависть, и горечь. Поэтому сейчас я уродливая, неприятная взору, непривлекательная.

Но я полагаю, что в некоей прошлой жизни я давала вещи жрецам и отшельникам: еду и питьё; одежду и средства передвижения; гирлянды, мази, благовония; постели, жилища и светильники. Поэтому сейчас я богатая, с большим богатством и имуществом.

И я полагаю, что в некоей прошлой жизни я не была завистливой, [то есть] той, кто завидует, возмущается, жалеет, когда другим достаются обретения, почитание, уважение, почёт, пиетет и поклонение. Вот почему сейчас я влиятельна. При этом дворе есть девушки из варн кхаттиев и брахманов, и из семей домохозяев, которым я могу приказывать.

Отныне, Господин, я не буду склонной к злости и не буду часто впадать в раздражение. Даже если меня покритикуют, я не выйду из себя, не стану раздражённой, враждебной и упрямой. Я не буду проявлять злости, ненависти, и горечи. И я буду давать вещи жрецам и отшельникам: еду и питьё; одежду и средства передвижения; гирлянды, мази, благовония; постели, жилища и светильники. И я не буду завистливой, [то есть] той, кто завидует, возмущается, жалеет, когда другим достаются обретения, почитание, уважение, почёт, пиетет и поклонение.

Великолепно, Господин! Великолепно Господин! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Благословенный различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Благословенном, прибежище в Дхамме, и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Благословенный помнит меня как мирскую последовательницу, принявшую в нём прибежище с этого дня и на всю жизнь».

АН 4.198Аттантапа сутта: Самоистязание

редакция перевода: 16.09.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 580"

[Благословенный сказал]: «Монахи, в мире есть эти четыре типа личностей. Какие четыре?

Вот один человек мучает себя и осуществляет практику мучения самого себя. Но другой человек мучает других и осуществляет практику мучения других. Ещё другой человек мучает себя и осуществляет практику мучения самого себя, а также мучает других и осуществляет практику мучения других. И ещё другой человек не мучает себя и не осуществляет практику мучения самого себя, и не мучает других и не осуществляет практику мучения других. Поскольку он не мучает ни себя, ни других, то в этой самой жизни он пребывает без потребности, угасшим и потухшим, переживая блаженство, сам став божественным^{361}.

(1) И каким образом, монахи, человек является тем, кто мучает себя и осуществляет практику мучения самого себя?

Бывает так, когда некий человек ходит голым, отвергает условности, лижет свои руки, не идёт, когда его зовут, не остаётся, когда его просят. Он не принимает пищу, поднесённую ему или специально приготовленную для него, не принимает приглашения на обед. Он не принимает ничего из горшка или чаши. Он не принимает ничего через порог, через палку, через пестик [ступы]. Он не принимает ничего от двух обедающих [вместе] людей, от беременной женщины, от кормящей женщины, от женщины, живущей с мужчиной. Он не принимает ничего с того места, где объявлено о раздаче еды, с того места, где сидит собака или где летают мухи. Он не принимает рыбу или мясо. Он не пьёт спиртного, вина или забродивших напитков. Он ограничивает себя одним домом [во время сбора подаяний] и одним небольшим кусочком пищи, или двумя домами и двумя небольшими кусочками… семью домами и семью небольшими кусочками пищи. Он ест только одну тарелку еды в день, две… семь тарелок еды в день. Он принимает пищу только один раз в день, один раз в два дня… один раз в семь дней, и так вплоть до двух недель, практикуя ограничение в приёме пищи в установленных промежутках.

Он ест [только] зелень; или просо; или дикий рис; или обрезки шкуры; или мох; или рисовые отруби; или рисовую накипь; или кунжутную муку; или траву; или коровий навоз. Он живёт на лесных кореньях и фруктах. Он кормится упавшими фруктами.

Он носит одежду из пеньки, из парусины, из савана, из выброшенных лохмотьев, из древесной коры, из шкур антилопы, из обрезков шкур антилопы, из травы кусы, из материала из коры, из материала из стружек; [носит] накидку, [сделанную] из волос с головы, из шерсти дикого животного, из совиных крыльев.

Он выдергивает волосы и бороду, он практикует вырывание собственных волос и бороды. Он тот, кто постоянно стоит, отвергая сиденья. Он сидит, охватывая колени руками, он практикует усердие в сидении с охватыванием коленей руками. Он лежит на матрацах с шипами, он устраивает свою постель на матраце с шипами. Он пребывает, посвящая себя практике купания в воде три раза в день, в том числе вечером. Вот такими многочисленными способами он осуществляет практику мучения и умерщвления тела. Вот каким образом этот человек мучает себя и осуществляет практику мучения самого себя.

(2) И каким образом человек является тем, кто мучает других и осуществляет практику мучения других? Вот некий человек — убийца овец, убийца свиней, птицелов, тот, кто ставит капканы, охотник, рыбак, вор, палач, тюремный надзиратель, или кто-либо иной, занимающийся подобным кровавым занятием. Вот каким образом этот человек мучает других и осуществляет практику мучения других.

(3) И каким образом человек мучает себя и осуществляет практику мучения самого себя, а также мучает других и осуществляет практику мучения других?

Вот некий человек — помазанный на царствование кхаттийский царь или зажиточный брахман. Построив новый жертвенный храм к востоку от города, обрив волосы и бороду, одевшись в грубую шкуру антилопы, смазав своё тело маслом или топлёным маслом, расцарапав спину оленьим рогом, он входит в жертвенный храм вместе со своей главной царицей и с брахманским высшим жрецом. Там он устраивает свою постель на голой земле, расстелив траву. Царь живёт на молоке, высосанном из первого соска коровы вместе с телёнком того же цвета, [что и корова]. Царица живёт на молоке, высосанном из второго соска. Брахманский высший жрец живёт на молоке, высосанном из третьего соска. Молоко из четвёртого соска выливается в огонь. Телёнок живёт на том, что осталось.

И он говорит: «Пусть столько-то быков будет зарезано для жертвоприношения. Пусть столько-то волов… пусть столько-то тёлок… пусть столько-то коз… пусть столько-то овец будет зарезано для жертвоприношения. Пусть столько-то деревьев будет срублено на жертвенные столбы. Пусть столько-то растений и травы будет скошено для жертвенной травы». И его рабы, посыльные и слуги занимаются приготовлением, рыдая, с лицами, полными слёз, гонимые наказанием, гонимые страхом.

Вот каким образом этот человек мучает себя и осуществляет практику мучения самого себя, а также мучает других и осуществляет практику мучения других.

(4) И каким образом человек не мучает себя и не осуществляет практику мучения самого себя, и не мучает других и не осуществляет практику мучения других — тот, кто не мучая ни себя, ни других, в этой самой жизни пребывает без потребности, угасшим и потухшим, переживая блаженство, сам став божественным?

Вот, монахи, в мире возникает Татхагата — Арахант, Полностью Просветлённый, совершенный в истинном знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный. Познав своим прямым знанием этот мир с его дэвами, Марой, Брахмой, с поколением его жрецов и отшельников, богов и людей, он раскрывает [это знание] людям. Он обучает Дхамме, которая прекрасна в начале, прекрасна в середине, прекрасна в конце, совершенна и в духе и в букве. Он раскрывает в совершенстве целую и чистую святую жизнь.

Домохозяин или сын домохозяина, рождённый в том или ином клане, слышит Дхамму. Затем он обретает веру в Татхагату и рассуждает так: «Домохозяйская жизнь перенасыщенная и пыльная. Бездомная жизнь подобна бескрайним просторам. Непросто, проживая дома, вести святую жизнь в идеальном совершенстве, всецело чистую, словно блестящий перламутр. Что если я, обрив волосы и бороду, и одев жёлтые одежды, оставлю домохозяйскую жизнь ради жизни бездомной?»

Так, через некоторое время, оставив всё своё богатство — большое или малое; оставив круг своих родных — большой или малый; обрив волосы и бороду, он надевает жёлтые одежды и оставляет домохозяйскую жизнь ради жизни бездомной.

Нравственность

Когда он отправился в бездомную жизнь, наделённый монашеской тренировкой и образом жизни, отбрасывая убийство, он воздерживается от уничтожения жизни. Он живёт без дубины, без оружия, добросовестный, милосердный, желающий блага всем живым существам.

Отбрасывая взятие того, что не дано, он воздерживается от взятия того, что [ему] не было дано. Он берёт только то, что дают, принимает только подаренное, живёт честно, без мыслей о воровстве.

Отбрасывая сексуальную жизнь, он ведёт жизнь целомудренную, сторонясь и воздерживаясь от половых сношений, которые привычны среди простых людей.

Отбрасывая лживую речь, он воздерживается от лживой речи. Он говорит истину, держится за истину, [в этом] он прочен, надёжен, не обманывает мир.

Отбрасывая речь, сеющую распри, он воздерживается от речи, сеющей распри. То, что он слышал здесь, он не рассказывает там, чтобы не посеять рознь между этими людьми и теми. То, что он слышал там, он не рассказывал здесь, чтобы не посеять рознь между тамошними людьми и здешними. Так он примиряет тех, кто поругался, и [ещё больше] укрепляет тех, кто дружен, любит согласие, радуется согласию, наслаждается согласием, говорит [такие] вещи, которые создают согласие.

Отбрасывая грубую речь, он воздерживается от грубой речи. Он говорит слова, которые мягкие, приятные уху, любящие, проникающие в сердце, вежливые, привлекательные и нравящиеся большинству людей.

Отбрасывая пустую болтовню, он воздерживается от пустой болтовни. Он говорит в нужный момент, говорит действительное, полезное, говорит о Дхамме, о Винае. В должный момент он говорит ценные слова, разумные, лаконичные, полезные.

Он воздерживается от нанесения вреда семенам и растениям.

Он ест только один раз в день, воздерживаясь от принятия пищи ночью и вне должного времени.

Он воздерживается от танцев, пения, музыки, и неуместных зрелищ.

Он воздерживается от украшения себя ношением гирлянд, применения мази и ароматов.

Он воздерживается от высоких и больших кроватей.

Он воздерживается от принятия золота и серебра, сырого зерна, сырого мяса, женщин и девушек, рабов и рабынь, овец и коз, птиц и свиней, слонов, коров, коней и кобыл, полей и земель.

Он воздерживается от взятия на себя обязанности посыльного; от покупки и продажи; от жульничества на весах, в монетах и мерах; от взяточничества, обмана и мошенничества.

Он воздерживается от нанесения увечий, убийств, заключения под стражу, разбоя, грабежа и насилия.

Он довольствуется комплектом [монашеских] одежд для покрытия тела и едой с подаяний для поддержания своего желудка. Куда бы он ни отправился, он берёт с собой только это. Подобно птице, которая куда бы ни отправилась, крылья — её единственный груз, точно также и монах довольствуется комплектом одежд для покрытия тела и едой с подаяний для поддержания своего желудка.

Наделённый этой совокупностью благородной нравственности, он внутренне ощущает удовольствие от безукоризненности.

Сдержанность чувств

Увидев форму глазом, он не цепляется за её черты и детали. Поскольку, по мере того, как он оставляет качество глаза неохраняемым, плохие неблагие состояния сильного желания и подавленности могут наводнить его, он практикует сдержанность в отношении этого. Он охраняет качество глаза. Он предпринимает сдерживание качества глаза.

Услышав ухом звук…

Унюхав носом запах…

Различив языком вкус…

Ощутив тактильное ощущение телом…

Познав ментальный феномен умом, он не цепляется за его черты и детали. Поскольку, по мере того, как он оставляет качество ума неохраняемым, плохие неблагие состояния сильного желания и подавленности могут наводнить его, он практикует сдержанность в отношении этого. Он охраняет качество ума. Он предпринимает сдерживание качества ума.

Наделённый этой благородной сдержанностью чувств, он внутренне ощущает удовольствие от незапятнанности.

Осознанность и бдительность

Когда он идёт вперёд и возвращается, он действует с бдительностью. Когда он смотрит вперёд и смотрит в сторону… когда сгибает и разгибает свои члены… когда несёт одеяние, верхнее одеяние, свою чашу… когда ест, пьёт, жуёт, пробует на вкус… когда мочится и испражняется… когда идёт, стоит, сидит, засыпает, просыпается, разговаривает и молчит — он действует с бдительностью.

Оставление помех

Наделённый этой совокупностью благородного нравственного поведения, этой благородной сдержанностью чувств, этой благородной осознанностью и бдительностью, он отправляется в уединённое обиталище: в лес, к подножью дерева, на гору, в узкую горную долину, в пещеру на склоне холма, на кладбище, в лесную рощу, на открытую местность, к стогу соломы.

После приёма пищи, вернувшись с хождения за подаяниями, он садится со скрещенными ногами, выпрямив тело и установив осознанность впереди.

Оставив влечение к миру, он пребывает с осознанным умом, лишённым влечения. Он очищает свой ум от влечения. Оставив недоброжелательность и злость, он пребывает с осознанным умом, лишённым недоброжелательности, желающий блага всем живым существам. Он очищает свой ум от недоброжелательности и злости. Оставив апатию и сонливость, он пребывает с осознанным умом, лишённым апатии и сонливости — осознанный, бдительный, воспринимая свет. Он очищает свой ум от апатии и сонливости. Оставив неугомонность и сожаление, он пребывает без взволнованности, с внутренне умиротворённым умом. Он очищает свой ум от неугомонности и сожаления. Отбросив сомнение, он пребывает, выйдя за пределы сомнения, не имея неясностей в отношении благих [умственных] качеств. Он очищает свой ум от сомнения.

Джханы

Отбросив эти пять помех, загрязнений ума, качеств, что ослабляют мудрость, он, отстранённый от чувственных удовольствий, отстранённый от неблагих состояний [ума], входит и пребывает в первой джхане… ^{362}…четвёртой джхане…

Три знания

Когда его ум стал таким сосредоточенным — очищенным, ярким, незамутнённым, лишённым загрязнений, податливым, мягким, устойчивым и достигшим непоколебимости — он направляет его к знанию воспоминания прошлых обителей. Он вспоминает многочисленные прошлые обители — одну жизнь, две жизни, три жизни, четыре, пять, десять, двадцать, тридцать, сорок, пятьдесят, сто, тысячу, сто тысяч, многие циклы распада мира, многие циклы эволюции мира, [вспоминая]: «Там у меня было такое-то имя, я жил в таком-то роду, имел такую-то внешность. Таковой была моя пища, таковым было моё переживание удовольствия и боли, таковым был конец моей жизни. Умерев в той жизни, я появился здесь. И там у меня тоже было такое-то имя… таковым был конец моей жизни. Умерев в той жизни, я появился [теперь уже] здесь». Так он вспоминает многочисленные прошлые обители в подробностях и деталях.

Когда его ум стал таким сосредоточенным — очищенным, ярким, незамутнённым, лишённым загрязнений, податливым, мягким, устойчивым и достигшим непоколебимости — он направляет его к знанию смерти и перерождения существ. Он видит за счёт божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, смерть и перерождение существ, он различает низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой: «Эти существа, что имели дурное поведение телом, речью и умом, оскорблявшие благородных, придерживавшиеся неправильных воззрений и действовавшие под влиянием неправильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в мире лишений, в плохих местах, в нижних мирах, в аду. Но эти существа, что имели хорошее поведение телом, речью и умом, не оскорблявшие благородных, придерживавшиеся правильных воззрений и действовавшие под влиянием правильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в приятных местах, в небесных мирах». Так, посредством божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, он видит смерть и перерождение существ, он различает низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой.

Когда его ум стал таким сосредоточенным — очищенным, ярким, незамутнённым, лишённым загрязнений, податливым, мягким, устойчивым и достигшим непоколебимости — он направляет его к знанию уничтожения пятен [загрязнений ума]. Он понимает в соответствии с действительностью: «Это — страдание… Это — источник страдания… Это — прекращение страдания… Это — путь, ведущий к прекращению страдания… Это — пятна [загрязнений ума]… Это — источник пятен… Это — прекращение пятен… Это — путь, ведущий к прекращению пятен». Когда он знает и видит так, его ум освобождается от пятна чувственности, от пятна существования, и от пятна невежества. Когда он освобождён, приходит знание: «[Он] освобождён». Он распознаёт: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

Вот каким образом этот человек не мучает себя и не осуществляет практику мучения самого себя, и не мучает других и не осуществляет практику мучения других — тот, кто не мучая ни себя, ни других, в этой самой жизни пребывает без потребности, угасшим и потухшим, переживая блаженство, сам став божественным.

Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире».

АН 4.199Танха сутта: Жажда

редакция перевода: 19.09.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 586"

[Благословенный сказал]: «Монахи, я дам вам учение о жажде — (1) ловце, (2) текучей, (3) вездесущей, (4) липкой^{363} — которой мир окутан и обёрнут, запутан как моток пряжи, будто спутанный клубок ниток, будто переплетённый тростник и камыш, и он не может выйти за пределы состояний лишений, плохих уделов, нижних миров, сансары. Слушайте внимательно, я буду говорить».

«Да, Учитель» — ответили те монахи. Благословенный сказал:

«И что такое, монахи, жажда — ловец, текучая… за пределы состояний лишений, плохих уделов, нижних миров, сансары? Есть, монахи, восемнадцать течений жажды, относящихся к внутреннему, и восемнадцать течений жажды, относящихся к внешнему.

И каковы восемнадцать течений жажды, относящихся к внутреннему? Когда есть [представление] «Я есть», то тогда есть [представления] «Я таков», «Я лишь такой», «Я иной», «Я длящийся», «Я быстро исчезающий», «Я могу быть», «Я могу быть таковым», «Я могут быть лишь таким», «Я могу быть иным», «Пусть я буду», «Пусть я буду таковым», «Пусть я буду лишь таким», «Пусть я буду иным», «Я буду», «Я буду таковым», «Я буду лишь таким», «Я буду иным». Таковы восемнадцать течений жажды, относящихся к внутреннему.

И каковы восемнадцать течений жажды, относящихся к внешнему?^{364} Когда есть [представление] «Я есть из-за этого»^{365}, то тогда есть [представления] «Я таков из-за этого», «Я лишь такой из-за этого», «Я иной из-за этого», «Я длящийся из-за этого», «Я быстро исчезающий из-за этого», «Я могу быть из-за этого», «Я могу быть таковым из-за этого», «Я могут быть лишь таким из-за этого», «Я могу быть иным из-за этого», «Пусть я буду из-за этого», «Пусть я буду таковым из-за этого», «Пусть я буду лишь таким из-за этого», «Пусть я буду иным из-за этого», «Я буду из-за этого», «Я буду таковым из-за этого», «Я буду лишь таким из-за этого», «Я буду иным из-за этого». Таковы восемнадцать течений жажды, относящихся к внешнему.

Таким образом, есть эти восемнадцать течений жажды, относящихся к внутреннему, и восемнадцать течений жажды, относящихся к внешнему. Они называются «тридцать шесть течений жажды». Есть тридцать шесть таких течений жажды, относящихся к прошлому, тридцать шесть таких течений жажды, относящихся к будущему, и тридцать шесть таких течений жажды, относящихся к настоящему. Таким образом, есть сто восемь течений жажды.

Такова, монахи, эта жажда — ловец, текучая, вездесущая, липкая — которой мир окутан и обёрнут, запутан как моток пряжи, будто спутанный клубок ниток, будто переплетённый тростник и камыш, и он не может выйти за пределы состояний лишений, плохих уделов, нижних миров, сансары».

АН 4.200Пема сутта: Любовь

редакция перевода: 19.09.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 587"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре вещи, которые рождены. Какие четыре?

* любовь, рождённая из любви;

* ненависть, рождённая из любви;

* любовь, рождённая из ненависти;

* ненависть, рождённая из ненависти.

(1) И каким образом, монахи, любовь рождена из любви? Вот некий человек желанен, мил, приятен другому [человеку]. Другие обращаются с этим человеком так, что это желанно, мило, приятно. Мысль приходит к последнему: «Другие обращаются с этим человеком, который желанен, мил, приятен мне, так, что это желанно, мило, приятно». И он чувствует к ним любовь. Вот каким образом любовь рождена из любви.

(2) И каким образом ненависть рождена из любви? Вот некий человек желанен, мил, приятен другому [человеку]. Другие обращаются с этим человеком так, что это нежеланно, немило, неприятно. Мысль приходит к последнему: «Другие обращаются с этим человеком, который желанен, мил, приятен мне, так, что это нежеланно, немило, неприятно». И он чувствует к ним ненависть. Вот каким образом ненависть рождена из любви.

(3) И каким образом любовь рождена из ненависти? Вот некий человек нежеланен, немил, неприятен другому [человеку]. Другие обращаются с этим человеком так, что это нежеланно, немило, неприятно. Мысль приходит к последнему: «Другие обращаются с этим человеком, который нежеланен, немил, неприятен мне, так, что это нежеланно, немило, неприятно». И он чувствует к ним любовь. Вот каким образом любовь рождена из ненависти.

(4) И каким образом ненависть рождена из ненависти? Вот некий человек нежеланен, немил, неприятен другому [человеку]. Другие обращаются с этим человеком так, что это желанно, мило, приятно. Мысль приходит к последнему: «Другие обращаются с этим человеком, который нежеланен, немил, неприятен мне, так, что это желанно, мило, приятно». И он чувствует к ним ненависть. Вот каким образом ненависть рождена из ненависти.

Таковы четыре вещи, которые рождены. Когда, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане, то в этом случае любовь, рождённая из любви, не существует в нём; ненависть, рождённая из любви, не существует в нём; любовь, рождённая из ненависти, не существует в нём; ненависть, рождённая из ненависти, не существует в нём.

Когда с угасанием направления и удержания [ума на объекте], монах входит и пребывает во второй джхане… третьей… четвёртой джхане, то в этом случае любовь, рождённая из любви, не существует в нём; ненависть, рождённая из любви, не существует в нём; любовь, рождённая из ненависти, не существует в нём; ненависть, рождённая из ненависти, не существует в нём.

Когда с уничтожением пятен [загрязнений ума] монах в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания — то тогда он отбросил любовь, рождённую из любви, срезал её под корень, сделал подобной обрубку пальмы, уничтожил так, что она более не сможет возникнуть в будущем. Он отбросил ненависть, рождённую из любви… любовь, рождённую из ненависти… ненависть, рождённую из ненависти, срезал её под корень, сделал подобной обрубку пальмы, уничтожил так, что она более не сможет возникнуть в будущем.

Такой зовётся монахом, который ни подбирает, ни отталкивает, который не дымит, не полыхает, и не продумывает.

И каким образом монах подбирает? Вот монах считает, что

* «форма — это «я», или что

* «я» владеет формой, или что

* «форма находится внутри «я», или что

* «я» находится внутри формы».

Он считает, что чувство… восприятие… формации… сознание — это «я», или что «я» владеет сознанием, или что «сознание находится внутри «я», или что «я» находится в сознании. Вот каким образом этот монах подбирает.

И как монах не подбирает? Вот монах не считает, что «форма — это «я», или что «я» владеет формой, или что «форма находится внутри «я», или что «я» находится внутри формы». Он не считает, что чувство… восприятие… формации… сознание — это «я», или что «я» владеет сознанием, или что «сознание находится внутри «я», или что «я» находится в сознании. Вот как этот монах не подбирает.

И как монах отталкивает? Вот монах оскорбляет того, кто оскорбил его, ругает того, кто поругал его, спорит с тем, кто находит против него аргумент [для спора]. Вот как этот монах отталкивает.

И как монах не отталкивает? Вот монах не оскорбляет… не ругает… не спорит… Вот каким образом этот монах не отталкивает.

И как монах дымит? Когда есть [представление] «Я есть», то тогда есть [представления] «Я таков», «Я лишь такой», «Я иной», «Я длящийся», «Я быстро исчезающий», «Я могу быть», «Я могу быть таковым», «Я могут быть лишь таким», «Я могу быть иным», «Пусть я буду», «Пусть я буду таковым», «Пусть я буду лишь таким», «Пусть я буду иным», «Я буду», «Я буду таковым», «Я буду лишь таким», «Я буду иным». Вот как монах дымит.

И как монах не дымит? Когда нет [представления]: «Я есть»… «Я буду иным». Вот как монах не дымит.

И как монах полыхает? Когда есть [представление] «Я есть из-за этого», то тогда есть [представления] «Я таков из-за этого», «Я лишь такой из-за этого», «Я иной из-за этого», «Я длящийся из-за этого», «Я быстро исчезающий из-за этого», «Я могу быть из-за этого», «Я могу быть таковым из-за этого», «Я могут быть лишь таким из-за этого», «Я могу быть иным из-за этого», «Пусть я буду из-за этого», «Пусть я буду таковым из-за этого», «Пусть я буду лишь таким из-за этого», «Пусть я буду иным из-за этого», «Я буду из-за этого», «Я буду таковым из-за этого», «Я буду лишь таким из-за этого», «Я буду иным из-за этого». Вот как монах полыхает.

И как монах не полыхает? Когда нет [представления] «Я есть из-за этого»… «Я буду иным из-за этого». Вот как монах не полыхает.

И как монах продумывает? Вот монах не отбросил самомнения «я», не срезал его под корень, не сделал подобным обрубку пальмы, не уничтожил так, что оно более не сможет возникнуть в будущем. Вот как монах продумывает.

И как монах не продумывает? Вот монах отбросил самомнение «я», срезал его под корень, сделал подобным обрубку пальмы, уничтожил так, что оно более не сможет возникнуть в будущем. Вот как монах не продумывает».

Пятые пятьдесят

I. Хороший человек

АН 4.201Сиккхапада сутта: Правила тренировки

редакция перевода: 19.09.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 590"

[Благословенный сказал]: «Монахи, я дам вам учение о плохих людях и людях, которые ещё хуже плохих; о хороших людях и о людях, которые ещё лучше хороших. Слушайте внимательно. Я буду говорить».

«Да, Учитель» — ответили те монахи. Благословенный сказал:

(1) «И кто, монахи, является плохим человеком? Вот некий человек уничтожает жизнь, берёт то, что не дано, пускается в неблагое сексуальное поведение, лжёт, употребляет спиртное, вино, и одурманивающие вещества, что являются основанием для беспечности. Такой зовётся плохим человеком.

(2) И какой человек ещё хуже, чем плохой человек? Вот некий человек сам уничтожает жизнь и поощряет других уничтожать жизнь; сам берёт то, что не дано, и поощряет других брать то, что не дано; сам пускается в неблагое сексуальное поведение и поощряет других пускаться в неблагое сексуальное поведение; сам лжёт и поощряет других лгать; сам употребляет спиртное, вино, и одурманивающие вещества, что являются основанием для беспечности и поощряет других… Такой зовётся человеком, который ещё хуже, чем плохой человек.

(3) И кто является хорошим человеком? Вот некий человек воздерживается от уничтожения жизни… взятия того, что не дано… неблагого сексуального поведения… лжи… употребления спиртного… Такой зовётся хорошим человеком.

(4) И какой человек ещё лучше, чем хороший человек? Вот некий человек сам воздерживается от уничтожения жизни и поощряет других воздерживаться… от взятия того, что не дано… от неблагого сексуального поведения… от лжи… от употребления спиртного… и поощряет других воздерживаться от употребления спиртного, вина, и одурманивающих веществ, что являются основанием для беспечности. Такой зовётся человеком, который ещё лучше, чем хороший человек».

АН 4.202Ассаддха сутта: Не имеющий веры

редакция перевода: 19.09.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 591"

[Благословенный сказал]: «Монахи, я дам вам учение о плохих людях и людях, которые ещё хуже плохих; о хороших людях и о людях, которые ещё лучше хороших. Слушайте внимательно. Я буду говорить».

«Да, Учитель» — ответили те монахи. Благословенный сказал:

(1) «И кто, монахи, является плохим человеком? Вот некий человек лишён веры, стыда, боязни совершить проступок, он слаб в изучении, ленив, с замутнённым умом, немудрый. Такой зовётся плохим человеком.

(2) И какой человек ещё хуже, чем плохой человек? Вот некий человек сам лишён веры и поощряет других быть лишёнными веры. Он сам лишён стыда и поощряет других быть лишёнными стыда. Он сам лишён боязни совершить проступок и поощряет других быть лишёнными боязни совершить проступок. Он сам слаб в изучении и поощряет других быть слабыми в изучении. Он сам ленив и поощряет лень в других. Он сам имеет замутнённый ум и поощряет других быть с замутнёнными умами. Он сам немудр и поощряет отсутствие мудрости в других. Такой зовётся человеком, который ещё хуже, чем плохой человек.

(3) И кто является хорошим человеком? Вот некий человек наделён верой, чувством стыда и боязнью совершить проступок, он учёный, усердный, осознанный, и мудрый. Такой зовётся хорошим человеком.

(4) И какой человек ещё лучше, чем хороший человек? Вот некий человек сам совершенен в вере и поощряет других быть совершенными в вере. У него самого есть чувство стыда, и он поощряет чувство стыда в других. У него у самого есть боязнь совершить проступок, и он поощряет боязнь совершить проступок в других. Он сам учёный и поощряет учёность в других. Он сам усердный и поощряет других зарождать усердие. Он сам осознан и поощряет других утверждать осознанность. Он сам мудр и поощряет других быть совершенными в мудрости. Такой зовётся человеком, который ещё лучше, чем хороший человек».

АН 4.203Саттакамма сутта: Семь действий

редакция перевода: 19.09.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 592"

[Благословенный сказал]: «Монахи, я дам вам учение о плохих людях и людях, которые ещё хуже плохих; о хороших людях и о людях, которые ещё лучше хороших. Слушайте внимательно. Я буду говорить».

«Да, Учитель» — ответили те монахи. Благословенный сказал:

(1) «И кто, монахи, является плохим человеком? Вот некий человек уничтожает жизнь, берёт то, что не дано, пускается в неблагое сексуальное поведение, лжёт, речью сеет распри, говорит грубо, пустословит. Такой зовётся плохим человеком.

(2) И какой человек ещё хуже, чем плохой человек? Вот некий человек сам уничтожает жизнь и поощряет других уничтожать жизнь… Он сам пустословит и поощряет других пустословить. Такой зовётся человеком, который ещё хуже, чем плохой человек.

(3) И кто является хорошим человеком? Вот некий человек воздерживается от уничтожения жизни… пустословия. Такой зовётся хорошим человеком.

(4) И какой человек ещё лучше, чем хороший человек? Вот некий человек сам воздерживается от уничтожения жизни и поощряет других воздерживаться от уничтожения жизни… Он сам воздерживается от пустословия и поощряет других воздерживаться от пустословия. Такой зовётся человеком, который ещё лучше, чем хороший человек».

АН 4.204Дасакамма сутта: Десять действий

редакция перевода: 19.09.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 593"

[Благословенный сказал]: «Монахи, я дам вам учение о плохих людях и людях, которые ещё хуже плохих; о хороших людях и о людях, которые ещё лучше хороших. Слушайте внимательно. Я буду говорить».

«Да, Учитель» — ответили те монахи. Благословенный сказал:

(1) «И кто, монахи, является плохим человеком? Вот некий человек уничтожает жизнь, берёт то, что не дано, пускается в неблагое сексуальное поведение, лжёт, речью сеет распри, говорит грубо, пустословит. Он полон влечений, питает недоброжелательность, придерживается неправильных воззрений. Такой зовётся плохим человеком.

(2) И какой человек ещё хуже, чем плохой человек? Вот некий человек сам уничтожает жизнь и поощряет других уничтожать жизнь… Он сам придерживается неправильных воззрений и поощряет неправильные воззрения в других. Такой зовётся человеком, который ещё хуже, чем плохой человек.

(3) И кто является хорошим человеком? Вот некий человек воздерживается от уничтожения жизни… пустословия. Он не имеет влечений, доброжелательный, придерживается правильных воззрений. Такой зовётся хорошим человеком.

(4) И какой человек ещё лучше, чем хороший человек? Вот некий человек сам воздерживается от уничтожения жизни и поощряет других воздерживаться от уничтожения жизни… Он не имеет влечений и поощряет не-влечение в других. Он сам доброжелательный и поощряет доброжелательность в других. Он сам придерживается правильных воззрений и поощряет правильные воззрения в других. Такой зовётся человеком, который ещё лучше, чем хороший человек».

АН 4.205Аттхангика сутта: Восьмеричный

редакция перевода: 19.09.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 593"

[Благословенный сказал]: «Монахи, я дам вам учение о плохих людях и людях, которые ещё хуже плохих; о хороших людях и о людях, которые ещё лучше хороших. Слушайте внимательно. Я буду говорить».

«Да, Учитель» — ответили те монахи. Благословенный сказал:

(1) «И кто, монахи, является плохим человеком? Вот некий человек имеет неправильные воззрения, неправильные устремления, неправильную речь, неправильные действия, неправильные средства к жизни, неправильное усилие, неправильную осознанность, неправильное сосредоточение. Такой зовётся плохим человеком.

(2) И какой человек ещё хуже, чем плохой человек? Вот некий человек сам имеет неправильные воззрения и поощряет неправильные воззрения в других… Он сам имеет неправильное сосредоточение и поощряет неправильное сосредоточение в других. Такой зовётся человеком, который ещё хуже, чем плохой человек^{366}.

(3) И кто является хорошим человеком? Вот некий имеет правильные воззрения… сосредоточение. Такой зовётся хорошим человеком.

(4) И какой человек ещё лучше, чем хороший человек? Вот некий человек сам имеет правильные воззрения и поощряет правильные воззрения в других… Он сам имеет правильное сосредоточение и поощряет правильное сосредоточение в других. Такой зовётся человеком, который ещё лучше, чем хороший человек».

АН 4.206Дасамагга сутта: Десятичный путь

редакция перевода: 19.09.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 594"

[Благословенный сказал]: «Монахи, я дам вам учение о плохих людях и людях, которые ещё хуже плохих; о хороших людях и о людях, которые ещё лучше хороших. Слушайте внимательно. Я буду говорить».

«Да, Учитель» — ответили те монахи. Благословенный сказал:

(1) «И кто, монахи, является плохим человеком? Вот некий человек имеет неправильные воззрения, неправильные устремления, неправильную речь, неправильные действия, неправильные средства к жизни, неправильное усилие, неправильную осознанность, неправильное сосредоточение, неправильное знание, и неправильное освобождение. Такой зовётся плохим человеком.

(2) И какой человек ещё хуже, чем плохой человек? Вот некий человек сам имеет неправильные воззрения и поощряет неправильные воззрения в других… Он сам имеет неправильное освобождение и поощряет неправильное освобождение в других. Такой зовётся человеком, который ещё хуже, чем плохой человек.

(3) И кто является хорошим человеком? Вот некий человек имеет правильные воззрения… освобождение. Такой зовётся хорошим человеком.

(4) И какой человек ещё лучше, чем хороший человек? Вот некий человек сам имеет правильные воззрения и поощряет правильные воззрения в других… Он сам имеет правильное освобождение и поощряет правильное освобождение в других. Такой зовётся человеком, который ещё лучше, чем хороший человек».

АН 4.207Патхама пападхамма сутта: Плохой характер (I)

редакция перевода: 22.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 594"

[Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас тому, что является плохим, и тому, что является ещё более худшим, чем плохое. И я научу вас тому, что является хорошим, и тому, что является ещё более лучшим, чем хорошее. Слушайте внимательно. Я буду говорить».

«Да, Учитель» — ответили те монахи. Благословенный сказал:

(1) «И что такое, монахи, плохое? Вот некий человек уничтожает жизнь, берёт то, что не дано, пускается в неблагое сексуальное поведение, лжёт, речью сеет распри, говорит грубо, пустословит. Он полон влечений, питает недоброжелательность, придерживается неправильных воззрений. Это называется плохим.

(2) И что ещё хуже, чем плохое? Вот некий человек сам уничтожает жизнь и поощряет других уничтожать жизнь… Он сам придерживается неправильных воззрений и поощряет неправильные воззрения в других. Это называется ещё более худшим, чем плохое.

(3) И что такое хорошее? Вот некий человек воздерживается от уничтожения жизни… пустословия. Он не имеет влечений, доброжелательный, придерживается правильных воззрений. Это называется хорошим.

(4) И что ещё лучше, чем хорошее? Вот некий человек сам воздерживается от уничтожения жизни и поощряет других воздерживаться от уничтожения жизни… Он не имеет влечений и поощряет не-влечение в других. Он сам доброжелательный и поощряет доброжелательность в других. Он сам придерживается правильных воззрений и поощряет правильные воззрения в других. Это называется ещё более лучшим, чем хорошее».

АН 4.208Дутия пападхамма сутта: Плохой характер (II)

редакция перевода: 22.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 595"

[Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас тому, что является плохим, и тому, что является ещё более худшим, чем плохое. И я научу вас тому, что является хорошим, и тому, что является ещё более лучшим, чем хорошее. Слушайте внимательно. Я буду говорить».

«Да, Учитель» — ответили те монахи. Благословенный сказал:

(1) «И что такое, монахи, плохое? Вот некий человек имеет неправильные воззрения, неправильные устремления, неправильную речь, неправильные действия, неправильные средства к жизни, неправильное усилие, неправильную осознанность, неправильное сосредоточение, неправильное знание, и неправильное освобождение. Это называется плохим.

(2) И что ещё хуже, чем плохое? Вот некий человек сам имеет неправильные воззрения и поощряет неправильные воззрения в других… Он сам имеет неправильное освобождение и поощряет неправильное освобождение в других. Это называется ещё более худшим, чем плохое.

(3) И что такое хорошее? Вот некий человек имеет правильные воззрения… освобождение. Это называется хорошим.

(4) И что ещё лучше, чем хорошее? Вот некий человек сам имеет правильные воззрения и поощряет правильные воззрения в других… Он сам имеет правильное освобождение и поощряет правильное освобождение в других. Это называется ещё более лучшим, чем хорошее».

АН 4.209-210Сутты

редакция перевода: 22.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 595"

(сутты аналогичны АН 4.207–208, но вместо фраз "является плохим; является ещё более худшим, чем плохое; является хорошим, является ещё более лучшим, чем хорошее" идут чуть другие — "тот, у кого плохой характер; тот, у кого характер ещё хуже; тот, у кого хороший характер; тот, у кого характер ещё лучше")

II. Украшения собрания

АН 4.211Париса сутта: Собрание

редакция перевода: 22.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 596"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре изъяна собрания. Какие четыре?

* (1) монах, который безнравственный, с плохим характером;

* (2) монахиня, которая безнравственная, с плохим характером;

* (3) мирянин, который безнравственный, с плохим характером;

* (4) мирянка, которая безнравственная, с плохим характером.

Таковы четыре изъяна собрания. Монахи, таковы четыре украшения собрания. Какие четыре? Монах… мирянка, которая нравственная, с хорошим характером. Таковы четыре украшения собрания».

АН 4.212Диттхи сутта: Воззрения

редакция перевода: 27.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 596"

[Благословенный сказал]: «Монахи, тот, кто обладает четырьмя качествами, оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой. Какими четырьмя?

* (1) телесным неблагим поведением,

* (2) словесным неблагим поведением,

* (3) умственным неблагим поведением,

* (4) и неправильными воззрениями.

Тот, кто обладает этими четырьмя качествами, оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой.

Монахи, тот, кто обладает четырьмя качествами, оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой. Какими четырьмя? Телесным… словесным… умственным благим поведением и правильными воззрениями. Тот, кто обладает этими четырьмя качествами, оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой».

АН 4.213-220Сутты

редакция перевода: 22.09.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 597"

(сутты аналогичны АН 4.212, но меняются пункты):

— телесным неблагим поведением,

— словесным неблагим поведением,

— умственным неблагим поведением,

— и неблагодарностью или не-признательностью.

— телесным благим поведением,

— словесным благим поведением,

— умственным благим поведением,

— и благодарностью или признательностью.

(АН 4.213 — Акатанньюта сутта: Неблагодарность)

***

— уничтожает жизнь,

— берёт то, что не было дано,

— пускается в неблагое сексуальное поведение,

— лжёт.

— воздерживается от уничтожения жизни,

— воздерживается от взятия того, что не было дано,

— воздерживается от неблагого сексуального поведения,

— воздерживается от лжи.

(АН 4.214 — Панатипати сутта: Уничтожение жизни)

***

— имеет неправильные воззрения,

— неправильные устремления,

— неправильную речь,

— неправильные действия.

— имеет правильные воззрения,

— правильные устремления,

— правильную речь,

— правильные действия.

(АН 4.215 — Патхама магга сутта: Путь (I)

***

— имеет неправильные средства к жизни,

— неправильное усилие,

— неправильную осознанность,

— неправильное сосредоточение.

— имеет правильные средства к жизни,

— правильное усилие,

— правильную осознанность,

— правильное сосредоточение.

(АН 4.216 — Дутия магга сутта: Путь (II)

***

— говорит об увиденном как о том, чего он не видел,

— говорит об услышанном как о том, чего он не слышал,

— говорит о почувствованном как о том, чего он не чувствовал,

— говорит о познанном как о том, чего он не познавал.

— говорит о том, чего он не видел, как о том, чего он не видел.

— говорит о том, чего он не слышал, как о том, чего он не слышал.

— говорит о том, чего он не чувствовал, как о том, чего он не чувствовал.

— говорит о том, чего он не познавал, как о том, чего он не познавал.

(АН 4.217 — Патхама вохарапатха сутта: Течения выражений (I)

***

— говорит о том, чего он не видел, как об увиденном,

— говорит о том, чего он не слышал, как об услышанном,

— говорит о том, чего он не чувствовал, как о почувствованном,

— говорит о том, чего он не познавал, как о познанном.

— говорит об увиденном как об увиденном,

— говорит об услышанном как об услышанном,

— говорит о почувствованном как о почувствованном,

— говорит о познанном как о познанном.

(АН 4.218 — Дутия вохарапатха сутта: Течения выражений (II)

***

— лишён веры,

— безнравственный,

— бесстыдный,

— не боится совершить проступок.

— наделён верой,

— нравственный,

— имеет чувство стыда,

— боится совершить проступок.

(АН 4.219 — Ахирика сутта: Бесстыдный)

***

— лишён веры,

— безнравственный,

— ленивый,

— немудрый.

— наделён верой,

— нравственный,

— усердный,

— мудрый.

(АН 4.220 — Дуссила сутта: Немудрый)

III. Благое поведение

АН 4.221Дуччарита сутта: Неблагое поведение

редакция перевода: 22.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 598"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре вида словесного неблагого поведения. Какие четыре?

* (1) лживая речь,

* (2) сеющая распри речь,

* (3) грубая речь,

* (4) пустословие.

Таковы четыре вида словесного неблагого поведения.

Монахи, есть эти четыре вида словесного благого поведения. Какие четыре? Правдивая речь, речь, не сеющая распри, мягкая речь, благоразумная речь. Таковы четыре вида словесного благого поведения».

АН 4.222Диттхи сутта: Воззрения

редакция перевода: 22.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 599"

[Благословенный сказал]: «Монахи, обладая четырьмя качествами, глупый, несведущий, плохой человек содержит себя в изувеченном и искалеченном состоянии. Он достоин порицания и критики со стороны мудрых. И он порождает множество неблагих заслуг. Какими четырьмя?

* (1) телесным неблагим поведением,

* (2) словесным неблагим поведением,

* (3) умственным неблагим поведением,

* (4) и неправильными воззрениями.

Обладая этими четырьмя качествами… порождает множество неблагих заслуг.

Монахи, обладая [другими] четырьмя качествами, мудрый, сведущий, хороший человек содержит себя в неизувеченном и неискалеченном состоянии. Он безукоризненный и не критикуется мудрыми. И он порождает множество благих заслуг. Какими четырьмя? Телесным… словесным… умственным благим поведением и правильными воззрениями. Обладая этими четырьмя качествами… порождает множество благих заслуг».

АН 4.223-230Сутты

редакция перевода: 22.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 599"

(сутты аналогичны АН 4.213–220, но выстроены по шаблону предыдущей сутты АН 4.222)

АН 4.231Кави сутта: Поэты

редакция перевода: 22.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 601"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре вида поэтов. Какие четыре?

* (1) продумывающий поэт,

* (2) повествовательный поэт,

* (3) нравоучительный поэт,

* (4) вдохновенный поэт.

Таковы четыре вида поэтов^{367}».

IV. Камма

АН 4.232Санкхитта сутта: Кратко

редакция перевода: 22.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 601"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре вида каммы, провозглашённые мной после того, как я реализовал их самостоятельно прямым знанием. Какие четыре?

* (1) Есть тёмная камма с тёмным результатом.

* (2) Есть яркая камма с ярким результатом.

* (3) Есть тёмная-и-яркая камма с тёмным-и-ярким результатом.

* (4) Есть ни тёмная, ни яркая камма, с ни-тёмным-ни-ярким результатом, ведущая к уничтожению каммы.

Таковы четыре вида каммы, провозглашённые мной после того, как я реализовал их самостоятельно прямым знанием».

АН 4.233Виттхара сутта: Подробно

редакция перевода: 20.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 601"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре вида каммы, провозглашённые мной после того, как я реализовал их самостоятельно прямым знанием. Какие четыре?

* Есть тёмная камма с тёмным результатом.

* Есть яркая камма с ярким результатом.

* Есть тёмная-и-яркая камма с тёмным-и-ярким результатом.

* Есть ни тёмная, ни яркая камма с ни-тёмным-ни-ярким результатом, ведущая к уничтожению каммы.

(1) И что такое, монахи, тёмная камма с тёмным результатом? Вот некий человек задействует болезненный телесный волевой формирователь, болезненный словесный волевой формирователь, болезненный умственный волевой формирователь^{368}. Вследствие этого он перерождается в болезненном мире. Когда он перерождается в таком мире, его касаются болезненные контакты. Когда его касаются болезненные контакты, он испытывает болезненные чувства, всецело болезненные, как в случае с существами ада. Это называется тёмной каммой с тёмным результатом.

(2) И что такое яркая камма с ярким результатом? Вот некий человек задействует не-болезненный телесный… словесный… умственный волевой формирователь. Вследствие этого он перерождается в не-болезненном мире. Когда он перерождается в таком мире, его касаются не-болезненные контакты. Когда его касаются не-болезненные контакты, он испытывает не-болезненные чувства, всецело приятные, как в случае с дэвами сверкающего великолепия^{369}. Это называется яркой каммой с ярким результатом.

(3) И что такое тёмная-и-яркая камма с тёмным-и-ярким результатом? Вот некий человек задействует и болезненный, и не-болезненный телесный… словесный… умственный волевой формирователь. Вследствие этого он перерождается в мире, который и болезненный и не-болезненный. Когда он перерождается в таком мире, его касаются и болезненные и не-болезненные контакты. Когда его касаются и болезненные и не-болезненные контакты, он испытывает чувства, которые и болезненные и не-болезненные, смешанные удовольствие и боль, как в случае с человеческими существами, некоторыми дэвами, а также некоторыми существами в нижних мирах. Это называется тёмной-и-яркой каммой с тёмным-и-ярким результатом.

(4) И что такое ни тёмная, ни яркая камма, с ни-тёмным-ни-ярким результатом, ведущая к уничтожению каммы? Намерение отбросить камму, которая тёмная, с тёмным результатом; намерение отбросить камму, которая яркая, с ярким результатом; намерение отбросить камму, которая и тёмная и яркая, с тёмным-и-ярким результатом — вот что называется ни тёмной, ни яркой каммой с ни-тёмным-ни-ярким результатом, ведущей к уничтожению каммы^{370}.

Таковы, монахи, четыре вида каммы, провозглашённые мной после того, как я реализовал их самостоятельно прямым знанием».

АН 4.234Сонакайяна сутта: Сонакайяна

редакция перевода: 22.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 602"

(сутта идентична предыдущей АН 4.233, но здесь иное вступление и Будда обращается к некоему брахману):

И тогда брахман Сикхамоггаллана подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом. И затем, сидя рядом, он сказал Благословенному:

«В прежние дни, Мастер Готама, давным-давно, ученик брахмана Сонакайяны подошёл ко мне и сказал: «Отшельник Готама предписывает прекращение всякой каммы, он проповедует аннигиляцию мира. Это мир, почтенный, имея камму своей сущностью, продолжается посредством осуществления каммы».

«Брахман, я не припоминаю даже того, чтобы видел когда-либо ученика брахмана Сонакайяны. Так как же тогда могла бы произойти эта беседа? Брахман, есть четыре вида каммы, провозглашённые мной после того, как я реализовал их самостоятельно прямым знанием. Какие четыре?…

АН 4.235Патхама сиккхапада сутта: Правила тренировки (I)

редакция перевода: 22.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 603"

(сутта идентична АН 4.233, но здесь по-другому объяснены пункты 1 и 2):

(1) И что такое тёмная камма с тёмным результатом? Вот некий человек уничтожает жизнь, берёт то, что не дано, пускается в неблагое сексуальное поведение, лжёт, употребляет спиртное, вино, одурманивающие вещества, что являются основой для беспечности. Это называется тёмной каммой с тёмным результатом.

(2) И что такое яркая камма с ярким результатом? Вот некий человек воздерживается от уничтожения жизни… употребления спиртного… Это называется яркой каммой с ярким результатом.

АН 4.236Дутия сиккхапада сутта: Правила тренировки (II)

редакция перевода: 22.09.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 604"

(сутта идентична АН 4.233, но здесь по-другому объяснены пункты 1 и 2):

(1) И что такое тёмная камма с тёмным результатом? Вот некий человек забирает жизнь своего отца, забирает жизнь своей матери, забирает жизнь араханта, с умом, полным ненависти, проливает кровь Татхагаты, и создаёт раскол в Сангхе. Это называется тёмной каммой с тёмным результатом.

(2) И что такое яркая камма с ярким результатом? Вот некий человек воздерживается от уничтожения жизни, воздерживается от взятия того, что не дано, воздерживается от неблагого сексуального поведения, воздерживается от лжи, воздерживается от сеющей распри речи, воздерживается от грубой речи, воздерживается от пустой болтовни, не имеет влечений, доброжелательный, придерживается правильных воззрений. Это называется яркой каммой с ярким результатом.

АН 4.237Арьямагга сутта: Благородный путь

редакция перевода: 22.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 604"

(сутта идентична АН 4.233, но здесь по-другому объяснены пункт 4):

(4) И что такое ни тёмная, ни яркая камма, с ни-тёмным-ни-ярким результатом, ведущая к уничтожению каммы? Правильное воззрение, правильное устремление, правильная речь, правильные действия, правильные средства к жизни, правильное усилие, правильная осознанность, правильное сосредоточение: вот что называется ни тёмной, ни яркой каммой с ни-тёмным-ни-ярким результатом, ведущей к уничтожению каммы.

АН 4.238Бодджханга сутта: Факторы просветления

редакция перевода: 22.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 605"

(сутта идентична АН 4.233, но здесь по-другому объяснены пункт 4):

(4) И что такое ни тёмная, ни яркая камма, с ни-тёмным-ни-ярким результатом, ведущая к уничтожению каммы? Осознанность как фактор просветления, исследование феноменов как фактор просветления, усердие как фактор просветления, восторг как фактор просветления, безмятежность как фактор просветления, сосредоточение как фактор просветления, невозмутимость как фактор просветления: вот что называется ни тёмной, ни яркой каммой с ни-тёмным-ни-ярким результатом, ведущей к уничтожению каммы.

АН 4.239-240Сутты

редакция перевода: 22.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 605"

(сутта идентична АН 4.212, но здесь перечисляются другие пункты):

— телесным действием, что заслуживает порицания,

— словесным действием, что заслуживает порицания,

— умственным действием, что заслуживает порицания,

— воззрением, что заслуживает порицания.

— телесным действием, что не заслуживает порицания,

— словесным действием, что не заслуживает порицания,

— умственным действием, что не заслуживает порицания,

— воззрением, что не заслуживает порицания.

(АН 4.239 — Савадджа сутта: Достойное порицания)

***

— телесным действием, что причиняет боль,

— словесным действием, что причиняет боль,

— умственным действием, что причиняет боль,

— воззрением, что причиняет боль.

— телесным действием, что не причиняет боли,

— словесным действием, что не причиняет боли,

— умственным действием, что не причиняет боли,

— воззрением, что не причиняет боли.

(АН 4.240 — Абьябадджха сутта: Не причиняет боли)

АН 4.241Самана сутта: Отшельники

редакция перевода: 22.09.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 606"

[Благословенный сказал]: «Монахи, только здесь [в этом Учении] есть отшельник, второй отшельник, третий отшельник, и четвёртый отшельник. Другие учения пусты от отшельников.

(1) И каков, монахи, первый отшельник? Вот, с полным уничтожением трёх [нижних] оков монах является вступившим в поток, непреклонным в своей участи, никогда более не способным [родиться] в низших мирах, устремлённым к просветлению. Таков первый отшельник.

(2) И каков второй отшельник? Вот, с полным уничтожением трёх нижних оков, а также с ослаблением жажды, злобы, и заблуждения, монах является однажды-возвращающимся — тем, кто, вернувшись назад в этот мир лишь ещё один раз, положит конец страданиям. Таков второй отшельник.

(3) И каков третий отшельник? Вот, с полным уничтожением пяти нижних оков монах является тем, кто родится спонтанно [в мире Чистых Обителей] и обретёт там окончательную ниббану, никогда более не возвращаясь обратно из того мира [в этот]. Таков третий отшельник.

(4) И каков четвёртый отшельник? Вот, за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений] в этой самой жизни монах входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания. Таков четвёртый отшельник.

Монахи, только здесь [в этом Учении] есть отшельник, второй отшельник, третий отшельник, и четвёртый отшельник. Другие учения пусты от отшельников. Вот каким образом вам следует правильно рычать своим львиным рыком».

АН 4.242Саппурисанисанса сутта: Благо хорошего человека

редакция перевода: 25.09.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 607"

[Благословенный сказал]: «Монахи, полагаясь на хорошего человека, [другому человеку] можно ожидать [для себя] четырёх благ. Каких четырёх?

* (1) Человек возрастает в благородном нравственном поведении.

* (2) Человек возрастает в благородном сосредоточении.

* (3) Человек возрастает в благородной мудрости.

* (4) Человек возрастает в благородном освобождении.

Полагаясь на хорошего человека, [другому человеку] можно ожидать этих четырёх благ».

V. Опасности нарушений

АН 4.243Сангхабхедака сутта: Раскол в Сангхе

редакция перевода: 22.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 607"

Однажды Благословенный пребывал в Косамби в Парке Гхоситы. И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Затем Благословенный сказал ему:

«Этот дисциплинарный случай уже разрешился, Ананда?»

«Как можно разрешить этот дисциплинарный случай, Учитель? Бахия, ученик Достопочтенного Ануруддхи, всё ещё всецело настроен на создание раскола в Сангхе, но Достопочтенный Ануруддха даже и не думает о том, чтобы хоть слово молвить!»

«Но, Ананда, разве случалось ли когда, чтобы Достопочтенный Ануруддха сам беспокоился бы о [разрешении] дисциплинарных случаев в Сангхе? Разве не ты, [а также] Сарипутта и Моггаллана, разрешают любые возникающие дисциплинарные случаи?

Видя эти четыре преимущества, Ананда, порочный монах радуется расколу в Сангхе. Какие четыре?

(1) Вот порочный монах безнравственен, обладает плохим характером, он нечист и сомнителен в своём поведении, скрытничает в своих поступках, не является отшельником, хотя заявляет о себе как таковом, не ведёт целомудренную жизнь, хотя заявляет о себе как таковом, внутренне прогнивший, испорченный, развращённый. Мысль приходит к нему: «Если монахи узнают, что я безнравственный… развращённый, и [при этом] они объединены, то они изгонят меня, но если они разделены на группы, они не изгонят меня». Видя это первое преимущество, порочный монах радуется расколу в Сангхе.

(2) Далее, порочный монах придерживается неправильного воззрения. Он принимает крайнее воззрение. Мысль приходит к нему: «Если монахи узнают, что я придерживаюсь неправильного воззрения, что я принимаю крайнее воззрение, и [при этом] они объединены, то они изгонят меня, но если они разделены на группы, они не изгонят меня». Видя это второе преимущество, порочный монах радуется расколу в Сангхе.

(3) Далее, порочный монах имеет неправильные средства к жизни. Он живёт за счёт неправильных средств к жизни. Мысль приходит к нему: «Если монахи узнают, что я имею неправильные средства к жизни, что живу за счёт неправильных средств к жизни, и [при этом] они объединены, то они изгонят меня, но если они разделены на группы, они не изгонят меня». Видя это третье преимущество, порочный монах радуется расколу в Сангхе.

(4) Далее, порочный монах жаждет обретений, славы, восхищений. Мысль приходит к нему: «Если монахи узнают, что я жажду обретений, славы, восхищений, и [при этом] они объединены, то они изгонят меня, но если они разделены на группы, они не изгонят меня». Видя это четвёртое преимущество, порочный монах радуется расколу в Сангхе.

Видя эти четыре преимущества, Ананда, порочный монах радуется расколу в Сангхе».

АН 4.244Апаттибхая сутта: Опасности нарушений

редакция перевода: 25.09.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 608"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре опасности нарушений [правил Винаи]. Какие четыре?

(1) Представьте, монахи, как если бы арестовали вора, преступника, и привели бы его к царю, сказав: «Ваше величество, это вор, преступник. Пусть ваше величество наложит на него наказание». Царь бы сказал: «Идите, почтенные, и прочно свяжите за спиной руки этого человека крепкой верёвкой, побрейте ему голову, ведите от улицы к улице, от площади к площади под барабанную дробь. Затем выведите его через южные ворота и отрубите ему голову к югу от города». Люди царя сделали бы так, как им приказано, и отрубили бы ему голову к югу от города. Стоящий в стороне человек подумал бы: «Воистину, этот человек, должно быть, совершил злодеяние, предосудительное, наказуемое обезглавливанием, если люди царя связали у него за спиной руки… отрубили голову к югу от города. В самом деле, мне никогда не следует совершать такого злодеяния, предосудительного, наказуемого обезглавливанием».

Точно также, когда монах или монахиня утвердили [в себе] острое восприятие опасности в отношении нарушений параджики, то можно ожидать того, что тот, кто прежде никогда не совершал нарушение параджики, не совершит этого, а тот, кто совершил такое нарушение, будет стараться исправить его в соответствии с Дхаммой^{371}.

(2) Представьте, монахи, как если бы человек завернулся в чёрную ткань, распустил свои волосы, водрузил бы на плечо дубину и сказал большой толпе людей: «Многоуважаемые, я совершил злодеяние, предосудительное, наказуемое побитием дубиной. Что мне сделать, чтобы вы были довольны мной?» Стоящий в стороне человек подумал бы: «Воистину, этот человек, должно быть, совершил злодеяние, предосудительное, наказуемое побитием дубиной, раз он завернулся в чёрную ткань, распустил свои волосы, водрузил на плечо дубину и сказал большой толпе людей: «Многоуважаемые, я совершил злодеяние, предосудительное, наказуемое побитием дубиной. Что мне сделать, чтобы вы были довольны мной?» В самом деле, мне никогда не следует совершать такого злодеяния, предосудительного, наказуемого побитием дубинами».

Точно также, когда монах или монахиня утвердили [в себе] острое восприятие опасности в отношении нарушений сангхадисесы, то можно ожидать того, что тот, кто прежде никогда не совершал нарушение сангхадисесы, не совершит этого, а тот, кто совершил такое нарушение, будет стараться исправить его в соответствии с Дхаммой^{372}.

(3) Представьте, монахи, как если бы человек завернулся в чёрную ткань, распустил свои волосы, водрузил бы на плечо мешок с золой и сказал большой толпе людей: «Многоуважаемые, я совершил злодеяние, предосудительное, наказуемое мешком с золой. Что мне сделать, чтобы вы были довольны мной?» Стоящий в стороне человек подумал бы: «Воистину, этот человек, должно быть, совершил злодеяние, предосудительное, наказуемое мешком с золой, раз он завернулся в чёрную ткань, распустил свои волосы, водрузил на плечо мешок с золой и сказал большой толпе людей: «Многоуважаемые, я совершил злодеяние, предосудительное, наказуемое мешком с золой. Что мне сделать, чтобы вы были довольны мной?» В самом деле, мне никогда не следует совершать такого злодеяния, предосудительного, наказуемого мешком с золой».

Точно также, когда монах или монахиня утвердили [в себе] острое восприятие опасности в отношении нарушений пачиттии, то можно ожидать того, что тот, кто прежде никогда не совершал нарушение пачиттии, не совершит этого, а тот, кто совершил такое нарушение, будет стараться исправить его в соответствии с Дхаммой^{373}.

(4) Представьте, монахи, как если бы человек завернулся в чёрную ткань, распустил свои волосы и сказал большой толпе людей: «Многоуважаемые, я совершил злодеяние, предосудительное, достойное порицания. Что мне сделать, чтобы вы были довольны мной?» Стоящий в стороне человек подумал бы: «Воистину, этот человек, должно быть, совершил злодеяние, предосудительное, достойное порицания, раз он завернулся в чёрную ткань, распустил свои волосы и сказал большой толпе людей: «Многоуважаемые, я совершил злодеяние, предосудительное, достойное порицания. Что мне сделать, чтобы вы были довольны мной?» В самом деле, мне никогда не следует совершать такого злодеяния, предосудительного, достойного порицания».

Точно также, когда монах или монахиня утвердили [в себе] острое восприятие опасности в отношении нарушений патидесании, то можно ожидать того, что тот, кто прежде никогда не совершал нарушение патидесании, не совершит этого, а тот, кто совершил такое нарушение, будет стараться исправить его в соответствии с Дхаммой ^{374}.

Таковы, монахи, четыре опасности нарушений».

АН 4.245Сиккханисанса сутта: Тренировка

редакция перевода: 25.09.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 610"

[Благословенный сказал]: «Монахи, эта святая жизнь ведётся с тренировкой в качестве её блага, с мудростью в качестве её надзирателя, с освобождением в качестве её сердцевины, с осознанностью в качестве её управителя^{375}.

(1) И каким образом, монахи, тренировка является её благом? Тренировка относится к подобающему поведению, которое было предписано мной моим ученикам, так чтобы те, у кого нет доверия, обрели бы доверие, а те, у кого есть доверие, возросли бы [в своём доверии]. Человек берётся за исполнение этой тренировки, относящейся к подобающему поведению, именно так, как я предписал это своим ученикам, поддерживая её цельной, безупречной, не имеющей изъянов, незапятнанной, так чтобы те, у кого нет доверия, обрели бы доверие, а те, у кого есть доверие, возросли бы [в своём доверии]. Предприняв их, он тренируется в правилах тренировки.

Далее, правила тренировки, которые являются основополагающими для святой жизни^{376}, были предписаны мной моим ученикам ради полного уничтожения страданий. Человек берётся за исполнение этой основополагающей для святой жизни тренировки именно так, как я предписал это своим ученикам ради полного уничтожения страданий, поддерживая её цельной, безупречной, не имеющей изъянов, незапятнанной. Предприняв их, он тренируется в правилах тренировки. Вот каким образом тренировка является её благом.

(2) И каким образом мудрость является её надзирателем? Учения были даны мной моим ученикам ради полного уничтожения страданий. Нужно тщательно исследовать эти учения мудростью именно так, как я научил этому моих учеников ради полного уничтожения страданий. Вот каким образом мудрость является её надзирателем.

(3) И каким образом освобождение является её сердцевиной? Учения были даны мной моим ученикам ради полного уничтожения страданий. Посредством освобождения человек переживает эти учения именно так, как я научил этому моих учеников ради полного уничтожения страданий. Вот каким образом освобождение является её сердцевиной.

(4) И каким образом осознанность является её управителем? Осознанность [должна быть] внутренне хорошо утверждена так: «Именно таким образом я исполню тренировку, относящуюся к благому поведению, которое я ещё не осуществил, или же различными отношениями посодействую мудростью тренировке, относящейся к благому поведению, которую я осуществил».

А также осознанность [должна быть] внутренне хорошо утверждена так: «Именно таким образом я исполню основополагающую для святой жизни тренировку, которую я ещё не осуществил, или же различными отношениями посодействую мудростью основополагающей для святой жизни тренировке, которую я осуществил».

А также осознанность [должна быть] внутренне хорошо утверждена так: «Именно таким образом я тщательно исследую мудростью учения, которые я ещё не исследовал тщательно мудростью, или же различными отношениями посодействую мудростью учениям, которые я уже тщательно исследовал».

А также осознанность [должна быть] внутренне хорошо утверждена так: «Именно таким образом я буду переживать посредством освобождения Дхамму, которую я ещё не переживал, или же различными отношениями посодействую мудростью Дхамме, которую я [уже] переживал». Вот каким образом осознанность является её управителем.

Когда так было сказано: «Монахи, эта святая жизнь ведётся с тренировкой в качестве её блага, с мудростью в качестве её надзирателя, с освобождением в качестве её сердцевины, с осознанностью в качестве её управителя» — то вот почему так было сказано».

АН 4.246Сеййя сутта: Лёжа

редакция перевода: 25.09.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 611"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре позы лёжа. Какие четыре?

* поза трупа,

* поза сластолюбца,

* поза льва,

* поза Татхагаты.

(1) И что такое поза трупа? Трупы обычно лежат на спине, распластавшись по земле. Это называется позой трупа.

(2) И что такое поза сластолюбца? Сластолюбец обычно ложится на левый бок. Это называется позой сластолюбца.

(3) И что такое поза льва? Лев, царь зверей, ложится на правый бок, положив одну ногу на другую, зажав хвост между бёдер. Когда он просыпается, он поднимает свою переднюю половину и затем оглядывается на заднюю половину. Если лев видит какую-либо беспорядочность или растяжение в своём теле, он недоволен. Если он не видит какой-либо беспорядочности или растяжения в своём теле, он доволен. Это называется позой льва.

(4) И что такое поза Татхагаты? Вот, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], Татхагата входит и пребывает в первой джхане… ^{377} …С оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, он входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. Это называется позой Татхагаты.

Таковы четыре позы».

АН 4.247Тхупараха сутта: Достойный ступы

редакция перевода: 24.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 612"

[Благословенный сказал]: «Монахи, эти четверо достойны ступы. Какие четверо?

* (1) Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый,

* (2) паччекабудда,

* (3) ученик Татхагаты,

* (4) царь-миродержец.

Эти четверо достойны ступы».

АН 4.248Панньявуддхи сутта: Возрастание мудрости

редакция перевода: 24.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 612"

[Благословенный сказал]: «Монахи, эти четыре вещи ведут к возрастанию мудрости. Какие четыре?

* (1) общение с хорошими людьми,

* (2) слушание благой Дхаммы,

* (3) мудро направленное внимание,

* (4) практика в соответствии с Дхаммой.

Эти четыре вещи ведут к росту мудрости^{378}».

АН 4.249Бахукара сутта: Полезны

редакция перевода: 24.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 612"

[Благословенный сказал]: «Монахи, эти четыре вещи полезны человеческому существу. Какие четыре?

* (1) общение с хорошими людьми,

* (2) слушание благой Дхаммы,

* (3) мудро направленное внимание,

* (4) практика в соответствии с Дхаммой.

Эти четыре вещи полезны человеческому существу».

АН 4.250Патхама вохара сутта: Заявления (I)

редакция перевода: 25.09.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 612"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре низменных заявления. Какие четыре? [Это когда человек]

* (1) говорит об увиденном как о том, чего он не видел,

* (2) говорит об услышанном как о том, чего он не слышал,

* (3) говорит о почувствованном как о том, чего он не чувствовал,

* (4) говорит о познанном как о том, чего он не познавал.

Таковы четыре низменных заявления».

АН 4.251Дутия вохара сутта: Заявления (II)

редакция перевода: 25.09.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 613"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре благородных заявления. Какие четыре? [Это когда человек]

* (1) говорит о том, чего он не видел, как о том, чего он не видел;

* (2) говорит о том, чего он не слышал, как о том, чего он не слышал;

* (3) говорит о том, чего он не чувствовал, как о том, чего он не чувствовал;

* (4) говорит о том, чего он не познавал, как о том, чего он не познавал.

Таковы четыре благородных заявления».

АН 4.252Татия вохара сутта: Заявления (III)

редакция перевода: 25.09.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 613"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре низменных заявления. Какие четыре? [Это когда человек]

* (1) говорит о том, чего он не видел, как об увиденном;

* (2) говорит о том, чего не слышал, как об услышанном;

* (3) говорит о том, чего он не чувствовал, как о почувствованном;

* (4) говорит о том, чего он не познавал, как о познанном.

Таковы четыре низменных заявления».

АН 4.253Чатуттха вохара сутта: Заявления (IV)

редакция перевода: 28.09.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 613"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре благородных заявления. Какие четыре? [Это когда человек]

* (1) говорит об увиденном как об увиденном,

* (2) говорит об услышанном как об услышанном,

* (3) говорит о почувствованном как о почувствованном,

* (4) говорит о познанном как о познанном.

Таковы четыре благородных заявления».

VI. Прямое знание

АН 4.254Абхиннья сутта: Прямое знание

редакция перевода: 24.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 613"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре вещи. Какие четыре?

* Есть вещи, которые следует полностью понять прямым знанием.

* Есть вещи, которые следует отбросить прямым знанием.

* Есть вещи, которые следует развить прямым знанием.

* Есть вещи, которые следует реализовать прямым знанием.

(1) И какие, монахи, вещи следует полностью понять прямым знанием? Пять совокупностей, подверженных цеплянию. Эти называются вещами, которые следует полностью понять прямым знанием.

(2) И какие вещи следует отбросить прямым знанием? Невежество и жажда к существованию. Эти называются вещами, которые следует отбросить прямым знанием.

(3) И какие вещи следует развить прямым знанием? Успокоение и прозрение. Эти называются вещами, которые следует развить прямым знанием.

(4) И какие вещи следует реализовать прямым знанием? Истинное знание и освобождение. Эти называются вещами, которые следует реализовать прямым знанием.

Таковы, монахи, четыре вещи».

АН 4.255Париесана сутта: Поиски

редакция перевода: 28.09.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 614

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре низменных поиска. Какие четыре?

(1) Вот некий человек, который сам подвержен старости, ищет только то, что подвержено старости. (2) Тот, кто сам подвержен болезни, ищет только то, что подвержено болезни. (3) Тот, кто сам подвержен смерти, ищет только то, что подвержено смерти. (4) Тот, кто сам подвержен загрязнениям, ищет только то, что подвержено загрязнениям. Таковы четыре низменных поиска.

Монахи, есть эти четыре благородных поиска. Какие четыре?

Вот некий человек, который сам подвержен старости, поняв опасность в том, что подвержено старости, ищет нестареющее, непревзойдённую защиту от подневольности, ниббану.

Тот, кто сам подвержен болезни, поняв опасность в том, что подвержено болезни, ищет не имеющее болезней, непревзойдённую защиту от подневольности, ниббану.

Тот, кто сам подвержен смерти, поняв опасность в том, что подвержено смерти, ищет бессмертное, непревзойдённую защиту от подневольности, ниббану.

Тот, кто сам подвержен загрязнениям, поняв опасность в том, что подвержено загрязнениям, ищет незагрязнённое, непревзойдённую защиту от подневольности, ниббану.

Таковы четыре благородных поиска».

АН 4.256Сангахаваттху сутта: Поддержание

редакция перевода: 24.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 614"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре средства поддержания благоприятных отношений. Какие четыре?

* (1) дарение,

* (2) приятная речь,

* (3) благодетельное поведение,

* (4) равностность.

Таковы четыре средства поддержания благоприятных отношений».

АН 4.257Малункьяпутта сутта: Малункьяпутта

редакция перевода: 24.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 614"

И тогда Достопочтенный Малункьяпутта отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, было бы хорошо, если бы Благословенный вкратце научил бы меня Дхамме так, чтобы я пребывал бы один, в уединении, будучи бдительным, старательным, решительным».

«И что же, Малункьяпутта, в таком случае мы скажем молодым монахам, когда такой старик как ты — немощный, отягощённый годами — просит Татхагату о кратком наставлении?»

«Учитель, пусть Благословенный научит меня Дхамме вкратце! Пусть Счастливый научит меня Дхамме вкратце! Быть может, я смогу понять смысл сказанного Благословенным. Быть может, я стану преемником утверждения Благословенного».

«Малункьяпутта, есть эти четыре источника жажды для монаха. Какие четыре? Жажда возникает в монахе из-за (1) одеяний, (2) еды, (3) жилищ, или из-за (4) жизни здесь или где-либо^{379}. Таковы четыре источника жажды для монаха. Когда, Малункьяпутта, монах отбросил жажду, срезал её под корень, сделал её подобной обрубку пальмы, уничтожил так, что она более не сможет возникнуть в будущем, то тогда он зовётся монахом, который отрезал жажду, сбросил путы и, полностью пробившись сквозь самомнение, положил конец страданию».

И тогда Достопочтенный Малункьяпутта, наставленный Благословенным таким образом, поднялся со своего сиденья, поклонился Благословенному и, обойдя его с правой стороны, ушёл.

И затем, пребывая в уединении прилежным, старательным, решительным, Достопочтенный Малункьяпутта, реализовав это для себя посредством прямого знания, здесь и сейчас вошёл и пребывал в высочайшей цели святой жизни, ради которой представители клана праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную. Он напрямую познал: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования». Так Достопочтенный Малункьяпутта стал одним из арахантов\\ Небезынтересно сравнить эту сутту с СН 35.95, в которой описывается подобный случай, но несколько иначе».

АН 4.258Кула сутта: Семьи

редакция перевода: 24.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 614"

[Благословенный сказал]: «Монахи, любые семьи, которые не длятся долго после обретения обилия богатства, не длятся долго по четырём причинам или какой-то одной из них. Каким четырём?

(1) Они не ищут утерянное. (2) Они не чинят старое. (3) Они чрезмерны в еде и питье. (4) Они назначают своей главой безнравственного мужчину или женщину.

Любые семьи, которые не длятся долго после обретения обилия богатства, не длятся долго по этим четырём причинам или какой-то одной из них^{380}.

Монахи, любые семьи, которые длятся долго после обретения обилия богатства, длятся долго по четырём причинам или какой-то одной из них. Каким четырём? Они ищут утерянное. Они чинят старое. Они умеренны в еде и питье. Они назначают своей главной нравственного мужчину или женщину. Любые семьи, которые длятся долго после обретения обилия богатства, длятся долго по этим четырём причинам или какой-то одной из них».

АН 4.259Патхама аджания сутта: Чистокровный скакун (I)

редакция перевода: 28.09.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 616"

[Благословенный сказал]: «Монахи, обладая четырьмя факторами, царский превосходный чистокровный скакун достоин царя, является принадлежностью царя, считается одним из факторов царствования. Какими четырьмя?

* (1) красотой,

* (2) силой,

* (3) скоростью,

* (4) правильными пропорциями.

Обладая этими четырьмя факторами, царский превосходный чистокровный скакун достоин царя, является принадлежностью царя, считается одним из факторов царствования.

Точно также, обладая четырьмя качествами, монах достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительного приветствия — непревзойдённое поле заслуг для мира. Какими четырьмя? Красотой, силой, скоростью, правильными пропорциями. Обладая этими четырьмя качествами, монах достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительного приветствия — непревзойдённое поле заслуг для мира.

(1) И каким образом монах обладает красотой? Вот монах нравственен. Он пребывает, обуздывая себя Патимоккхой, обладая хорошим поведением и [подобающими] средствами, видя опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, он тренируется в них. Вот каким образом монах обладает красотой.

(2) И каким образом монах обладает силой? Вот монах зародил усердие к оставлению неблагих качеств и к обретению благих качеств. [В этом] он силён, упорен в старании, не отложил [своей] обязанности развивать благие качества. Вот каким образом монах обладает силой.

(3) И каким образом монах обладает скоростью? Вот монах понимает в соответствии с действительностью: «Это — страдание»… «Это — источник страдания»… «Это — прекращение страдания»… «Это — путь, ведущий к прекращению страдания». Вот каким образом монах обладает скоростью.

(4) И каким образом монах обладает правильными пропорциями? Вот монах тот, кто обретает одеяния, еду с подаяний, жилища, лекарства и средства обеспечения для больных. Вот каким образом монах обладает правильными пропорциями.

Обладая этими четырьмя качествами, монах достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительного приветствия — непревзойдённое поле заслуг для мира».

АН 4.260Дутия аджания сутта: Чистокровный скакун (II)

редакция перевода: 28.09.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 617"

(сутта идентична предыдущей АН 4.259 за исключением третьего пункта):

(3) Вот, за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни монах входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. Вот каким образом этот монах обладает скоростью.

АН 4.261Бала сутта: Силы

редакция перевода: 24.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 617"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре силы. Какие четыре?

* (1) сила усердия,

* (2) сила осознанности,

* (3) сила сосредоточения,

* (4) сила мудрости.

Есть эти четыре силы».

АН 4.262Араннья сутта: Лес

редакция перевода: 28.09.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 617"

[Благословенный сказал]: «Монахи, обладая четырьмя качествами, монах не годен для того, чтобы затворяться в уединённых обиталищах в лесах и рощах. Какими четырьмя? [Он обдумывает]

* (1) чувственные мысли,

* (2) недоброжелательные мысли,

* (3) мысли о причинении вреда,

* (4) он немудрый, глупый, тупой.

Обладая этими четырьмя качествами, монах не годен для того, чтобы затворяться в уединённых обиталищах в лесах и рощах.

Обладая [другими] четырьмя качествами, монах годен для того, чтобы затворяться в уединённых обиталищах в лесах и рощах. Какими четырьмя? [Он обдумывает] мысли об отречении, доброжелательные [мысли], и [мысли] о непричинении вреда. И он мудрый, не глупый, не тупой. Обладая этими четырьмя качествами, монах годен для того, чтобы затворяться в уединённых обиталищах в лесах и рощах».

АН 4.263Камма сутта: Действие

редакция перевода: 24.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 617"

[Благословенный сказал]: «Монахи, обладая четырьмя качествами, глупый, несведущий, плохой человек содержит себя в изувеченном и искалеченном состоянии. Он достоин порицания и критики со стороны мудрых. И он порождает множество неблагих заслуг. Какими четырьмя?

* (1) телесным поведением, заслуживающим порицания;

* (2) словесным поведением, заслуживающим порицания;

* (3) умственным поведением, заслуживающим порицания;

* (4) и воззрениями, заслуживающими порицания.

Обладая этими четырьмя качествами… порождает множество неблагих заслуг.

Монахи, обладая [другими] четырьмя качествами, мудрый, сведущий, хороший человек содержит себя в неизувеченном и неискалеченном состоянии. Он безукоризненный и не критикуется мудрыми. И он порождает множество благих заслуг. Какими четырьмя? Безупречным телесным… словесным… умственным поведением и безупречными воззрениями. Обладая этими четырьмя качествами… порождает множество благих заслуг».

VII. Пути каммы

АН 4.264Панатипати сутта: Уничтожение жизни

редакция перевода: 27.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 618"

[Благословенный сказал]: «Монахи, тот, кто обладает четырьмя качествами, оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой. Какими четырьмя?

* (1) Он сам уничтожает жизнь.

* (2) Он поощряет других уничтожать жизнь.

* (3) Он одобряет уничтожении жизни.

* (4) Он восхваляет уничтожение жизни.

Тот, кто обладает этими четырьмя качествами, оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой.

Монахи, тот, кто обладает четырьмя качествами, оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой. Какими четырьмя? Он сам воздерживается от уничтожения жизни… восхваляет воздержание от уничтожения жизни. Тот, кто обладает этими четырьмя качествами, оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой».

АН 4.265-273Сутты

редакция перевода: 24.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 618"

(сутты аналогичны предыдущей АН 4.264, но меняется рассматриваемый поступок):

— берёт то, что не было дано (АН 4.265)

— пускается в неблагое сексуальное поведение (АН 4.266)

— лжёт (АН 4.267)

— речью сеет распри (АН 4.268)

— говорит грубо (АН 4.269)

— пустословит (АН 4.270)

— полон влечений (АН 4.271)

— питает недоброжелательность (АН 4.272)

— придерживается неправильных воззрений (АН 4.273)

VIII. Страсть и далее — серия повторений

АН 4.274Сатипаттхана сутта: Основы осознанности

редакция перевода: 24.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 619"

[Благословенный сказал]: «Монахи, ради прямого знания жажды следует развивать четыре вещи. Какие четыре?

(1) Вот монах пребывает в созерцании тела в теле старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. (2) Он пребывает в созерцании чувств в чувствах… (3) …ума в уме… (4) …феноменов в феноменах старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру.

Ради прямого знания жажды следует развивать эти четыре вещи».

АН 4.275Саммаппадхана сутта: Правильные старания

редакция перевода: 28.09.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 619"

[Благословенный сказал]: «Монахи, ради прямого знания жажды следует развивать четыре вещи. Какие четыре?

(1) Вот, монахи, монах порождает желание к не-возникновению невозникших плохих, неблагих состояний [ума]. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается. (2) Он порождает желание к отбрасыванию возникших плохих, неблагих состояний. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается. (3) Он порождает желание к возникновению невозникших благих состояний. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается. (4) Он порождает желание к поддержанию возникших благих состояний, к их не-угасанию, увеличению, разрастанию, осуществлению посредством развития. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается.

Ради прямого знания жажды следует развивать эти четыре вещи».

АН 4.276Иддхипада сутта: Основы сверхъестественных сил

редакция перевода: 24.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 619"

[Благословенный сказал]: «Монахи, ради прямого знания жажды следует развивать четыре вещи. Какие четыре?

(1) Вот, монахи, монах развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за желания и формирователей старания. (2) Он развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за усердия и формирователей старания. (3) Он развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за ума и формирователей старания. (4) Он развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за исследования и формирователей старания^{381}.

Ради прямого знания жажды следует развивать эти четыре вещи».

АН 4.277-303Сутты

редакция перевода: 24.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 620"

(сутты идентичны АН 4.274–276, но вместо "ради прямого знания жажды" здесь идут другие фразы: "ради полного понимания жажды… ради полного уничтожения жажды… ради оставления жажды… ради уничтожения жажды… ради преодоления жажды… ради угасания жажды… ради прекращения жажды… ради отказа от жажды… ради покидания жажды…")

АН 4.304-783Сутты

редакция перевода: 24.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 620"

(сутты идентичны АН 4.274–303, но вместо "жажды" здесь идут иные значения):

— злобы

— заблуждения

— злости

— враждебности

— клеветы

— презрения

— зависти

— скупости

— неискренности — лукавства

— упрямства

— горячности

— самомнения

— надменности

— опьянения

— беспечности

АН 5: Панчака Нипата — Книга Пяти