Ангуттара Никая — страница 7 из 11

Первые пятьдесят

I. Богатство

АН 7.1Патхама пийябхиккху сутта: Приятен (I)

редакция перевода: 29.01.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 997"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там Благословенный обратился к монахам: «Монахи!»

«Учитель!» — ответили те монахи. Благословенный сказал:

«Монахи, обладая семью качествами, монах немил и неприятен его товарищам-монахам, а также ни уважается, ни почитается ими. Какими семью?

(1) Вот монах жаждет обретений, (2) похвалы, и (3) репутации. (4) Он бесстыдный и (5) не имеет боязни совершить проступок. (6) У него порочные желания, и (7) он придерживается неправильных воззрений.

Обладая этими семью качествами, монах немил и неприятен его товарищам-монахам, а также ни уважается, ни почитается ими.

Монахи, обладая семью качествами, монах мил и приятен его товарищам-монахам, а также уважается и почитается ими. Какими семью?

Вот монах не жаждет обретений или похвалы или репутации. Он имеет чувство стыда и боязнь совершить проступок. У него мало желаний, и он придерживается правильных воззрений.

Обладая этими семью качествами, монах мил и приятен его товарищам-монахам, а также уважается и почитается ими».

АН 7.2Дутия пийябхиккху сутта: Приятен (II)

редакция перевода: 29.01.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 998"

[Благословенный сказал]: «Монахи, обладая семью качествами, монах немил и неприятен его товарищам-монахам, а также ни уважается, ни почитается ими. Какими семью?

(1) Вот монах жаждет обретений, (2) похвалы, и (3) репутации. (4) Он бесстыдный и (5) не имеет боязни совершить проступок. (6) Он завистливый и (7) скупой.

Обладая этими семью качествами, монах немил и неприятен его товарищам-монахам, а также ни уважается, ни почитается ими.

Монахи, обладая семью качествами, монах мил и приятен его товарищам-монахам, а также уважается и почитается ими. Какими семью?

Вот монах не жаждет обретений или похвалы или репутации. Он имеет чувство стыда и боязнь совершить проступок. Он не завистливый и не скупой.

Обладая этими семью качествами, монах мил и приятен его товарищам-монахам, а также уважается и почитается ими».

АН 7.3Санкхитта сатабала сутта: О семи силах кратко

редакция перевода: 14.07.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 998"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти семь сил. Какие семь?

* (1) сила веры,

* (2) сила усердия,

* (3) сила стыда,

* (4) сила боязни совершить проступок,

* (5) сила осознанности,

* (6) сила сосредоточения,

* (7) сила мудрости.

Таковы семь сил». [И далее он добавил]:

«Вот сила веры и сила усердия,

Силы стыда и боязни проступка;

Силы осознанности, единения^{612},

Силой седьмою является мудрость.

Сильный монах обладая всем этим —

Мудрый, а также живущий во счастье.

Тщательно должен исследовать Дхамму,

Мудростью смысл глубинный узрит он.

Точно как если бы лампа погасла,

Будет ума его освобождение».

АН 7.4Виттхата сатабала сутта: О семи силах подробно

редакция перевода: 29.01.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 998"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти семь сил. Какие семь?

* сила веры,

* сила усердия,

* сила стыда,

* сила боязни совершить проступок,

* сила осознанности,

* сила сосредоточения,

* сила мудрости.

(1) И что такое сила веры? Вот ученик Благородных наделён верой. Он верит в просветление Татхагаты так: «Благословенный — арахант, полностью просветлённый, совершенный в истинном знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный». Это называется силой веры.

(2) И что такое сила усердия? Вот ученик Благородных зародил усердие к оставлению неблагих качеств и к обретению благих качеств. [В этом] он силён, упорен в старании, не отложил [своей] обязанности развивать благие качества. Это называется силой усердия.

(3) И что такое сила стыда? Вот у ученика Благородных есть чувство стыда. Он стыдится телесного, словесного, и умственного неблагого поведения. Он стыдится обретения плохих, неблагих качеств. Это называется силой стыда.

(4) И что такое сила боязни совершить проступок? Вот ученик Благородных страшится [совершения] проступков. Он страшится телесного, словесного, и умственного неблагого поведения. Он страшится обретения плохих, неблагих качеств. Это называется силой боязни совершить проступок.

(5) И что такое сила осознанности? Вот ученик Благородных осознан, наделён высочайшей осознанностью и настороженностью, хранит в памяти и помнит то, что было сделано и сказано давным-давно. Это называется силой осознанности.

(6) И что такое сила сосредоточения? Вот, будучи отстранённым от чувственных удовольствий… ученик Благородных входит и пребывает в первой джхане… второй… третьей… в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости^{613}. Это называется силой сосредоточения.

(7) И что такое сила мудрости? Вот ученик Благородных мудр. Он обладает мудростью, которая различает происхождение и исчезновение — благородной, проницательной, ведущей к полному уничтожению страданий. Это называется силой мудрости.

Таковы, монахи, семь сил». [И далее он добавил]:

«Вот сила веры и сила усердия,

… ^{614}…

Будет ума его освобождение».

АН 7.5Санкхитта дхана сутта: О богатстве кратко

редакция перевода: 14.07.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1000"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти семь видов богатства. Какие семь?

* (1) богатство веры,

* (2) богатство нравственного поведения,

* (3) богатство стыда,

* (4) богатство боязни совершить проступок,

* (5) богатство учёности [в Дхамме],

* (6) богатство щедрости,

* (7) богатство мудрости.

Таковы семь видов богатства. [И далее он добавил]:

«Богатство веры, нравственного поведения,

Стыда, как и боязни совершить проступок,

Богатство изучения и щедрости богатство,

Седьмым богатством [вместе с ними] будет мудрость.

Коль обладает женщина или мужчина

Богатством из семёрки этой состоящим,

То говорят о нём, что он не беден

И жизнь его не прожита зазря.

Поэтому тот, кто способен к пониманию,

Держа в уме учение Будды,

Пусть вере посвятит себя и добродетели,

Уверенности, равно как и Дхаммы видению».

АН 7.6Виттхата дхана сутта: О богатстве подробно

редакция перевода: 29.01.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1000"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти семь видов богатства. Какие семь?

* богатство веры,

* богатство нравственного поведения,

* богатство стыда,

* богатство боязни совершить проступок,

* богатство учёности,

* богатство щедрости,

* богатство мудрости.

(1) И что такое богатство веры? Вот ученик Благородных наделён верой. Он верит в просветление Татхагаты так: «Благословенный — арахант, полностью просветлённый, совершенный в истинном знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный». Это называется богатством веры.

(2) И что такое богатство нравственного поведения? Вот ученик Благородных воздерживается от уничтожения жизни, от взятия того, что [ему] не было дано, от неблагого сексуального поведения, от лжи, от спиртных напитков, вина, и одурманивающих веществ, что создают основу для беспечности. Это называется богатством нравственного поведения.

(3) И что такое богатство стыда? Вот у ученика Благородных есть чувство стыда. Он стыдится телесного, словесного, и умственного неблагого поведения. Он стыдится обретения плохих, неблагих качеств. Это называется богатством стыда.

(4) И что такое богатство боязни совершить проступок? Вот ученик Благородных страшится [совершения] проступков. Он страшится телесного, словесного, и умственного неблагого поведения. Он страшится обретения плохих, неблагих качеств. Это называется богатством боязни совершить проступок.

(5) И что такое богатство учёности? Вот ученик Благородных много изучал, помнит то, что учил, накапливает [в своём уме] то, что он изучил. Те учения, что прекрасны вначале, прекрасны в середине, и прекрасны в конце, правильны и в духе и в букве, провозглашающие идеально полную и чистую святую жизнь — таких учений он много изучал, удерживал в уме, повторял вслух [по памяти], исследовал их в уме и тщательно проникал в них воззрением. Это называется богатством учёности.

(6) И что такое богатство щедрости? Вот ученик Благородных пребывает дома с умом, лишённым пятна скупости, щедрым, открытым, радуется оставлению, предан благотворительности, радуется дарению и разделению. Это называется богатством щедрости.

(7) И что такое богатство мудрости? Вот ученик Благородных мудр. Он обладает мудростью, которая различает происхождение и исчезновение — благородной, проницательной, ведущей к полному уничтожению страданий. Это называется богатством мудрости.

Таковы, монахи, семь видов богатства». [И далее он добавил]:

«Богатство веры, нравственного поведения,

… ^{615}

Уверенности, равно как и Дхаммы видению».

АН 7.7Угга сутта: Угга

редакция перевода: 14.07.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1001"

И тогда главный царский министр Угга отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Удивительно и поразительно, Господин, что Мигара Рохана такой богатый, с таким огромным богатством и имуществом».

«Но насколько Мигара Рохана богат? Сколько у него богатства и имущества?»

«У него сто тысяч единиц отлитого золота, не говоря уже о серебре».

«Есть такой вид богатства, Угга, я этого не отрицаю. Однако, этот вид богатства могут забрать огонь, вода, цари, воры или недовольные наследники. Тем не менее, Угга, эти семь видов богатства не могут забрать огонь, вода, цари, воры или недовольные наследники. Какие семь?

* (1) богатство веры,

* (2) богатство нравственного поведения,

* (3) богатство стыда,

* (4) богатство боязни совершить проступок,

* (5) богатство учёности [в Дхамме],

* (6) богатство щедрости,

* (7) богатство мудрости.

Эти семь видов богатства не могут забрать огонь, вода, цари, воры или недовольные наследники». [И далее он добавил]:

«Богатство веры, нравственного поведения,

… ^{616}

Уверенности, равно как и Дхаммы видению».

АН 7.8Саньйоджана сутта: Оковы

редакция перевода: 29.01.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1002"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти семь оков. Какие семь?

* (1) оковы уступчивости^{617},

* (2) оковы отвращения,

* (3) оковы воззрений,

* (4) оковы сомнения,

* (5) оковы самомнения,

* (6) оковы жажды к существованию,

* (7) оковы невежества.

Таковы семь оков».

АН 7.9Саньйоджанаппахана сутта: Отбрасывание оков

редакция перевода: 14.07.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1002"

[Благословенный сказал]: «Монахи, святая жизнь ведётся для того, чтобы отбросить и уничтожить эти семь оков. Какие семь?

* (1) оковы уступчивости,

* (2) оковы отвращения,

* (3) оковы воззрений,

* (4) оковы сомнения,

* (5) оковы самомнения,

* (6) оковы жажды к существованию,

* (7) оковы невежества.

Святая жизнь ведётся для того, чтобы отбросить и уничтожить эти семь оков. Когда монах отбросил оковы уступчивости, срубил их под корень, сделал подобными обрубку пальмы, уничтожил так, что они более не смогут возникнуть в будущем; когда он отбросил оковы отвращения… невежества, срубил их под корень, сделал подобными обрубку пальмы, уничтожил так, что они более не смогут возникнуть в будущем — то тогда он зовётся монахом, который отрезал жажду, содрал оковы и, полностью пробившись сквозь самомнение, положил конец страданиям».

АН 7.10Маччхария сутта: Скупость

редакция перевода: 14.07.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1002"

[Благословенный сказал]: «Монахи, святая жизнь ведётся для того, чтобы отбросить и уничтожить эти семь оков. Какие семь?

* (1) оковы уступчивости,

* (2) оковы отвращения,

* (3) оковы воззрений,

* (4) оковы сомнения,

* (5) оковы самомнения,

* (6) оковы зависти,

* (7) оковы скупости.

Таковы семь оков».

II. Скрытые склонности

АН 7.11Патхама анусая сутта: Скрытые склонности (I)

редакция перевода: 14.07.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1003"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти семь скрытых склонностей. Какие семь?

* (1) скрытая склонность к чувственной жажде,

* (2) скрытая склонность к отвращению

* (3) скрытая склонность к воззрениям,

* (4) скрытая склонность к сомнению,

* (5) скрытая склонность к самомнению,

* (6) скрытая склонность к жажде к существованию,

* (7) скрытая склонность к невежеству.

Таковы семь скрытых склонностей».

АН 7.12Дутия анусая сутта: Скрытые склонности (II)

редакция перевода: 29.01.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1003"

[Благословенный сказал]: «Монахи, святая жизнь ведётся, чтобы отбросить и уничтожить эти семь скрытых склонностей. Какие семь?

* (1) скрытую склонность к чувственной жажде,

* (2) скрытую склонность к отвращению,

* (3) скрытую склонность к воззрениям,

* (4) скрытую склонность к сомнению,

* (5) скрытую склонность к самомнению,

* (6) скрытую склонность к жажде к существованию,

* (7) скрытую склонность к невежеству.

Святая жизнь ведётся, чтобы отбросить и уничтожить эти семь скрытых склонностей. Когда монах отбросил скрытую склонность к чувственной жажде, срубил её под корень, сделал подобной обрубку пальмы, уничтожил так, что она более не сможет возникнуть в будущем; когда он отбросил скрытую склонность к отвращению… невежеству, срубил её под корень, сделал подобной обрубку пальмы, уничтожил так, что она более не сможет возникнуть в будущем — то тогда он зовётся монахом без скрытых склонностей, который отрезал жажду, содрал оковы и, полностью пробившись сквозь самомнение, положил конец страданиям».

АН 7.13Кула сутта: Семьи

редакция перевода: 14.07.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1003"

(сутта аналогична АН 9.17, но речь идёт о семи факторах, а не девяти, и, соответственно, здесь последние два фактора (8–9) отсутствуют)

АН 7.14Ахунеййя пуггала сутта: Личности, достойные подношений

редакция перевода: 29.01.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1004"

[Благословенный сказал]: «Монахи, эти семь личностей достойны даров, достойны гостеприимства, достойны подношений, достойны почтительного приветствия — непревзойдённое поле заслуг для мира. Какие семь?

* (1) Освобождённый в обоих отношениях,

* (2) Освобождённый мудростью,

* (3) Засвидетельствовавший телом,

* (4) Достигший воззрения,

* (5) Освобождённый верой,

* (6) Идущий-за-счёт-Дхаммы,

* (7) Идущий-за-счёт-веры.

Эти семь личностей достойны даров, достойны гостеприимства, достойны подношений, достойны почтительного приветствия — непревзойдённое поле заслуг для мира»^{618}.

АН 7.15Удакупама сутта: Пример с водой

редакция перевода: 14.07.2013

Перевод с английского: SV

источник:

www.accesstoinsight.org

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти семь типов личностей, существующих в мире. Какие семь? Бывает так, когда некий человек погружается и тонет. Бывает так, когда некий человек, всплыв на поверхность, вновь тонет. Бывает так, когда некий человек, всплыв на поверхность, остаётся на ней. Бывает так, когда некий человек, всплыв на поверхность, открывает глаза и осматривается. Бывает так, когда некий человек, всплыв на поверхность, начинает плыть. Бывает так, когда некий человек, всплыв на поверхность, опирается [на дно]. Бывает так, когда некий человек, всплыв на поверхность, переплыв, достигает дальнего берега, встаёт на твёрдую землю, [он] брахман.

(1) И каким образом человек погружается и тонет? Бывает так, что человек наделён исключительно мрачными, неумелыми качествами. Вот каким образом человек погружается и тонет.

(2) И каким образом человек, всплыв на поверхность, вновь тонет? Бывает так, что человек всплывает на поверхность, [то есть, видит]: «Вера в отношении умелых качеств полезна, чувство стыда полезно, боязнь совершить неблагой поступок полезна, усердие полезно, мудрость в отношении умелых качеств полезна». Но его вера ни утверждается, ни возрастает, а исчезает. Его чувство стыда, боязнь совершить проступок, усердие, мудрость ни утверждаются, ни возрастают, а исчезают. Вот каким образом человек, всплыв на поверхность, вновь тонет.

(3) И каким образом человек, всплыв на поверхность, остаётся на ней? Бывает так, что человек всплывает на поверхность, [то есть, видит]: «Вера в отношении умелых качеств полезна, чувство стыда полезно, боязнь совершить проступок полезна, усердие полезно, мудрость в отношении умелых качеств полезна». И его вера не исчезает, а остаётся и развивается. Его чувство стыда, боязнь совершить проступок, усердие, мудрость не исчезают, а остаются и развиваются. Вот каким образом человек, всплыв на поверхность, остаётся на ней.

(4) И каким образом человек, всплыв на поверхность, открывает глаза и осматривается? Бывает так, что некий человек всплывает на поверхность [то есть, видит]: «Вера в отношении умелых качеств полезна, чувство стыда полезно, боязнь совершить проступок полезна, усердие полезно, мудрость в отношении умелых качеств полезна». С полным прекращением [нижних] трёх оков он становится вступившим в поток, непреклонным, никогда более не способным родиться в низших мирах, устремлённым к самопробуждению. Вот каким образом человек, всплыв на поверхность, открывает глаза и осматривается.

(5) И каким образом человек, всплыв на поверхность, начинает плыть? Бывает так, что некий человек всплывает на поверхность, [то есть, видит]: «Вера в отношении умелых качеств полезна, чувство стыда полезно, боязнь совершить проступок полезна, усердие полезно, мудрость в отношении умелых качеств полезна». С полным прекращением [нижних] трёх оков и с ослаблением жажды, злобы, и заблуждения он становится однажды-возвращающимся, который, вернувшись в этот мир лишь всего один раз, положит конец страданию. Вот каким образом человек, всплыв на поверхность, начинает плыть.

(6) И каким образом человек, всплыв на поверхность, опирается [на дно]? Бывает так, что некий человек всплывает на поверхность, [то есть, видит]: «Вера в отношении умелых качеств полезна, чувство стыда полезно, боязнь совершить проступок полезна, усердие полезно, мудрость в отношении умелых качеств полезна». С полным прекращением пяти [нижних] оков он переродится [в Чистых Обителях], где и достигнет окончательной ниббаны, не возвращаясь из того мира [обратно в этот]. Вот каким образом человек, всплыв на поверхность, опирается [на дно].

(7) И каким образом человек, всплыв на поверхность, переплыв, достигает дальнего берега, встаёт на твёрдую землю, [и он] брахман? Бывает так, что некий человек всплывает на поверхность [то есть, видит]: «Вера в отношении умелых качеств полезна, чувство стыда полезно, боязнь совершить проступок полезна, усердие полезно, мудрость в отношении умелых качеств полезна». С полным прекращением умственных загрязнений он входит и пребывает в лишённом загрязнений освобождении ума и освобождении мудростью, напрямую познав и реализовав это для себя самостоятельно. Вот каким образом человек, всплыв на поверхность, переплыв, достигает дальнего берега, встаёт на твёрдую землю, [он] брахман.

Таковы семь типов личностей, существующих в мире».

АН 7.16Аниччанупасси сутта: Непостоянство

редакция перевода: 01.02.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1006"

[Благословенный сказал]: «Монахи, эти семь личностей достойны даров, достойны гостеприимства, достойны подношений, достойны почтительного приветствия — непревзойдённое поле заслуг для мира. Какие семь?

(1) Вот, монахи, некий человек пребывает в созерцании непостоянства во всех обусловленных феноменах, воспринимает непостоянство, переживает непостоянство — постоянно, продолжительно, и непрерывно направляя на это ум, исследуя это мудростью. За счёт уничтожения умственных загрязнений в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания. Такова первая личность, достойная даров, достойная гостеприимства, достойная подношений, достойная почтительного приветствия — непревзойдённое поле заслуг для мира.

(2) Далее, некий человек пребывает в созерцании непостоянства во всех обусловленных феноменах, воспринимает непостоянство, переживает непостоянство — постоянно, продолжительно, и непрерывно направляя на это ум, исследуя это мудростью. В его случае истощение загрязнений и истощение жизни происходят в один и тот же момент^{619}. Такова вторая личность, достойная даров…

(3) Далее, некий человек пребывает в созерцании… С полным уничтожением пяти нижних оков он становится достигающим ниббаны в промежутке^{620}. Такова третья личность, достойная даров…

(4) Далее, некий человек пребывает в созерцании непостоянства… С полным уничтожением пяти нижних оков он становится достигающим ниббаны по приземлении^{621}. Такова четвёртая личность, достойная даров…

(5) Далее, некий человек пребывает в созерцании непостоянства… С полным уничтожением пяти нижних оков он становится достигающим ниббаны без усилия^{622}. Такова пятая личность, достойная даров…

(6) Далее, некий человек пребывает в созерцании непостоянства… С полным уничтожением пяти нижних оков он становится достигающим ниббаны с усилием. Такова шестая личность, достойная даров…

(7) Далее, некий человек пребывает в созерцании непостоянства во всех обусловленных феноменах, воспринимает непостоянство, переживает непостоянство — постоянно, продолжительно, и непрерывно направляя на это ум, исследуя это мудростью. С полным уничтожением пяти нижних оков он становится тем, кто устремлён вверх, направляясь к [высшему миру Чистых Обителей] Аканиттхе^{623}. Такова седьмая личность, достойная даров…

Таковы, монахи, семь видов личностей, которые достойны даров, достойны гостеприимства, достойны подношений, достойны почтительного приветствия — непревзойдённое поле заслуг для мира».

АН 7.17-19Сутты

редакция перевода: 01.02.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1007"

(эти сутты идентичны предыдущей АН 7.16, но здесь перечисляются иные созерцания):

— «пребывает в созерцании страдательности во всех обусловленных феноменах, воспринимает страдательность, переживает страдательность — постоянно, продолжительно, и непрерывно направляя на это ум, исследуя это мудростью».

(АН 7.17 — Дуккханупасса сутта: Страдательность)

— «пребывает в созерцании безличностности во всех феноменах, воспринимает безличностность, переживает безличностность — постоянно, продолжительно, и непрерывно направляя на это ум, исследуя это мудростью»^{624}.

(АН 7.18 — Анаттанупасса сутта: Безличностность)

— «пребывает в созерцании счастья в ниббане, воспринимает такое счастье, переживает такое счастье — постоянно, продолжительно, и непрерывно направляя на это ум, исследуя это мудростью»^{625}.

(АН 7.18 — Сукханупасса сутта: Счастье)

АН 7.20Ниддаса ваттху сутта: Основания для "без десяти"

редакция перевода: 01.02.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1009"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть семь оснований для [того, чтобы быть] «без десяти»^{626}. Какие семь?

(1) Вот у монаха имеется сильное желание осуществлять [монашескую] тренировку, и он не теряет своей увлечённости осуществлять тренировку в будущем. (2) У него сильное желание взяться за Дхамму, и он не теряет своей увлечённости взяться за Дхамму в будущем. (3) У него сильное желание устранять бесполезные мечтания, и он не теряет своей увлечённости устранять бесполезные мечтания в будущем. (4) У него сильное желание к затворничеству, и он не теряет своей увлечённости к затворничеству в будущем. (5) У него сильное желание зарождать усердие, и он не теряет своей увлечённости к зарождению усердия в будущем. (6) У него сильное желание [развивать] осознанность и бдительность, и он не теряет своей увлечённости к [развитию] осознанности и бдительности в будущем. (7) У него сильное желание проникнуть [в суть вещей] воззрением, и он не теряет своей увлечённости к проникновению воззрением в будущем. Таковы семь оснований для [того, чтобы быть] «без десяти».

III. Семь для Вадджей

АН 7.21Сарандада сутта: Сарандада

редакция перевода: 01.02.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1009"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Весали в Святилище Сарандады. И тогда группа Личчхави подошла к Благословенному, они поклонились ему, и сели рядом. Благословенный сказал им: «Личчхави, я научу вас семи принципам не-упадка. Слушайте внимательно. Я буду говорить».

«Да, Господин» — ответили те Личчхави. Благословенный сказал:

«И каковы, Личчхави, семь принципов не-упадка?

(1) Личчхави, покуда Вадджи часто собираются и часто проводят собрания, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка.

(2) Покуда Вадджи собираются в согласии, расходятся в согласии, управляют делами Вадджей в согласии, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка.

(3) Покуда Вадджи не предписывают чего-либо, что не было предписано, или не отменяют того, что уже было предписано, но осуществляют и следуют древним вадджийским принципам так, как они были предписаны, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка.

(4) Покуда Вадджи чтят, уважают, ценят, и почитают вадджийских старейшин, и считают, что их [мнение] следует принимать во внимание, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка.

(5) Покуда Вадджи не уводят насильственно женщин и девушек из их семей и не принуждают их силой к тому, чтобы те проживали с ними, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка.

(6) Покуда Вадджи чтят, уважают, ценят, и почитают свои традиционные святилища, как те, что внутри [города], так и те, что снаружи, а также не пренебрегают праведными жертвоприношениями, что жертвовались ими в прошлом, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка^{627}.

(7) Покуда Вадджи обеспечивают праведную защиту, убежище, охрану арахантам [с намерением]: «Как [сделать так], чтобы те араханты, которые ещё не пришли в наше царство, смогли бы прийти, а те араханты, которые уже пришли, смогли бы пребывать в умиротворении здесь?» — то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка.

Личчхави, покуда среди Вадджей длятся эти семь принципов не-упадка, и [покуда] Вадджи утверждены в них, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка».

АН 7.22Вассакара сутта: Вассакара

редакция перевода: 01.02.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1010"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе на горе Утёс Ястребов. И тогда царь Аджатасатту Ведехипутта из Магадхи пожелал разжечь войну против Вадджей. Он сказал так: «Какими бы ни были сильными и могучими эти Вадджи, я истреблю их, уничтожу их, наведу на них беду и несчастье».

И тогда царь Аджатасатту обратился к главному министру Магадхи, брахману Вассакаре: «Ну же, брахман, отправляйся к Благословенному и от моего имени вырази почтение, упав ему в ноги. Поинтересуйся, свободен ли он от болезни и недуга, здоров ли, силён ли и пребывает ли в умиротворении. Скажи: «Господин, царь Аджатасатту Ведехипутта из Магадхи выражает почтение, припадая к Вашим ногам. Он интересуется, свободны ли Вы от болезни и недуга, здоровы ли, сильны ли и пребываете ли в умиротворении». Затем скажи так: «Господин, царь Аджатасатту хочет разжечь войну против Вадджей. Он говорит так: «Какими бы ни были сильными и могучими эти Вадджи, я истреблю их, уничтожу их, наведу на них беду и несчастье». Хорошо заучи, как ответит тебе Благословенный, и донеси это мне, ведь Татхагаты не говорят лжи».

«Да, Государь» — ответил брахман Вассакара. Затем он поднялся со своего сиденья и отправился к Благословенному. Он обменялся вежливыми приветствиями с Благословенным, и после обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал:

«Мастер Готама, царь Аджатасатту Ведехипутта из Магадхи выражает почтение, припадая к Вашим ногам. Он интересуется, свободны ли Вы от болезни и недуга, здоровы ли, сильны ли и пребываете ли в умиротворении. Мастер Готама, царь Аджатасатту хочет разжечь войну против Вадджей. Он говорит так: «Какими бы ни были сильными и могучими эти Вадджи, я истреблю их, уничтожу их, наведу на них беду и несчастье».

В тот момент Достопочтенный Ананда стоял позади Благословенного, обмахивая его. Тогда Благословенный обратился к Достопочтенному Ананде:

(1) «Ананда, слышал ли ты, чтобы Вадджи часто собирались и часто проводили собрания?»

«Учитель, я слышал, что они делают так».

«Ананда, покуда Вадджи часто собираются и часто проводят собрания, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка.

(2) Ананда, слышал ли ты, чтобы Вадджи собирались в согласии, расходились в согласии, управляли делами Вадджей в согласии?»

«Учитель, я слышал, что они делают так».

«Ананда, покуда Вадджи собираются в согласии, расходятся в согласии, управляют делами Вадджей в согласии, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка.

(3) Ананда, слышал ли ты, чтобы Вадджи не предписывали чего-либо, что не было предписано, или не отменяли того, что уже было предписано, и осуществляли и следовали древним вадджийским принципам так, как они были предписаны?»

«Учитель, я слышал, что они делают так».

«Ананда, покуда Вадджи не предписывают чего-либо, что не было предписано, или не отменяют того, что уже было предписано, и осуществляют и следуют древним вадджийским принципам так, как они были предписаны, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка.

(4) Ананда, слышал ли ты, чтобы Вадджи чтили, уважали, ценили, и почитали вадджийских старейшин, и считали бы, что их [мнение] следует принимать во внимание?»

«Учитель, я слышал, что они делают так».

«Ананда, покуда Вадджи чтят, уважают, ценят, и почитают вадджийских старейшин, и считают, что их [мнение] следует принимать во внимание, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка.

(5) Ананда, слышал ли ты, уводят ли Вадджи насильственно женщин и девушек из их семей и принуждают ли их силой к тому, чтобы те проживали с ними?»

«Учитель, я слышал, что они не делают так».

«Ананда, покуда Вадджи не уводят насильственно женщин и девушек из их семей и не принуждают их силой к тому, чтобы те проживали с ними, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка.

(6) Ананда, слышал ли ты, чтобы Вадджи чтили, уважали, ценили, и почитали свои традиционные святилища, как те, что внутри [города], так и те, что снаружи, а также не пренебрегали бы праведными жертвоприношениями, что жертвовались ими в прошлом?»

«Учитель, я слышал, что они делают так».

«Ананда, покуда Вадджи чтят, уважают, ценят, и почитают свои традиционные святилища, как те, что внутри [города], так и те, что снаружи, а также не пренебрегают праведными жертвоприношениями, что жертвовались им в прошлом, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка.

(7) Ананда, слышал ли ты, чтобы Вадджи обеспечивали праведную защиту, убежище, охрану арахантам [с намерением]: «Как [сделать так], чтобы те араханты, которые ещё не пришли в наше царство, смогли бы прийти, а те араханты, которые уже пришли, смогли бы пребывать в умиротворении здесь?»

«Учитель, я слышал, что они делают так».

«Ананда, покуда Вадджи обеспечивают праведную защиту, убежище, охрану арахантам [с намерением]: «Как [сделать так], чтобы те араханты, которые ещё не пришли в наше царство, смогли бы прийти, а те араханты, которые уже пришли, смогли бы пребывать в умиротворении здесь?» — то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка».

Затем Благословенный обратился к брахману Вассакаре, главному министру Магадхи: «Однажды, брахман, я пребывал в Весали в Святилище Сарандады. Там я научил Вадджей этим семи принципам не-упадка. Покуда среди Вадджей длятся эти семь принципов не-упадка, и [покуда] Вадджи утверждены в них, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка».

Когда так было сказано, брахман Вассакара сказал Благословенному: «Мастер Готама, если бы Вадджи соблюдали бы даже один из этих принципов не-упадка, то в отношении них можно было бы ожидать только лишь возрастания, а не упадка. Что уж говорить, если они соблюдают все семь? Мастер Готама, царь Аджатасатту Ведехипутта из Магадхи не сможет завоевать Вадджей войной, если только не с помощью предательства или внутреннего раздора. А теперь, Мастер Готама, нам нужно идти. У нас много дел и обязанностей».

«Можешь отправляться, брахман, когда сочтёшь нужным».

И тогда брахман Вассакара, главный министр Магадхи, восхитившись и возрадовавшись словам Благословенного, поднялся со своего сиденья и ушёл.

АН 7.23Патхама апарихания сутта: Не-упадок (I)

редакция перевода: 01.02.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1013"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе на горе Утёс Ястребов. Там Благословенный обратился к монахам: «Монахи, я научу вас семи принципам не-упадка. Слушайте внимательно. Я буду говорить».

«Да, Учитель» — отвечали те монахи. Благословенный сказал:

«И каковы, монахи, семь принципов не-упадка?

(1) Покуда монахи часто собираются и часто проводят собрания, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка.

(2) Покуда монахи собираются в согласии, расходятся в согласии, управляют делами Сангхи в согласии, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка.

(3) Покуда монахи не предписывают чего-либо, что не было предписано или не отменяют того, что уже было предписано, но осуществляют и следуют правилам [монашеской] тренировки так, как они были предписаны, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка.

(4) Покуда монахи чтят, уважают, ценят, и почитают тех монахов, которые старцы, которые уже давно находятся [в монашестве], которые давно ушли в бездомную жизнь, которые отцы и вожаки Сангхи, и считают, что их [мнение] следует принимать во внимание, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка.

(5) Покуда монахи не попадают под управление возникшей жажды, что ведёт к новому существованию, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка.

(6) Покуда монахи настроены на [проживание] в лесных обиталищах, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка.

(7) Покуда каждый монах будет утверждать осознанность [с намерением]: «Как [сделать так], чтобы хорошо себя ведущие товарищи-монахи, которые ещё не пришли сюда, смогли бы прийти, а те хорошо себя ведущие товарищи-монахи, которые уже пришли, смогли бы пребывать в умиротворении здесь?» — то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка.

Монахи, покуда среди монахов длятся эти семь принципов не-упадка, и [покуда] монахи утверждены в них, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка».

АН 7.24Дутия апарихания сутта: Не-упадок (II)

редакция перевода: 04.02.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1014"

[Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас семи принципам не-упадка. Слушайте внимательно. Я буду говорить».

«Да, Учитель» — отвечали те монахи. Благословенный сказал:

«И каковы, монахи, семь принципов не-упадка?

(1) Покуда монахи не наслаждаются работой, не находят наслаждения в работе, не предаются наслаждению работой, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка.

(2) Покуда монахи не наслаждаются разговорами, не находят наслаждения в разговорах, не предаются наслаждению разговорами, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка.

(3) Покуда монахи не наслаждаются сном, не находят наслаждения в сне, не предаются наслаждению сном, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка.

(4) Покуда монахи не наслаждаются компанией, не находят наслаждения в компании, не предаются наслаждению компанией, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка.

(5) Покуда у монахов нет порочных желаний, и порочные желания не управляют ими, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка.

(6) Покуда монахи не общаются с плохими друзьями, с плохими спутниками, с плохими товарищами, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка.

(7) Покуда монахи не останавливаются посреди пути [в своём развитии] в отношении некоторых малых отличительных достижений^{628}, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка.

Монахи, покуда среди монахов продолжаются эти семь принципов не-упадка, и [покуда] монахи утверждены в них, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка».

АН 7.25Татия апарихания сутта: Не-упадок (III)

редакция перевода: 15.07.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1015"

[Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас семи принципам не-упадка. Слушайте внимательно. Я буду говорить».

«Да, Учитель» — отвечали те монахи. Благословенный сказал:

«И каковы, монахи, семь принципов не-упадка?

(1) Покуда монахи наделены верой, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка.

(2) Покуда монахи имеют чувство стыда…

(3) Покуда монахи имеют боязнь совершить проступок…

(4) Покуда монахи учёные [в Дхамме]…

(5) Покуда монахи усердны…

(6) Покуда монахи осознанны…

(7) Покуда монахи мудры, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка.

Монахи, покуда среди монахов продолжаются эти семь принципов не-упадка, и [покуда] монахи утверждены в них, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка».

АН 7.26Чатуттха апарихания сутта: Не-упадок (IV)

редакция перевода: 15.07.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1015"

[Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас семи принципам не-упадка. Слушайте внимательно. Я буду говорить».

«Да, Учитель» — отвечали те монахи. Благословенный сказал:

«И каковы, монахи, семь принципов не-упадка?

(1) Покуда монахи развивают осознанность как фактор просветления, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка.

(2) Покуда монахи развивают исследование феноменов как фактор просветления…

(3) Покуда монахи развивают усердие как фактор просветления…

(4) Покуда монахи развивают восторг как фактор просветления…

(5) Покуда монахи развивают безмятежность как фактор просветления…

(6) Покуда монахи развивают сосредоточение как фактор просветления…

(7) Покуда монахи развивают невозмутимость как фактор просветления, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка.

Монахи, покуда среди монахов продолжаются эти семь принципов не-упадка, и [покуда] монахи утверждены в них, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка».

АН 7.27Паньчама апарихания сутта: Не-упадок (V)

редакция перевода: 04.02.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1016"

[Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас семи принципам не-упадка. Слушайте внимательно. Я буду говорить».

«Да, Учитель» — отвечали те монахи. Благословенный сказал:

«И каковы, монахи, семь принципов не-упадка?

(1) Покуда монахи развивают восприятие непостоянства, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка.

(2) Покуда монахи развивают восприятие безличностности…

(3) Покуда монахи развивают восприятие непривлекательности…

(4) Покуда монахи развивают восприятие опасности…

(5) Покуда монахи развивают восприятие оставления…

(6) Покуда монахи развивают восприятие бесстрастия…

(7) Покуда монахи развивают восприятие прекращения, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка^{629}.

Монахи, покуда среди монахов продолжаются эти семь принципов не-упадка, и [покуда] монахи утверждены в них, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка».

АН 7.28Секха апарихания сутта: Не-упадок ученика

редакция перевода: 04.02.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1016"

[Благословенный сказал]: «Монахи, эти семь качеств ведут к упадку монаха, который является учеником^{630}. Какие семь?

* (1) наслаждение работой,

* (2) наслаждение разговорами,

* (3) наслаждение сном,

* (4) наслаждение компанией,

* (5) отсутствие охраны дверей органов чувств,

* (6) отсутствие умеренности в еде;

* (7) и когда в отношении Сангхи есть некие дела, которые [должны разрешаться] в Сангхе, монах не размышляет так: «В Сангхе есть старцы, которые уже давно находятся [в монашестве], которые давно ушли в бездомную жизнь, ответственные, которые возьмут ответственность за эти [дела]». [И вместо этого] он сам берётся за них.

Эти семь качеств ведут к упадку монаха, который является учеником.

Монахи, эти семь качеств ведут к не-упадку монаха, который является учеником. Какие семь? Не наслаждение работой… разговорами… сном… компанией, охрана дверей органов чувств, умеренность в еде; и когда в отношении Сангхи есть некие дела, которые [должны разрешаться] в Сангхе, монах размышляет так: «В Сангхе есть старцы, которые уже давно находятся [в монашестве], которые давно ушли в бездомную жизнь, ответственные, которые возьмут ответственность за эти [дела]». Он не берётся за них сам.

Эти семь качеств ведут к не-упадку монаха, который является учеником».

АН 7.29Упасака апарихания сутта: Не-упадок мирянина

редакция перевода: 04.02.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1017"

[Благословенный сказал]: «Монахи, эти семь вещей ведут к упадку мирянина. Какие семь?

(1) Он перестаёт посещать монахов. (2) Он пренебрегает слушанием благой Дхаммы. (3) Он не тренируется в высшем нравственном поведении. (4) Он полон подозрений по отношению к монахам, будь они старцами или только что получившими посвящение, или теми, что [по старшинству в монашестве] находятся между [ними]. (5) Он слушает Дхамму с умом, настроенным на критику, выискивая в ней изъяны. (6) Он ищет того, кому можно было бы сделать подношения, среди внешних [по отношению к Дхамме] людей. (7) Он вначале совершает дела, [приносящие заслуги], там^{631}.

Эти семь качеств вещей к упадку мирянина.

Эти [иные] семь вещей ведут к не-упадку мирянина. Какие семь?

Он не перестаёт посещать монахов. Он не пренебрегает слушанием благой Дхаммы. Он тренируется в высшем нравственном поведении. Он полон уверенности по отношению к монахам, будь они старцами или только что получившими посвящение, или теми, что [по старшинству в монашестве] находятся между [ними]. Он слушает Дхамму с умом, не настроенным на критику, не выискивая в ней изъянов. Он не ищет того, кому можно было бы сделать подношения, среди внешних [по отношению к Дхамме] людей. Он не совершает дела, [приносящие заслуги], вначале там.

Эти семь вещей ведут к не-упадку мирянина». [И далее он добавил]:

«Мирянин, [монахов] что не навещает,

Которые [уже] развили себя;

Когда благородных учений не слышит,

И нравственность высшую не тренирует;

Когда подозрений [он полон] к монахам,

И в сих [подозрениях] лишь возрастает;

И Дхамму благую послушать желает

С умом, что на критику был лишь настроен;

Мирянин, который вначале подыщет

Достойных даров посреди чужаков,

И после, вначале он предпринимает

Свершение дел благотворных у них:

Вот эти семь принципов чудно изложенных,

Сказано было, к упадку ведут.

Будды приверженец, склонный к подобному,

От благой Дхаммы себя отлучит.

Мирянин, [монахов] что навещает,

Которые [уже] развили себя;

И благородную Дхамму он слушает,

Нравственность высшую он тренирует;

Когда он доверия [полон] к монахам,

И в этом [доверии] лишь возрастает;

И Дхамму благую послушать желает

С умом, что не ищет [в сей Дхамме] изъянов,

Мирянин, который вначале не ищет

Достойных даров посреди чужаков,

А сразу берётся за осуществление,

[Свершение] дел благотворных вот здесь:

Вот эти семь принципов чудно изложенных,

Сказано было, ведут к не-упадку.

Будды приверженец, склонный к подобному,

От благой Дхаммы не отпадёт».

АН 7.30-31Сутты

редакция перевода: 15.07.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1018"

(сутты идентичны предыдущей АН 7.29, но вместо фразы "семь вещей ведут к упадку / не-упадку мирянина", в этих суттах, соответственно, идут фразы: "семь неудач / семь успехов мирянина" и "семь видов краха / семь побед мирянина". Кроме того, в АН 7.30 нет стиха, а в АН 7.31 он есть, в точности такой же, как в АН 7.29)

IV. Божества

АН 7.32Аппамада сутта: Прилежание

редакция перевода: 04.02.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1018"

И когда наступила глубокая ночь, некий дэва, [обладающий] поразительной красотой, освещая всю рощу Джеты, подошёл к Благословенному, поклонился ему, встал рядом и сказал Благословенному:

«Господин, есть эти семь качеств, что ведут к не-упадку монаха. Какие семь?

* (1) уважение к Учителю,

* (2) уважение к Дхамме,

* (3) уважение к Сангхе,

* (4) уважение к практике,

* (5) уважение к сосредоточению,

* (6) уважение к прилежанию,

* (7) уважение к гостеприимству.

Эти семь качеств ведут к не-упадку монаха».

Так сказал тот дэва. Учитель одобрил. И тогда тот дэва, [думая]: «Учитель согласен со мной», поклонился Благословенному и, обойдя его с правой стороны, прямо там и исчез.

И по истечении ночи Благословенный обратился к монахам: «Прошлой ночью, монахи, когда наступила глубокая ночь, некий дэва, [обладающий] поразительной красотой… и сказал мне: «Господин, есть эти семь качеств, что ведут к не-упадку монаха. Какие семь? Уважение к Учителю… к гостеприимству. Эти семь качеств ведут к не-упадку монаха». Так сказал тот дэва. Затем это божество поклонилось мне, обошло меня с правой стороны, и прямо там и исчезло». [И далее он добавил]:

«Он уважителен к Учителю,

И Дхамму уважает он,

И глубоко [монахов] Сангху чтит.

Старательный, он ценит сосредоточение,

И уважение глубокое имеет к тренировке,

Как чтит и прилежание,

Как чтит гостеприимство:

Такой монах не сможет больше пасть,

Так как к ниббане близок он».

АН 7.33Хири сутта: Стыд

редакция перевода: 04.02.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1019"

[Благословенный сказал]: «Прошлой ночью, монахи, когда наступила глубокая ночь, некий дэва, [обладающий] поразительной красотой, освещая всю рощу Джеты, подошёл ко мне, поклонился, встал рядом, и сказал мне: «Господин, есть эти семь качеств, что ведут к не-упадку монаха. Какие семь?

* (1) уважение к Учителю,

* (2) уважение к Дхамме,

* (3) уважение к Сангхе,

* (4) уважение к практике,

* (5) уважение к сосредоточению,

* (6) уважение к чувству стыда,

* (7) уважение к боязни совершить проступок.

Эти семь качеств ведут к не-упадку монаха». Так сказал тот дэва. Затем это божество поклонилось мне, обошло меня с правой стороны, и прямо там и исчезло». [И далее он добавил]:

«Он уважителен к Учителю,

И Дхамму уважает он,

И глубоко [монахов] Сангху чтит.

Старательный, он ценит сосредоточение,

И уважение глубокое имеет к тренировке,

Он наделён стыдом, боязнью совершить проступок,

Выказывает он почтение и выражает уважение:

Такой монах не сможет больше пасть,

Так как к ниббане близок он».

АН 7.34Патхама совачассата сутта: Легко исправить (I)

редакция перевода: 04.02.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1020"

[Благословенный сказал]: «Прошлой ночью, монахи, когда наступила глубокая ночь, некий дэва, [обладающий] поразительной красотой, освещая всю рощу Джеты, подошёл ко мне, поклонился, встал рядом и сказал мне: «Господин, есть эти семь качеств, что ведут к не-упадку монаха. Какие семь?

* (1) уважение к Учителю,

* (2) уважение к Дхамме,

* (3) уважение к Сангхе,

* (4) уважение к практике,

* (5) уважение к сосредоточению,

* (6) его легко исправить,

* (7) дружба с хорошими друзьями.

Эти семь качеств ведут к не-упадку монаха». Так сказал тот дэва. Затем это божество поклонилось мне, обошло меня с правой стороны, и прямо там и исчезло». [И далее он добавил]:

«Он уважителен к Учителю,

И Дхамму уважает он,

И глубоко [монахов] Сангху чтит.

Старательный, он ценит сосредоточение,

И уважение глубокое имеет к тренировке,

Заводит он друзей хороших,

[Помимо прочего], его легко исправить,

Выказывает он почтение и выражает уважение:

Такой монах не сможет больше пасть,

Так как к ниббане близок он».

АН 7.35Дутия совачассата сутта: Легко исправить (II)

редакция перевода: 04.02.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1021"

[Благословенный сказал]: «Прошлой ночью, монахи, когда наступила глубокая ночь, некий дэва, [обладающий] поразительной красотой, освещая всю рощу Джеты, подошёл ко мне, поклонился, встал рядом и сказал мне: «Господин, есть эти семь качеств, что ведут к не-упадку монаха. Какие семь?

* (1) уважение к Учителю,

* (2) уважение к Дхамме,

* (3) уважение к Сангхе,

* (4) уважение к практике,

* (5) уважение к сосредоточению,

* (6) его легко исправить,

* (7) дружба с хорошими друзьями.

Эти семь качеств ведут к не-упадку монаха». Так сказал тот дэва. Затем это божество поклонилось мне, обошло меня с правой стороны, и прямо там и исчезло».

Когда так было сказано, Достопочтенный Сарипутта обратился к Благословенному: «Учитель, я так понимаю в подробностях значение того, что было сказано Благословенным вкратце. Вот монах сам чтит Учителя и восхваляет почитание Учителя. Он побуждает других монахов, которые не чтят Учителя, развивать почтение к Учителю и, в должный момент, искренне и правдиво, он восхваляет тех монахов, которые чтят Учителя. Он сам чтит Дхамму… Сангху… практику… сосредоточение… его легко исправить… сам дружит с хорошими друзьями и восхваляет дружбу с хорошими друзьями. Он побуждает других монахов, которые не имеют хороших друзей, найти хороших друзей и, в должный момент, искренне и правдиво, он восхваляет тех монахов, у которых есть хорошие друзья. Вот каким образом, Учитель, я понимаю в подробностях значение того, что было сказано Благословенным вкратце».

[Благословенный ответил]: «Хорошо, хорошо, Сарипутта! Хорошо, что ты понимаешь в подробностях значение того, что было сказано мной вкратце. Вот монах сам чтит… ^{632} …хорошие друзья. Вот как следует понимать, Сарипутта, подробное значение того, что было сказано мной вкратце».

АН 7.36Патхама митта сутта: Друг (I)

редакция перевода: 16.07.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1021"

[Благословенный сказал]: «Монахи, следует общаться с другом, который наделён этими семью факторами. Какими семью?

* (1) Он даёт то, что трудно дать.

* (2) Он делает то, что трудно сделать.

* (3) Он терпеливо выносит то, что трудно вынести.

* (4) Он раскрывает тебе свои секреты.

* (5) Он хранит твои секреты.

* (6) Он не оставляет тебя, когда ты в беде.

* (7) Он не надменен по отношению к тебе.

Следует общаться с другом, который наделён этими семью факторами». [И далее он добавил]:

«Твой друг даёт, что трудно дать,

И делает, что трудно сделать.

Тебя прощает он за грубые слова

И терпит то, что вынести непросто.

Секретами своими делится с тобой,

Ну а твои секреты держит при себе.

Не убегает, если ты попал в беду,

Надменности к тебе не проявляет.

Тот человек, в котором качества все эти есть

И будет называться [настоящим] другом.

И если друга хочешь ты найти,

То вот такого человека следует искать».

АН 7.37Дутия митта сутта: Друг (II)

редакция перевода: 07.02.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1022"

[Благословенный сказал]: «Монахи, следует общаться с другом-монахом, который наделён этими семью факторами. Следует посещать его и прислуживать ему, даже если он прогоняет тебя. Какими семью?

* (1) Он мил и приятен.

* (2–3) Он уважаем и почитаем.

* (4) Он тот, кто говорит^{633}.

* (5) Когда с ним разговаривают, он терпелив.

* (6) Он ведёт глубокие беседы.

* (7) Он не заставляет тебя делать то, что неправильно».

[И далее он добавил]:

«Он мил, он уважаем, почитаем,

Он тот, кто говорит и терпелив в беседе.

Ведёт он разговоры о глубоком,

Неправильное делать не заставит.

Тот человек, в котором качества все эти есть,

И будет называться [настоящим] другом,

Сочувствующим и великодушным.

И даже если он прогонит вдруг тебя,

То, если друга хочешь ты найти,

То вот такого человека следует искать».

АН 7.38Патхама патисамбида сутта: Аналитические знания (I)

редакция перевода: 07.02.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1023"

[Благословенный сказал]: «Монахи, когда монах обладает семью качествами, он может вскоре реализовать для себя посредством прямого знания четыре аналитических знания^{634} и овладеть ими. Какими семью?

(1) Вот монах понимает в соответствии с действительностью: «Вот во мне умственная косность». (2) Или, когда ум сжат внутренне, он понимает в соответствии с действительностью: «Мой ум сжат внутренне». (3) Или когда его ум отвлечён вовне, он понимает в соответствии с действительностью: «Мой ум отвлечён вовне»^{635}. (4) Он знает чувства по мере того, как они возникают, по мере того, как пребывают, по мере того, как исчезают. (5) Он знает восприятия по мере того, как они возникают, по мере того, как пребывают, по мере того, как исчезают. (6) Он знает мысли по мере того, как они возникают, по мере того, как пребывают, по мере того, как исчезают^{636}. (7) И затем, в отношении качеств, которые уместные и неуместные, низшие и высшие, тёмные и яркие, а также [в отношении] их противоположностей, он хорошо ухватил причину^{637}, хорошо взялся за неё, хорошо изучил её, и хорошо проник в неё мудростью.

Когда он обладает этими семью качествами, монах может вскоре реализовать для себя посредством прямого знания четыре аналитических знания и овладеть ими».

АН 7.39Дутия патисамбида сутта: Аналитические знания (II)

редакция перевода: 07.02.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1023"

[Благословенный сказал]: «Монахи, когда он обладал семью качествами, Сарипутта реализовал для себя посредством прямого знания четыре аналитических знания и овладел ими. Какими семью?

(1) Вот Сарипутта понимал в соответствии с действительностью: «Вот во мне умственная косность». (2) Или, когда ум был сжат внутренне, он понимал в соответствии с действительностью: «Мой ум сжат внутренне». (3) Или когда его ум был отвлечён вовне, он понимал в соответствии с действительностью: «Мой ум отвлечён вовне». (4) Он знал чувства по мере того, как они возникают, по мере того, как пребывают, по мере того, как исчезают. (5) Он знал восприятия по мере того, как они возникают, по мере того, как пребывают, по мере того, как исчезают. (6) Он знал мысли по мере того, как они возникают, по мере того, как пребывают, по мере того, как исчезают. (7) И затем, в отношении качеств, которые уместные и неуместные, низшие и высшие, тёмные и яркие, а также [в отношении] их противоположностей, он хорошо ухватил причину, хорошо взялся за неё, хорошо изучил её и хорошо проник в неё мудростью.

Когда он обладал этими семью качествами, Сарипутта реализовал для себя посредством прямого знания четыре аналитических знания и овладел ими».

АН 7.40Патхама читтавасаваттана сутта: Владение (I)

редакция перевода: 16.07.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1024"

[Благословенный сказал]: «Монахи, обладая семью качествами, монах овладевает своим умом и не является слугой своего ума. Какими семью? Вот монах

* (1) умелый в сосредоточении,

* (2) умелый в достижении сосредоточения,

* (3) умелый в поддержании сосредоточения,

* (4) умелый в выходе из сосредоточения,

* (5) умелый в гибкости сосредоточения,

* (6) умелый в области сосредоточения,

* (7) умелый в решимости в отношении сосредоточения^{638}.

Обладая семью качествами, монах овладевает своим умом и не является слугой своего ума».

АН 7.41Дутия читтавасаваттана сутта: Владение (II)

редакция перевода: 16.07.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1024"

[Благословенный сказал]: «Монахи, обладая семью качествами, Сарипутта овладевает своим умом и не является слугой своего ума. Какими семью? Вот Сарипутта

* (1) умелый в сосредоточении,

* (2) умелый в достижении сосредоточения,

* (3) умелый в поддержании сосредоточения,

* (4) умелый в выходе из сосредоточения,

* (5) умелый в гибкости сосредоточения,

* (6) умелый в области сосредоточения,

* (7) умелый в решимости в отношении сосредоточения.

Обладая семью качествами, Сарипутта овладевает своим умом и не является слугой своего ума».

АН 7.42Патхама ниддаса ваттху сутта: Основания для "Без десяти" (I)

редакция перевода: 07.02.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1024"

Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда, утром, Достопочтенный Сарипутта оделся, взял чашу и одеяние, и вошёл в Саваттхи собирать подаяния. И тогда мысль пришла к нему: «Слишком рано ходить по Саваттхи для сбора подаяний. Что если я отправлюсь в парк странников-приверженцев иных учений?»

И тогда Достопочтенный Сарипутта отправился в парк странников-приверженцев иных учений. Он обменялся с теми странниками вежливыми приветствиями и после обмена вежливыми приветствиями и любезностями сел рядом. И в то время те странники собрались вместе, и по мере того как они сидели, следующая беседа случилась между ними: «Друзья, любой, кто живёт полной и чистой святой жизнью двенадцать лет, может называться монахом, который «без десяти».

И тогда Достопочтенный Сарипутта ни восхитился, ни отверг утверждений тех странников, но поднялся со своего сиденья и ушёл, [думая]: «Посмотрим, что Благословенный скажет об этом».

Затем, когда Достопочтенный Сарипутта походил по Саваттхи в поисках подаяний, после принятия пищи, вернувшись с хождения за подаяниями, он отправился к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Затем он обратился к Благословенному: «Вот же, Учитель, я утром оделся… по мере того, как они сидели, следующая беседа случилась между ними: «Друзья, любой, кто живёт полной и чистой святой жизнью двенадцать лет, может называться монахом, который «без десяти». Я ни восхитился, ни отверг утверждений тех странников, но поднялся со своего сиденья и ушёл, [думая]: «Посмотрим, что Благословенный скажет об этом». Учитель, возможно ли в этой Дхамме и Винае описать монаха как «без десяти», просто лишь сосчитав количество лет, [которые он уже провёл в монашестве]»?

«В этой Дхамме и Винае, Сарипутта, нет возможности описать монаха как «без десяти», просто лишь сосчитав количество лет. Сарипутта, есть семь оснований для [того, чтобы быть] «без десяти», которые я провозгласил после того, как реализовал их сам прямым знанием^{639}. Какие семь?

(1) Вот у монаха имеется сильное желание осуществлять [монашескую] тренировку, и он не теряет своей увлечённости осуществления тренировки в будущем. (2) У него сильное желание взяться за Дхамму, и он не теряет своей увлечённости взяться за Дхамму в будущем. (3) У него сильное желание устранять бесполезные мечтания, и он не теряет своей увлечённости устранять бесполезные мечтания в будущем. (4) У него сильное желание к затворничеству, и он не теряет своей увлечённости к затворничеству в будущем. (5) У него сильное желание зарождать усердие, и он не теряет своей увлечённости к зарождению усердия в будущем. (6) У него сильное желание [развивать] осознанность и бдительность, и он не теряет своей увлечённости к [развитию] осознанности и бдительности в будущем. (7) У него сильное желание проникнуть [в суть вещей] воззрением, и он не теряет своей увлечённости к проникновению [в суть вещей] воззрением в будущем. Таковы семь оснований для [того, чтобы быть] «без десяти», которые я провозгласил после того, как реализовал их сам прямым знанием.

Сарипутта, если монах обладает этими семью основаниями для [того, чтобы быть] «без десяти», то тогда, если он живёт полной и чистой святой жизнью двенадцать лет, он подходит для того, чтобы называться «без десяти». Также, если он живёт полной и чистой святой жизнью двадцать четыре года… тридцать шесть лет… сорок восемь лет, он подходит для того, чтобы называться «без десяти».

АН 7.43Дутия ниддаса ваттху сутта: Основания для "Без десяти" (II)

редакция перевода: 16.07.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1024"

(сутта идентична предыдущей АН 7.42 за исключением нескольких моментов: действие происходит в Косамби в Парке Гхоситы; вместо Сарипутты речь идёт об Ананде; и семь оснований другие):

…Какими семью? Вот монах обладает

* (1) верой,

* (2) чувством стыда,

* (3) боязнью совершить проступок,

* (4) он учёный [в Дхамме],

* (5) усердный,

* (6) осознанный,

* (7) мудрый.

Таковы семь оснований для [того, чтобы быть] «без десяти», которые я провозгласил после того, как реализовал их сам прямым знанием…

V. Великое жертвование

АН 7.44Винньянаттхити сутта: Месторасположения для сознания

редакция перевода: 07.02.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1026"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти семь месторасположений для сознания. Какие семь?

(1) Монахи, есть существа, которые различны в теле и различны в восприятии, такие как люди, некоторые дэвы, некоторые [существа] в нижних мирах. Таково первое месторасположение для сознания.

(2) Есть существа, которые различны в теле, но одинаковы в восприятии, такие как дэвы свиты Брахмы, которые перерождаются посредством первой [джханы]. Таково второе месторасположение для сознания.

(3) Есть существа, которые одинаковы в теле, но различны в восприятии, такие как дэвы лучезарного сияния. Таково третье месторасположение для сознания.

(4) Есть существа, которые одинаковы в теле и одинаковы в восприятии, такие как дэвы сверкающего великолепия. Таково четвёртое месторасположение для сознания.

(5) Есть существа, которые с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, с не-вниманием к восприятиям множественности, осознавая «пространство безгранично», относятся к сфере безграничного пространства. Таково пятое месторасположение для сознания.

(6) Есть существа, которые с полным преодолением сферы безграничного пространства, [воспринимая] «сознание безгранично», относятся к сфере безграничного сознания. Таково шестое месторасположение для сознания.

(7) Есть существа, которые с полным преодолением сферы безграничного сознания, [воспринимая] «здесь ничего нет», относятся к сфере отсутствия всего. Таково седьмое месторасположение для сознания.

Монахи, таковы семь месторасположений для сознания^{640}».

АН 7.45Самадхи париккхара сутта: Средства для сосредоточения

редакция перевода: 16.07.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1027"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти семь вспомогательных средств для сосредоточения. Какие семь?

* (1) Правильные воззрения,

* (2) Правильное устремление,

* (3) Правильная речь,

* (4) Правильные действия,

* (5) Правильные средства к жизни,

* (6) Правильное усилие,

* (7) Правильная осознанность.

Однонаправленность ума, наделённая этими семью факторами, называется благородным правильным сосредоточением «с его опорами», а также и «с его вспомогательными средствами»^{641}.

АН 7.46Агги сутта: Виды огня

редакция перевода: 16.07.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1027"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти семь видов огня. Какие семь?

* (1) огонь жажды,

* (2) огонь злобы,

* (3) огонь заблуждения,

* (4) огонь тех, кто достоин даров,

* (5) огонь домохозяина,

* (6) огонь тех, кто достоин подношений,

* (7) лесной огонь.

Таковы семь видов огня»^{642}.

АН 7.47Махаяннья сутта: Жертвоприношение

редакция перевода: 10.02.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1027"

Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда брахман Уггатасарира сделал приготовления для великого жертвоприношения. Пятьсот быков были приведены к [жертвенному] столбу для жертвоприношения. Пятьсот волов… пятьсот тёлок… пятьсот коз… пятьсот баранов были приведены к [жертвенному] столбу для жертвоприношения.

И тогда брахман Уггатасарира отправился к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями он сел рядом и сказал Благословенному:

«Я слышал, Мастер Готама, что зажжение жертвенного огня и воздвижение жертвенного столба приносят великий плод и пользу».

«Брахман, я также слышал об этом».

И во второй раз… и в третий раз брахман Уггатасарира сказал Благословенному: «Я слышал, Мастер Готама, что зажжение жертвенного огня и воздвижение жертвенного столба приносят великий плод и пользу».

«Брахман, я также слышал об этом».

«В таком случае, Мастер Готама и я — в полном и всецелом согласии».

Когда так было сказано, Достопочтенный Ананда обратился к брахману Уггатасарире: «Брахман, Татхагат нельзя спрашивать так: «Я слышал, Мастер Готама, что зажжение жертвенного огня и воздвижение жертвенного столба приносят великий плод и пользу». Татхагат нужно спрашивать [вот как]: «Господин, я хочу зажечь жертвенный огонь и воздвигнуть жертвенный столб. Пусть Благословенный посоветует мне, наставит меня так, чтобы это привело к моему благополучию и счастью на долгое время».

И тогда брахман Уггатасарира сказал Благословенному: «Мастер Готама, я хочу зажечь жертвенный огонь и воздвигнуть жертвенный столб. Пусть Мастер Готама посоветует мне, наставит меня так, чтобы это привело к моему благополучию и счастью на долгое время».

«Брахман, тот, кто зажигает жертвенный огонь и воздвигает жертвенный столб, ещё даже до жертвоприношения поднимает три неблагих ножа, которые имеют страдание своим исходом и результатом. Какие три? Телесный нож, словесный нож, умственный нож.

Брахман, тот, кто зажигает жертвенный огонь и воздвигает жертвенный столб, ещё даже до жертвоприношения зарождает такую мысль: «Пусть столько-то быков будут умерщвлены в жертвоприношении! Пусть столько-то волов… тёлок… коз… баранов будут умерщвлены в жертвоприношении!» Хотя [он думает]: «Совершу заслугу», он совершает злодеяние. Хотя [он думает]: «Совершу благое», он совершает неблагое. Хотя [он думает]: «Найду путь к благому уделу», он ищет путь к неблагому уделу. Тот, кто зажигает жертвенный огонь и воздвигает жертвенный столб, ещё даже до жертвоприношения поднимает этот первый неблагой нож — умственный, который имеет страдание своим исходом и результатом.

Далее, брахман, тот, кто зажигает жертвенный огонь и воздвигает жертвенный столб, ещё даже до жертвоприношения произносит такую речь: «Пусть столько-то быков будут умерщвлены в жертвоприношении! Пусть столько-то волов… тёлок… коз… баранов будут умерщвлены в жертвоприношении!» Хотя [он думает]: «Совершу заслугу», он совершает злодеяние. Хотя [он думает]: «Совершу благое», он совершает неблагое. Хотя [он думает]: «Найду путь к благому уделу», он ищет путь к неблагому уделу. Тот, кто зажигает жертвенный огонь и воздвигает жертвенный столб, ещё даже до жертвоприношения поднимает этот второй неблагой нож — словесный, который имеет страдание своим исходом и результатом.

Далее, брахман, тот, кто зажигает жертвенный огонь и воздвигает жертвенный столб, ещё даже до жертвоприношения вначале осуществляет приготовления, чтобы убить быков на жертвоприношении. Вначале он осуществляет приготовления, чтобы убить волов… тёлок… коз… баранов на жертвоприношении. Хотя [он думает]: «Совершу заслугу», он совершает злодеяние. Хотя [он думает]: «Совершу благое», он совершает неблагое. Хотя [он думает]: «Найду путь к благому уделу», он ищет путь к неблагому уделу. Тот, кто зажигает жертвенный огонь и воздвигает жертвенный столб, ещё даже до жертвоприношения поднимает этот третий неблагой нож — телесный, который имеет страдание своим исходом и результатом.

Брахман, тот, кто зажигает жертвенный огонь и воздвигает жертвенный столб, ещё даже до жертвоприношения поднимает эти три неблагих ножа, которые имеют страдание своим исходом и результатом.

(1–3) Есть, брахман, эти три вида огня, которые следует отбросить и избегать, и не следует взращивать. Какие три? Огонь жажды, огонь злобы, огонь заблуждения.

И почему огонь жажды следует отбросить и избегать, и не следует взращивать? Тот, кто возбуждён жаждой, одолеваем жаждой, с умом, охваченным ей, пускается в неблагое поведение телом, речью, и умом. В результате после распада тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. Поэтому этот огонь жажды следует отбросить и избегать, и не следует взращивать.

И почему огонь злобы… и почему огонь заблуждения следует отбросить и избегать, и не следует взращивать? Тот, кто заблуждается, одолеваем заблуждением, с умом, охваченным им, пускается в неблагое поведение телом, речью и умом. В результате после распада тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. Поэтому этот огонь заблуждения следует отбросить и избегать, и не следует взращивать.

Таковы три вида огня, которые следует отбросить и избегать, и не следует взращивать.

(4–6) Есть, брахман, эти три вида огня, которые следует надлежащим образом и с радостью поддерживать, чтить, уважать, ценить, и почитать. Какие три? Огонь тех, кто достоин даров, огонь домохозяина, огонь тех, кто достоин подношений.

И что такое огонь тех, кто достоин даров? Собственные отец и мать называются огнём тех, кто достоин даров. И почему? Потому что из них ты возник и произошёл. Поэтому этот огонь тех, кто достоин даров, следует надлежащим образом и с радостью поддерживать, чтить, уважать, ценить, и почитать.

И что такое огонь домохозяина? Собственные дети, жена, рабы, слуги и рабочие называются огнём домохозяина. Поэтому этот огонь домохозяина, следует надлежащим образом и с радостью поддерживать, чтить, уважать, ценить, и почитать.

И что такое огонь тех, кто достоин подношений? Те жрецы и отшельники, которые воздерживаются от опьянения и беспечности, которые утверждены в терпении и кротости, которые обуздывают себя, успокаивают себя, тренируют себя [для достижения] ниббаны — называются огнём тех, кто достоин подношений. Поэтому этот огонь тех, кто достоин подношений, следует надлежащим образом и с радостью поддерживать, чтить, уважать, ценить, и почитать.

Таковы, брахман, эти три вида огня, которые следует надлежащим образом и с радостью поддерживать, чтить, уважать, ценить, и почитать.

(7) Но, брахман, этот лесной огонь в определённое время следует зажигать, в определённое время за ним следует присматривать с невозмутимостью, в определённое время его нужно тушить, и в определённое время его нужно отводить».

«Великолепно, Мастер Готама! Великолепно Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме, и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь.

Мастер Готама, я отпускаю этих пятьсот быков и позволяю им жить. Я отпускаю этих пятьсот волов… пятьсот тёлок… пятьсот коз… пятьсот баранов и позволяю им жить. Пусть они едят зелёную траву, пьют прохладную воду, и наслаждаются прохладным ветерком».

АН 7.48Патхама саннья сутта: Восприятия (I)

редакция перевода: 10.02.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1031"

[Благословенный сказал]: «Монахи, эти семь восприятий, будучи развитыми и взращенными, приносят великий плод и пользу, завершаются в бессмертном и имеют бессмертное своим завершением. Какие семь?

* (1) восприятие непривлекательности;

* (2) восприятие смерти;

* (3) восприятие отвратительности еды;

* (4) Восприятие не-восхищения целым миром;

* (5) восприятие непостоянства;

* (6) восприятие страдательности в непостоянном;

* (7) восприятие безличности в страдательном.

Эти семь восприятий, будучи развитыми и взращенными, приносят великий плод и пользу, завершаются в бессмертном и имеют бессмертное своим завершением».

АН 7.49Дутия саннья сутта: Восприятия (II)

редакция перевода: 10.02.2014

Перевод с английского: SV

источник:

«Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1031«

[Благословенный сказал]: «Монахи, эти семь восприятий, будучи развитыми и взращенными, приносят великий плод и пользу, завершаются в бессмертном и имеют бессмертное своим завершением. Какие семь?

* восприятие непривлекательности;

* восприятие смерти;

* восприятие отвратительности еды;

* восприятие не-восхищения целым миром;

* восприятие непостоянства;

* восприятие страдательности в непостоянном;

* восприятие безличности в страдательном.

Эти семь восприятий, будучи развитыми и взращенными, приносят великий плод и пользу, завершаются в бессмертном и имеют бессмертное своим завершением.

(1) Так было сказано: «Восприятие непривлекательности, монахи, будучи развитым и взращенным, приносит великий плод и пользу, завершается в бессмертном, и имеет бессмертное своим завершением». Почему так было сказано?

Когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию непривлекательности, его ум избегает [темы] половых сношений, отворачивается от этого, откатывается от этого, и не тянется к этому. И либо невозмутимость, либо отвращение утверждаются в нём [в отношении этой темы]. Подобно тому, как петушиное перо или кусок сухожилия, брошенные в огонь, отворачиваются от него, откатываются от него, и не тянутся к нему, то точно также [происходит] и с [мыслями на тему] половых сношений, когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию непривлекательности.

Если, когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию непривлекательности, его ум склоняется к [теме] половых сношений, или же если он не избегает этого^{643}, ему следует осознавать: «Я не развил восприятие непривлекательности. Нет отличия между моим прежним состоянием и состоянием нынешним. Я не достиг плода развития». Так, он чётко понимает это. Но если, когда он часто пребывает с умом, приученным к восприятию непривлекательности, его ум избегает [темы] половых сношений, отворачивается от этого, откатывается от этого, и не тянется к этому; и либо невозмутимость, либо отвращение утверждаются в нём [в отношении этой темы], то ему следует осознавать: «Я развил восприятие непривлекательности. Существует разница между моим прежним состоянием и состоянием нынешним. Я достиг плода развития». Так, он чётко понимает это.

Когда так было сказано: «Восприятие непривлекательности… завершается в бессмертном, и имеет бессмертное своим завершением» — то вот почему так было сказано.

(2) Так было сказано: «Восприятие смерти, монахи, будучи развитым и взращенным, приносит великий плод и пользу, завершается в бессмертном, и имеет бессмертное своим завершением». Почему так было сказано?

Когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию смерти, его ум избегает привязанности к жизни, отворачивается от этого, откатывается от этого, и не тянется к этому. И либо невозмутимость, либо отвращение утверждаются в нём [в отношении этого]. Подобно тому, как петушиное перо или кусок сухожилия, брошенные в огонь, отворачиваются от него, откатываются от него, и не тянутся к нему, то точно также [происходит] и с привязанностью к жизни, когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию смерти.

Если, когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию смерти, его ум склоняется к привязанности к жизни, или же если он не избегает этого, ему следует осознавать: «Я не развил восприятие смерти. Нет отличия между моим прежним состоянием и состоянием нынешним. Я не достиг плода развития». Так, он чётко понимает это. Но если, когда он часто пребывает с умом, приученным к восприятию смерти, его ум избегает привязанности к жизни, отворачивается от этого, откатывается от этого, и не тянется к этому; и либо невозмутимость, либо отвращение утверждаются в нём [в отношении этого], то ему следует осознавать: «Я развил восприятие смерти. Существует разница между моим прежним состоянием и состоянием нынешним. Я достиг плода развития». Так, он чётко понимает это.

Когда так было сказано: «Восприятие смерти… завершается в бессмертном, и имеет бессмертное своим завершением» — то вот почему так было сказано.

(3) Так было сказано: «Восприятие отвратительности еды, монахи, будучи развитым и взращенным, приносит великий плод и пользу, завершается в бессмертном, и имеет бессмертное своим завершением». Почему так было сказано?

Когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию отвратительности еды, его ум избегает жажды ко вкусам, отворачивается от этого, откатывается от этого, и не тянется к этому. И либо невозмутимость, либо отвращение утверждаются в нём [в отношении этого]. Подобно тому, как петушиное перо или кусок сухожилия, брошенные в огонь, отворачиваются от него, откатываются от него, и не тянутся к нему, то точно также [происходит] и с жаждой ко вкусам, когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию отвратительности еды.

Если, когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию отвратительности еды, его ум склоняется к жажде ко вкусам, или же если он не избегает этого, ему следует осознавать: «Я не развил восприятие отвратительности еды. Нет отличия между моим прежним состоянием и состоянием нынешним. Я не достиг плода развития». Так, он чётко понимает это. Но если, когда он часто пребывает с умом, приученным к восприятию отвратительности еды, его ум избегает жажды ко вкусам, отворачивается от этого, откатывается от этого, и не тянется к этому; и либо невозмутимость, либо отвращение утверждаются в нём [в отношении этого], то ему следует осознавать: «Я развил восприятие отвратительности еды. Существует разница между моим прежним состоянием и состоянием нынешним. Я достиг плода развития». Так, он чётко понимает это.

Когда так было сказано: «Восприятие отвратительности еды… завершается в бессмертном, и имеет бессмертное своим завершением» — то вот почему так было сказано.

(4) Так было сказано: «Восприятие не-восхищения целым миром, монахи, будучи развитым и взращенным, приносит великий плод и пользу, завершается в бессмертном, и имеет бессмертное своим завершением». Почему так было сказано?

Когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию не-восхищения целым миром, его ум избегает мирских красивых вещей, отворачивается от этого, откатывается от этого, и не тянется к этому. И либо невозмутимость, либо отвращение утверждаются в нём [в отношении этого]. Подобно тому, как петушиное перо или кусок сухожилия, брошенные в огонь, отворачиваются от него, откатываются от него, и не тянутся к нему, то точно также [происходит и с влечением] к мирским красивым вещам, когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию не-восхищения целым миром.

Если, когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию не-восхищения целым миром, его ум склоняется к мирским красивым вещам, или же если он не избегает этого, ему следует осознавать: «Я не развил восприятие не-восхищения целым миром. Нет отличия между моим прежним состоянием и состоянием нынешним. Я не достиг плода развития». Так, он чётко понимает это. Но если, когда он часто пребывает с умом, приученным к восприятию не-восхищения целым миром, его ум избегает мирских красивых вещей, отворачивается от этого, откатывается от этого, и не тянется к этому; и либо невозмутимость, либо отвращение утверждаются в нём [в отношении этого], то ему следует осознавать: «Я развил восприятие не-восхищения целым миром. Существует разница между моим прежним состоянием и состоянием нынешним. Я достиг плода развития». Так, он чётко понимает это.

Когда так было сказано: «Восприятие не-восхищения целым миром… завершается в бессмертном, и имеет бессмертное своим завершением» — то вот почему так было сказано.

(5) Так было сказано: «Восприятие непостоянства, монахи, будучи развитым и взращенным, приносит великий плод и пользу, завершается в бессмертном, и имеет бессмертное своим завершением». Почему так было сказано?

Когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию непостоянства, его ум избегает обретений, славы, и похвалы, отворачивается от этого, откатывается от этого, и не тянется к этому. И либо невозмутимость, либо отвращение утверждаются в нём [в отношении этого]. Подобно тому, как петушиное перо или кусок сухожилия, брошенные в огонь, отворачиваются от него, откатываются от него, и не тянутся к нему, то точно также [происходит] и с [желанием] обретений, славы, и похвалы, когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию непостоянства.

Если, когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию непостоянства, его ум склоняется к обретениям, славе, и похвале, или же если он не избегает этого, ему следует осознавать: «Я не развил восприятие непостоянства. Нет отличия между моим прежним состоянием и состоянием нынешним. Я не достиг плода развития». Так, он чётко понимает это. Но если, когда он часто пребывает с умом, приученным к восприятию непостоянства, его ум избегает обретений, славы, и похвалы, отворачивается от этого, откатывается от этого, и не тянется к этому; и либо невозмутимость, либо отвращение утверждаются в нём [в отношении этого], то ему следует осознавать: «Я развил восприятие непостоянства. Существует разница между моим прежним состоянием и состоянием нынешним. Я достиг плода развития». Так, он чётко понимает это.

Когда так было сказано: «Восприятие непостоянства… завершается в бессмертном, и имеет бессмертное своим завершением» — то вот почему так было сказано.

(6) Так было сказано: «Восприятие страдательности в непостоянном, монахи, будучи развитым и взращенным, приносит великий плод и пользу, завершается в бессмертном, и имеет бессмертное своим завершением». Почему так было сказано?

Когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию страдательности в непостоянном, острое восприятие опасности утверждается в нём в отношении бездельничанья, лени, расслабленности, беспечности, отсутствия усердия, легкомыслия, подобно [восприятию опасности] убийцы с мечом наизготове.

Если, когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию страдательности в непостоянном, острое восприятие опасности не утверждается в нём в отношении бездельничанья… с мечом наизготове, то ему следует осознавать: «Я не развил восприятие страдательности в непостоянном. Нет отличия между моим прежним состоянием и состоянием нынешним. Я не достиг плода развития». Так, он чётко понимает это. Но если, когда он часто пребывает с умом, приученным к восприятию страдательности в непостоянном, острое восприятие опасности утверждается в нём в отношении бездельничанья… с мечом наизготове — то ему следует осознавать: «Я развил восприятие страдательности в непостоянном. Существует разница между моим прежним состоянием и состоянием нынешним. Я достиг плода развития». Так, он чётко понимает это.

Когда так было сказано: «Восприятие страдательности в непостоянном… завершается в бессмертном, и имеет бессмертное своим завершением» — то вот почему так было сказано.

(7) Так было сказано: «Восприятие безличностности в страдательном, монахи, будучи развитым и взращенным, приносит великий плод и пользу, завершается в бессмертном, и имеет бессмертное своим завершением». Почему так было сказано?

Когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию безличностности в страдательном, его ум лишён «сотворения Я» и «сотворения Моего», а также самомнения в отношении этого сознающего тела и всех внешних объектов. Он преодолел разграничения, он умиротворённый и хорошо освобождённый.

Если, когда монах часто пребывает с умом, приученным к восприятию безличностности в страдательном, его ум не лишён «сотворения Я» и «сотворения Моего», а также самомнения в отношении этого сознающего тела и всех внешних объектов, и если он не преодолел разграничения, не стал умиротворённым и хорошо освобождённым, то ему следует осознавать: «Я не развил восприятие безличностности в страдательном. Нет отличия между моим прежним состоянием и состоянием нынешним. Я не достиг плода развития». Так, он чётко понимает это. Но если, когда он часто пребывает с умом, приученным к восприятию безличностности в страдательном, его ум его ум лишён «сотворения Я»… и хорошо освобождённый — то ему следует осознавать: «Я развил восприятие безличностности в страдательном. Существует разница между моим прежним состоянием и состоянием нынешним. Я достиг плода развития». Так, он чётко понимает это.

Когда так было сказано: «Восприятие безличностности в страдательном… завершается в бессмертном, и имеет бессмертное своим завершением» — то вот почему так было сказано.

Эти семь восприятий, монахи, будучи развитыми и взращенными, приносят великий плод и пользу, завершаются в бессмертном и имеют бессмертное своим завершением».

АН 7.50Метхуна сутта: Половая связь

редакция перевода: 10.02.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1038"

И тогда брахман Джануссони подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал ему: «Заявляет ли также Мастер Готама и о том, что ведёт целомудренную жизнь?»

«Если бы, брахман, кто-либо правдиво говорил бы обо мне: «Он живёт полной и чистой целомудренной жизнью — цельной, безукоризненной, безупречной, незапятнанной», то в точности обо мне он мог бы сказать так. Ведь я живу полной и чистой целомудренной жизнью — цельной, безукоризненной, безупречной, незапятнанной».

«Но что, Мастер Готама, является брешью, изъяном, несовершенством, пятном целомудренной жизни?»

(1) «Брахман, бывает так, когда некий жрец или отшельник, заявляя о том, что он идеально целомудренный, действительно не вступает в половую связь с женщинами. Но он соглашается, чтобы они его тёрли, делали массаж, купали, растирали. Он лелеет это, желает этого, находит в этом удовлетворение. Такова брешь, изъян, несовершенство, пятно целомудренной жизни. Такой [человек] зовётся тем, кто живёт нечистой целомудренной жизнью. Он тот, кто опутан узами сексуальности. Он не свободен от рождения, старости и смерти, от печали, стенания, боли, уныния и отчаяния. Он не свободен от страданий, я говорю тебе.

(2) Далее, бывает так, когда некий жрец или отшельник, заявляя о том, что он идеально целомудренный, действительно не вступает в половую связь с женщинами. И он не соглашается, чтобы они его тёрли, делали массаж, купали, растирали. Но он шутит с ними, играется с ними, забавляется с ними. Такова брешь… не свободен от страданий, я говорю тебе.

(3) Далее, бывает так, когда некий жрец или отшельник, заявляя о том, что он идеально целомудренный, действительно не вступает в половую связь с женщинами. Он не соглашается, чтобы они его тёрли, делали массаж, купали, растирали. Он не шутит с ними, не играется с ними, не забавляется с ними. Но он вглядывается и пристально смотрит прямо им в глаза. Такова брешь… не свободен от страданий, я говорю тебе.

(4) Далее, бывает так, когда некий жрец или отшельник, заявляя о том, что он идеально целомудренный, действительно не вступает в половую связь с женщинами. Он не соглашается, чтобы они его тёрли, делали массаж, купали, растирали. Он не шутит с ними, не играется с ними, не забавляется с ними. Он не вглядывается и не смотрит пристально прямо им в глаза. Но он подслушивает за стеной или крепостным валом их голоса: то, как они смеются, разговаривают, поют или рыдают. Такова брешь… не свободен от страданий, я говорю тебе.

(5) Далее, бывает так, когда некий жрец или отшельник, заявляя о том, что он идеально целомудренный, действительно не вступает в половую связь с женщинами. Он не соглашается, чтобы они его тёрли, делали массаж, купали, растирали. Он не шутит с ними, не играется с ними, не забавляется с ними. Он не вглядывается и не смотрит пристально прямо им в глаза. Он не подслушивает за стеной или крепостным валом их голоса: то, как они смеются, разговаривают, поют или рыдают. Но он памятует о смехе, разговорах, и заигрываниях с ними в прошлом. Такова брешь… не свободен от страданий, я говорю тебе.

(6) Далее, бывает так, когда некий жрец или отшельник, заявляя о том, что он идеально целомудренный, действительно не вступает в половую связь с женщинами. Он не соглашается, чтобы они его тёрли, делали массаж, купали, растирали. Он не шутит с ними, не играется с ними, не забавляется с ними. Он не вглядывается и не смотрит пристально прямо им в глаза. Он не подслушивает за стеной или крепостным валом их голоса: то, как они смеются, разговаривают, поют или рыдают. Он не памятует о смехе, разговорах, и заигрываниях с ними в прошлом. Но он смотрит на то, как домохозяин или сын домохозяина наслаждается, будучи наделённым и обеспеченным пятью нитями чувственных удовольствий. Такова брешь… не свободен от страданий, я говорю тебе.

(7) Далее, бывает так, когда некий жрец или отшельник, заявляя о том, что он идеально целомудренный, действительно не вступает в половую связь с женщинами. Он не соглашается, чтобы они его тёрли, делали массаж, купали, растирали. Он не шутит с ними, не играется с ними, не забавляется с ними. Он не вглядывается и не смотрит пристально прямо им в глаза. Он не подслушивает за стеной или крепостным валом их голоса: то, как они смеются, разговаривают, поют или рыдают. Он не памятует о смехе, разговорах, и заигрываниях с ними в прошлом. Он не смотрит на то, как домохозяин или сын домохозяина наслаждается, будучи наделённым и обеспеченным пятью нитями чувственных удовольствий. Но он ведёт святую жизнь ради [будущего перерождения] среди некоей группы божеств, [думая]: «Благодаря этой нравственности или обету или аскезе или святой жизни я стану дэвом или одним [из свиты] дэвов». Он лелеет это, желает этого, находит в этом удовлетворение. Такова брешь, изъян, несовершенство, пятно целомудренной жизни. Такой [человек] зовётся тем, кто живёт нечистой целомудренной жизнью. Он тот, кто опутан узами сексуальности. Он не свободен от рождения, старости и смерти, от печали, стенания, боли, уныния и отчаяния. Он не свободен от страданий, я говорю тебе.

Покуда, брахман, я видел, что я не отбросил тех или иных из этих семи уз сексуальности, я не заявлял о том, что пробудился в непревзойдённое совершенное просветление в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей. Но когда я увидел, что не было даже и одних из этих семи уз сексуальности, которых я бы не отбросил, тогда я заявил, что пробудился в непревзойдённое совершенное просветление в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей. Знание и видение возникли во мне: «Непоколебимо моё освобождение ума. Это моё последнее рождение. Не будет более нового существования».

Когда так было сказано, брахман Джануссони сказал Благословенному: «Великолепно, Мастер Готама! Великолепно Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме, и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь».

АН 7.51Самйога сутта: Единение

редакция перевода: 14.02.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1039"

[Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас изложению Дхаммы на предмет единения и разъединения. Слушайте внимательно, я буду говорить».

«Да, Учитель» — отвечали те монахи. Благословенный сказал:

«И каково изложение Дхаммы на предмет единения и разъединения?

Монахи, женщина уделяет внимание внутренне своим

* (1) женским качествам,

* (2) женскому поведению,

* (3) женской внешности,

* (4) женским аспектам,

* (5) женским желаниям,

* (6) женскому голосу,

* (7) женскому наведению красоты.

Она пробуждает интерес к этому и наслаждается этим. Пробуждая к этому интерес и наслаждаясь этим, она уделяет внимание внешне мужским качествам [мужчины], его мужскому поведению, его мужской внешности, его мужским аспектам, его мужским желаниям, его мужскому голосу, его мужскому наведению красоты. Она пробуждает интерес к этому и наслаждается этим. Пробуждая к этому интерес и наслаждаясь этим, она желает единения [с ним] внешне, а также желает удовольствия и радости, что возникают от такого единения. Существа, которые наслаждаются собственной женственностью, вступают в единение с мужчиной. Вот каким образом женщина не преодолевает своей женственности.

Монахи, мужчина уделяет внимание внутренне своим

* мужским качествам,

* мужскому поведению,

* мужской внешности,

* мужским аспектам,

* мужским желаниям,

* мужскому голосу,

* мужскому наведению красоты.

Он пробуждает интерес к этому и наслаждается этим. Пробуждая к этому интерес и наслаждаясь этим, он уделяет внимание внешне женским качествам [женщины], её женскому поведению, её женской внешности, её женским аспектам, её женским желаниям, её женскому голосу, её женскому наведению красоты. Он пробуждает интерес к этому и наслаждается этим. Пробуждая к этому интерес и наслаждаясь этим, он желает единения [с ней] внешне, а также желает удовольствия и радости, что возникают от такого единения. Существа, которые наслаждаются собственной мужественностью, вступают в единение с женщиной. Вот каким образом мужчина не преодолевает своей мужественности.

Вот как происходит единение. А как происходит разъединение?

Монахи, женщина не уделяет внимание внутренне своим женским качествам… наведению красоты. Она не пробуждает интерес к этому и не наслаждается этим. Не пробуждая к этому интерес и не наслаждаясь этим, она не уделяет внимание внешне мужским качествам… его мужскому наведению красоты. Она не пробуждает интерес к этому и не наслаждается этим. Не пробуждая к этому интерес и не наслаждаясь этим, она не желает единения [с ним] внешне, а также не желает удовольствия и радости, что возникают от такого единения. Существа, которые не наслаждаются собственной женственностью, отсоединяются от мужчин. Вот каким образом женщина преодолевает свою женственность.

Монахи, мужчина не уделяет внимание внутренне своим мужским качествам… мужскому наведению красоты. Он не пробуждает интерес к этому и не наслаждается этим. Не пробуждая к этому интерес и не наслаждаясь этим, он не уделяет внимание внешне женским качествам [женщины], её женскому поведению… наведению красоты. Он не пробуждает интерес к этому и не наслаждается этим. Не пробуждая к этому интерес и не наслаждаясь этим, он не желает единения [с ней] внешне, а также не желает удовольствия и радости, что возникают от такого единения. Существа, которые не наслаждаются собственной мужественностью, отсоединяются от женщин. Вот каким образом мужчина преодолевает свою мужественность.

Вот как происходит разъединение. Монахи, таково изложение Дхаммы на предмет единения и разъединения».

АН 7.52Дана сутта: Даяние

редакция перевода: 24.07.2013

Перевод с английского: SV

источник:

www.accesstoinsight.org

Я слышал, что однажды Благословенный пребывал в Чампе на берегу озера Гаггары. И большая группа мирян из Чампы пришла к Достопочтенному Сарипутте и, по прибытии, поклонившись ему, они сели рядом. Сидя там, они обратились к Достопочтенному Сарипутте: «Давно у нас не было возможности, Достопочтенный, послушать Дхамму из уст самого Благословенного. Было бы хорошо, если бы мы могли послушать Дхамму из уст самого Благословенного».

«В таком случае, друзья, приходите в следующий день Упосатхи, и, возможно, вы услышите Дхамму из уст самого Благословенного».

«Как скажете, Достопочтенный» — ответили миряне из Чампы Достопочтенному Сарипутте. Поднявшись со своих сидений, поклонившись ему и обойдя его с правой стороны, они ушли.

Затем в следующий день Упосатхи миряне из Чампы пришли к Достопочтенному Сарипутте и, по прибытии, поклонившись ему, встали рядом. Тогда Достопочтенный Сарипутта вместе с мирянами из Чампы отправился к Благословенному и, по прибытии, поклонившись ему, сел рядом. Затем Достопочтенный Сарипутта обратился к Благословенному: «Может ли быть так, что когда человек даёт какой-либо дар, это не приносит большого плода, большой пользы, тогда как другой человек даёт точно такой же дар, и это приносит большой плод, большую пользу?»

«Да, Сарипутта, может быть так, что когда человек даёт какой-либо дар, это не приносит большого плода, большой пользы, тогда как другой человек даёт точно такой же дар, и это приносит большой плод, большую пользу».

«Учитель, в чём условие, в чём причина, почему человек даёт какой-либо дар, и это не приносит большого плода, большой пользы, тогда как другой человек даёт точно такой же дар, и это приносит большой плод, большую пользу?»

(1) «Сарипутта, бывает так, что человек преподносит дар ради собственной выгоды, с умом, устремлённым [к получению выгоды], ищет для себя накопления [благих заслуг] [с мыслью]: «Я буду наслаждаться этим после смерти». Он даёт свой дар — еду, питьё, одежду или средство передвижения; гирлянду, благовония и мази; постельные принадлежности, кров, лампу — жрецу или отшельнику. Как ты думаешь, Сарипутта? Может ли человек дать такой дар?»

«Может, Учитель».

«Сделав такое дарение в поисках собственной выгоды — с умом, устремлённым [к получению выгоды], ища для себя накопления [благих заслуг] [с мыслью]: «Я буду наслаждаться этим после смерти» — после распада тела, после смерти, он рождается в мире Четырёх Великих Царей. Затем, после того, как потеряло силу это деяние, эта способность, этот статус, это владычество, он возвращается обратно в этот мир.

(2) Далее, бывает так, что человек преподносит дар не ради собственной выгоды, и его ум не устремлён [к получению выгоды], он не ищет для себя накопления [благих заслуг], и у него нет мысли: «Я буду наслаждаться этим после смерти». Вместо этого он преподносит дар с мыслью: «Дарение — это хорошо». Он даёт свой дар — еду, питьё, одежду или средство передвижения; гирлянду, благовония и мази; постельные принадлежности, кров, лампу — жрецу или отшельнику. Как ты думаешь, Сарипутта? Может ли человек дать такой дар?»

«Может, Учитель».

«Сделав такой дар с мыслью «Дарение — это хорошо», после распада тела, после смерти, он рождается среди дэвов мира Таватимсы. Затем, после того как потеряло силу это деяние, эта способность, этот статус, это владычество, он возвращается обратно в этот мир.

(3) Или, вместо того, чтобы думать так: «Даяние — это хорошо», он преподносит дар с мыслью: «Такие дары давались в прошлом, делались в прошлом, моим отцом и дедом. Было бы неподобающе для меня поступать так, чтобы этот старый семейный обычай прекратился»… и тогда после распада тела, после смерти, он рождается среди дэвов Ямы. Затем, после того как потеряло силу это деяние, эта способность, этот статус, это владычество, он возвращается обратно в этот мир.

(3) Или, вместо этого… он преподносит дар с мыслью: «Я не испытываю недостатка. А они испытывают недостаток. Было бы неподобающе для меня, будучи обеспеченным, не дать дар тем, кто не обеспечен»… и после распада тела, после смерти, он рождается среди дэвов Туситы. Затем, после того как потеряло силу это деяние, эта способность, этот статус, это владычество, он возвращается обратно в этот мир.

(4) Или, вместо этого… он преподносит дар с мыслью: «Подобно тому, как подносили дары великим мудрецам прошлого — Аттхаке, Вамаке, Вамадэве, Вессамитте, Яматагги, Ангирасе, Бхарадвадже, Васеттхе, Кассапе, и Бхагу — то таким же будет это моё подношение даров»… и после распада тела, после смерти, он рождается в мире дэвов, наслаждающихся творениями. Затем, после того как потеряло силу это деяние, эта способность, этот статус, это владычество, он возвращается обратно в этот мир.

(5) Или, вместо этого… он преподносит дар с мыслью: «Когда сделано мной это дарение, это делает мой ум спокойным. Удовлетворение и радость появляются»… и после распада тела, после смерти, он рождается в мире дэвов, имеющих власть над творениями других. Затем, после того как потеряло силу это деяние, эта способность, этот статус, это владычество, он возвращается обратно в этот мир.

(7) Или, вместо того, чтобы подумать так: «Когда сделано мной это дарение, это делает мой ум спокойным. Удовлетворение и радость появляются», он преподносит дар с мыслью: «Это украшение ума, поддержка ума». Он даёт свой дар — еду, питьё, одежду или средство для передвижения; гирлянду, благовония и мази; постельные принадлежности, кров, лампу — жрецу или отшельнику. Как ты думаешь, Сарипутта? Может ли человек дать такой дар?»

«Может, Учитель».

«Сделав такое подношение, не ради собственной выгоды, с умом не устремлённым [к получению выгоды], без поисков накопления для себя [благих заслуг], ни [с мыслью]: «Я буду наслаждаться этим после смерти», ни с мыслью: «Даяние — это хорошо», ни с мыслью: «Такие дары давались в прошлом, делались в прошлом, моим отцом и дедом. Было бы неподобающе для меня сделать так, чтобы этот старый семейный обычай прекратился», ни с мыслью: «Я не испытываю недостатка. А они испытывают недостаток. Было бы неправильно для меня, будучи обеспеченным, не дать дар тем, кто не обеспечен», ни с мыслью: «Подобно тому, как подносили дары великим мудрецам прошлого — Аттхаке, Вамаке, Вамадэве, Вессамитте, Яматагги, Ангирасе, Бхарадвадже, Васеттхе, Кассапе и Бхагу — то таким же будет это моё подношение даров», ни с мыслью: «Когда сделано мной это дарение, это делает мой ум спокойным. Удовлетворение и радость появляются», но с мыслью: «Это украшение ума, поддержка ума» — то после распада тела, после смерти, он рождается среди дэвов свиты Брахмы. Затем, после того как потеряло силу это деяние, эта способность, этот статус, это владычество, он становится не-возвращающимся. Он не возвращается обратно в этот мир^{644}.

В этом, Сарипутта, условие, в этом причина, почему человек даёт какой-либо дар, и это не приносит большого плода, большой пользы, тогда как другой человек даёт точно такой же дар, и это приносит большой плод, большую пользу».

АН 7.53Нандамата сутта: Нандамата

редакция перевода: 14.02.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1043"

Так я слышал. Однажды Достопочтенный Сарипутта и Достопочтенный Махамоггаллана странствовали по Даккхинагири вместе с большой Сангхой монахов. И тогда мирянка Велукантаки Нандамата^{645} поднялась, когда ночь уже подходила к концу, и декламировала [вслух по памяти] Параяну^{646}.

И в то время великий [божественный] царь Вессавана странствовал по некоему делу с севера на юг. Он услышал как мирянка Нандамата декламирует Параяну и встал [рядом], ожидая, когда она закончит декламацию. Когда мирянка Нандамата закончила, она замолкла. Осознав, что мирянка Нандамата закончила свою декламацию, великий [божественный] царь Вессавана произнёс похвалу: «Хорошо, сестра! Хорошо, сестра!»

«Кто это, дорогой мой?»

«Я твой брат, великий [божественный] царь Вессавана, сестра».

«Хорошо, мой дорогой! В таком случае, пусть изложение Дхаммы, которое я только что продекламировала, станет моим гостевым подарком тебе».

«Хорошо, сестра! И пусть это также станет твоим гостевым подарком мне: Завтра, до принятия пищи, Сангха монахов по главе с Сарипуттой и Моггалланой придёт в Велукантаку. Тебе следует обслужить их и посвятить [это твоё] подношение мне. Это будет твоим гостевым подарком мне».

И когда минула ночь, мирянка Нандамата приготовила различные виды великолепной еды в своём доме. И затем, до принятия пищи, Сангха монахов по главе с Сарипуттой и Моггалланой прибыла в Велукантаку. Тогда мирянка Нандамата обратилась к [некоему] человеку: «Ну же, дорогой. Пойди в монастырь и объяви Сангхе монахов, что время пришло, сказав: «Достопочтенный, время пришло. Завтрак готов в доме госпожи Нандаматы». Тот человек ответил: «Да, госпожа», отправился в монастырь и донёс своё послание. Тогда Сангха монахов во главе с Сарипуттой и Моггалланой оделась, и, взяв чаши и одеяния, они отправились в дом мирянки Нандаматы, где сели на подготовленные сиденья.

Затем мирянка Нандамата собственноручно обслужила Сангху монахов во главе с Сарипуттой и Моггалланой различными видами превосходной пищи. И когда Достопочтенный Сарипутта закончил кушать и убрал чашу, она села рядом. И тогда Достопочтенный Сарипутта спросил её:

«Но кто, Нандамата, сказал тебе, что [к городу] подходит Сангха монахов?»

(1) «Достопочтенный, когда ночь уже подходила к концу, я поднялась и декламировала [вслух по памяти] Параяну… ^{647}… Это будет твоим гостевым подарком мне». Достопочтенный, пусть те заслуги, которые я могла получить этим актом даяния, будут посвящены счастью великого [божественного] царя Вессаваны».

«Удивительно и поразительно, Нандамата, что ты можешь напрямую общаться с таким могущественным и влиятельным молодым дэвом как великий [божественный] царь Вессавана».

(2) «Достопочтенный, это не единственное моё удивительное и поразительное качество. Есть и другое. У меня был единственный сын, дорогой и любимый мальчик по имени Нанда. Правители схватили и насильно увели его под неким предлогом, а затем казнили его. Достопочтенный, когда этого мальчика арестовали или накладывали арест, когда он был в тюрьме или заключался в тюрьму, когда он был мёртв или когда его убивали, я не припоминаю, чтобы в моём уме происходило какое-либо колебание».

«Удивительно и поразительно, Нандамата, что ты можешь очищать даже возникновение мысли».

(3) «Достопочтенный, это не единственное моё удивительное и поразительное качество. Есть и другое. Когда мой муж умер, он переродился в мире яккхов^{648}. Он возник передо мной в своей прежней телесной форме, но я не припоминаю, чтобы [из-за этого] в моём уме происходило какое-либо колебание»^{649}.

«Удивительно и поразительно, Нандамата, что ты можешь очищать даже возникновение мысли».

(4) «Достопочтенный, это не единственное моё удивительное и поразительное качество. Есть и другое. Меня выдали замуж за моего юного мужа, когда я была юной девушкой, но я не припоминаю, чтобы даже в мысли когда-либо совершала неблагое в отношении него, уж не говоря о [реальных] поступках».

«Удивительно и поразительно, Нандамата, что ты можешь очищать даже возникновение мысли».

(5) «Достопочтенный, это не единственное моё удивительное и поразительное качество. Есть и другое. С того момента, как я объявила себя последовательницей Будды, я не припоминаю, чтобы когда-либо намеренно нарушила бы хотя бы одно правило тренировки»^{650}.

«Удивительно и поразительно, Нандамата!»

(6) «Достопочтенный, это не единственное моё удивительное и поразительное качество. Есть и другое. До той степени, до которой я пожелаю, отбросив чувственные удовольствия, отбросив неблагие состояния [ума], я вхожу и пребываю в первой джхане… Далее, до той степени, до которой я пожелаю, с угасанием направления и удержания я вхожу и пребываю во второй джхане… Далее, до той степени, до которой я пожелаю, с угасанием восторга… я вхожу и пребываю в третьей джхане… Далее, до той степени, до которой я пожелаю, с отбрасыванием удовольствия и боли… я вхожу и пребываю в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости^{651}.

«Удивительно и поразительно, Нандамата!»

(7) «Достопочтенный, это не единственное моё удивительное и поразительное качество. Есть и другое. Что касается пяти нижних оков, которым научил Благословенный, я не вижу каких-либо из них, которых бы я не отбросила»^{652}.

«Удивительно и поразительно, Нандамата!»

И затем Достопочтенный Сарипутта, наставив, вдохновив, воодушевив, и порадовав Нандамату беседой о Дхамме, поднялся со своего сиденья и ушёл.

Вторые пятьдесят

I. Не утверждённое

АН 7.54Абьяката сутта: Не утверждённое

редакция перевода: 14.02.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1046"

И тогда некий монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, почему в обученном ученике Благородных не возникает сомнения в отношении не утверждённых [Благословенным] моментов?»^{653}

«С прекращением воззрений, монах, сомнение не возникает у обученного ученика Благородных в отношении не утверждённых моментов.

(1) «Татхагата существует после смерти» — это вовлечённость в воззрения. «Татхагата не существует после смерти» — это вовлечённость в воззрения. «Татхагата и существует и не существует после смерти»- это вовлечённость в воззрения. «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти» — это вовлечённость в воззрения^{654}.

Монах, необученный заурядный человек не понимает воззрений, их источника, их прекращения, и пути, ведущего к их исчезновению. У него это воззрение возрастает. Он не освобождён от рождения, старости и смерти, от печали, стенания, боли, уныния и отчаяния. Он не освобождён от страданий, я говорю тебе.

Но обученный ученик Благородных понимает воззрения, их источник, их прекращение, и путь, ведущий к их прекращению. У него это воззрение прекращается. Он освобождён от рождения… освобождён от страданий, я говорю тебе.

Зная так, видя так, обученный ученик Благородных не утверждает: «Татхагата существует после смерти»… «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти». Зная так, видя так, обученный ученик Благородных не делает утверждений в отношении не утверждённых моментов.

Зная так, монах, видя так, обученный ученик Благородных не трепещет, не шатается, не колеблется, и не становится напуганным в отношении не утверждённых моментов^{655}.

(2) «Татхагата существует после смерти» — это вовлечённость в жажду…

(3) «Татхагата существует после смерти» — это вовлечённость в восприятие…

(4) «Татхагата существует после смерти» — это вовлечённость в нечто измышляемое^{656}…

(5) «Татхагата существует после смерти» — это разрастание…

(6) «Татхагата существует после смерти» — это вовлечённость в цепляние…

(7) «Татхагата существует после смерти» — это [основа] для сожаления. «Татхагата не существует после смерти» — это [основа] для сожаления. «Татхагата и существует и не существует после смерти» — это [основа] для сожаления. «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти» — это [основа] для сожаления.

Монах, необученный заурядный человек не понимает сожаления, его источника, его прекращения, и пути, ведущего к его исчезновению. У него это сожаление возрастает. Он не освобождён от рождения, старости и смерти, от печали, стенания, боли, уныния и отчаяния. Он не освобождён от страданий, я говорю тебе.

Но обученный ученик Благородных понимает сожаление, его источник, его прекращение, и путь, ведущий к его исчезновению. У него это сожаление прекращается. Он освобождён от рождения… освобождён от страданий, я говорю тебе.

Зная так, видя так, обученный ученик Благородных не утверждает: «Татхагата существует после смерти»… «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти». Зная так, видя так, обученный ученик Благородных не делает утверждений в отношении не утверждённых моментов.

Зная так, монах, видя так, обученный ученик Благородных не трепещет, не шатается, не колеблется, и не становится напуганным в отношении не утверждённых моментов.

Монах, вот почему в обученном ученике Благородных не возникает сомнения в отношении не утверждённых моментов».

АН 7.55Пурисагати сутта: Уделы личностей

редакция перевода: 14.02.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1048"

[Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас семи уделам личностей и достижению ниббаны посредством не-цепляния. Слушайте внимательно. Я буду говорить».

«Да, Учитель» — отвечали те монахи. Благословенный сказал:

«И каковы, монахи, семь уделов личностей?

(1) Вот монах практикует так: «Этого могло бы не быть, и этого могло бы не быть у меня. Этого не будет, и этого не будет у меня. Я отбрасываю то, что существует, то, что возникло»^{657}. Он обретает невозмутимость. Он не привязан к существованию. Он не привязан к возникновению. Он видит правильной мудростью: «Есть более высокое состояние, которое умиротворённое». И, всё же, он не полностью реализовал это состояние. Он не полностью отбросил скрытую склонность к самомнению. Он не полностью отбросил скрытую склонность к жажде к существованию. Он не полностью отбросил невежество^{658}. С полным уничтожением пяти нижних оков он становится достигающим ниббаны в промежутке^{659}.

К примеру, когда железный котёл нагревали целый день, а затем ударили [по нему], то может отлететь искра и погаснуть [в воздухе]. Точно также, когда монах практикует так… не полностью отбросил невежество. С полным уничтожением пяти нижних оков он становится достигающим ниббаны в промежутке^{660}.

(2) Далее, вот монах практикует так: «Этого могло бы не быть…» С полным уничтожением пяти нижних оков он становится достигающим ниббаны в промежутке.

К примеру, когда железный котёл нагревали целый день, а затем ударили [по нему], то может отлететь искра, взмыть вверх, и погаснуть [в воздухе]. Точно также, когда монах практикует так… не полностью отбросил невежество. С полным уничтожением пяти нижних оков он становится достигающим ниббаны в промежутке^{661}.

(3) Далее, вот монах практикует так: «Этого могло бы не быть…» С полным уничтожением пяти нижних оков он становится достигающим ниббаны в промежутке.

К примеру, когда железный котёл нагревали целый день, а затем ударили [по нему], то может отлететь искра, взмыть вверх и погаснуть прежде, чем она [вот-вот] упадёт на землю. Точно также, когда монах практикует так… не полностью отбросил невежество. С полным уничтожением пяти нижних оков он становится достигающим ниббаны в промежутке.

(4) Далее, вот монах практикует так: «Этого могло бы не быть…» С полным уничтожением пяти нижних оков он становится достигающим ниббаны по приземлении^{662}.

К примеру, когда железный котёл нагревали целый день, а затем ударили [по нему], то может получиться искра, отлететь, и по приземлении на землю она погаснет. Точно также, когда монах практикует так… не полностью отбросил невежество. С полным уничтожением пяти нижних оков он становится достигающим ниббаны по приземлении.

(5) Далее, монах практикует так: «Этого могло бы не быть…» С полным уничтожением пяти нижних оков он становится достигающим ниббаны без усилия.

К примеру, когда железный котёл нагревали целый день, а затем ударили [по нему], то может отлететь искра, взмыть вверх и упасть на небольшую кучу соломы или хвороста. Там она сотворит пламя и дым, но когда она израсходует эту небольшую кучу соломы или хвороста, то, если не получит дополнительного топлива, она погаснет. Точно также, когда монах практикует так… не полностью отбросил невежество. С полным уничтожением пяти нижних оков он становится достигающим ниббаны без усилия^{663}.

(6) Далее, монах практикует так: «Этого могло бы не быть…» С полным уничтожением пяти нижних оков он становится достигающим ниббаны с усилием.

К примеру, когда железный котёл нагревали целый день, а затем ударили [по нему], то может отлететь искра, взмыть вверх и упасть на большую кучу соломы или хвороста. Там она сотворит пламя и дым, но когда она израсходует эту большую кучу соломы или хвороста, то, если не получит дополнительного топлива, она погаснет. Точно также, когда монах практикует так… не полностью отбросил невежество. С полным уничтожением пяти нижних оков он становится достигающим ниббаны с усилием.

(7) Далее, монах практикует так: «Этого могло бы не быть…» С полным уничтожением пяти нижних оков он становится тем, кто устремлён вверх, направляясь к [высшему миру Чистых Обителей] Аканиттхе^{664}.

К примеру, когда железный котёл нагревали целый день, а затем ударили [по нему], то может отлететь искра, взмыть вверх и упасть на огромную кучу соломы или хвороста. Там она сотворит пламя и дым, но когда она израсходует эту огромную кучу соломы или хвороста, она будет сжигать леса или рощу, покуда не дойдёт до края у поля, края у дороги, края у каменной горы, края у воды или [края] некоего восхитительного участка земли. И тогда, если не получит дополнительного топлива, она погаснет. Точно также, когда монах практикует так… не полностью отбросил невежество. С полным уничтожением пяти нижних оков он становится тем, кто устремлён вверх, направляясь к [высшему миру Чистых Обителей] Аканиттхе.

Монахи, таковы семь уделов личностей. И каково, монахи, достижение ниббаны посредством не-цепляния?

Вот монах практикует так: «Этого могло бы не быть, и этого могло бы не быть у меня. Этого не будет, и этого не будет у меня. Я отбрасываю то, что существует, то, что возникло». Он обретает невозмутимость. Он не привязан к существованию. Он не привязан к возникновению. Он видит правильной мудростью: «Есть более высокое состояние, которое умиротворённое», и он полностью реализовал это состояние. Он полностью отбросил скрытую склонность к самомнению. Он полностью отбросил скрытую склонность к жажде к существованию. Он полностью отбросил невежество. С полным уничтожением пятен [умственных загрязнений], в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания.

Это называется достижением ниббаны посредством не-цепляния. Таковы, монахи, семь уделов личностей и достижение ниббаны посредством не-цепляния».

АН 7.56Тиссабрахма сутта: Брахма Тисса

редакция перевода: 17.02.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1051"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе на горе Утёс Ястребов. И когда наступила глубокая ночь, двое дэвов, [обладающих] поразительной красотой, освещая весь Утёс Ястребов, подошли к Благословенному, поклонились ему, и встали рядом. Затем один дэва сказал Благословенному: «Господин, эти монахини освобождены». Другой сказал: «Господин, эти монахини хорошо освобождены без остатка»^{665}.

Так сказали те божества. Учитель согласился. И тогда, [подумав]: «Учитель согласился», они поклонились Благословенному, и, обойдя его с правой стороны, прямо там и исчезли.

И по истечении ночи Благословенный обратился к монахам: «Прошлой ночью, монахи, когда наступила глубокая ночь, двое дэвов, [обладающих] поразительной красотой, освещая весь Утёс Ястребов, подошли ко мне, поклонились, и встали рядом. Затем один дэва сказал мне: «Господин, эти монахини освобождены». Другой сказал: «Господин, эти монахини хорошо освобождены без остатка». Так сказали те божества, после чего они поклонились мне, и, обойдя меня с правой стороны, прямо там и исчезли».

В тот момент Достопочтенный Махамоггаллана сидел возле Благословенного. Мысль пришла к Достопочтенному Махамоггаллане: «Какие дэвы знают того, у кого есть остаток, как «того, кто с остатком», и того, у кого нет остатка, как «того, кто без остатка»?

В то время монах по имени Тисса недавно скончался и переродился в некоем мире брахм. Там он также был известен как брахма Тисса, сильный и могущественный. И тогда, подобно тому как сильный человек распрямил бы согнутую руку или согнул распрямлённую, Достопочтенный Махамоггаллана исчез с горы Утёс Ястребов и возник в том мире брахм. Увидев Достопочтенного Махамоггаллану издали, брахма Тисса сказал ему:

«Подойди же, уважаемый Моггаллана! Добро пожаловать, уважаемый Моггаллана! Много времени прошло, прежде чем у тебя появилась возможность прийти сюда. Присаживайся, уважаемый Моггаллана. Вот сиденье, что подготовлено».

Достопочтенный Махамоггаллана сел на подготовленное сиденье. Тогда брахма Тисса поклонился Достопочтенному Махамоггаллане и сел рядом. Затем Достопочтенный Махамоггаллана сказал ему:

«Каким образом дэвы, Тисса, знают того, у кого есть остаток, как «того, кто с остатком», и того, у кого нет остатка, как «того, кто без остатка»?

«Дэвы свиты Брахмы имеют такое знание, уважаемый Моггаллана».

«Тисса, но все ли дэвы свиты Брахмы имеют такое знание?»

«Не все, уважаемый Моггаллана. Те дэвы свиты Брахмы, которые довольствуются сроком жизни брахмы, красотой брахмы, счастьем брахмы, славой брахмы, властью брахмы, и которые не понимают в соответствии с действительностью спасения более высокого, нежели это — не имеют такого знания.

Но те дэвы свиты Брахмы, которые не довольствуются сроком жизни брахмы, красотой брахмы, счастьем брахмы, славой брахмы, властью брахмы, и которые понимают в соответствии с действительностью спасение более высокое, нежели это — знают того, у кого есть остаток, как «того, кто с остатком», и того, у кого нет остатка, как «того, кто без остатка».

(1) Бывает так, уважаемый Моггаллана, что когда монах освобождён в обоих отношениях, те дэвы знают о нём так: «Этот достопочтенный освобождён в обоих отношениях. Покуда у него всё ещё имеется тело, дэвы и люди будут его видеть, но, после распада тела, дэвы и люди более его не увидят». Вот каким образом те дэвы знают того, у кого есть остаток, как «того, кто с остатком», и того, у кого нет остатка, как «того, кто без остатка».

(2) Далее, бывает так, что когда монах освобождён мудростью, те дэвы знают о нём так: «Этот достопочтенный освобождён мудростью. Покуда у него всё ещё имеется тело, дэвы и люди будут его видеть, но, после распада тела, дэвы и люди более его не увидят». И таким образом тоже те дэвы знают того, у кого есть остаток, как «того, кто с остатком», и того, у кого нет остатка, как «того, кто без остатка».

(3) Далее, бывает так, что когда монах является засвидетельствовавшим телом, те дэвы знают о нём так: «Этот достопочтенный — засвидетельствовавший телом. Если этот достопочтенный затворится в подходящих обиталищах, будет полагаться на хороших друзей, сбалансирует качества^{666}, то, быть может, он [уже] в этой самой жизни реализует для себя посредством прямого знания то непревзойдённое совершенство святой жизни, ради которого представители клана праведно оставляют жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной, и, войдя в которое, будет пребывать в нём». И таким образом тоже те дэвы знают…

(4) Далее, бывает так, что когда монах является достигшим воззрения, те дэвы знают о нём так: «Этот достопочтенный — достигший воззрения…»

(5) Далее, бывает так, что когда монах является освобождённым верой, те дэвы знают о нём так: «Этот достопочтенный — освобождённым верой…»

(6) Далее, бывает так, что когда монах является идущим-за-счёт-Дхаммы, те дэвы знают о нём так: «Этот достопочтенный — идущий-за-счёт-Дхаммы. Если этот достопочтенный затворится в подходящих обиталищах, будет полагаться на хороших друзей, сбалансирует качества, то, быть может, он [уже] в этой самой жизни реализует для себя посредством прямого знания то непревзойдённое совершенство святой жизни, ради которого представители клана праведно оставляют жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной, и, войдя в которое, будет пребывать в нём». И таким образом тоже те дэвы знают того, у кого есть остаток, как «того, кто с остатком», и того, у кого нет остатка, как «того, кто без остатка».

И тогда, восхитившись и возрадовавшись словам брахмы Тиссы, подобно тому как сильный человек распрямил бы согнутую руку или согнул распрямлённую, Достопочтенный Махамоггаллана исчез с из мира брахм и возник на Утёсе Ястребов. Он подошёл к Благословенному, поклонился ему и рассказал Благословенному обо всей беседе с брахмой Тиссой. [Благословенный ответил]:

«Но, Моггаллана, не научил ли тебя брахма Тисса седьмой личности, которая пребывает в беспредметном?»^{667}

«Сейчас подходящий момент, Благословенный! Сейчас подходящий момент, Счастливый! Пусть Благословенный научит седьмой личности, которая пребывает в беспредметном. Услышав это из уст Благословенного, монахи запомнят это».

«В таком случае, Моггаллана, слушай внимательно. Я буду говорить».

«Да, Учитель» — ответил Достопочтенный Махамоггаллана. Благословенный сказал:

(7) «Вот, Моггаллана, за счёт не-внимания всем объектам, монах входит и пребывает в беспредметном сосредоточении ума. Те дэвы знают о нём так: «За счёт не-внимания ко всем объектам, этот достопочтенный входит и пребывает в беспредметном сосредоточении ума. Если этот достопочтенный затворится в подходящих обиталищах, будет полагаться на хороших друзей, приведёт в баланс качества, то, быть может, он [уже] в этой самой жизни реализует для себя посредством прямого знания то непревзойдённое совершенство святой жизни, ради которого представители клана праведно оставляют жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной, и, войдя в которое, будет пребывать в нём». И таким образом тоже те дэвы знают того, у кого есть остаток, как «того, кто с остатком», и того, у кого нет остатка, как «того, кто без остатка»^{668}.

АН 7.57Сиха сутта: Сиха

редакция перевода: 17.02.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1054"

Однажды Благословенный пребывал в Весали в Великом Лесу в зале с остроконечной крышей. И тогда военачальник Сиха отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом, и сказал:

«Господин, есть ли возможность указать на напрямую видимый плод даяния?»

«Что ж, Сиха, я задам тебе вопрос на эту самую тему. Отвечай так, как сочтёшь нужным.

(1) Как ты думаешь, Сиха? Бывает так, что есть два человека, один из которых не наделён верой, скупой, подлый, оскорбляет других; а другой наделён верой, необычайно щедрый даритель, радующийся благотворительности. Как ты думаешь, Сиха? К кому бы араханты вначале проявляли бы сострадание: к тому, кто не наделён верой, кто скупой, подлый, оскорбляет других; или же к тому, кто наделён верой, кто необычайно щедрый даритель, радующийся благотворительности?»^{669}

«Господин, с какой стати арахантам вначале проявлять сострадание к человеку, который не наделён верой, кто скупой, подлый, оскорбляет других? Они вначале проявят сострадание к тому, кто наделён верой, кто необычайно щедрый даритель, радующийся благотворительности».

(2) «Как ты думаешь, Сиха? К кому бы араханты подходили бы вначале: к тому, кто не наделён верой, кто скупой, подлый, оскорбляет других; или же к тому, кто наделён верой, кто необычайно щедрый даритель, радующийся благотворительности?»

«Господин, с какой стати арахантам вначале походить к человеку, который не наделён верой, кто скупой, подлый, оскорбляет других? Они вначале подходят к тому, кто наделён верой, кто необычайно щедрый даритель, радующийся благотворительности».

(3) «Как ты думаешь, Сиха? От кого бы араханты принимали бы подаяния вначале: от того, кто не наделён верой, кто скупой, подлый, оскорбляет других; или же от того, кто наделён верой, кто необычайно щедрый даритель, радующийся благотворительности?»

«Господин, с какой стати арахантам вначале принимать подаяния от человека, который не наделён верой, кто скупой, подлый, оскорбляет других? Они вначале принимают подаяния от того, кто наделён верой, кто необычайно щедрый даритель, радующийся благотворительности».

(4) «Как ты думаешь, Сиха? Кого бы араханты вначале обучали бы Дхамме: того, кто не наделён верой, кто скупой, подлый, оскорбляет других; или же того, кто наделён верой, кто необычайно щедрый даритель, радующийся благотворительности?»

«Господин, с какой стати арахантам вначале обучать Дхамме человека, который не наделён верой, кто скупой, подлый, оскорбляет других? Они вначале обучают Дхамме того, кто наделён верой, кто необычайно щедрый даритель, радующийся благотворительности».

(5) «Как ты думаешь, Сиха? Какой человек заработал бы хорошую репутацию: тот, кто не наделён верой, кто скупой, подлый, оскорбляет других; или тот, кто наделён верой, кто необычайно щедрый даритель, радующийся благотворительности?»

«Господин, с какой стати человек, который не наделён верой, кто скупой, подлый, оскорбляет других, заработал бы хорошую репутацию? Именно тот, кто наделён верой, кто необычайно щедрый даритель, радующийся благотворительности, заработал бы хорошую репутацию».

(6) «Как ты думаешь, Сиха? Какой человек подходил бы к любому собранию — кхаттиев, брахманов, домохозяев или отшельников — уверенным и невозмутимым: тот, кто не наделён верой, кто скупой, подлый, оскорбляет других; или тот, кто наделён верой, кто необычайно щедрый даритель, радующийся благотворительности?»

«Господин, с какой стати человек, который не наделён верой, кто скупой, подлый, оскорбляет других, уверенным и невозмутимым подходил бы к любому собранию — кхаттиев, брахманов, домохозяев или отшельников? Именно тот, кто наделён верой, кто необычайно щедрый даритель, радующийся благотворительности, уверенным и невозмутимым подходил бы к любому собранию — кхаттиев, брахманов, домохозяев или отшельников».

(7) «Как ты думаешь, Сиха? С распадом тела, после смерти, какой человек переродился бы в благом уделе, в небесном мире: тот, кто не наделён верой, кто скупой, подлый, оскорбляет других; или тот, кто наделён верой, кто необычайно щедрый даритель, радующийся благотворительности?»

«Господин, с какой стати человек, который не наделён верой, кто скупой, подлый, оскорбляет других, переродился бы в благом уделе, небесном мире, после распада тела, после смерти? Именно тот, кто наделён верой, кто необычайно щедрый даритель, радующийся благотворительности, переродился бы в благом уделе, небесном мире, после распада тела, после смерти.

Господин, я не опираюсь на веру в Благословенного в отношении тех шести напрямую видимых плодов даяния, которые он провозгласил. Я и сам их знаю тоже. Ведь я — жертвователь, необычайно щедрый даритель, и араханты вначале проявляют сострадание ко мне. Я — жертвователь, необычайно щедрый даритель, и араханты вначале подходят ко мне… вначале принимают подаяния от меня… вначале обучают Дхамме меня. Я — жертвователь, необычайно щедрый даритель, и я заработал хорошую репутацию: «Военачальник Сиха — жертвователь, спонсор, содержатель Сангхи». Я — жертвователь, необычайно щедрый даритель, и какому бы собранию я ни подходил — кхаттиев, брахманов, домохозяев или отшельников — я подхожу к нему уверенным и невозмутимым.

Я не опираюсь на веру в Благословенного в отношении тех шести напрямую видимых плодов даяния, которые он провозгласил. Я и сам их знаю тоже. Но когда Благословенный говорит мне: «Сиха, с распадом тела, после смерти, жертвователь, необычайно щедрый даритель, перерождается в благом уделе, в небесном мире» — то я не знаю этого, и в этом я опираюсь на веру в Благословенного».

«Так оно, Сиха, так оно! С распадом тела, после смерти, жертвователь, необычайно щедрый даритель, перерождается в благом уделе, в небесном мире».

АН 7.58Араккхеййя сутта: Нет необходимости скрывать

редакция перевода: 17.02.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1056"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть четыре вещи, которых Татхагате нет необходимости скрывать, а также три вещи, в отношении которых он не подлежит упрёку.

И каковы четыре вещи, которых Татхагате нет необходимости скрывать?

(1) Монахи, Татхагата — этот тот, чьё телесное поведение очищено. У Татхагаты нет неблагого телесного поведения, которое ему приходилось бы скрывать, [думая]: «Пусть другие не обнаружат этого у меня».

(2) Татхагата — этот тот, чьё словесное поведение очищено. У Татхагаты нет неблагого словесного поведения, которое ему приходилось бы скрывать, [думая]: «Пусть другие не обнаружат этого у меня».

(3) Татхагата — этот тот, чьё умственное поведение очищено. У Татхагаты нет неблагого умственного поведения, которое ему приходилось бы скрывать, [думая]: «Пусть другие не обнаружат этого у меня».

(4) Татхагата — этот тот, чьи средства к жизни очищены. У Татхагаты нет неподобающих средств к жизни, которые ему приходилось бы скрывать, [думая]: «Пусть другие не обнаружат этого у меня».

Таковы четыре вещи, которых Татхагате нет необходимости скрывать. И каковы три вещи, в отношении которых он не подлежит упрёку?

(5) Татхагата, монахи — это тот, чья Дхамма хорошо разъяснена. В этом отношении я не вижу какого-либо основания, на котором отшельник, жрец, дэва, Мара, Брахма, или кто-либо в мире мог бы аргументированно упрекнуть меня: «По таким-то и таким-то причинам твоя Дхамма не разъяснена хорошо». Поскольку я не вижу ни одного подобного основания, я пребываю спокойным, бесстрашным, уверенным в себе.

(6) Я хорошо провозгласил своим ученикам практику, ведущую к ниббане, таким образом, что, практикуя в соответствии с этим, [и достигнув] уничтожения загрязнений, они в этой самой жизни входят и пребывают в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания. В этом отношении я не вижу какого-либо основания, на котором отшельник, жрец, дэва, Мара, Брахма, или кто-либо в мире мог бы аргументированно упрекнуть меня: «По таким-то и таким-то причинам ты не провозгласил хорошо своим ученикам практику, ведущую к ниббане, таким образом, что… посредством прямого знания». Поскольку я не вижу ни одного подобного основания, я пребываю спокойным, бесстрашным, уверенным в себе.

(7) Монахи, моё собрание состоит из многих сотен учеников, которые с уничтожением загрязнений в этой самой жизни входят и пребывают в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания. В этом отношении я не вижу какого-либо основания, на котором отшельник, жрец, дэва, Мара, Брахма, или кто-либо в мире мог бы аргументированно упрекнуть меня: «По таким-то и таким-то причинам не так оно, что твоё собрание состоит из многих сотен учеников, которые, с уничтожением загрязнений… посредством прямого знания». Поскольку я не вижу ни одного подобного основания, я пребываю спокойным, бесстрашным, уверенным в себе.

Таковы три вещи, в отношении которых Татхагата не подлежит упрёку.

Монахи, таковы четыре вещи, которых Татхагате нет необходимости скрывать, а также три вещи, в отношении которых он не подлежит упрёку».

АН 7.59Кимбила сутта: Кимбила

редакция перевода: 24.07.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1058"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Кимбиле в никуловой роще. И тогда Достопочтенный Кимбила подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:

«Учитель, в чём условие и причина того, что благая Дхамма не продлится долго после того, как Татхагата достигнет окончательной ниббаны?»

«Вот, Кимбила, после того, как Татхагата достиг окончательной ниббаны, монахи, монахини, миряне и мирянки пребывают без уважения и почтения

* (1) к Учителю;

* (2)… к Дхамме;

* (3)… к Сангхе;

* (4)… к практике;

* (5)… к сосредоточению;

* (6)… к прилежанию;

* (7) они пребывают без уважения и почтения к гостеприимству.

В этом условие и причина того, что благая Дхамма не продлится долго после того, как Татхагата достигнет окончательной ниббаны».

«Учитель, в чём условие и причина того, что благая Дхамма продлится долго после того, как Татхагата достигнет окончательной ниббаны?»

«Вот, Кимбила, после того, как Татхагата достиг окончательной ниббаны, монахи, монахини, миряне и мирянки пребывают c уважением и почтением к Учителю… гостеприимству. В этом условие и причина того, что благая Дхамма продлится долго после того, как Татхагата достигнет окончательной ниббаны».

АН 7.61Чапала сутта: Клевание носом

редакция перевода: 24.07.2013

Перевод с английского: SV

источник:

www.accesstoinsight.org

Однажды Благословенный пребывал в стране Бхаггов в Ольеньем Парке, что в Роще Бхесакалы, неподалёку от Крокодильего Логова. В то время Достопочтенный Махамоггаллана сидел, впадая в дремоту, клюя носом, рядом с деревней Каллавалапутта в Магадхе. Благословенный, посредством очищенного божественного глаза, превосходящего человеческий, увидел Достопочтенного Махамоггаллану, впадающего в дремоту, клюющего носом, рядом с деревней Каллавалапутта в Магадхе. Как только он увидел это, подобно тому, как сильный человек распрямил бы согнутую руку или согнул распрямлённую, он исчез из Оленьего Парка рощи Бхесакалы и появился прямо перед Достопочтенным Махамоггалланой. Там он сел на подготовленное сиденье. Затем он обратился к Достопочтенному Махамоггаллане: «Впадаешь в дремоту, Моггаллана? Клюёшь носом?»

«Да, Учитель».

(1) «В таком случае, Моггаллана, если у тебя есть какое-либо восприятие в уме, то когда на тебя наваливается сонливость, не обращайся к этому восприятию, не преследуй его. Есть возможность, что если ты поступишь так, ты избавишься от сонливости.

(2) Но если, поступив так, ты не избавишься от сонливости, тогда вспомни в уме ту Дхамму, что ты слышал и запомнил, вновь исследуй её, поразмышляй над ней в своём уме. Есть возможность, что если ты поступишь так, ты избавишься от сонливости.

(3) Но если, поступив так, ты не избавишься от сонливости, тогда повторяй вслух, в подробностях и деталях, ту Дхамму, что ты услышал и запомнил. Есть возможность, что если ты поступишь так, ты избавишься от сонливости.

(4) Но если, поступив так, ты не избавишься от сонливости, тогда потяни обе мочки ушей и разотри члены своего тела руками. Есть возможность, что если ты поступишь так, ты избавишься от сонливости.

(5) Но если, поступив так, ты не избавишься от сонливости, тогда вставай со своего сиденья, и, промыв водой глаза, оглянись во всех направлениях, посмотри вверх на основные звёзды и созвездия. Есть возможность, что если ты поступишь так, ты избавишься от сонливости.

(6) Но если, поступив так, ты не избавишься от сонливости, тогда обратись к восприятию света, настройся на восприятие дня так: «Как ночью, так и днём, как днём, так и ночью». За счёт такого открытого и свободного ума, развивай сияющий ум. Есть возможность, что если ты поступишь так, ты избавишься от сонливости.

(7) Но если, поступив так, ты не избавишься от сонливости, то тогда, воспринимая то, что находится перед тобой и позади, отметь дистанцию и медитируй при ходьбе вперёд и назад, обратившись к внутренним ощущениям, не позволяя уму вырваться наружу [к внешним объектам]. Есть возможность, что если ты поступишь так, ты избавишься от сонливости.

Но если, поступив так, ты не избавишься от сонливости, то тогда ложись на правый бок, приняв позу льва, положив одну ступню на другую, будучи осознанным, бдительным, настроив ум на то, чтобы [вскоре] встать. Как только проснёшься, тут же вставай с такой мыслью: «Я не буду потакать удовольствию от лежания, удовольствию от валяния, удовольствию от сонливости». Вот как ты должен тренировать себя.

Затем, Моггаллана, ты должен так тренировать себя: «Я не буду посещать семьи мирян с гордыней». Вот как тебе следует тренировать себя. У мирян много дел и работы, а потому они не обращают внимания на подходящего к ним монаха. Если монах подойдёт к ним с гордыней, то он подумает: «Кто же поссорил меня с этой семьёй? Похоже, я не нравлюсь им». Уходя с пустыми руками, он становится расстроенным. Будучи расстроенным, он становится неугомонным. Будучи неугомонным, он становится несдержанным. А несдержанный ум далёк от сосредоточения.

Далее, Моггаллана, ты должен так тренировать себя: «Я не буду спорить». Вот как ты должен тренировать себя. Когда начинается спор, то можно ожидать длительных бесед. Когда много длительных бесед, появляется неугомонность. Будучи неугомонным, человек становится несдержанным. А несдержанный ум далёк от сосредоточения.

Моггаллана, я не восхваляю любые связанности. Но и не порицаю любых связанностей. Я не восхваляю связанностей с домохозяевами и отшельниками. Но что касается бесшумных мест, где нет людей, где нет никаких звуков, что достаточно уединённы для того, чтобы их покой не нарушался людьми — то я восхваляю связанность с такими местами».

Когда так было сказано, Достопочтенный Моггаллана обратился к Благословенному: «Учитель, вкратце, в каком случае можно сказать, что монах освобождён окончанием жажды, полностью совершенен, абсолютно свободен от подневольности, ведёт чистейшую святую жизнь в полном совершенстве: высочайший среди всех людей и божеств?»

«Моггаллана, вот монах слышит: «Не стоит цепляться ко всем феноменам». Услышав это, он полностью знает все вещи. Полностью зная все вещи, он целиком постигает все вещи. Целиком постигнув все вещи, что бы он ни испытывал — удовольствие, боль, или ни-удовольствие-ни-боль — он остаётся пребывать сосредоточенным на непостоянстве, сосредоточенным на бесстрастности, сосредоточенным на прекращении, сосредоточенным на оставлении в отношении этого чувства. Пребывая сосредоточенным на непостоянстве, сосредоточенным на бесстрастности, сосредоточенным на прекращении, сосредоточенным на оставлении в отношении к этого чувства, он не цепляется ни к чему в этом мире. Когда нет цепляния, он не тревожится. Когда он не тревожится, он лично достигает ниббаны. Он распознаёт: «Рождение закончено, святая жизнь прожита, задача выполнена. Нет более ничего для этого мира».

Вот как, Моггаллана, вкратце, монах освобождён окончанием жажды, полностью совершенен, абсолютно свободен от подневольности, ведёт чистейшую святую жизнь в полном совершенстве: высочайший среди всех людей и божеств».

АН 7.62Метта сутта: Доброжелательность

редакция перевода: 21.02.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1062"

[Благословенный сказал]: «Монахи, не бойтесь заслуг. Это обозначение счастья, то есть, заслуги. Я припоминаю, что долгое время я переживал желанный, чудесный, приятный результат заслуг, создаваемых долгое время. Семь лет я развивал ум доброжелательности. В результате в течение семи циклов распада мира и развёртывания мира я не возвращался обратно в этот мир [из мира Брахмы]. Когда мир распадался, я направлялся в [мир дэвов] лучезарного сияния. Когда мир развёртывался, я перерождался в пустом дворце Брахмы. Там я был Брахмой, Великим Брахмой, Победителем, Непобеждённым, Вселенским Провидцем, Владыкой. Тридцать шесть раз я был Саккой, царём дэвов. Много сотен раз я был царём-миродержцем, праведным царём, который правит Дхаммой, покорителем, чьё правление простирается до четырёх границ, тем, кто добился стабильности в своей стране, кто обладает семью сокровищами. У меня были эти семь сокровищ:

* (1) колесо-сокровище,

* (2) слон-сокровище,

* (3) конь-сокровище,

* (4) самоцвет-сокровище,

* (5) жена-сокровище,

* (6) казначей-сокровище,

* (7) советник-сокровище.

У меня было более тысячи сыновей-героев, могучих, способных сокрушить армии их врагов. Я правил, покорив эту землю, ограниченную океаном, и не силой и оружием, но Дхаммой». [И далее он добавил]:

«И если ищешь счастья, то смотри на результат

Заслуг, [и результат] деяний благотворных.

Семь лет я развивал ум, полный доброты,

И, о монахи, циклов семь вселенских

Распада и развёртывания мира

Не возвращался я в мир этот самый.

Когда мир распадался,

Направлялся я тогда

В [мир дэвов] лучезарного сияния,

Когда развёртывался мир опять,

То направлялся в Брахмы я пустой [дворец].

Семь раз я был Великим Брахмой,

Тем, кто владычество осуществляет.

Тридцать шесть раз я был владыкой дэвов,

И управлял тогда я божествами.

Царём я был, кто покорял весь мир,

Правителем был этой Джамбудипы,

Кхаттием, что помазан был на трон,

Властителем людей живущих.

Не силой, не оружием

Ту землю я завоевал.

Я правил праведно,

И не жестокостью, а Дхаммой.

Владычество Дхаммой осуществлял

Над всей этой землёй великой.

Рождался во влиятельной семье

С имуществом, обилием богатства.

И обладал всеми усладами я чувств,

Как и имел я семь чудес-сокровищ.

Вот чему будды научили хорошо,

Желающие блага всему миру.

И вот величия в чём заключается причина

Из-за которой станешь ты земли владыкой.

Я был царём, великолепием сиял я,

Богатым был, вещей имел я много.

Был управителем я этой Джамбудипы,

Могущественным, славным [был царём я].

И кто, даже из низкого сословия,

Уж не поверил бы, услышав вдруг всё это?

Поэтому, если желаешь себе блага,

Если к величию себя ты устремляешь,

То чтить ты должен глубоко благую Дхамму

И памятовать должен об учении Будды».

АН 7.63Бхария сутта: Жёны

редакция перевода: 21.02.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1064"

Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда, утром, Благословенный оделся, взял чашу и одеяние, и отправился в дом домохозяина Анатхапиндики, где сел на подготовленное для него сиденье.

И в то время люди в доме Анатхапиндики создавали ужасную шумиху и гул. И тогда домохозяин Анатхапиндика подошёл к Благословенному, поклонился ему, и сел рядом. Благословенный сказал ему:

«Домохозяин, почему люди в твоём доме создают такую ужасную шумиху и гул, как будто рыбаки тянут рыбу?»

«Это моя невестка Суджата. Она богатая и пришла к нам из богатой семьи. Она не слушается своего свёкра, своей свекрови, своего мужа. Она даже не чтит, не ценит, не уважает, и не почитает Благословенного».

Тогда Благословенный обратился к Суджате: «Подойди, Суджата».

«Хорошо, Господин» — ответила она, подошла к Благословенному, поклонилась ему, и села рядом. Благословенный сказал ей:

«Суджата, у мужчины может быть семь видов жён. Какие семь?

* (1) жена как убийца,

* (2) жена как вор,

* (3) жена как тиран,

* (4) жена как мать,

* (5) жена как сестра,

* (6) жена как друг,

* (7) жена как раб.

У мужчины может быть семь видов жён. Какая из них ты?»

«Господин, я не понимаю в подробностях значение утверждения, сказанного Благословенным кратко. Пусть Благословенный научит меня Дхамме так, чтобы я смогла понять в подробностях значение того, что было сказано вкратце».

«В таком случае, Суджата, слушай внимательно. Я буду говорить».

«Да, Господин» — ответила она. Благословенный сказал:

«Ум её ненависти полон и сочувствия лишён,

Жаждет она других и мужа презирает.

Хочет убить она того, богатством кто её купил:

Жена такая именуется «убийцей».

Как только добывает муж богатство

Сельским хозяйством, ремеслом, торговлей,

Она пытается его украсть, пусть даже [добывает] он немного.

Жену такую «вором» называют.

Ленивая обжора, не хотящая работать,

Резка и яростна, груба в своих речах.

Господствует она над теми, кто её содержит:

Жена такая называется «тираном».

Сочувствия полна, великодушна,

Мужа хранит как будто собственного сына,

Оберегает накопления, что заработал он:

Жену такую величают «мамой».

О муже мнения высокого она,

Точно сестра о брате своём старшем.

Честна и мужа волю исполняет:

Жену такую звать будут «сестрою».

Каждый раз радуется, если видит мужа,

Как другу после длительной разлуки,

Воспитана и нравственна, мужу всегда верна:

Жена такая будет зваться «другом».

Та, что всегда спокойна, терпит всё,

Даже когда ей палкой угрожают,

С умом беззлобным терпит мужа своего,

Всё сносит, подчиняясь воле мужа:

Жена такая называется «рабыней».

И все те жёны, названы что здесь

Убийцей, вором и тираном —

Безнравственны, грубы, резки,

С распадом тела ад их ожидает.

Но все те жёны, названы что здесь

Рабыней, мамой, другом, и сестрою –

Стойкие в нравственности, себя обуздав,

С распадом тела в мир небесный попадают.

У мужчины, Суджата, может быть семь видов жён. Какая из них ты?»

«Начиная с этого дня, Господин, пусть Благословенный считает меня женой, подобной рабыне».

АН 7.64Кодхана сутта: Злость

редакция перевода: 21.02.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1066"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти семь вещей, случающихся со злым мужчиной или женщиной, доставляющих удовольствие и выгодных [его или её] врагу. Какие семь?

(1) Бывает так, монахи, что враг желает врагу: «Чтоб он стал уродливым!» И почему? [Потому что] враг не радуется красоте врага. Когда злого человека одолевает и подавляет злоба, то даже если он тщательно помыт, тщательно надушен, с постриженными волосами и бородой одет в белые одежды, то он всё равно уродлив. Такова первая вещь, случающаяся со злым мужчиной или женщиной, доставляющая удовольствие и выгодная [его или её] врагу.

(2) Далее, [бывает так], что враг желает врагу: «Чтоб он плохо спал!» И почему? [Потому что] враг не радуется, когда [его] враг хорошо спит. Когда злого человека одолевает и подавляет злоба, то даже если он спит на диване с пледами, одеялами, накидками, с превосходным покрытием из шкуры антилопы, с навесом наверху и красными подушками по обеим сторонам, то всё равно он спит плохо. Такова вторая вещь… выгодная врагу.

(3) Далее, [бывает так], что враг желает врагу: «Чтоб он не преуспел!» И почему? [Потому что] враг не радуется успеху [своего] врага. Когда злого человека одолевает и подавляет злоба, то если он заполучает вредное, он думает: «Я получил полезное». Если он заполучает полезное, он думает: «Я получил вредное». Когда он одолеваем злобой, он заполучает эти вещи, которые диаметрально противоположны, и они ведут к его вреду и страданию на долгое время. Такова третья вещь… выгодная врагу.

(4) Далее, [бывает так], что враг желает врагу: «Чтоб он не был богатым!» И почему? [Потому что] враг не радуется богатству [своего] врага. Когда злого человека одолевает и подавляет злоба, цари присваивают в свою царскую казну любое богатство, которое он обрёл усердным старанием, накопил силой своих рук, заработал потом и кровью — праведно добытое праведное богатство. Такова четвёртая вещь… выгодная врагу.

(5) Далее, [бывает так], что враг желает врагу: «Чтоб он не был знаменитым!» И почему? [Потому что] враг не радуется славе [своего] врага. Когда злого человека одолевает и подавляет злоба, он теряет ту славу, которую он обрёл посредством прилежания. Такова пятая вещь… выгодная врагу.

(6) Далее, [бывает так], что враг желает врагу: «Чтоб у него не было друзей!» И почему? [Потому что] враг не радуется, когда у [его] врага есть друзья. Когда злого человека одолевает и подавляет злоба, его друзья и товарищи, родственники и родня держатся от него подальше. Такова шестая вещь… выгодная врагу.

(7) Далее, [бывает так], что враг желает врагу: «Чтоб после распада тела, после смерти, он переродился в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду!» И почему? [Потому что] враг не радуется, когда [его] враг направляется в благой удел. Когда злого человека одолевает и подавляет злоба, он пускается в неблагое поведение телом, речью и умом. В результате, всё ещё одолеваемый злобой, с распадом тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. Такова седьмая вещь, случающаяся со злым мужчиной или женщиной, доставляющая удовольствие и выгодная [его или её] врагу.

Таковы семь вещей, случающихся со злым мужчиной или женщиной, доставляющих удовольствие и выгодных [его или её] врагу». [И далее он добавил]:

«Злой человек уродлив,

Также, плохо спит.

Добыв полезное,

Считает это вредным.

Злой человек,

Кто переполнен злобой,

Убитый речью, тела [поведением],

Теряет [свои собственные] накопления.

Когда сошёл с ума от злобы,

Он репутацией плохой разжился.

Друзья, любимые, родня

Такого человека сторонятся.

В злобе источник всякого вреда.

Злость ум приводит в беспорядок.

Люди опасность эту не распознают,

Возникла что внутри, [а не снаружи].

Злой человек не знает, что есть хорошо,

Злой человек не видит [эту] Дхамму.

Лишь слепота есть и сплошная тьма,

Когда тебя одолевает злоба.

Когда ущерб наносит злобный человек,

Пускай без сложностей или с большим трудом,

То, позже, как от злобы отойдёт,

Мучиться будет он, как если бы горел.

Упрямство проявляет он,

Как пламя порождает дым,

И когда злость наружу льнёт,

Других он этим самым злит.

Сделать плохое не боится, и бесстыден он.

В его речах не видно уважения.

И у того, кто злобой угнетён,

[Спасительного] острова нет вовсе.

Вам расскажу о тех поступках я,

Что порождают [только лишь] мучение.

Послушайте, ведь они таковы,

И далеки от праведных поступков:

Злой человек лишает жизни своего отца,

Злой человек лишает жизнь свою мать,

Злой человек лишает жизни и брахмана^{670},

Как и простого человека злобный убивает.

Злой обыватель убивает свою мать,

Благую женщину, что наделила его жизнью,

Ту самую, кем он же вскормлен был,

Которая мир для него раскрыла.

Те существа, как и любой другой,

Себя считают самым сокровенным.

И всё же злой по-разному убьёт себя

Когда сведён с ума различными делами:

Кто-то убьёт себя мечом,

Другой, с ума сведённый, яд проглотит.

Кто-то залезет головой в петлю,

Другой же [прыгнет] в горное ущелье.

Деяния, растительность что губят^{671},

Деяния, что причиняют собственную смерть:

Дела эти свершают, но не знают,

Что поражение рождается из злости.

В собственном сердце спрятана ловушка смерти,

И принимает она форму злобы.

Нужно отрезать её самообузданием,

Мудростью, силой, [правильным] воззрением^{672}.

И мудрый человек должен бы устранить

Это одно [своё] плохое [свойство].

Вот Дхамму должно как практиковать:

Упрямству потакать не нужно.

Если в нём злобы нет, то и страдание ушло.

Без заблуждения, и не имея жажды,

Обузданный, отринув [всяческую] злость,

Он, незапятнанный, сможет достичь ниббаны».

II. Большая глава

АН 7.65Хири сутта: Стыд

редакция перевода: 24.07.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1070"

(сутта идентична АН 8.81 за исключением первого пункта, и, таким образом, она начинается сразу со второго: "Когда [у человека] нет чувства стыда…)

АН 7.66Сатта сурия сутта: Семь солнц

редакция перевода: 21.02.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1071"

Однажды Благословенный пребывал в Весали в роще Амбапали. Там Благословенный обратился к монахам: «Монахи!»

«Учитель!» — отвечали те монахи. Благословенный сказал:

«Монахи, обусловленные явления^{673} непостоянны. Обусловленные явления неустойчивы. Обусловленные явления ненадёжны. Этого достаточно для того, чтобы разочароваться во всех обусловленных явлениях, достаточно, чтобы стать бесстрастными по отношению к ним, достаточно, чтобы освободиться от них.

Монахи, Синеру, царь всех гор, восемьдесят четыре тысячи йоджан в длину, восемьдесят четыре тысячи йоджан в ширину. [Эта гора] погружена на восемьдесят четыре тысячи йоджан в великий океан, и возвышается на восемьдесят четыре тысячи йоджан над океаном^{674}.

(1) Монахи, приходит время, когда не выпадает дождя в течение многих лет, в течение многих сотен лет, в течение многих тысяч лет, в течение многих сотен тысяч лет. Когда дождя не выпадает, растительная жизнь и зелень, целебные растения, травы и огромные лесные деревья высыхают и перестают существовать. Настолько непостоянны все обусловленные явления, настолько неустойчивы, настолько ненадёжны. Этого достаточно для того, чтобы разочароваться во всех обусловленных явлениях, достаточно, чтобы стать бесстрастными по отношению к ним, достаточно, чтобы освободиться от них.

(2) Через длительный период приходит время, когда появляется второе солнце. С появлением второго солнца небольшие реки и озёра высыхают и испаряются, и перестают существовать. Настолько непостоянны все обусловленные явления… чтобы освободиться от них.

(3) Через длительный период приходит время, когда появляется третье солнце. С появлением третьего солнца великие реки — Ганг, Ямуна, Чиравати, Сарабху, и Махи — высыхают и испаряются, и перестают существовать. Настолько непостоянны все обусловленные явления… чтобы освободиться от них.

(4) Через длительный период приходит время, когда появляется четвёртое солнце. С появлением четвёртого солнца великие озёра, из которых берут начало эти великие реки — Анотатта, Сихапапата, Ратхакара, Каннамунда, Кунала, Чхадданта, и Мандакини — высыхают и испаряются, и перестают существовать. Настолько непостоянны все обусловленные явления… чтобы освободиться от них.

(5) Через длительный период приходит время, когда появляется пятое солнце. С появлением пятого солнца вода в великом океане убывает на сто йоджан… двести… триста… четыреста… пятьсот… шестьсот… семьсот йоджан. Вода, оставшаяся в великом океане, доходит до глубины в семь пальм… шесть… пять… четыре… три… две… всего лишь [одну] пальму. Вода, оставшаяся в великом океане, доходит до глубины в семь саженей… шесть… пять… четыре… три… два… [один] сажень… полсаженя… до глубины до талии… до колен… до лодыжек.

Подобно тому, как осенью, когда мощные капли дождя падают с неба, и вода стоит тут и там в отпечатках копыт рогатого скота, то точно также, вода, оставшаяся в великом океане, будет стоять тут и там [в выемках] размером с отпечаток копыт рогатого скота. С появлением пятого солнца воды, оставшейся в великом океане, не хватает даже чтобы достичь суставов пальцев. Настолько непостоянны все обусловленные явления… чтобы освободиться от них.

(6) Через длительный период приходит время, когда появляется шестое солнце. С появлением шестого солнца эта великая земля и [гора] Синеру, царь всех гор, дымится, испускает дым, тлеет. Подобно тому, как разводимый гончаром огонь вначале дымится, испускает дым, тлеет, то точно также, c появлением шестого солнца эта великая земля и [гора] Синеру, царь всех гор, дымится, испускает дым, тлеет. Настолько непостоянны все обусловленные явления… чтобы освободиться от них.

(7) Через длительный период приходит время, когда появляется седьмое солнце. С появлением седьмого солнца эта великая земля и Синеру, царь всех гор, вспыхивает пламенем, ярко полыхает, становится единой грудой пламени^{675}. По мере того как великая земля и Синеру, царь всех гор, горят и полыхают, пламя, подхватываемое ветром, достигает даже мира брахм. По мере того как Синеру горит и полыхает, по мере того, как она разрушается, одолеваемая огромной жарой, горные вершины в сто йоджан распадаются; горные вершины в двести… триста… четыреста… пятьсот йоджан распадаются.

Когда эта великая земля и Синеру, царь всех гор, горят и полыхают, то не видно ни пепла, ни копоти. Подобно тому, как топлёное масло или [простое] масло горит и полыхает, то не видно ни пепла, ни копоти, то точно также, когда эта великая земля и Синеру, царь всех гор, горят и полыхают, то не видно ни пепла, ни копоти. Настолько непостоянны все обусловленные явления, настолько неустойчивы, настолько ненадёжны. Этого достаточно для того, чтобы разочароваться во всех обусловленных явлениях, достаточно, чтобы стать бесстрастными по отношению к ним, достаточно, чтобы освободиться от них.

Монахи, кто ещё, кроме тех, кто увидел истину^{676}, подумал бы или поверил: «Эта великая земля и Синеру, царь всех гор, сгорит, будет разрушена и перестанет существовать?»

В прошлом, монахи, был учитель по имени Сунетта^{677}, основатель религиозного движения без жажды к чувственным удовольствиям. У учителя Сунетты было много сотен учеников, которых он учил Дхамме ради достижения мира брахм. Когда он учил, те, кто полностью поняли его учение, после распада тела, после смерти, перерождались в благом уделе, в мире брахм. Но те, кто не полностью поняли его учение, перерождались среди дэвов, управляющих творениями других; иные — среди дэвов, наслаждающихся творениями; иные — среди дэвов Туситы; иные — среди дэвов Ямы; иные — среди дэвов Таватимсы; иные — дэвов, управляемых Четырьмя Великими [божественными] Царями. Некоторые переродились среди зажиточных кхаттиев; некоторые — среди зажиточных брахманов; некоторые — среди зажиточных домохозяев.

И тогда, монахи, мысль пришла к учителю Сунетте: «Не подобает мне иметь тот же самый будущий удел, что и у моих учеников. Что есть я буду развивать доброжелательность ещё больше?»

И тогда учитель Сунетта семь лет развивал доброжелательный ум. В результате в течение семи циклов распада мира и развёртывания мира он не возвращался обратно в этот мир [из мира Брахмы]. Когда мир распадался, он направлялся в [мир дэвов] лучезарного сияния. Когда мир развёртывался, он перерождался в пустом дворце Брахмы. Там он был Брахмой, Великим Брахмой, Победителем, Непобеждённым, Вселенским Провидцем, Владыкой. Тридцать шесть раз он был Саккой, царём дэвов. Много сотен раз он был царём-миродержцем, праведным царём, который правит Дхаммой, покорителем, чьё правление простирается до четырёх границ, тем, кто добился стабильности в своей стране, кто обладает семью сокровищами. У него было более тысячи сыновей-героев, могучих, способных сокрушить армии их врагов. Он правил, покорив эту землю, ограниченную океаном, и не силой и оружием, но Дхаммой.

Монахи, хотя у него был такой огромный срок жизни, продолжавшейся такое долгое время, [всё же] учитель Сунетта не был свободен от рождения, старости, смерти, печали, стенания, боли, уныния и отчаяния. Он не был свободен от страданий, я говорю вам. И почему? Потому что не понял и не постиг четырёх вещей. Каких четырёх?

* благородного нравственного поведения,

* благородного сосредоточения,

* благородной мудрости,

* благородного освобождения.

[Теперь же] благородное нравственное поведение, монахи, было понятно и постигнуто. Благородное сосредоточение было понятно и постигнуто. Благородная мудрость была понята и постигнута. Благородное освобождение было понятно и постигнуто. Жажда к существованию была отрезана. Проводник к существованию был уничтожен. Не будет более нового существования». [И далее он добавил]:

«Нравственность, сосредоточение, и мудрость,

Как и непревзойдённое освобождение:

Все эти вещи смог понять славный Готама

Своею собственною силой.

И когда понял напрямую он всё это,

Сей Дхамме Будда научил монахов —

Учитель, Тот, Кто положил конец страданиям,

Кто Обладает Видением, достиг ниббаны».

АН 7.67Нагара сутта: Крепость

редакция перевода: 24.08.2013

Перевод с английского: SV

источник:

www.accesstoinsight.org

[Благословенный сказал]: «Монахи, когда царская приграничная крепость хорошо снабжена семью необходимыми вещами, и может по желанию, легко и без проблем, обеспечить четыре вида еды, то говорится, что эта царская приграничная крепость не может быть повержена внешними врагами или предательскими союзниками.

И какими семью необходимыми вещами эта крепость хорошо снабжена?

Вот у царской приграничной крепости заложен прочный фундамент, он глубоко укоренён, хорошо уложен, неподвижный и непоколебимый. Благодаря этой первой необходимой вещи крепость хорошо защищает тех, кто находится внутри, и может отразить атаку тех, кто нападёт снаружи.

Далее, у царской приграничной крепости есть ров с водой — глубокий и широкий. Благодаря этой второй необходимой вещи крепость хорошо защищает тех, кто находится внутри, и может отразить атаку тех, кто нападёт снаружи.

Далее, у царской приграничной крепости есть окружная дорога — высокая и широкая. Благодаря этой третьей необходимой вещи крепость хорошо защищает тех, кто находится внутри, и может отразить атаку тех, кто нападёт снаружи.

Далее, у царской приграничной крепости есть арсеналы с многочисленными оружиями, стрелами и снарядами для метания. Благодаря этой четвёртой необходимой вещи крепость хорошо защищает тех, кто находится внутри, и может отразить атаку тех, кто нападёт снаружи.

Далее, у царской приграничной крепости есть крупный гарнизон — боевые слоны, кавалерия, колесницы, лучники, знаменосцы, офицеры, солдаты из запасных частей, знаменитые князья, герои, пехота и рабы. Благодаря этой пятой необходимой вещи крепость хорошо защищает тех, кто находится внутри, и может отразить атаку тех, кто нападёт снаружи.

Далее, у царской приграничной крепости есть стражник, следящий за воротами — мудрый, опытный, умный — он не впускает тех, кого не знает и впускает тех, кого знает. Благодаря этой шестой необходимой вещи крепость хорошо защищает тех, кто находится внутри, и может отразить атаку тех, кто нападёт снаружи.

Далее, у царской приграничной крепости есть бастионы — высокие и прочные, полностью покрытые штукатуркой. Благодаря этой седьмой необходимой вещи крепость хорошо защищает тех, кто находится внутри, и может отразить атаку тех, кто нападёт снаружи.

Таковы семь необходимых вещей, с помощью которых крепость хорошо снабжена.

И каковы четыре типа еды, которые она может обеспечить легко и без проблем?

Вот в царской приграничной крепости имеются большие запасы травы, древесины и воды, способствующие удовольствию, удобству и комфорту тех, кто находится внутри, и отражению атаки тех, кто нападёт снаружи.

Далее, в ней имеются большие запасы риса и ячменя, способствующие удовольствию, удобству и комфорту тех, кто находится внутри, и отражению атаки тех, кто нападёт снаружи.

Далее, в ней имеются большие запасы кунжута, зелёного горошка и других бобовых, способствующие удовольствию, удобству и комфорту тех, кто находится внутри, и отражению атаки тех, кто нападёт снаружи.

Далее, в ней имеются различные виды укрепляющей еды — топлёного масла, свежего масла, мёда, патоки и соли — способствующие удовольствию, удобству и комфорту тех, кто находится внутри, и отражению атаки тех, кто нападёт снаружи.

Таковы четыре типа еды, которые крепость может обеспечить легко и без проблем.

И когда царская приграничная крепость хорошо снабжена семью необходимыми вещами, и может по желанию, легко и без проблем, обеспечить четыре вида еды, то говорится, что эта царская приграничная крепость не может быть повержена внешними врагами или предательскими союзниками.

Точно также, монахи, когда ученик благородных наделён семью благими качествами, он может достичь по желанию, легко и без проблем, четырёх джхан, возвышенных состояний ума, что являются приятным пребыванием здесь и сейчас, и говорится, что он ученик Благородных, которого не может сразить Мара, не может одолеть Злой.

И какими семью качествами он наделён?

(1) Подобно тому, как у царской приграничной крепости есть прочный фундамент, что глубоко укоренён, хорошо уложен, неподвижный и непоколебимый, что защищает тех, кто внутри и отражает атаку тех, кто нападает снаружи — так и ученик Благородных имеет веру, убеждён в Пробуждении Татхагаты: «В самом деле Благословенный — достойный, воистину самопробуждённый, совершенный в знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный». Имея веру в качестве своего прочного фундамента, ученик Благородных отбрасывает то, что неумело, развивает то, что умело, отбрасывает то, что порицаемо, развивает то, что непорицаемо, следит за собой с чистотой. Таково первое благое качество, которым он наделён.

(2) Подобно тому, как у царской приграничной крепости есть ров — глубокий и широкий, что защищает тех, кто внутри и отражает атаку тех, кто нападает снаружи — так и ученик Благородных имеет чувство стыда. Он стыдится неблагого поведения телом, речью и умом. Он стыдится падения в неблагие неумелые действия. Имея стыд в качестве своего рва, ученик Благородных отбрасывает то, что неумело, развивает то, что умело, отбрасывает то, что порицаемо, развивает то, что непорицаемо, следит за собой с чистотой. Таково второе благое качество, которым он наделён.

(3) Подобно тому, как у царской приграничной крепости есть окружная дорога — высокая и широкая, что защищает тех, кто внутри и отражает атаку тех, кто нападает снаружи — так и ученик Благородных имеет боязнь совершить проступок. Он боится совершить проступок телом, речью и умом. Он боится падения в неблагие неумелые действия. Имея боязнь совершить проступок в качестве своей окружной дороги, ученик Благородных отбрасывает то, что неумело, развивает то, что умело, отбрасывает то, что порицаемо, развивает то, что непорицаемо, следит за собой с чистотой. Таково третье благое качество, которым он наделён.

(4) Подобно тому, как у царской приграничной крепости есть арсеналы с многочисленными оружиями, стрелами и снарядами для метания — ради защиты тех, кто внутри и отражения атаки тех, кто нападет снаружи — так и ученик Благородных много слышал, запомнил то, что услышал, сохранил то, что услышал. Все те учения, что прекрасны в начале, прекрасны в середине и прекрасны в конце, как в букве, так и в духе, провозглашающие святую жизнь во всей полноте и чистоте: всё это он часто слушал, запоминал, обсуждал, накапливал, изучал в своём уме, исправлял свои воззрения в соответствии с этим. Имея изучение в качестве своего оружия, ученик Благородных отбрасывает то, что неумело, развивает то, что умело, отбрасывает то, что порицаемо, развивает то, что непорицаемо, следит за собой с чистотой. Таково четвёртое благое качество, которым он наделён.

(5) Подобно тому, как у царской приграничной крепости есть крупный гарнизон — боевые слоны, кавалерия, колесницы, лучники, знаменосцы, офицеры, солдаты из запасных частей, знаменитые князья, герои, пехота и рабы — ради защиты тех, кто внутри и отражения атаки тех, кто нападет снаружи — так и ученик Благородных поддерживает усердие к оставлению неумелых умственных качеств и к взращиванию умелых умственных качеств, устойчив, неизменен в своём усердии, не избегает обязанностей по отношению к умелым умственным качествам. Имея усердие в качестве своей армии, ученик Благородных отбрасывает то, что неумело, развивает то, что умело, отбрасывает то, что порицаемо, развивает то, что не порицаемо, следит за собой с чистотой. Таково пятое благое качество, которым он наделён.

(6) Подобно тому, как у царской приграничной крепости есть стражник, следящий за воротами — мудрый, опытный, умный — не впускающий тех, кого не знает и впускающий тех, кого знает — ради защиты тех, кто внутри и отражения атаки тех, кто нападет снаружи — так и ученик Благородных внимателен, крайне дотошен к мелочам, запоминает и может вспомнить даже то, что было сказано и сделано давным-давно. Имея осознанность в качестве своего стражника, ученик Благородных отбрасывает то, что неумело, развивает то, что умело, отбрасывает то, что порицаемо, развивает то, что не порицаемо, следит за собой с чистотой. Таково шестое благое качество, которым он наделён.

(7) Подобно тому, как у царской приграничной крепости есть бастионы — высокие и прочные, полностью покрытые штукатуркой, что защищают тех, кто внутри и отражает атаку тех, кто нападает снаружи — так и ученик Благородных мудр, наделён мудростью, различающей происхождение и исчезновение — благородной, проникающей, ведущей к правильному окончанию страданий. Имея мудрость в качестве бастионов, ученик Благородных отбрасывает то, что неумело, развивает то, что умело, отбрасывает то, что порицаемо, развивает то, что не порицаемо, следит за собой с чистотой. Таково седьмое благое качество, которым он наделён. Таковы семь благих качеств, которыми он наделён.

И что является четырьмя джханами — возвышенными состояниями ума, что являются приятным пребыванием здесь и сейчас, которых он может достичь по желанию, легко и без проблем?

Подобно тому, как в царской приграничной крепости имеются большие запасы травы, древесины и воды, способствующие удовольствию, удобству и комфорту тех, кто находится внутри, и отражению атаки тех, кто нападёт снаружи — так и ученик Благородных, в достаточной мере оставивший чувственные удовольствия, оставивший неумелые качества, входит и пребывает в первой джхане: восторг и удовольствие, рождённые [этим] оставлением сопровождаются направлением ума [на объект медитации] и удержанием ума [на этом объекте] — ради своего собственного удовольствия, удобства, комфорта, и восхождения к ниббане.

Подобно тому, как в царской приграничной крепости имеются большие запасы риса и ячменя, способствующие удовольствию, удобству и комфорту тех, кто находится внутри, и отражению атаки тех, кто нападёт снаружи — так и ученик Благородных с успокоением направления и удержания ума, входит и пребывает во второй джхане: [его наполняют] восторг и удовольствие, рождённые сосредоточением, и единение ума, который свободен от направления и удержания — [он пребывает] во внутренней устойчивости — ради своего собственного удовольствия, удобства, комфорта, и восхождения к ниббане.

Подобно тому, как в царской приграничной крепости имеются большие запасы кунжута, зелёного горошка и других бобовых, способствующие удовольствию, удобству и комфорту тех, кто находится внутри, и отражению атаки тех, кто нападёт снаружи — так и ученик Благородных с успокоением восторга становится невозмутимым, осознанным и бдительным, и ощущает удовольствие. Он входит и пребывает в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: «Непоколебимый и осознанный, он пребывает в приятном пребывании» — ради своего собственного удовольствия, удобства, комфорта, и восхождения к ниббане.

Подобно тому, как в царской приграничной крепости имеются запасы укрепляющей еды — топлёного масла, свежего масла, мёда, патоки и соли, способствующие удовольствию, удобству и комфорту тех, кто находится внутри, и отражению атаки тех, кто нападёт снаружи — так и ученик Благородных с успокоением удовольствия и боли — вместе с более ранним исчезновением радости и недовольства — входит и пребывает в четвёртой джхане: [он пребывает] в чистейшей невозмутимости и осознанности, в ни-удовольствии-ни-боли — ради своего собственного удовольствия, удобства, комфорта, и восхождения к ниббане.

Таковы четыре джханы, возвышенных состояний ума, что являются приятным пребыванием здесь и сейчас, которых он может достичь по желанию, легко и без проблем.

Когда ученик Благородных наделён этими семью благими качествами и может по желанию, легко и без проблем, достичь этих четырёх джхан, возвышенных состояний ума, что являются приятным пребыванием здесь и сейчас, то говорится, что он ученик Благородных, которого не может сразить Мара, не может одолеть Злой».

АН 7.68Дхамманнью сутта: Тот, кто знает Дхамму

редакция перевода: 25.02.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1080"

[Благословенный сказал]: «Монахи, обладая семью качествами, монах достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительного приветствия — непревзойдённое поле заслуг для мира. Какими семью? Вот монах является тем, кто

* знает Дхамму,

* знает значение,

* знает себя,

* знает умеренность,

* знает надлежащее время,

* знает собрание,

* и кто знает высшие и низшие типы личностей.

(1) И каким образом монах является тем, кто знает Дхамму? Вот монах знает Дхамму: лекции, стихи и прозу, описания, строфы, вдохновенные изречения, цитаты, истории рождения, чудесные случаи, вопросы и ответы. Если монах не знал бы Дхаммы — бесед… вопросов и ответов — то его бы не называли «тем, кто знает Дхамму». Но поскольку он знает Дхамму — беседы… вопросы и ответы — он зовётся «тем, кто знает Дхамму». Таким образом он является тем, кто знает Дхамму.

(2) И каким образом монах является тем, кто знает значение? Вот монах знает значение того или иного утверждения: «Таково значение этого утверждения. Таково значение того утверждения». Если монах не знал бы значения того или иного утверждения: «Таково…» — то его бы не называли «тем, кто знает значение». Но поскольку он знает значение утверждения: «Таково…» — он зовётся «тем, кто знает значение». Таким образом он является тем, кто знает Дхамму; и тем, кто знает значение.

(3) И каким образом монах является тем, кто знает себя? Вот монах знает себя так: «У меня столько-то веры, столько-то нравственности, столько-то учёности, столько-то щедрости, столько-то мудрости, столько-то различения». Если монах не знал бы себя: «У меня…» — то его бы не называли «тем, кто знает себя». Но поскольку он знает себя: «У меня…» — он зовётся «тем, кто знает себя». Таким образом он является тем, кто знает Дхамму; тем, кто знает значение; и тем, кто знает себя.

(4) И каким образом монах является тем, кто знает умеренность? Вот монах знает умеренность в принятии одеяний, еды, жилищ, лекарств и обеспечения для больных [монахов]. Если монах не знал бы умеренности в принятии… — то его бы не называли «тем, кто знает умеренность». Но поскольку он знает умеренность в принятии… — он зовётся «тем, кто знает умеренность». Таким образом он является тем, кто знает Дхамму; тем, кто знает значение; тем, кто знает себя; и тем кто знает умеренность.

(5) И каким образом монах является тем, кто знает надлежащее время? Вот монах знает надлежащее время: «Вот время для изучения, вот время для вопрошания, вот время для приложения усилий [в практике], вот время для затворничества». Если монах не знал бы надлежащего времени: «Вот время…» — то его бы не называли «тем, кто знает надлежащее время». Но поскольку он знает надлежащее время: «Вот время…» — он зовётся «тем, кто знает надлежащее время». Таким образом он является тем, кто знает Дхамму; тем, кто знает значение; тем, кто знает себя; тем, кто знает умеренность; и тем, кто знает надлежащее время.

(6) И каким образом монах является тем, кто знает собрание? Вот монах знает собрание: «Это собрание кхаттиев, это собрание брахманов, это собрание домохозяев, это собрание отшельников. У этих следует подходить [к собранию] так-то; следует остановиться так-то; следует действовать так-то; следует присаживаться так-то; следует говорить так-то; следует пребывать в молчании так-то». Если монах не знал бы собрания: «Это собрание…» — то его бы не называли «тем, кто знает собрание». Но поскольку он знает собрание: «Это собрание…» — он зовётся «тем, кто знает собрание». Таким образом он является тем, кто знает Дхамму; тем, кто знает значение; тем, кто знает себя; тем, кто знает умеренность; тем, кто знает надлежащее время; и тем, кто знает собрание.

(7) И каким образом монах является тем, кто знает высшие и низшие типы личностей? Вот монах понимает личности в плане пар:

«[Вот] два человека: один хочет видеть Благородных, другой не хочет видеть Благородных. Тот человек, который не хочет видеть Благородных, в этом отношении достоин порицания. Тот человек, который хочет видеть Благородных, в этом отношении достоин похвалы.

[Вот] два человека, которые хотят видеть Благородных: один хочет слушать благую Дхамму. Другой не хочет слушать благую Дхамму. Тот человек, который не хочет слушать благую Дхамму, в этом отношении достоин порицания. Тот человек, который хочет слушать благую Дхамму, в этом отношении достоин похвалы.

[Вот] два человека, которые хотят слушать благую Дхамму: один хочет слушать Дхамму охотно. Другой не хочет слушать Дхамму охотно. Тот человек, который не хочет слушать Дхамму охотно, в этом отношении достоин порицания. Тот человек, который хочет слушать Дхамму охотно, в этом отношении достоин похвалы.

[Вот] два человека, которые хотят слушать Дхамму охотно: один, услышав Дхамму, удерживает её в уме. Другой, услышав Дхамму, не удерживает её в уме. Тот человек, который, услышав Дхамму, не удерживает её в уме, в этом отношении достоин порицания. Тот человек, который, услышав Дхамму, удерживает её в уме, в этом отношении достоин похвалы.

[Вот] два человека, которые, услышав Дхамму, удерживают её в уме: один изучает значение учений, которые были удержаны в уме. Другой не изучает значение учений, которые были удержаны в уме. Тот человек, который не изучает… в этом отношении достоин порицания. Тот человек, который изучает… в этом отношении достоин похвалы.

[Вот] два человека, которые изучают значение учений, что были удержаны в уме: один понял значение и Дхамму и далее практикует в соответствии с Дхаммой, другой не понял значение и Дхамму и не практикует в соответствии с Дхаммой. Тот человек, который не понял… в этом отношении достоин порицания. Тот человек, который понял… в этом отношении достоин похвалы.

[Вот] два человека, которые поняли значение и Дхамму и далее практикуют в соответствии с Дхаммой: один практикует ради собственного блага, но не ради блага других. Другой практикует ради собственного блага и блага других^{678}. Тот человек, который практикует ради собственного блага, но не ради блага других, в этом отношении достоин порицания. Тот человек, который практикует ради собственного блага и ради блага других, в этом отношении достоин похвалы».

Вот каким образом этот монах понимает личности в плане пар. Вот каким образом этот монах является тем, кто знает высшие и низшие типы личностей. Обладая этими семью качествами, монах достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительного приветствия — непревзойдённое поле заслуг для мира».

АН 7.69Париччхаттака сутта: Париччхаттака

редакция перевода: 25.02.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1083"

[Благословенный сказал]:

«Монахи, когда листва кораллового дерева париччхатаки дэвов Таватимсы стала жёлтой, дэвы Таватимсы обрадованы, [думая]: «Листва кораллового дерева париччхатаки стала жёлтой. Вскоре её листва опадёт».

Когда листва кораллового дерева париччхатаки дэвов Таватимсы опала, дэвы Таватимсы обрадованы, [думая]: «Листва кораллового дерева париччхатаки опала. Вскоре начнётся завязка [новых цветков и листьев]»^{679}.

Когда коралловое дерево париччхатаки дэвов Таватимсы дало завязку, дэвы Таватимсы обрадованы, [думая]: «Коралловое дерево париччхатаки дало завязку. Вскоре начнётся разделение [новых цветков и листьев]»^{680}.

Когда коралловое дерево париччхатаки дэвов Таватимсы дало разделение, дэвы Таватимсы обрадованы, [думая]: «Коралловое дерево париччхатаки дало разделение. Вскоре начнётся формирование почек».

Когда коралловое дерево париччхатаки дэвов Таватимсы сформировало почки, дэвы Таватимсы обрадованы, [думая]: «Коралловое дерево париччхатаки сформировало почки. Вскоре оно начнёт раскрывать почки».

Когда коралловое дерево париччхатаки дэвов Таватимсы раскрыло почки, дэвы Таватимсы обрадованы, [думая]: «Коралловое дерево париччхатаки раскрыло почки. Вскоре оно начнёт полностью цвести».

Когда коралловое дерево париччхатаки дэвов Таватимсы начало полностью цвести, дэвы Таватимсы обрадованы, и они проводят четыре небесных месяца у подножья кораллового дерева париччхатаки, наслаждаясь, будучи наделёнными и обеспеченными пятью нитями [божественных] чувственных удовольствий. Когда коралловое дерево париччхатаки полностью зацвело, сияние распространяется на область в пятьдесят йоджан вокруг, а аромат ветер разносит на сто йоджан. Таково величие кораллового дерева париччхатаки.

(1) Точно также, монахи, когда ученик Благородных намеревается покинуть жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной, то в этом случае он тот, чья листва стала жёлтой, подобно коралловому дереву париччхатаки дэвов Таватимсы.

(2) Когда ученик Благородных обрил волосы и бороду, надел жёлтые одежды, и покинул жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной, то в этом случае он тот, чья листва опала, подобно коралловому дереву париччхатаки дэвов Таватимсы.

(3) Когда, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], ученик Благородных входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и удовольствием, которые возникли из-за [этой] отстранённости — то в этом случае произошла его завязка, подобно коралловому дереву париччхатаки дэвов Таватимсы.

(4) Когда с угасанием направления и удержания [ума на объекте] ученик Благородных входит и пребывает во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и удовольствие, которые возникли посредством сосредоточения — то в этом случае произошло его разделение, подобно коралловому дереву париччхатаки дэвов Таватимсы.

(5) Когда с угасанием восторга ученик Благородных пребывает невозмутимым, осознанным, бдительным и ощущает приятное телом, [когда] он входит и пребывает в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: «Он невозмутим, осознан, пребывает в удовольствии» — то в этом случае он сформировал почки, подобно коралловому дереву париччхатаки дэвов Таватимсы.

(6) Когда с оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, ученик Благородных входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости — то в этом случае он раскрыл почки, подобно коралловому дереву париччхатаки дэвов Таватимсы.

(7) Когда с уничтожением пятен [умственных загрязнений] ученик Благородных в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания — то в этом случае он полностью зацвёл, подобно коралловому дереву париччхатаки дэвов Таватимсы^{681}.

И по этому случаю, монахи, дэвы, проживающие на земле, восклицают: «Этот Достопочтенный Такой-То, ученик того Достопочтенного, в такой-то деревне или городе покинул жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной и теперь с уничтожением загрязнений он в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания».

Услышав клич дэвов, проживающих на земле, дэвы, [управляемые] Четырьмя Великим [божественными] Царями, восклицают: «Этот Достопочтенный… посредством прямого знания». Услышав клич дэвов, [управляемых] Четырьмя Великим [божественными] Царями, дэвы Таватимсы восклицают… дэвы Ямы… дэвы Туситы… дэвы, наслаждающиеся творениями… дэвы, управляющие творениями других… дэвы свиты Брахмы восклицают: «Этот Достопочтенный… посредством прямого знания».

И в тот момент, в то самое мгновение, в ту самую секунду клич доходит до мира брахм. Таково духовное величие монаха, чьи пятна [загрязнений ума] уничтожены».

АН 7.70Саккачча сутта: Уважение

редакция перевода: 25.02.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1085"

И затем, по мере того как Достопочтенный Сарипутта пребывал в затворничестве, следующее раздумье возникло у него в уме: «Что монаху следует чтить и уважать, и в зависимости от чего ему нужно пребывать, так чтобы он смог отбросить неблагое и развить благое?»

И тогда мысль пришла к нему: «(1) Монах должен чтить и уважать, и пребывать в зависимости от Учителя, так чтобы он смог отбросить неблагое и развить благое. (2) Он должен чтить и уважать, и пребывать в зависимости от Дхаммы… (3) …Сангхи… (4) …практики… (5) …сосредоточения… (6) …прилежания… (7) …гостеприимства, так чтобы он смог отбросить неблагое и развить благое».

И тогда мысль пришла к Достопочтенному Сарипутте: «Эти качества были очищены и отмыты во мне. Что если я отправлюсь к Благословенному и расскажу ему о них? Так они станут очищенными во мне [ещё больше], и ещё больше будут известны как очищенные. Это как если бы человек нашёл слиток золота, очищенный и отмытый. И мысль пришла бы к нему: «Этот мой слиток золота очищен и отмыт. Что если я пойду и покажу его золотых дел мастерам? И затем, когда этот мой слиток золота будет показан золотых дел мастерам, он будет очищен [ещё больше] и будет ещё больше известен как очищенный». Точно также, эти качества были очищены и отмыты во мне. Что если я отправлюсь к Благословенному и расскажу ему о них? Так, они станут очищенными во мне [ещё больше], и ещё больше будут известны как очищенные».

И тогда, вечером, Достопочтенный Сарипутта вышел из затворничества и отправился к Благословенному. Он поклонился ему, сел рядом, и сказал:

«Учитель, по мере того как я пребывал уединённым в затворничестве, следующее раздумье возникло у меня: «Что монаху следует чтить… …Так, они станут очищенными во мне [ещё больше], и ещё больше будут известны как очищенные».

«Хорошо, хорошо, Сарипутта! Монах должен чтить и уважать, и пребывать в зависимости от Учителя, так чтобы он смог отбросить неблагое и развить благое. Он должен чтить и уважать, и пребывать в зависимости от Дхаммы… Сангхи… практики… сосредоточения… прилежания… гостеприимства, так чтобы он смог отбросить неблагое и развить благое».

Когда так было сказано, Достопочтенный Сарипутта сказал Благословенному: «Учитель, вот как я понимаю в подробностях значение утверждения, сказанного Благословенным вкратце:

Не может быть такого, Учитель, чтобы монах, у которого нет уважения к Учителю, мог бы иметь уважение к Дхамме. У монаха, у которого нет уважения к Учителю, также нет уважения и к Дхамме.

Не может быть такого, Учитель, чтобы монах, у которого нет уважения к Учителю и Дхамме, мог бы иметь уважение к Сангхе. У монаха, у которого нет уважения к Учителю и Дхамме, также нет уважения и к Сангхе.

Не может быть такого, Учитель, чтобы монах, у которого нет уважения к Учителю, Дхамме, и Сангхе, мог бы иметь уважение к практике. У монаха, у которого нет уважения к Учителю, Дхамме, и Сангхе, также нет уважения и к практике.

Не может быть такого, Учитель, чтобы монах, у которого нет уважения к Учителю, Дхамме, Сангхе, и практике, мог бы иметь уважение к сосредоточению. У монаха, у которого нет уважения к Учителю, Дхамме, Сангхе, и практике, также нет уважения и к сосредоточению.

Не может быть такого, Учитель, чтобы монах, у которого нет уважения к Учителю, Дхамме, Сангхе, практике, сосредоточению, мог бы иметь уважение к прилежанию. У монаха, у которого нет уважения к Учителю, Дхамме, Сангхе, практике, сосредоточению, также нет уважения и к прилежанию.

Не может быть такого, Учитель, чтобы монах, у которого нет уважения к Учителю, Дхамме, Сангхе, практике, сосредоточению, прилежанию, мог бы иметь уважение к гостеприимству. У монаха, у которого нет уважения к Учителю, Дхамме, Сангхе, практике, сосредоточению, прилежанию, также нет уважения и к гостеприимству.

[И наоборот], не может быть такого, Учитель, чтобы у монаха, у которого есть уважение к Учителю, не было бы уважения к Дхамме. У монаха, у которого есть уважение к Учителю, есть и уважение к Дхамме.

Не может быть такого, Учитель, чтобы у монаха, у которого есть уважение к Учителю и Дхамме… к Учителю, Дхамме, и Сангхе… к Учителю, Дхамме, Сангхе, и практике… к Учителю, Дхамме, Сангхе, практике, и сосредоточению… к Учителю, Дхамме, Сангхе, практике, сосредоточению, и прилежанию, не было бы уважения к гостеприимству. У монаха, у которого есть уважение к Учителю, Дхамме, Сангхе, практике, сосредоточению, и прилежанию, есть и уважение к гостеприимству.

Вот как, Учитель, я понимаю в подробностях значение утверждения, сказанного Благословенным вкратце».

«Хорошо, хорошо, Сарипутта! Хорошо, что ты так понимаешь в подробностях значение утверждения, сказанного мной вкратце. Действительно, Сарипутта, не может быть такого, чтобы монах, у которого нет уважения к Учителю, мог бы иметь уважение к Дхамме. У монаха, у которого нет уважения к Учителю, также нет уважения и к Дхамме… ^{682} …У монаха, у которого есть уважение к Учителю, Дхамме, Сангхе, практике, сосредоточению, и прилежанию, есть и уважение к гостеприимству.

Вот каким образом, Сарипутта, следует в подробностях понимать значение утверждения, сказанного мной вкратце».

АН 7.71Бхавана сутта: Развитие

редакция перевода: 25.02.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1088"

[Благословенный сказал]: «Монахи, когда монах не настроен на развитие, то даже если он пожелает: «Пусть мой ум освободится от пятен [загрязнений ума] посредством не-цепляния!», то всё равно его ум не освободится от пятен посредством не-цепляния. И почему? Потому что у него нет развития. Нет развития чего?

* (1) четырёх основ осознанности,

* (2) четырёх правильных стараний,

* (3) четырёх основ сверхъестественной силы,

* (4) пяти качеств,

* (5) пяти сил,

* (6) семи факторов просветления,

* (7) Благородного Восьмеричного Пути.

Представьте курицу с восемью, десятью, или двенадцатью яйцами, которые она бы не укрыла, не высидела, не взрастила правильным образом. Даже если бы она пожелала: «Пусть мои цыплята пробьют скорлупку остриями своих когтей и клювом и благополучно вылупятся!», то всё равно цыплята не смогут так сделать. И почему? Потому что курица не укрыла, не высидела, не взрастила свои яйца правильным образом.

Точно также, монахи, когда монах не настроен на развитие, то даже если он пожелает… его ум не освободится… Потому что у него нет развития. Нет развития чего? Четырёх основ осознанности… Благородного Восьмеричного Пути.

Монахи, когда монах настроен на развитие, то даже если он не пожелает: «Пусть мой ум освободится от пятен посредством не-цепляния!», то всё равно его ум освободится от пятен посредством не-цепляния. И почему? Из-за его развития. Развития чего? Четырёх основ осознанности… Благородного Восьмеричного Пути.

Представьте курицу с восемью, десятью, или двенадцатью яйцами, которые она бы укрыла, высидела, взрастила правильным образом. Даже если бы она не пожелала: «Пусть мои цыплята пробьют скорлупку остриями своих когтей и клювом и благополучно вылупятся!», то всё равно цыплята смогут так сделать. И почему? Потому что курица укрыла, высидела, взрастила свои яйца правильным образом.

Точно также, монахи, когда монах настроен на развитие, то даже если он не пожелает… его ум освободится… И почему? Из-за его развития. Развития чего? Четырёх основ осознанности… Благородного Восьмеричного Пути.

Когда, монахи, плотник или ученик плотника видит следы [углублений от] пальцев и большого пальца на рукоятке своего тесла, он не знает: «Вот на столько-то рукоятка тесла износилась сегодня, вот на столько-то вчера, вот на столько-то ранее». Но когда она износилась, он знает, что она износилась.

Точно также, монахи, когда монах настроен на развитие, то хотя он не знает: «Вот на столько-то мои пятна [умственных загрязнений] износились сегодня, вот на столько-то вчера, вот на столько-то ранее» — всё же, когда они износились, он знает, что они износились.

Представьте, монахи, как если бы морской корабль был бы оснащён такелажем, который бы изнашивался в воде в течение шести месяцев. Его бы вытащили на сушу во время холодного сезона, и его такелаж далее подвергался бы атакам ветра и солнца. Затопленный дождём из дождевого облака, такелаж легко бы обвалился и прогнил. Точно также, монахи, когда монах настроен на развитие, его оковы с лёгкостью разваливаются и прогнивают».

АН 7.72Агги сутта: Пламя

редакция перевода: 28.02.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1090"

Так я слышал. Однажды Благословенный странствовал по стране Косал вместе с большой Сангхой монахов. И затем, идя по дороге, в некоем месте Благословенный увидел огромное пламя — горящее, пылающее, полыхающее. Он сошёл с дороги, сел на подготовленное для него сиденье у подножья некоего дерева, и обратился к монахам: «Монахи, видите ли вы это огромное пламя — горящее, пылающее, полыхающее?»

«Да, Учитель».

(1) «Как вы думаете, монахи? Что лучше, обнять это огромное пламя — горящее, пылающее, полыхающее — и сесть или лечь рядом с ним, или же обнять девушку с мягкими и нежными руками и ногами из клана кхаттиев, брахманов или домохозяев, и сесть или лечь рядом с ней?»

«Куда лучше, Учитель, обнять девушку с мягкими и нежными руками и ногами из клана кхаттиев, брахманов, или домохозяев, и сесть или лечь рядом с ней. Было бы болезненным обнять это огромное пламя — горящее, пылающее, полыхающее — и сесть или лечь рядом с ним».

«Я уведомляю вас, монахи, что для безнравственного человека с плохим характером — того, кто нечист и подозрителен в своём поведении; скрытен в своих делах; не отшельник, хотя и заявляет о себе как о таковом; внутренне прогнивший, порочный, развращённый — было бы куда лучше обнять это огромное пламя — горящее, пылающее, полыхающее — и сесть или лечь рядом с ним. И почему? Потому что из-за этого он бы пережил смерть или смертельную боль, но из-за этого он бы не переродился после смерти, после распада тела, в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду. Но когда этот безнравственный человек… обнимает девушку с мягкими и нежными руками и ногами из клана кхаттиев, брахманов или домохозяев, и садится или ложится рядом с ней, то это ведёт к его вреду и страданию в течение долгого времени. После распада тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду.

(2) Как вы думаете, монахи? Что лучше, чтобы сильный человек обвязал бы прочной верёвкой из конского волоса чьи-либо голени, а затем стянул бы так, что она прорезала внешнюю кожу, внутреннюю кожу, плоть, сухожилия, и кость, покуда не дойдёт до костного мозга, или же согласиться принять почтение от зажиточных кхаттиев, зажиточных брахманов или домохозяев?»

«Куда лучше, Учитель, согласиться принять почтение от зажиточных кхаттиев, зажиточных брахманов или домохозяев. Было бы болезненно, если бы сильный человек обвязал бы прочной верёвкой… покуда не дойдёт до костного мозга».

«Я уведомляю вас, монахи, что для безнравственного человека… было бы куда лучше, если бы сильный человек обвязал бы его голени прочной верёвкой… покуда не дойдёт до костного мозга. И почему? Потому что из-за этого он бы пережил смерть или смертельную боль, но из-за этого он бы не переродился после смерти, после распада тела, в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду. Но когда этот безнравственный человек… соглашается принять почтение от зажиточных кхаттиев, зажиточных брахманов или домохозяев, то это ведёт к его вреду и страданию в течение долгого времени. После распада тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду.

(3) Как вы думаете, монахи? Что лучше, чтобы сильный человек ударил бы кого-либо в грудь острым копьём, смазанным маслом, или же согласиться принять почтительные приветствия от зажиточных кхаттиев, брахманов или домохозяев?»

«Куда лучше, Учитель, согласиться принять почтительные приветствия от зажиточных кхаттиев, зажиточных брахманов или домохозяев. Было бы болезненно, если бы сильный человек ударил бы кого-либо в грудь острым копьём, смазанным маслом».

«Я уведомляю вас, монахи, что для безнравственного человека… было бы куда лучше, если бы сильный человек ударил бы его в грудь острым копьём, смазанным маслом. И почему? Потому что из-за этого он бы пережил смерть или смертельную боль, но из-за этого он бы не переродился после смерти, после распада тела, в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду. Но когда этот безнравственный человек… соглашается принять почтительные приветствия от зажиточных кхаттиев, зажиточных брахманов или домохозяев, то это ведёт к его вреду и страданию в течение долгого времени. После распада тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду.

(4) Как вы думаете, монахи? Что лучше, чтобы сильный человек обернул бы раскалённый железный лист — горящий, пылающий, полыхающий — вокруг чьего-либо тела, или же использовать одеяние, из веры подаренное зажиточными кхаттиями, брахманами или домохозяевами?»

«Куда лучше, Учитель, использовать одеяние, из веры подаренное зажиточными кхаттиями, брахманами или домохозяевами. Было бы болезненно, если бы сильный человек обернул бы раскалённый железный лист — горящий, пылающий, полыхающий — вокруг чьего-либо тела».

«Я уведомляю вас, монахи, что для безнравственного человека… было бы куда лучше, если бы сильный человек обернул бы раскалённый железный лист — горящий, пылающий, полыхающий — вокруг его тела. И почему? Потому что из-за этого он бы пережил смерть или смертельную боль, но из-за этого он бы не переродился после смерти, после распада тела, в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду. Но когда этот безнравственный человек… использует одеяние, из веры подаренное зажиточными кхаттиями, брахманами или домохозяевами, то это ведёт к его вреду и страданию в течение долгого времени. После распада тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду.

(5) Как вы думаете, монахи? Что лучше, чтобы сильный человек раскрыл бы чей-либо рот раскалённым железным штырём — горящим, пылающим, полыхающим — и положил бы [ему в рот] раскалённый медный шар — горящий, пылающий, полыхающий, который сжёг бы его губы, рот, язык, глотку, и желудок и выпал бы снизу вместе с кишками, или же есть еду, из веры подаренную зажиточными кхаттиями, брахманами или домохозяевами?»

«Куда лучше, Учитель, есть еду, из веры подаренную зажиточными кхаттиями, брахманами или домохозяевами. Было бы болезненно, если бы сильный человек… …снизу вместе с кишками».

«Я уведомляю вас, монахи, что для безнравственного человека… было бы куда лучше, если бы сильный человек раскрыл бы его рот раскалённым железным штырём — горящим, пылающим, полыхающим — и положил бы [ему в рот] раскалённый медный шар — горящий, пылающий, полыхающий, который сжёг бы его губы, рот, язык, глотку и желудок и выпал бы снизу вместе с кишками. И почему? Потому что из-за этого он бы пережил смерть или смертельную боль, но из-за этого он бы не переродился после смерти, после распада тела, в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду. Но когда этот безнравственный человек… ест еду, из веры подаренную зажиточными кхаттиями, брахманами или домохозяевами, то это ведёт к его вреду и страданию в течение долгого времени. После распада тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду.

(6) Как вы думаете, монахи? Что лучше, чтобы сильный человек схватил бы кого-либо за голову или плечи и усадил или уложил на раскалённый железный стул или кровать — горящую, пылающую, полыхающую — или же использовать кровать или стул, из веры подаренный зажиточными кхаттиями, брахманами или домохозяевами?»

«Куда лучше, Учитель, использовать кровать или стул, из веры подаренный зажиточными кхаттиями, брахманами или домохозяевами. Было бы болезненно, если бы сильный человек… на раскалённый железный стул или кровать — горящую, пылающую, полыхающую».

«Я уведомляю вас, монахи, что для безнравственного человека… было бы куда лучше, если бы сильный человек схватил бы его за голову или плечи и усадил или уложил на раскалённый железный стул или кровать — горящую, пылающую, полыхающую. И почему? Потому что из-за этого он бы пережил смерть или смертельную боль, но из-за этого он бы не переродился после смерти, после распада тела, в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду. Но когда этот безнравственный человек… использует кровать или стул, из веры подаренный зажиточными кхаттиями, брахманами или домохозяевами, то это ведёт к его вреду и страданию в течение долгого времени. После распада тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду.

(7) Как вы думаете, монахи? Что лучше, чтобы сильный человек схватил бы кого-либо, перевернул вниз головой и бросил бы в раскалённый медный котёл — горящий, пылающий, полыхающий — и пока он варился бы там в бурлящей пене, иногда бы всплывал, иногда бы тонул, иногда бы плавал — или же использовать жилище, из веры подаренное зажиточными кхаттиями, брахманами или домохозяевами?»

«Куда лучше, Учитель, использовать жилище, из веры подаренное зажиточными кхаттиями, брахманами или домохозяевами. Было бы болезненно, если бы сильный человек… иногда бы тонул, иногда бы плавал».

«Я уведомляю вас, монахи, что для безнравственного человека с плохим характером — того, кто нечист и подозрителен в своём поведении; скрытен в своих делах; не отшельник, хотя и заявляет о себе как о таковом; внутренне прогнивший, порочный, развращённый — было бы куда лучше, чтобы сильный человек схватил бы его, перевернул вниз головой и бросил бы в раскалённый медный котёл — горящий, пылающий, полыхающий — и пока он варился бы там в бурлящей пене, иногда бы всплывал, иногда бы тонул, иногда бы плавал. И почему? Потому что из-за этого он бы пережил смерть или смертельную боль, но из-за этого он бы не переродился после смерти, после распада тела, в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду. Но когда этот безнравственный человек… использует жилище, из веры подаренное зажиточными кхаттиями, брахманами или домохозяевами, то это ведёт к его вреду и страданию в течение долгого времени. После распада тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду.

Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Когда мы используем одеяния, еду, жилища, лекарства и обеспечения для больных, то все эти услуги, предоставляемые нам [другими людьми], принесут им большой плод и пользу, а этот наш уход из домохозяйской жизни в жизнь бездомную не будет бесплодным, но будет плодородным и плодотворным». Вот как вы должны тренировать себя. Памятуя о собственном благе, монахи, этого достаточно для старания ради цели с прилежанием. Памятуя о благе других, этого достаточно для старания ради цели с прилежанием. Памятуя о благе обоих, этого достаточно для старания ради цели с прилежанием».

Так сказал Благословенный. И по мере того как произносилось это наставление, шестьдесят монахов вырвало горячей кровью. Шестьдесят монахов оставили [монашескую] тренировку и вернулись к низшей жизни [домохозяина], сказав: «Слишком трудно осуществить это, Благословенный, очень сложно осуществить». А умы [ещё] шестидесяти монахов были освобождены от загрязнений посредством не-цепляния^{683}.

АН 7.73Сунетта сутта: Сунетта

редакция перевода: 28.02.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1095"

[Благословенный сказал]: «(1) Монахи, в прошлом был учитель по имени Сунетта, основатель религиозного движения без жажды к чувственным удовольствиям. У учителя Сунетты было много сотен учеников, которых он учил Дхамме для достижения мира брахм. Когда он учил, те, кто не поверили ему, после распада тела, после смерти, переродились в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду. Но те, кто поверили ему, переродились в благом уделе, в небесном мире.

(2) В прошлом, монахи, был учитель по имени Мугапаккха… (3) был учитель по имени Аранеми… (4) был учитель по имени Куддалака… (5) была учитель по имени Хаттхипала… (6) был учитель по имени Джотипала… (7) был учитель по имени Арака, основатель религиозного движения без жажды к чувственным удовольствиям. У учителя Араки было много сотен учеников, которых он учил Дхамме для достижения мира брахм. Когда он учил, те, кто не поверили ему, после распада тела, после смерти, переродились в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду. Но те, кто поверили ему, переродились в благом уделе, в небесном мире.

Как вы думаете, монахи? Эти семь учителей были основателями религиозных движений, [были] людьми без жажды к чувственным удовольствиям, имевшими свиты из многих сотен последователей. Если бы кто-либо с умом, полным ненависти, обругал и оскорбил бы их и их общины учеников, то разве не накопил бы он этим самым много неблагих заслуг?»

«Так оно, Учитель».

«Если кто-либо с умом, полным ненависти, обругал бы и оскорбил бы этих семерых учителей вместе с их общинами учеников, то он накопил бы этим самым много неблагих заслуг. Но если кто-либо с умом, полным ненависти, обругает и оскорбит хотя бы одного человека, совершенного в воззрениях, то он накопит ещё больше неблагих заслуг. И почему? Потому что, я говорю вам, монахи, вред, [причинённый самому себе] от [оскорбления] посторонних не сравнится с тем, что [будет причинён себе] от [оскорбления ваших] товарищей-монахов. Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы не допустим, чтобы в наших умах возникла ненависть по отношению к нашим товарищам-монахам». Вот, монахи, как вы должны тренировать себя».

АН 7.74Арака сутта: Арака

редакция перевода: 28.02.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1096"

[Благословенный сказал]: «Монахи, в прошлом был учитель по имени Арака, основатель религиозного движения без жажды к чувственным удовольствиям. У учителя Араки было много сотен учеников, которых он учил Дхамме так: «Брахманы, жизнь людей коротка, ограниченна и скоротечна. Она полна страданий, полна мучений. Следует мудро осознать это. Следует делать благое и вести святую жизнь, ведь никто рождённый не может избежать смерти.

(1) Подобно тому, как капля росы на кончике травинки быстро исчезает на рассвете и не длится долго, то точно также, брахманы, человеческая жизнь подобна капле росы. Она ограниченна и скоротечна. Она полна страданий, полна мучений. Следует мудро осознать это. Следует делать благое и вести святую жизнь, ведь никто рождённый не может избежать смерти.

(2) Подобно тому, как когда мощные капли дождя падают с неба, водяные пузыри быстро исчезают и не длятся долго, то точно также, брахманы, человеческая жизнь подобна водяному пузырю. Она ограниченна… не может избежать смерти.

(3) Подобно тому, как линия, прочерченная на воде палкой, быстро исчезает и не длится долго, то точно также, брахманы, человеческая жизнь подобна линии, прочерченной на воде палкой. Она ограниченна… не может избежать смерти.

(4) Подобно текущей с горы реке с бурным потоком, что протекает длительные расстояния, несёт с собой множество обломков, не замирает ни на мгновение, ни на миг, ни на секунду, но мчится, бурлит, течёт вперёд, то точно также, брахманы, человеческая жизнь подобна горному потоку. Она ограниченна… не может избежать смерти.

(5) Подобно тому, как сильный человек мог бы набрать на кончике своего языка комок слюны и без проблем выплюнуть его, то точно также, брахманы, человеческая жизнь подобна комку слюны. Она ограниченна… не может избежать смерти.

(6) Подобно куску мяса, брошенному на железную сковороду, раскаляемую целый день, что быстро исчезает и не длится долго, то точно также, брахманы, человеческая жизнь подобна куску мяса. Она ограниченна… не может избежать смерти.

(7) Подобно тому, как когда корову ведут на убой в скотобойню, какую бы ногу она ни поднимала, она [лишь всё] ближе к убою, ближе к смерти, то точно также, брахманы, человеческая жизнь подобна корове, обречённой на убой. Она ограниченна и скоротечна. Она полна страданий, полна мучений. Следует мудро осознать это. Следует делать благое и вести святую жизнь, ведь никто рождённый не может избежать смерти».

Но, монахи, в то время срок человеческой жизни равнялся шестидесяти тысячам лет, а девушек выдавали замуж в возрасте пятисот. В то время у людей было только лишь шесть недугов:

* жара,

* холод,

* голод,

* жажда,

* мочеиспускание,

* дефекация.

И хотя у людей был такой длительный срок жизни, [и хотя] они жили так долго, и хотя у них было так мало недугов, тем не менее, учитель Арака давал своим ученикам это учение: «Брахманы, жизнь людей коротка, ограниченна и скоротечна. Она полна страданий, полна мучений. Следует мудро осознать это. Следует делать благое и вести святую жизнь, ведь никто рождённый не может избежать смерти».

Но ныне, монахи, кто-либо мог бы правдиво сказать: «Жизнь людей ограниченна и скоротечна. Она полна страданий, полна мучений. Следует мудро осознать это. Следует делать благое и вести святую жизнь, ведь никто рождённый не может избежать смерти». Ведь ныне тот, кто проживает долгую жизнь, живёт [лишь] сотню лет или чуть больше. И если он живёт сотню лет, он проживает всего лишь триста сезонов: сотню зим, сотню лет, сотню [сезонов] дождей. Проживая триста сезонов, он проживает всего лишь двенадцать сотен месяцев: четыре сотни зимних месяцев, четыре сотни летних месяцев и четыре сотни месяцев дождей.

Проживая двадцать четыре сотни половин месяца, он проживает всего лишь тридцать шесть тысяч ночей: двенадцать тысяч зимних ночей, двенадцать тысяч летних ночей, и двенадцать тысяч дождливых ночей. Проживая тридцать шесть тысяч ночей, он съедает всего лишь семьдесят две тысячи обедов: двадцать четыре тысячи обедов зимой, двадцать четыре тысячи обедов летом, и двадцать четыре тысячи обедов в сезон дождей. И сюда входит приём молока матери, а также [то время, когда есть] помехи для приёма пищи. Вот каковы помехи для приёма пищи:

* злой человек не ест обед,

* когда человек охвачен болью, он не ест обед,

* больной человек не ест обед,

* соблюдающий Упосатху не ест обед,

* когда человек не получает [еду], он не ест обед.

Так, монахи, в отношении человека со сроком жизни в сотню лет я сосчитал его срок жизни, границу его срока жизни, количество сезонов, лет, месяцев, половин месяца [в его жизни]; количество его ночей, дней, обедов, и [перечислил] помехи к принятию пищи.

Всё, что должен сделать сострадательный учитель из сострадания к своим ученикам, из желания им благополучия — это я сделал для вас. Вон там — подножья деревьев, монахи. Там — пустые жилища. Медитируйте, монахи, не будьте беспечными, не впадайте потом в сожаление. Таково наше наставление вам».

III. Виная

АН 7.75Патхама винаядхара сутта: Знаток Винаи (I)

редакция перевода: 25.07.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1098"

[Благословенный сказал]: «Монахи, обладая этими семью качествами, монах является экспертом в Винае. Какими семью?

(1) Он знает, что является нарушением. (2) Он знает, что не является нарушением.

(3) Он знает, что такое лёгкое нарушение. (4) Он знает, что такое серьёзное нарушение. (5) Он нравственный. Он пребывает, обуздывая себя Патимоккхой, обладая хорошим поведением и [подобающими] средствами, видя опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, он тренируется в них. (6) Он обретает без сложностей и проблем четыре джханы, что являются высшим умом и приятными пребываниями в этом самой жизни. (7) За счёт уничтожения умственных загрязнений, в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания.

Обладая этими семью качествами, монах является экспертом в Винае».

АН 7.76Дутия винаядхара сутта: Знаток Винаи (II)

редакция перевода: 25.07.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1098"

(сутта идентична предыдущей АН 7.75, но вместо пятого пункта здесь идёт такой):

— (5) Ему были хорошо и в подробностях переданы обе Патимоккхи, [они были] хорошо [им] прояснены, тщательно освоены, хорошо определены в плане правил и их детального разъяснения.

АН 7.77Татия винаядхара сутта: Знаток Винаи (III)

редакция перевода: 25.07.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1099"

(сутта идентична предыдущей АН 7.75, но вместо пятого пункта здесь идёт такой):

— (5) Он тот, кто твёрд в Винае, непоколебим.

АН 7.78Чаттутха винаядхара сутта: Знаток Винаи (IV)

редакция перевода: 25.07.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1099"

(сутта идентична предыдущей АН 7.75, но вместо пятого и шестого пункта здесь идут такие):

— (5) Он вспоминает свои многочисленные прошлые жизни… …Так он вспоминает свои многочисленные прошлые жизни в подробностях и деталях.

— (6) За счёт божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, он видит смерть и перерождение существ… …различает низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой^{684}.

АН 7.79-82Сутты

редакция перевода: 25.07.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1099"

(сутты идентичны АН 7.75–78 соответственно, но здесь вместо фразы "является знатоком Винаи" идёт фраза "является блестящим знатоком Винаи")

АН 7.83Сасана сутта: Учение

редакция перевода: 28.02.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1100"

И тогда Достопочтенный Упали подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, было бы хорошо, если бы Благословенный вкратце научил бы меня Дхамме так, чтобы, услышав Дхамму от Благословенного, я пребывал бы один, в уединении, будучи прилежным, старательным, решительным».

«Упали, те вещи, о которых ты мог бы знать: «Эти вещи не ведут к (1) полному разочарованию, (2) к бесстрастию, (3) прекращению, (4) покою, (5) прямому знанию, (6) просветлению, (7) ниббане», тебе следует чётко распознать: «Это не Дхамма. Это не Виная. Это не учение Учителя». Но те вещи, о которых ты мог бы знать: «Эти вещи ведут к полному разочарованию, к бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане», тебе следует чётко распознать: «Это Дхамма. Это Виная. Это учение Учителя».

АН 7.84Адхикарана саматха сутта: Урегулирование

редакция перевода: 28.02.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1100"

[Благословенный сказал]: «Таковы эти семь принципов урегулирования дисциплинарных случаев ради урегулирования и разрешения любых дисциплинарных случаев, которые могут возникнуть. Какие семь?

* (1) Может быть применено устранение присутствием.

* (2) Может быть применено устранение памятью.

* (3) Может быть применено устранение из-за прошлого безумия.

* (4) Может быть применено признание нарушения.

* (5) Может быть применено мнение большинства.

* (6) Может быть применено обвинение в серьёзном проступке.

* (7) Может быть применено покрытие травой^{685}.

Таковы, монахи, семь принципов урегулирования дисциплинарных случаев ради урегулирования и разрешения любых дисциплинарных случаев, которые могут возникнуть».

IV. Отшельник

АН 7.85Бхиккху сутта: Монах

редакция перевода: 03.03.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1101"

[Благословенный сказал]: «Монахи, с разрушением семи вещей человек является «монахом». Каких семи?

* (1) Воззрения о существовании «я» разрушены.

* (2) Сомнения разрушены.

* (3) Цепляние к правилам и предписаниям разрушено.

* (4) Жажда разрушена.

* (5) Злоба разрушена.

* (6) Заблуждение разрушено.

* (7) Самомнение разрушено.

С разрушением этих семи вещей человек является «монахом».

АН 7.86-92Сутты

редакция перевода: 03.03.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1101"

(сутты аналогичны предыдущей АН 7.85 за некоторым изменением):

— «Монахи, посредством разрешения этих семи вещей человек является «отшельником». Каких семи? Воззрение о существовании «я» разрешено…

(АН 7.86)

— «Монахи, посредством изгнания [этих семи вещей] человек является «брахманом». Каких семи? Воззрение о существовании «я» изгнано…

(АН 7.87)

— «Монахи, посредством смывания [этих семи вещей] человек является «учёным». Каких семи? Воззрение о существовании «я» смыто…

(АН 7.88)

— «Монахи, посредством вымывания [этих семи вещей] человек является «вымытым». Каких семи? Воззрение о существовании «я» вымыто…

(АН 7.89)

— «Монахи, из-за знания [этих семи вещей] человек является «знатоком ведического знания». Каких семи? Воззрение о существовании «я» познано…

(АН 7.90)

— «Монахи, посредством врагоубийства [этих семи вещей] человек является «благородным». Каких семи? Воззрение о существовании «я» врагоубито…

(АН 7.91)

— «Монахи, посредством удаления [этих семи вещей] человек является «арахантом». Каких семи? Воззрение о существовании «я» удалено…

(АН 7.92)

АН 7.93Асаддхамма сутта: Нехороший

редакция перевода: 03.03.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1102"

[Благословенный сказал]: «Монахи, эти семеро обладают нехорошим характером. Какие семеро?

* (1) Это тот, у кого нет веры.

* (2) Это тот, у кого нет чувства стыда.

* (3) Это тот, у кого нет боязни совершить проступок.

* (4) Это тот, кто не учёный [в Дхамме].

* (5) Это тот, кто ленивый.

* (6) Это тот, у кого замутнён ум.

* (7) Это тот, кто не мудр.

Эти семеро обладают нехорошим характером».

АН 7.94Саддхамма сутта: Хороший

редакция перевода: 03.03.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1102"

[Благословенный сказал]: «Монахи, эти семеро обладают хорошим характером. Какие семеро?

* (1) Это тот, у кого есть вера.

* (2) Это тот, у кого есть чувство стыда.

* (3) Это тот, у кого есть боязнь совершить проступок.

* (4) Это тот, кто учёный [в Дхамме].

* (5) Это тот, кто усердный.

* (6) Это тот, кто осознанный.

* (7) Это тот, кто мудрый.

Эти семеро обладают хорошим характером».

V. Достойный даров

АН 7.95Чаккху аниччанупасси сутта: Созерцание непостоянства в глазе

редакция перевода: 25.07.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1102"

(сутта идентична АН 7.16, только вместо фразы "непостоянство во всех феноменах" здесь идёт фраза "непостоянство в глазе")

АН 7.96-102Сутты

редакция перевода: 03.03.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1104"

(сутты идентичны предыдущей АН 7.95, только вместо фразы "созерцании непостоянства в глазе" здесь идёт):

— пребывает в созерцании страдательности в глазе… (АН 7.96)

— пребывает в созерцании безличностности в глазе… (АН 7.97)

— пребывает в созерцании уничтожения в глазе… (АН 7.98)

— пребывает в созерцании исчезновения в глазе… (АН 7.99)

— пребывает в созерцании угасания в глазе… (АН 7.100)

— пребывает в созерцании прекращения в глазе… (АН 7.101)

— пребывает в созерцании оставления в глазе… (АН 7.102)

АН 7.103-614Сутты

редакция перевода: 03.03.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1104"

(сутты идентичны группе сутт АН 7.95– 102, но вместо "глаза" здесь идут иные феномены):

— ухо

— нос

— язык

— тело

— ум

— формы

— звуки

— запахи

— вкусы

— тактильные ощущения

— ментальные феномены

(группа сутт АН 7.103–190)

— сознание глаза

— сознание уха

— сознание носа

— сознание языка

— сознание тела

— сознание ума

(группа сутт АН 7.191–238)

— контакт глаза

— контакт уха

— контакт носа

— контакт языка

— контакт тела

— контакт ума

(группа сутт АН 7.239–286)

— чувство, рождённое контактом глаза

— чувство, рождённое контактом уха

— чувство, рождённое контактом носа

— чувство, рождённое контактом языка

— чувство, рождённое контактом тела

— чувство, рождённое контактом ума

(группа сутт АН 7.287–334)

— восприятие форм

— восприятие звуков

— восприятие запахов

— восприятие вкусов

— восприятие тактильных ощущений

— восприятие ментальных феноменов

(группа сутт АН 7.335–382)

— намерение к формам

— намерение к звукам

— намерение к запахам

— намерение к вкусам

— намерение к тактильным ощущениям

— намерение к ментальным феноменам

(группа сутт АН 7.383–430)

— жажда к формам

— жажда к звукам

— жажда к запахам

— жажда к вкусам

— жажда к тактильным ощущениям

— жажда к ментальным феноменам

(группа сутт АН 7.431–478)

— направление ума на формы

— направление ума на звуки

— направление ума на запахи

— направление ума на вкусы

— направление ума на тактильные ощущения

— направление ума на ментальные феномены

(группа сутт АН 7.479–526)

— удержание ума на формах

— удержание ума на звуках

— удержание ума на запахах

— удержание ума на вкусах

— удержание ума на тактильных ощущениях

— удержание ума на ментальных феноменах

(группа сутт АН 7.527–574)

— совокупность формы

— совокупность чувства

— совокупность восприятия

— совокупность формаций [ума]

— совокупность сознания

(группа сутт АН 7.575–614)

VI. Страсть и далее, серия повторений

АН 7.615Патхама сутта: Первая

редакция перевода: 03.03.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1105"

[Благословенный сказал]: «Монахи, ради прямого знания жажды следует развивать семь вещей. Какие семь?

* (1) Осознанность как фактор просветления,

* (2) Исследование феноменов как фактор просветления,

* (3) Усердие как фактор просветления,

* (4) Восторг как фактор просветления,

* (5) Безмятежность как фактор просветления,

* (6) Сосредоточение как фактор просветления,

* (7) Невозмутимость как фактор просветления.

Ради прямого знания жажды следует развивать эти семь вещей».

АН 7.616Дутия сутта: Вторая

редакция перевода: 03.03.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1105"

[Благословенный сказал]: «Монахи, ради прямого знания жажды следует развивать семь вещей. Какие семь?

* (1) восприятие непостоянства;

* (2) восприятие безличностности;

* (3) восприятие непривлекательности;

* (4) восприятие опасности;

* (5) восприятие оставления;

* (6) восприятие бесстрастия;

* (7) восприятие прекращения.

АН 7.617Ради прямого знания жажды следует развивать эти семь вещей»

Татия сутта: Третья

редакция перевода: 03.03.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1106"

[Благословенный сказал]: «Монахи, ради прямого знания жажды следует развивать семь вещей. Какие семь?

* (1) восприятие непривлекательности;

* (2) восприятие смерти;

* (3) восприятие отвратительности еды;

* (4) восприятие не-восхищения целым миром;

* (5) восприятие непостоянства;

* (6) восприятие страдательности в непостоянном;

* (7) восприятие безличностности в страдательном;

Ради прямого знания жажды следует развивать эти семь вещей».

АН 7.618-644Сутты

редакция перевода: 25.07.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1106"

(сутты идентичны АН 7.615–617, но вместо "ради прямого знания жажды" здесь идут другие фразы: "ради полного понимания жажды… ради полного уничтожения жажды… ради оставления жажды… ради уничтожения жажды… ради преодоления жажды… ради угасания жажды… ради прекращения жажды… ради отказа от жажды… ради покидания жажды…")

АН 7.645-1124Сутты

редакция перевода: 01.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1106"

(сутты идентичны АН 7.615–644, но вместо "жажды" идут иные значения):

— злобы

— заблуждения

— злости

— враждебности

— клеветы

— презрения

— зависти

— скупости

— неискренности — лукавства

— упрямства

— горячности

— самомнения

— надменности

— опьянения

— беспечности

АН 8: Аттхака Нипата — Книга Восьми