Ангуттара Никая — страница 8 из 11

Первые пятьдесят

I. Доброжелательность

АН 8.1Метта сутта: Доброжелательность

редакция перевода: 11.12.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1111"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там Благословенный обратился к монахам: «Монахи!»

«Учитель!» — ответили те монахи. Благословенный сказал:

«Монахи, когда освобождение ума доброжелательностью осуществлялось, было развито и взращено, сделано средством передвижения и основанием, выполнено, утверждено, должным образом предпринято, то [в результате этого] можно ожидать восьми видов пользы. Каких восьми?

* (1) [Практикующий доброжелательность] хорошо спит.

* (2) Он пробуждается счастливым.

* (3) Ему не снятся плохие сны.

* (4) Он приятен человеческим существам.

* (5) Он приятен нечеловеческим существам^{686}.

* (6) Его защищают божества.

* (7) Ему не причиняют вреда огонь, яд, оружие.

* (8) Если он не проникнет далее, он направится в мир брахм.

Монахи, когда освобождение ума доброжелательностью осуществлялось, было развито и взращено, сделано средством передвижения и основанием, выполнено, утверждено, должным образом предпринято, то [в результате этого] можно ожидать этих восьми видов пользы». [И далее он добавил]:

«И у того, осознан кто всегда, способствует

Развитию безмерной доброты,

Оковы утончаются, коль скоро видит он

Уничтожение обретений [всех].

Если с сознанием, что злости лишено,

Симпатию пусть даже к одному он зародит,

Посредством этого хорошим станет он.

И сострадательный в своём уме ко всем,

Он, благородный, создаёт много заслуг.

Те царские провидцы покорили землю всю,

С огромным множеством её живых существ,

Странствуют здесь и там они, на жертвенник ведут

Людей и лошадей, и эти исполняют:

Саммапасу, виджапеййю, а также нираггалу^{687}.

Одной шестнадцатой не стоит это всё

Хорошо развитого добротой ума,

Как не сравнится и скопление звёзд

С одной шестнадцатой сияния луны.

Тот, кто не убивает [сам], не издаёт приказов сих,

Не покоряет [сам], [других] не просит покорять,

Тот, кто доброжелателен к живым всем существам,

Тот неприязни не питает к остальным».

АН 8.2Паннья сутта: Мудрость

редакция перевода: 11.12.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1112"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть восемь причин и условий, которые ведут к обретению мудрости, основополагающей для [ведения] святой жизни, когда она ещё не была обретена, а также к её возрастанию, созреванию и осуществлению посредством развития, когда она уже была обретена. Какие восемь?

(1) Вот монах живёт, завися от Учителя или от некоего товарища-монаха в позиции учителя, и к нему он утвердил острое чувство стыда и боязни совершить проступок, симпатию и уважение. Таково первое условие и причина, которая ведёт к обретению мудрости, основополагающей для [ведения] святой жизни, когда она ещё не была обретена, а также к её возрастанию, созреванию и осуществлению посредством развития, когда она уже была обретена.

(2) По мере того как он живёт, завися от Учителя или от некоего товарища-монаха в позиции учителя, к которому он утвердил острое чувство стыда и боязни совершить проступок, симпатию и уважение, он подходит к нему время от времени и интересуется: «Достопочтенный, как это [понять]? Каково значение этого?» И тот достопочтенный раскрывает ему то, что [для него] не было раскрыто, проясняет неясное, рассеивает его замешательство в отношении многочисленных трудных моментов. Таково второе условие и причина…

(3) Услышав эту Дхамму, он прибегает к двум видам изыманий [неблагого]: к изыманию в теле и к изыманию в уме. Таково третье условие и причина…

(4) Он нравственный, пребывает, обуздывая себя Патимоккхой, обладая хорошим поведением и [подобающими] средствами, видя опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, он тренируется в них. Таково четвёртое условие и причина…

(5) Он много изучал, помнит то, что учил, накапливает [в своём уме] то, что он изучил. Те учения, что прекрасны вначале, прекрасны в середине и прекрасны в конце, правильны и в духе и в букве, провозглашающие идеально полную и чистую святую жизнь — таких учений он много изучал, удерживал в уме, повторял вслух [по памяти], исследовал их в уме и тщательно проникал в них воззрением. Таково пятое условие и причина…

(6) Он зародил усилие к оставлению неблагих качеств и обретению благих качеств. [В этом] он силён, упорен в старании, не откладывает [своей] обязанности развивать благие качества. Таково шестое условие и причина…

(7) Находясь среди Сангхи, он не пускается в беспорядочные и бессмысленные разговоры. Либо он сам говорит о Дхамме, либо просит кого-либо сделать так, либо хранит благородную тишину. Таково седьмое условие и причина…

(8) Он пребывает в созерцании происхождения и исчезновения в пяти совокупностях, подверженных цеплянию: «Такова форма; таково её происхождение; таково её исчезновение; таково чувство… восприятие… формации [ума]… сознание; таково его происхождение; таково его исчезновение». Таково восьмое условие и причина, которая ведёт к обретению мудрости, основополагающей для [ведения] святой жизни, когда она ещё не была обретена, а также к её возрастанию, созреванию и осуществлению посредством развития, когда она уже была обретена.

Его товарищи-монахи почитают его так: «Этот достопочтенный живёт, завися от Учителя или от некоего товарища-монаха в позиции учителя, и к нему он утвердил острое чувство стыда и боязни совершить проступок, симпатию и уважение. Вне сомнений, этот достопочтенный знает и видит». Это качество ведёт к близости, уважению, почтению, согласию и единству.

[Они почитают его так]: «По мере того, как этот достопочтенный живёт, завися от Учителя… услышав Дхамму… нравственный… много изучал… зародил усердие… он не пускается в беспорядочные и бессмысленные разговоры… пребывает в созерцании происхождения и исчезновения в пяти совокупностях, подверженных цеплянию: «Такова форма; таково её происхождение; таково её исчезновение; таково чувство… восприятие… формации [ума]… сознание; таково его происхождение; таково его исчезновение». Вне сомнений, этот достопочтенный знает и видит». Это качество также ведёт к близости, уважению, почтению, согласию и единству.

Таковы, монахи, восемь причин и условий, которые ведут к обретению мудрости, основополагающей для [ведения] святой жизни, когда она ещё не была обретена, а также к её возрастанию, созреванию и осуществлению посредством развития, когда она уже была обретена».

АН 8.3Патхама аппийя сутта: Неприятен (I)

редакция перевода: 11.12.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1115"

[Благословенный сказал]: «Монахи, обладая восемью качествами, монах немил и неприятен его товарищам-монахам, а также ни уважается, ни почитается ими. Какими восемью?

(1) Вот монах хвалит тех, кто немил и (2) критикует тех, кто приятен. (3) Он жаждет обретений и (4) похвалы. (5) Он бесстыдный и (6) не имеет боязни совершить проступок. (7) У него порочные желания, и (8) он придерживается неправильных воззрений.

Обладая этими восемью качествами, монах немил и неприятен его товарищам-монахам, а также ни уважается, ни почитается ими.

Монахи, обладая восемью качествами, монах мил и приятен его товарищам-монахам, а также уважается и почитается ими. Какими восемью?

Он не хвалит тех, кто немил и не критикует тех, кто приятен. Он не жаждет обретений и похвалы. Он имеет чувство стыда и боязнь совершить проступок. У него мало желаний, и он придерживается правильных воззрений.

Обладая этими восемью качествами, монах мил и приятен его товарищам-монахам, а также уважается и почитается ими».

АН 8.4Дутия аппийя сутта: Неприятен (II)

редакция перевода: 11.12.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1115"

[Благословенный сказал]: «Монахи, обладая восемью качествами, монах немил и неприятен его товарищам-монахам, а также ни уважается, ни почитается ими. Какими восемью?

(1) Вот монах жаждет обретений, (2) похвалы и (3) репутации. (4) Он не знает должного времени и (5) не знает умеренности^{688}. (6) Он нечист^{689}. (7) Он много говорит, и (8) он ругает и оскорбляет своих товарищей-монахов.

Обладая этими восемью качествами, монах немил и неприятен его товарищам-монахам, а также ни уважается, ни почитается ими.

Монахи, обладая восемью качествами, монах мил и приятен его товарищам-монахам, а также уважается и почитается ими. Какими восемью?

Вот монах не жаждет обретений, похвалы и репутации. Он тот, кто знает должное время и знает умеренность. Он чист. Он не говорит много, и он не ругает и не оскорбляет своих товарищей-монахов.

Обладая этими восемью качествами, монах мил и приятен его товарищам-монахам, а также уважается и почитается ими».

АН 8.5Патхама локадхамма сутта: Мирские ситуации (I)

редакция перевода: 11.12.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1116"

[Благословенный сказал]: «Монахи, эти восемь мирских ситуаций вращаются вокруг мира, и мир вращается вокруг этих восьми мирских ситуаций. Какие восемь?

* (1) обретение и (2) утрата,

* (3) слава и (3) плохая репутация,

* (4) похвала и (5) порицание,

* (7) удовольствие и (8) боль.

Эти восемь мирских ситуаций вращаются вокруг мира, и мир вращается вокруг этих восьми мирских ситуаций». [И далее он добавил]:

«Утрата, обретение; дурная репутация и слава,

И похвала, и порицание, и удовольствие и боль:

Встречают люди эти ситуации [мирские] —

Непостоянные, текучие, которые не могут перемены избежать.

Но человек, что мудр и осознан, всех их знает,

И видит: перемены в них не избежать.

Желанные условия его не будоражат,

А к неприятным не имеет отвращения он.

Влечение, отвращение он смог рассеять,

Они ушли и в нём их больше нет.

Познав то состояние без пыли, без печали,

Он понимает правильно, существование преодолев».

АН 8.6Дутия локадхамма сутта: Мирские ситуации (II)

редакция перевода: 11.12.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1116"

[Благословенный сказал]: «Монахи, эти восемь мирских ситуаций вращаются вокруг мира, и мир вращается вокруг этих восьми мирских ситуаций. Какие восемь?

* обретение и утрата,

* слава и плохая репутация,

* похвала и порицание,

* удовольствие и боль.

Эти восемь мирских ситуаций вращаются вокруг мира, и мир вращается вокруг этих восьми мирских ситуаций.

Монахи, необученный заурядный человек встречает обретение и утрату, славу и плохую репутацию, похвалу и порицание, удовольствие и боль. Обученный ученик Благородных также встречает обретение и утрату, славу и плохую репутацию, похвалу и порицание, удовольствие и боль. Так в чём же разница, в чём несоответствие, в чём отличие между обученным учеником Благородных и необученным заурядным человеком в этом отношении?»

«Учитель, наши учения укоренены в Благословенном, направляемы Благословенным, находят пристанище в Благословенном. Было бы хорошо, если бы Благословенный [сам] прояснил значение этого утверждения. Услышав это из его уст, монахи запомнят это».

«Тогда слушайте внимательно, монахи. Я буду говорить».

«Да, Учитель» — ответили монахи. Благословенный сказал:

(1) «Монахи, когда необученный заурядный человек встречается с обретением, он не рассуждает так: «Это обретение, с которым я встретился — непостоянно, страдательно, подвержено изменению». Он не понимает в соответствии с действительностью. (2) Когда он встречается с утратой, он не рассуждает так: «Эта утрата, с которой я встретился — непостоянна, страдательна, подвержена изменению». Он не понимает в соответствии с действительностью. (3) Когда он встречается со славой… (4) плохой репутацией… (5) похвалой… (6) порицанием… (7) удовольствием… (8) болью, он не рассуждает так: «Эта боль, с которой я встретился — непостоянна, страдательна, подвержена изменению». Он не понимает в соответствии с действительностью.

Обретение завладевает его умом, и утрата завладевает его умом. Слава… плохая репутация… похвала… порицание… удовольствие… и боль завладевает его умом. Он увлекаем обретением и отвращаем утратой. Он увлекаем славой и отвращаем плохой репутацией. Он увлекаем похвалой и отвращаем порицанием. Он увлекаем удовольствием и отвращаем болью. Так, будучи вовлечённым в увлечение и отвращение, он не свободен от рождения, от старости и смерти, от печали, стенания, боли, уныния и отчаяния. Он не свободен от страданий, я говорю вам.

Но, монахи, когда обученный ученик Благородных встречается с обретением, он рассуждает так: «Это обретение, с которым я встретился — непостоянно, страдательно, подвержено изменению». Он понимает в соответствии с действительностью. Когда он встречается с утратой, он рассуждает так: «Эта утрата, с которой я встретился — непостоянна, страдательна, подвержена изменению». Он понимает в соответствии с действительностью. Когда он встречается со славой… плохой репутацией… похвалой… порицанием… удовольствием… болью, он рассуждает так: «Эта боль, с которой я встретился — непостоянна, страдательна, подвержена изменению». Он понимает в соответствии с действительностью.

Обретение не завладевает его умом, и утрата не завладевает его умом. Слава… плохая репутация… похвала… порицание… удовольствие… боль не завладевает его умом. Он не увлекаем обретением и не отвращаем утратой. Он не увлекаем славой и не отвращаем плохой репутацией. Он не увлекаем похвалой и не отвращаем порицанием. Он не увлекаем удовольствием и не отвращаем болью. Так, отбросив увлечение и отвращение, он свободен от рождения, от старости и смерти, от печали, стенания, боли, уныния и отчаяния. Он свободен от страданий, я говорю вам.

Такова, монахи, разница, несоответствие, отличие между обученным учеником Благородных и необученным заурядным человеком». [И далее он добавил]:

«Утрата, обретение; дурная репутация и слава,

… ^{690}

Он понимает правильно, существование преодолев».

АН 8.7Девадатта випатти сутта: Неудачи Девадатты

редакция перевода: 11.12.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1118"

Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе на горе Утёс Ястребов вскоре после того, как Девадатта ушёл. Там Благословенный обратился к монахам, имея в виду Девадатту:

«Монахи, время от времени монаху полезно пересматривать собственные неудачи. Время от времени ему полезно пересматривать неудачи других. Время от времени ему полезно пересматривать собственные достижения. Время от времени ему полезно пересматривать достижения других. Поскольку его одолели и охватили восемь плохих ситуаций, Девадатта обречён на плохой удел, [обречён] на ад, и он пробудет там в течение цикла существования мира, и нет возможности исправить это. Какими восемь?

(1) Поскольку его одолело и охватило обретение, Девадатта обречён на плохой удел, [обречён] на ад, и он пробудет там в течение цикла существования мира, и нет возможности исправить это. (2) Поскольку его одолела и охватила утрата… (3) слава… (4) плохая репутация… (5) честь… (6) бесчестие… (7) порочные желания… (8) одолела и охватила дружба с плохими друзьями, Девадатта обречён на плохой удел, [обречён] на ад, и он пробудет там в течение цикла существования мира, и нет возможности исправить это. Поскольку его одолели и охватили эти восемь плохих ситуаций, Девадатта обречён… нет возможности исправить это.

Монаху полезно преодолеть обретение, как только оно возникает. Для него полезно преодолеть утрату… славу… плохую репутацию… честь… бесчестие… порочные желания… дружбу с плохими друзьями, как только она возникает. И почему монаху следует преодолевать обретение, как только оно возникает? Почему ему следует преодолевать утрату… славу… плохую репутацию… честь… бесчестие… порочные желания… дружбу с плохими друзьями, как только она возникает?

Те пятна [умственных загрязнений], бедственные и беспокоящие, которые могут возникнуть в том, кто не преодолел возникшего обретения, не появляются в том, кто преодолел его, как только оно возникло. Те пятна, бедственные и беспокоящие, которые могут возникнуть в том, кто не преодолел возникшей утраты… славы… дурной репутации… чести… бесчестия… порочных желаний… дружбы с плохими друзьями, не появляются в том, кто преодолел её, как только она возникла.

Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы преодолеем обретение, как только оно возникнет. Мы преодолеем утрату… дружбу с плохими друзьями, как только она возникнет». Вот как вам следует тренировать себя».

АН 8.8Уттара випатти сутта: Уттара о неудачах

редакция перевода: 11.12.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1119"

Однажды Достопочтенный Уттара пребывал в Махисаваттху в Дхаваджалике на горе Санкхеййи. Там Достопочтенный Уттара обратился к монахам так: «Друзья монахи!»

«Друг!» — ответили те монахи. Достопочтенный Уттара сказал:

«Друзья, время от времени монаху полезно пересматривать собственные неудачи. Время от времени ему полезно пересматривать неудачи других. Время от времени ему полезно пересматривать собственные достижения. Время от времени ему полезно пересматривать достижения других».

И в то время великий царь [дэвов] Вессавана направлялся по некоему делу, путешествуя с севера на юг. Он услышал, что Достопочтенный Уттара возле Махисаваттху в Дхаваджалике на горе Санкхеййи учит монахов Дхамме так: «Друзья, время от времени монаху полезно пересматривать собственные неудачи… достижения других». И тогда, подобно тому, как сильный человек распрямил бы согнутую руку или согнул распрямлённую, Вессавана исчез с горы Санкхеййи и появился среди божеств Таватимсы.

Он подошёл к царю богов Сакке и сказал ему: «Многоуважаемый, знайте, что Достопочтенный Уттара возле Махисаваттху в Дхаваджалике на горе Санкхеййи учит монахов Дхамме так: «Друзья, время от времени монаху полезно пересматривать собственные неудачи… достижения других».

И тогда, подобно тому, как сильный человек распрямил бы согнутую руку или согнул распрямлённую, Сакка исчез из [мира] богов Таватимсы и возник возле Махисаваттху в Дхаваджалике на горе Санкхеййи перед Достопочтенным Уттарой. Он подошёл к Достопочтенному Уттаре, поклонился ему, встал рядом и сказал:

«Правда ли, Достопочтенный, что, как говорят, вы учите монахов Дхамме так: «Друзья, время от времени монаху полезно пересматривать собственные неудачи… достижения других»?

«Да, царь богов».

«Но, достопочтенный, это ваше собственное разумение или же слово Благословенного, Араханта, Полностью Просветлённого?»

«Что ж, царь богов, я приведу тебе пример, поскольку бывает так, что умный человек понимает на примере значение сказанного. Представь, как если бы неподалёку от деревни или города была бы огромная куча зерна, и большая толпа людей забирала бы зерно коромыслами, вёдрами, кошелями, горстями. Если кто-нибудь подошёл бы к этой большой толпе людей и спросил бы: «Откуда вы взяли это зерно?» — то что бы они ответили?»

«Достопочтенный, эти люди сказали бы: «Мы его взяли из большой кучи зерна».

«Точно также, царь богов, всё хорошо сказанное — всё это слово Благословенного, Араханта, Полностью Просветлённого. И другие, и я сам, выводят наши собственные слова из [сказанного] им».

«Как удивительно и поразительно, достопочтенный, как хорошо вы сказали об этом: «Всё хорошо сказанное — всё это слово Благословенного, Араханта, Полностью Просветлённого. И другие, и я сам, выводят наши собственные слова из [сказанного] им». Однажды, Достопочтенный Уттара, Благословенный пребывал в Раджагахе на горе Утёс Ястребов вскоре после того, как Девадатта ушёл. Там он обратился к монахам, имея в виду Девадатту: «Монахи, время от времени монаху полезно пересматривать собственные неудачи… ^{691}…Вот как вам следует тренировать себя». Достопочтенный Уттара, это изложение Дхаммы не было провозглашено где-либо среди четырёх человеческих собраний, то есть среди монахов, монахинь, мирян и мирянок. Достопочтенный, выучите это изложение Дхаммы, освойте это изложение Дхаммы и удержите это изложение Дхаммы в [своём] уме. Это изложение Дхаммы полезно. Оно относится к основам святой жизни»^{692}.

АН 8.9Нанда сутта: Нанда

редакция перевода: 15.12.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1121"

[Благословенный сказал]: «Монахи, (1) тот, кто говорит правдиво, мог бы сказать о Нанде, что он представитель клана, (2) что он силён, (3) что он грациозен, и (4) что он подвержен сильной склонности к жажде^{693}. И каким бы ещё образом Нанда мог бы вести полную и чистую святую жизнь, если бы (5) не охранял двери органов чувств, (6) не соблюдал бы умеренности в еде, (7) не предавался бы бодрствованию, (8) не обладал бы осознанностью и бдительностью?

Монахи, вот как Нанда охраняет двери органов чувств: если ему нужно посмотреть на восток, он делает так только после тщательного обдумывания и пребывает в бдительности: «Когда я посмотрю на восток, плохие, неблагие состояния жажды и недовольства не наводнят меня». Если ему нужно посмотреть на запад… на север… на юг… вверх… вниз… осмотреть промежуточные направления, он делает так только после тщательного обдумывания и пребывает в бдительности: «Когда я посмотрю в промежуточных направлениях, плохие, неблагие состояния жажды и недовольства не наводнят меня». Вот как Нанда охраняет двери органов чувств.

И вот как Нанда соблюдает умеренность в еде: тщательно [это] обдумывая, Нанда принимает пищу не ради развлечения, не ради опьянения, не ради физической красоты и привлекательности, но только для того, чтобы выжить и поддержать это тело, для того, чтобы устранить дискомфорт, ради ведения святой жизни, думая так: «Я устраню возникшие чувства [голода] и не создам новых чувств [от переедания]. Так я поддержу своё здоровье, не вызову порицаний, буду жить в благополучии». Вот как Нанда соблюдает умеренность в еде.

И вот как Нанда предаётся бодрствованию: днём Нанда сидит, ходит вперёд и назад, очищая свой ум от тех состояний, что создают препятствия. Во время первой стражи ночи он сидит, ходит вперёд и назад, очищая свой ум от тех состояний, что создают препятствия. Во время срединной стражи ночи он ложится на правый бок в позе льва, положив одну ступню на другую, осознанный и бдительный, предварительно сделав в уме отметку, когда следует вставать. После подъёма, во время последней стражи ночи, он ходит вперёд и назад, очищая свой ум от тех состояний, что создают препятствия. Вот так Нанда предаётся бодрствованию.

И вот как Нанда осознан и бдителен: Нанда знает чувства, по мере того, как они возникают, наличествуют, и исчезают. Он знает восприятия по мере того, как они возникают, наличествуют, и исчезают. Он знает мысли по мере того, как они возникают, наличествуют, и исчезают. Вот как Нанда осознан и бдителен.

И каким бы ещё образом Нанда мог бы вести полную и чистую святую жизнь, если бы не охранял врата чувств, не соблюдал бы умеренности в еде, не предавался бы бодрствованию, не обладал бы осознанностью и бдительностью?»

АН 8.10Карандава сутта: Отбросы

редакция перевода: 15.12.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1122"

Однажды Благословенный пребывал в Чампе на берегу лотосового пруда Гаггары. И в то время монахи делали выговор монаху за проступок. И когда они делали ему выговор, тот монах отвечал уклончиво, переводил беседу на другую тему, выражал злобу, ненависть и негодование. Тогда Благословенный обратился к монахам: «Монахи, выбросьте этого человека! Монахи, выбросьте этого человека! Этого человека следует изгнать. Стоит ли оно того, что сын других утомляет вас?»^{694}

Монахи, покуда монахи не видят его проступка, этот человек ведёт себя так же, как и хорошие монахи, когда (1) идёт вперёд и (2) возвращается, (3) смотрит вперёд и (4) по сторонам, (5) сгибает и (6) распрямляет свои члены тела, (7) несёт одеяние, (8) внешнее одеяние и чашу. Однако, когда они видят его проступок, они знают его как порчу среди отшельников, как отбросы и высевки среди отшельников. Затем они выдворяют его. Почему? Чтобы он не попортил хороших монахов.

Представьте растущее поле ячменя, и появился бы некий заражённый ячмень, который являлся бы отбросами и высевкой среди ячменя. Покуда колос не поспел, его корни будут подобны тем другим [корням] хорошего ячменя. Его стебель будет подобен тем другим [стеблям] хорошего ячменя. Его листья будут подобны тем другим [листьям] хорошего ячменя. Однако, затем, когда колос поспеет, его увидят как заражённый ячмень, как отбросы и высевки среди ячменя. Тогда они выдерут его с корнем и выбросят прочь с поля. И почему? Чтобы он не попортил хороший ячмень.

Точно также, покуда монахи не видят его проступка… Чтобы он не попортил хороших монахов.

Представьте, как если бы просеивали большую кучу зерна, и прочные и цельные зёрна собирались бы в кучу, что рядом, а ветер сдувал бы испорченные и побитые зёрна в другую сторону. Затем хозяева взяли бы метлу и смели бы их ещё дальше. И почему? Чтобы они не попортили хорошее зерно.

Точно также, покуда монахи не видят его проступка… Чтобы он не попортил хороших монахов.

Представьте, как если бы человеку понадобилась бы сточная канавка для колодца. Он бы взял острый топор и вошёл бы в лес. Он бы ударил топором несколько деревьев. Будучи ударенными, прочные и цельные деревья издали бы глухой звук, а те, что внутренне прогнили, испорчены, разложились, издали бы пустой звук. Тогда человек срубил бы под корень такое дерево топором, срезал верхушку, тщательно вычистил его и использовал бы в качестве сточной канавки для колодца.

Точно также, покуда монахи не видят его проступка… Чтобы он не попортил хороших монахов». [И далее он добавил]:

«[Лишь] проживая вместе сможешь ты его узнать

Как злого человека, чьи желания порочны.

Словами сеет клевету, упрямый, дерзкий он,

Завистливый, скупой, и других вводит в заблуждение.

С людьми он говорит, будто бы сам — аскет,

[Он обращается] к ним голосом спокойным,

Но в тайне делает свои порочные дела,

С губительными взглядами, без уважения к другим.

Хоть и заблудший он, хоть ложь он говорит,

Знать следует его таким, какой он есть.

И встретиться в согласии всем нужно будет вам,

С решительностью выгнать следует его.

От мусора избавьтесь!

Устраните же испорченных друзей!

Сметите высевки, тех не-отшельников,

Которые отшельниками мнят себя!

Изгнав всех тех, с порочными желаниями,

И с поведением, с прибежищем плохим,

Живите в общности, будьте осознанны —

Чистые с чистыми;

И вот тогда, в согласии, и в бдительности пребывая,

Страданиям положите конец».

II. Большая глава

АН 8.11Вераньджа сутта: Вераньджа

редакция перевода: 15.12.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1124"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Вераньдже у подножья ниимового дерева Налеры^{695}. И тогда брахман из Вераньджи подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал Благословенному:

«Я слышал так, Мастер Готама: «Отшельник Готама не выражает почтения тем брахманам, которые старые, пожилые, отягощённые годами, много прожившие, чьи дни подходят к концу. Он не встаёт перед ними и не предлагает им сиденья». И это действительно правда, что Мастер Готама не выражает почтения тем брахманам, которые старые, пожилые, отягощённые годами, много прожившие, чьи дни подходят к концу, не встаёт перед ними и не предлагает им сиденья. Не подобает так делать, Мастер Готама».

«Брахман, в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей, я не вижу никого, кому бы я мог выражать почтение, или перед кем я мог бы вставать, или кому я мог бы предлагать сиденье. Поскольку если Татхагата выразит почтение кому-либо, или встанет перед ним, или предложит ему сиденье, то голова этого человека расколется»^{696}.

(1) «У Мастера Готамы нет вкуса»^{697}.

«Брахман, есть способ, когда можно правдиво сказать обо мне: «У отшельника Готамы нет вкуса». Татхагата отбросил свой вкус к формам, звукам, запахам, вкусам, и тактильным ощущениям. Он срезал их под корень, сделал подобными обрубку пальмы, уничтожил, так что они более не смогут возникнуть в будущем. Вот каким образом кто-либо мог бы правдиво сказать обо мне: «У отшельника Готамы нет вкуса». Но ты ответил, не это имея в виду».

(2) «Мастер Готама не общителен»^{698}.

«Брахман, есть способ, когда можно правдиво сказать обо мне: «Отшельник Готама не общителен». Татхагата отбросил общительность с формами, звуками, запахами, вкусами, и тактильными ощущениями. Он срезал их под корень, сделал подобными обрубку пальмы, уничтожил, так что они более не смогут возникнуть в будущем. Вот каким образом кто-либо мог бы правдиво сказать обо мне: «Отшельник Готама не общителен». Но ты ответил, не это имея в виду».

(3) «Мастер Готама приверженец не-делания»^{699}

«Брахман, есть способ, когда можно правдиво сказать обо мне: «Отшельник Готама приверженец не-делания». Ведь я провозглашаю не-делание телесного, словесного, и умственного плохого поведения. Я провозглашаю не-делание многочисленных видов плохих, неблагих деяний. Вот каким образом кто-либо мог бы правдиво сказать обо мне: «Отшельник Готама приверженец не-делания». Но ты ответил, не это имея в виду».

(4) «Мастер Готама — аннигиляционист»^{700}.

«Брахман, есть способ, когда можно правдиво сказать обо мне: «Отшельник Готама — аннигиляционист». Ведь я провозглашаю уничтожение жажды, злобы, и заблуждения. Я провозглашаю уничтожение многочисленных видов плохих, неблагих качеств. Вот каким образом кто-либо мог бы правдиво сказать обо мне: «Отшельник Готама — аннигиляционист». Но ты ответил, не это имея в виду».

(5) «Мастер Готама — отвратитель»^{701}.

«Брахман, есть способ, когда можно правдиво сказать обо мне: «Мастер Готама — отвратитель». Ведь мне отвратительно телесное, словесное, и умственное неблагое поведение. Мне отвратительно обретение многочисленных видов плохих, неблагих качеств. Вот каким образом кто-либо мог бы правдиво сказать обо мне: «Мастер Готама — отвратитель». Но ты ответил, не это имея в виду».

(6) «Мастер Готама — упразднитель».

«Брахман, есть способ, когда можно правдиво сказать обо мне: «Мастер Готама — упразднитель». Ведь я обучаю Дхамме ради упразднения жажды, злобы, и заблуждения. Я обучаю Дхамме ради упразднения многочисленных видов плохих, неблагих качеств. Вот каким образом кто-либо мог бы правдиво сказать обо мне: «Мастер Готама — упразднитель». Но ты ответил, не это имея в виду».

(7) «Мастер Готама — мучитель»^{702}.

«Брахман, есть способ, когда можно правдиво сказать обо мне: «Мастер Готама — мучитель». Ведь я утверждаю, что плохие, неблагие качества — неблагое телесное, словесное, и умственное поведение — должны быть сожжены. Я утверждаю, что кто-либо является мучителем [неблагих качеств], когда он отбросил плохие, неблагие качества, которые должны быть сожжены, когда он срезал их под корень, сделал подобными обрубку пальмы, уничтожил так, что они более не смогут возникнуть в будущем. Татхагата отбросил плохие, неблагие качества, которые должны быть сожжены. Он срезал их под корень, сделал подобными обрубку пальмы, уничтожил так, что они более не смогут возникнуть в будущем. Вот каким образом кто-либо мог бы правдиво сказать обо мне: «Мастер Готама — мучитель». Но ты ответил, не это имея в виду».

(8) «Мастер Готама — робкий»^{703}.

«Брахман, есть способ, когда можно правдиво сказать обо мне: «Мастер Готама — робкий». Ведь я утверждаю, что кто-либо является робким, когда он отбросил сотворение нового существования, будущую кровать [в виде] утробы. Когда он срезал его под корень, сделал подобным обрубку пальмы, уничтожил так, что оно более не сможет возникнуть в будущем. Татхагата отбросил сотворение нового существования, будущую кровать [в виде] утробы. Он срезал его под корень, сделал подобным обрубку пальмы, уничтожил так, что оно более не сможет возникнуть в будущем. Вот каким образом кто-либо мог бы правдиво сказать обо мне: «Мастер Готама — робкий». Но ты ответил, не это имея в виду.

Представь, брахман, курицу с восемью, десятью или двенадцатью яйцами, которые она бы укрыла, высидела, взрастила правильным образом. Первый из тех цыплят, который пробил бы скорлупку остриями своих когтей и клювом и благополучно вылупился, мог бы именоваться старшим или младшим?»

«Он мог бы именоваться старшим, Мастер Готама. Он старший среди них».

«Точно также, брахман, в [этом] поколении, погружённом в невежество, став подобным полностью укрытому яйцу, я пробил скорлупу невежества. Я единственный в мире, кто пробудился в непревзойдённое совершенное просветление. Поэтому я старший, лучший в мире.

Моё усердие, брахман, было неослабевающим. Моя осознанность была незамутнённой. Моё тело было безмятежным, не имеющим взволнованности. Мой ум был сосредоточенным и однонаправленным.

Будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], я вошёл и пребывал в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и удовольствием, которые возникли из-за [этой] отстранённости.

С угасанием направления и удержания [ума на объекте], я вошёл и пребывал во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и удовольствие, которые возникли посредством сосредоточения.

С угасанием восторга я пребывал невозмутимым, осознанным, бдительным и ощущал приятное телом. Я вошёл и пребывал в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: «Он невозмутим, осознан, пребывает в удовольствии».

С оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, я вошёл и пребывал в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости.

Когда мой ум был подобным образом сосредоточен, очищен, ярок, безупречен, избавлен от загрязнений, гибок, податлив, устойчив и непоколебим, я направил его к познанию воспоминаний собственных прошлых обителей. Я вспомнил свои многочисленные жизни — одну, две, пять, десять, пятьдесят, сто, тысячу, сто тысяч, многие циклы свёртывания мира, многие циклы развёртывания мира, [вспоминая]: «Там у меня было такое-то имя, я жил в таком-то роду, имел такую-то внешность. Таковой была моя пища, таковым было моё переживание удовольствия и боли, таковым был конец моей жизни. Умерев в той жизни, я появился здесь. И там у меня тоже было такое-то имя… таковым был конец моей жизни. Умерев в той жизни, я появился [теперь уже] здесь. Здесь также у меня было такое-то имя, я жил в таком-то роду, имел такую-то внешность. Таковой была моя пища, таковым было моё переживание удовольствия и боли, таковым был конец моей жизни. Умерев в той жизни, я появился здесь». Так я вспомнил свои многочисленные прошлые обители в подробностях и деталях.

Это, брахман, было первым знанием, которое я получил в первую стражу ночи. Невежество было уничтожено, знание появилось; тьма была рассеяна, возник свет — так происходит с тем, кто пребывает прилежным, старательным и решительным. Это, брахман, было моим первым пробитием, подобно тому, как цыплёнок вылупливается из скорлупы.

Когда ум был подобным образом сосредоточен, очищен, ярок, безупречен, избавлен от загрязнений, гибок, податлив, устойчив и непоколебим, я направил его к познанию смерти и перерождения существ. Я увидел за счёт божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, смерть и перерождение существ. Я распознал низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой: «Эти существа, что имели дурное поведение телом, речью и умом, оскорблявшие благородных, придерживавшиеся неправильных воззрений и действовавшие под влиянием неправильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в мире лишений, в плохих местах, в нижних мирах, в аду. Но эти существа, что имели хорошее поведение телом, речью и умом, не оскорблявшие благородных, придерживавшиеся правильных воззрений и действовавшие под влиянием правильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в приятных местах, в небесных мирах». Так, посредством божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, я увидел смерть и перерождение существ, я распознал низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой.

Это, брахман, было вторым знанием, которое я получил в срединную стражу ночи. Невежество было уничтожено, знание появилось; тьма была рассеяна, возник свет — так происходит с тем, кто пребывает прилежным, старательным и решительным. Это, брахман, было моим вторым пробитием, подобно тому, как цыплёнок вылупливается из скорлупы.

Когда ум был подобным образом сосредоточен, очищен, ярок, безупречен, избавлен от загрязнений, гибок, податлив, устойчив и непоколебим, я направил его к познанию уничтожения умственных загрязнений. Я распознал в соответствии с действительностью: «Это — страдание… Это — источник страдания… Это — прекращение страдания… Это — путь, ведущий к прекращению страдания… Это — пятна [загрязнений ума]… Это — источник пятен… Это — прекращение пятен… Это — путь, ведущий к прекращению пятен». Когда я узнал и увидел это, мой ум освободился от пятна чувственности, освободился от пятна существования, освободился от пятна невежества. Когда он освободился, пришло знание: «[Он] освобождён». Я напрямую познал: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

Это, брахман, было третьим знанием, которое я получил в последнюю стражу ночи. Невежество было уничтожено; знание появилось; тьма была рассеяна, возник свет — так происходит с тем, кто пребывает прилежным, старательным и решительным. Это, брахман, было моим третьим пробитием, подобно тому, как цыплёнок вылупливается из скорлупы».

Когда так было сказано, брахман Вераньджа обратился к Благословенному: «Мастер Готама — самый старший! Мастер Готама — самый лучший! Великолепно, Мастер Готама! Великолепно Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь».

АН 8.12Сиха сутта: Сиха

редакция перевода: 18.12.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1130"

Однажды Благословенный пребывал в Весали в зале с остроконечной крышей в Великом Лесу. И в то время группа знатных Личчхави собралась в зале для собраний, где они сидели и различными путями восхваляли Будду, Дхамму, и Сангху. И тогда военачальник Сиха, ученик Нигантхов, сидел в том собрании. Мысль пришла к нему: «Вне сомнений, должно быть, он — Благословенный, Арахант, Полностью Просветлённый. Ведь эта группа знатных Личчхави собралась в зале для собраний, где они сидят и различными путями восхваляют Будду, Дхамму, и Сангху. Что если я отправлюсь повидать Благословенного, Араханта, Полностью Просветлённого?»

И тогда военачальник Сиха отправился к Нигантхе Натапутте и сказал ему: «Господин, я хотел бы повидать отшельника Готаму».

«Поскольку ты приверженец [доктрины] делания, Сиха, зачем идти к отшельнику Готаме, приверженцу [доктрины] не-делания? Ведь отшельник Готама — приверженец [доктрины] не-делания, который обучает своей Дхамме ради не-делания и таким образом направляет своих учеников».

И тогда решимость Сихи повидать Благословенного угасла.

И во второй раз группа знатных Личчхави собралась в зале для собраний, где они сидели и различными путями восхваляли Будду, Дхамму, и Сангху… …И во второй раз решимость Сихи повидать Благословенного угасла.

И в третий раз группа знатных Личчхави собралась в зале для собраний, где они сидели и различными путями восхваляли Будду, Дхамму, и Сангху. И тогда мысль пришла к Сихе: «Вне сомнений, должно быть, он — Благословенный, Арахант, Полностью Просветлённый. Ведь эта группа знатных Личчхави собралась в зале для собраний, где они сидят и различными путями восхваляют Будду, Дхамму, и Сангху. Но вне зависимости от того, получу ли я от них разрешение или же нет, разве могут Нигантхи что-либо сделать со мной? Что если я, не получив разрешения от Нигантхов, отправлюсь повидать Благословенного, Араханта, Полностью Просветлённого?»

И тогда в сопровождении пяти сотен колесниц военачальник Сиха выехал из Весали средь бела дня, чтобы повидать Благословенного. Он ехал в экипаже, покуда дорога была проходимой, а затем спешился и вошёл на территорию монастыря пешком. Он подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:

«Я слышал так, Господин: «Этот отшельник Готама — приверженец [доктрины] не-делания, который обучает своей Дхамме ради не-делания и таким образом направляет своих учеников». Те, кто говорят так, Господин, говорят ли так, как это было сказано Благословенным, не говорят ли того, что было бы противоположным действительности? Объясняют ли они в соответствии с Дхаммой, так что их утверждение не влечёт за собой уместной почвы для критики? Ведь нам не хотелось бы неправильно истолковать Благословенного».

«Сиха, есть способ, когда можно правдиво сказать обо мне: «Отшельник Готама — приверженец не-делания, который обучает своей Дхамме ради не-делания и таким образом направляет своих учеников».

Есть способ, когда можно правдиво сказать обо мне: «Отшельник Готама — приверженец делания, который обучает своей Дхамме ради делания и таким образом направляет своих учеников».

Есть способ, когда можно правдиво сказать обо мне: «Отшельник Готама — аннигиляционист, который обучает своей Дхамме ради аннигиляционизма и таким образом направляет своих учеников».

Есть способ, когда можно правдиво сказать обо мне: «Отшельник Готама — отвратитель, который обучает своей Дхамме ради отвращения и таким образом направляет своих учеников».

Есть способ, когда можно правдиво сказать обо мне: «Отшельник Готама — упразднитель, который обучает своей Дхамме ради устранения и таким образом направляет своих учеников».

Есть способ, когда можно правдиво сказать обо мне: «Отшельник Готама — мучитель, который обучает своей Дхамме ради мучения и таким образом направляет своих учеников».

Есть способ, когда можно правдиво сказать обо мне: «Отшельник Готама — робкий, который обучает своей Дхамме ради робости и таким образом направляет своих учеников».

Есть способ, когда можно правдиво сказать обо мне: «Отшельник Готама — утешитель, который обучает своей Дхамме ради утешения и таким образом направляет своих учеников».

(1) И каким образом, Сиха, можно правдиво сказать обо мне: «Отшельник Готама — приверженец не-делания, который обучает своей Дхамме ради не-делания и таким образом направляет своих учеников»? Ведь я провозглашаю не-делание телесного, словесного, и умственного плохого поведения. Я провозглашаю не-делание многочисленных видов плохих, неблагих деяний. Вот каким образом кто-либо мог бы правдиво сказать обо мне: «Отшельник Готама приверженец не-делания, который обучает своей Дхамме ради не-делания и таким образом направляет своих учеников».

(2) И каким образом можно правдиво сказать обо мне: «Отшельник Готама — приверженец делания, который обучает своей Дхамме ради делания и таким образом направляет своих учеников»? Ведь я провозглашаю делание телесного, словесного, и умственного благого поведения. Я провозглашаю делание многочисленных видов благих деяний. Вот каким образом кто-либо мог бы правдиво сказать обо мне: «Отшельник Готама приверженец делания, который обучает своей Дхамме ради делания и таким образом направляет своих учеников».

(3–7) И каким образом можно правдиво сказать обо мне: «Отшельник Готама — аннигиляционист… отвратитель… упразднитель… мучитель… робкий…»?… ^{704}

(8) И каким образом можно правдиво сказать обо мне: «Отшельник Готама — утешитель, который обучает своей Дхамме ради утешения и таким образом направляет своих учеников»? Ведь я утешитель, [который утешает] наивысшим утешением. Я обучаю Дхамме ради утешения и таким образом направляю своих учеников. Вот каким образом кто-либо мог бы правдиво сказать обо мне: «Отшельник Готама — утешитель, который обучает своей Дхамме ради утешения и таким образом направляет своих учеников»^{705}.

Когда так было сказано, военачальник Сиха обратился к Благословенному: «Великолепно, Господин! Великолепно Господин! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Благословенный различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Благословенном, прибежище в Дхамме, и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Благословенный примет меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь».

«[Прежде] обдумай [это], Сиха! Ведь это полезно для таких известных людей как ты — [прежде хорошо всё] обдумать».

«Господин, этим я удовлетворён и доволен ещё больше, когда Благословенный говорит мне: «[Прежде] обдумай [это], Сиха! Ведь это полезно для таких известных людей как ты — [прежде хорошо всё] обдумать». Ведь если бы приверженцы иных учений заполучили бы меня в качестве своего ученика, они бы несли знамя по всему Весали и объявляли: «Военачальник Сиха стал нашим учеником!» Но Благословенный, напротив, говорит мне: «[Прежде] обдумай [это], Сиха! Ведь это полезно для таких известных людей как ты — [прежде хорошо всё] обдумать». Так что, во второй раз, Господин, я принимаю прибежище в Благословенном, [прибежище] в Дхамме, и [прибежище] в Сангхе монахов. Пусть Благословенный примет меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь».

«Сиха, твоя семья долгое время была основной поддержкой для Нигантхов. Поэтому тебе стоит подумать о том, чтобы продолжать давать им подаяния, когда они будут подходить к тебе».

«Господин, этим я удовлетворён и доволен ещё больше, когда Благословенный говорит мне: «Сиха, твоя семья долгое время была основной поддержкой для Нигантхов. Поэтому тебе стоит подумать о том, чтобы продолжать давать им подаяния, когда они будут подходить к тебе». Ведь я слышал: «Отшельник Готама говорит так: «Подаяния следует давать только мне, а не другим. Подаяния следует давать только моим ученикам, а не ученикам других. Только то, что было подарено мне, приносит большой плод, а не то, что подарено другим. Только то, что подарено моим ученикам, приносит большой плод, а не то, что подарено ученикам других». И, всё же, Благословенный призывает меня давать Нигантхам тоже. Мы будем знать, когда для этого будет подходящий момент. Так что, в третий раз, Господин, я принимаю прибежище в Благословенном, [прибежище] в Дхамме, и [прибежище] в Сангхе монахов. Пусть Благословенный примет меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь».

И тогда Благословенный дал ему последовательное наставление: о щедрости, о нравственности, о небесных мирах; объяснил опасность, тщетность, и порочность чувственных удовольствий и преимущества отречения. И когда Благословенный увидел, что его ум был готовым, гибким, лишённым помех, вдохновлённым и уверенным, тогда он изложил ему высочайшее учение, свойственное [только] Буддам: [то есть, учение] о страдании, причине [страданий], прекращении, и Пути. И подобно тому, как чистая ткань, с которой были смыты все пятна, стала готовой к покраске, то точно также военачальник Сиха, сидя прямо на том самом месте, обрёл чистое и незапятнанное Око Истины, [то есть понимание]: «Всё что возникает — подвержено распаду». Так военачальник Сиха увидел Дхамму, постиг Дхамму, понял Дхамму, и проник в Дхамму, вышел за пределы сомнений, избавившись от замешательства, стал уверенным в себе и независимым от других [в отношении] учения Учителя^{706}. Затем он обратился к Благословенному:

«Господин, пусть Благословенный вместе с Сангхой монахов согласится принять от меня приглашение на завтрашний обед».

Благословенный молча согласился. И когда военачальник Сиха понял, что Благословенный согласился, он поднялся со своего сиденья, поклонился Благословенному, и, обойдя его с правой стороны, ушёл. Затем Сиха приказал некоему человеку: «Иди же, почтенный, и найди где продаётся какое-нибудь мясо».

И когда минула ночь, в собственном доме военачальника Сихи подготовили превосходные виды различной пищи, после чего настало время, и он объявил Благословенному: «Господин, время пришло, кушанье готово».

И Благословенный, рано утром одевшись, взял чашу и одеяние, и отправился к дому Сихи вместе с Сангхой монахов и [по прибытии] сел на подготовленное для него сиденье. И в то время группа Нигантхов [ходила] от улицы к улице, от площади к площади в Весали, размахивая руками и крича: «Сегодня военачальник Сиха убил упитанное животное, чтобы приготовить обед для отшельника Готамы! Отшельник Готама, сознательно использует мясо, [полученное от убитого животного], специально ради себя, [знает], что поступок был совершён ради него».

И тогда [некий] человек подошёл к военачальнику Сихе и нашептал ему на ухо: «Государь, знайте же, что группа Нигантхов [ходит] от улицы к улице… размахивая руками и крича… поступок был совершён ради него».

«Довольно, почтенный. Долгое время эти достопочтенные хотели опозорить Будду, Дхамму, и Сангху. Они никогда не остановятся перед тем, чтобы представлять в ложном свете Благословенного тем, что является неправдой, безосновательным, ложным, противоположным действительности, и мы бы никогда намеренно не лишили бы жизни живое существо, даже ради [спасения] собственной жизни»^{707}.

И затем военачальник Сиха собственноручно обслужил Сангху монахов во главе с Буддой различными видами превосходной пищи. И когда Благословенный закончил кушать и убрал чашу, Сиха сел рядом. И тогда Благословенный наставлял, воодушевлял, вдохновлял, и радовал Сиху беседой о Дхамме, после чего поднялся со своего сиденья и ушёл.

АН 8.13Ассаджания сутта: Чистокровный скакун

редакция перевода: 18.12.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1136"

[Благословенный сказал]: «Монахи, обладая восемью факторами, царский превосходный чистокровный скакун достоин царя, является принадлежностью царя, считается одним из факторов царствования. Какими восемью?

Вот царский превосходный чистокровный скакун хорошо рождён с обеих сторон — как с материнской, так и с отцовской. Он рождён в той области, где рождены и другие превосходные чистокровные скакуны. Он почтительно ест ту еду, которую ему дают, влажную или сухую, не разбрасывая её. Ему отвратительно сидеть или лежать рядом с фекалиями или мочой. С ним легко и приятно проживать, он не тревожит других лошадей. Он раскрывает своему тренеру свои выходки, хитрости, уловки, и ухищрения в соответствии с действительностью, так чтобы его тренер мог приложить усилия для их устранения. Он несёт на себе груз, решив [для себя так]: «Я буду нести груз вне зависимости от того, будут ли нести его другие лошади или нет». Когда он передвигается, то передвигается только по прямому пути. Он силён и показывает свою силу до конца своих дней. Обладая этими восемью факторами, царский превосходный чистокровный скакун достоин царя, является принадлежностью царя, считается одним из факторов царствования.

Точно также, монахи, обладая восемью факторами, монах достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительного приветствия — непревзойдённое поле заслуг для мира. Какими восемью?

(1) Вот монах нравственный. Он пребывает, обуздывая себя Патимоккхой, обладая хорошим поведением и [подобающими] средствами, видя опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, он тренируется в них. (2) Он почтительно ест ту еду, которую ему дают, грубую или превосходную, не раздражаясь. (3) Ему отвратительно неблагое телесное, словесное, и умственное поведение. Ему отвратительно обретение многочисленных плохих, неблагих качеств. (4) С ним легко и приятно проживать, он не тревожит других монахов. (5) Он раскрывает Учителю или своим мудрым товарищам-монахам свои выходки, хитрости, уловки, и ухищрения в соответствии с действительностью, так чтобы они могли приложить усилия для их устранения. (6) Он тот, кто осуществляет практику, [решив для себя так]: «Я буду практиковать вне зависимости от того, будут ли практиковать другие монахи или нет». (7) Когда он передвигается, то передвигается только по прямому пути. И в этом отношении вот что является прямым путём: правильные воззрения, правильное устремление, правильная речь, правильные действия, правильные средства к жизни, правильное усилие, правильная осознанность, правильное сосредоточение. (8) Он зарождает усердие так: «Пусть останутся только кожа, сухожилия и кости, пусть высохнет плоть и кровь в моём теле, но я не позволю своему усердию ослабнуть, пока не достигну того, что может быть достигнуто человеческой силой, старанием, рвением». Обладая этими восемью факторами, монах достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительного приветствия — непревзойдённое поле заслуг для мира».

АН 8.14Ассакхалунка сутта: Дикие жеребята

редакция перевода: 18.12.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1137"

[Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас восьми видам диких жеребят и восьми изъянам лошади, а также я научу вас восьми типам личностей, которые подобны диким жеребятам, и восьми изъянам личности. Слушайте внимательно, я буду говорить».

«Да, Учитель» — ответили те монахи. Благословенный сказал так:

«И каковы, монахи, восемь видов диких жеребят и восемь изъянов лошади?

Бывает так, когда дикому жеребёнку говорят: «Иди вперёд!» — и тренер его побуждает и подгоняет, а он даёт задний ход, разворачивает колесницу позади себя. Есть такой вид дикого жеребёнка. Таков первый изъян лошади.

Далее, бывает так, когда дикому жеребёнку говорят: «Иди вперёд!» — и тренер его побуждает и подгоняет, а он лягается и ломает ограждение и тройную перекладину [колесницы]. Есть такой вид дикого жеребёнка. Таков второй изъян лошади.

Далее, бывает так, когда дикому жеребёнку говорят: «Иди вперёд!» — и тренер его побуждает и подгоняет, а он высвобождает бедро от дышла колесницы и сокрушает дышло колесницы. Есть такой вид дикого жеребёнка. Таков третий изъян лошади.

Далее, бывает так, когда дикому жеребёнку говорят: «Иди вперёд!» — и тренер его побуждает и подгоняет, а он идёт не туда и уводит колесницу с пути. Есть такой вид дикого жеребёнка. Таков четвёртый изъян лошади.

Далее, бывает так, когда дикому жеребёнку говорят: «Иди вперёд!» — и тренер его побуждает и подгоняет, а он встаёт на дыбы и сотрясает воздух передними ногами. Есть такой вид дикого жеребёнка. Таков пятый изъян лошади.

Далее, бывает так, когда дикому жеребёнку говорят: «Иди вперёд!» — и тренер его побуждает и подгоняет, а он не обращает внимания на тренера или же на острый прут для подгонки, но разрушает удила своими зубами и убегает, куда захочет. Есть такой вид дикого жеребёнка. Таков шестой изъян лошади.

Далее, бывает так, когда дикому жеребёнку говорят: «Иди вперёд!» — и тренер его побуждает и подгоняет, а он не идёт ни вперёд, ни назад, а встаёт на месте как вкопанный. Есть такой вид дикого жеребёнка. Таков седьмой изъян лошади.

Далее, бывает так, когда дикому жеребёнку говорят: «Иди вперёд!» — и тренер его побуждает и подгоняет, а он подгибает передние ноги и задние и садится прямо на этом самом месте на все четыре ноги. Есть такой вид дикого жеребёнка. Таков восьмой изъян лошади.

Таковы восемь видов диких жеребят и восемь изъянов лошади. И каковы, монахи, восемь типов личностей, которые подобны диким жеребятам, и восемь изъянов личности?

(1) Бывает так, что когда монахи порицают монаха за проступок, тот оправдывается тем, что [якобы] ничего не помнит, говоря: «Я не помню, [чтобы совершил проступок]». Я говорю вам, что такая личность подобна дикому жеребёнку, которому говорят: «Иди вперёд!» — и тренер его побуждает и подгоняет, а он даёт задний ход, разворачивает колесницу позади себя. Есть такой тип личности, подобный дикому жеребёнку. Таков первый изъян личности.

(2) Далее, когда монахи порицают монаха за проступок, он осуждает того, кто его критикует: «Какое право имеет говорить такой некомпетентный дурак, как ты? Ты в самом деле считаешь, что тебе есть что сказать?» Я говорю вам, что такая личность подобна дикому жеребёнку, которому говорят: «Иди вперёд!» — и тренер его побуждает и подгоняет, а он лягается и ломает ограждение и тройную перекладину [колесницы]. Есть такой тип личности, подобный дикому жеребёнку. Таков второй изъян личности.

(3) Далее, когда монахи порицают монаха за проступок, он приписывает проступок тому, кто его критикует, говоря: «Ты [сам] совершил такой и такой проступок. Исправь его вначале [сам]». Я говорю вам, что такая личность подобна дикому жеребёнку, которому говорят: «Иди вперёд!» — и тренер его побуждает и подгоняет, а он высвобождает бедро от дышла колесницы и сокрушает дышло колесницы. Есть такой тип личности, подобный дикому жеребёнку. Таков третий изъян личности.

(4) Далее, когда монахи порицают монаха за проступок, он отвечает уклончиво, переводит обсуждение на другую тему, выражает злость, ненависть, и горечь. Я говорю вам, что такая личность подобна дикому жеребёнку, которому говорят: «Иди вперёд!» — и тренер его побуждает и подгоняет, а он идёт не туда и уводит колесницу с пути. Есть такой тип личности, подобный дикому жеребёнку. Таков четвёртый изъян личности.

(5) Далее, когда монахи порицают монаха за проступок, он говорит, размахивая руками посреди Сангхи. Я говорю вам, что такая личность подобна дикому жеребёнку, которому говорят: «Иди вперёд!» — и тренер его побуждает и подгоняет, а он встаёт на дыбы и сотрясает воздух передними ногами. Есть такой тип личности, подобный дикому жеребёнку. Таков пятый изъян личности.

(6) Далее, когда монахи порицают монаха за проступок, он не обращает внимания на Сангху или на того, кто его порицает, а отправляется туда, куда захочет, всё ещё имея на себе этот свой проступок. Я говорю вам, что такая личность подобна дикому жеребёнку, которому говорят: «Иди вперёд!» — и тренер его побуждает и подгоняет, а он не обращает внимания на тренера или же на острый прут для подгонки, но разрушает удила своими зубами и убегает, куда захочет. Есть такой тип личности, подобный дикому жеребёнку. Таков шестой изъян личности.

(7) Далее, когда монахи порицают монаха за проступок, он не говорит: «Я совершил проступок», как и не говорит: «Я не совершал проступка», но досаждает Сангхе своим молчанием. Я говорю вам, что такая личность подобна дикому жеребёнку, которому говорят: «Иди вперёд!» — и тренер его побуждает и подгоняет, а он не идёт ни вперёд, ни назад, а встаёт на месте как вкопанный. Есть такой тип личности, подобный дикому жеребёнку. Таков седьмой изъян личности.

(8) Далее, когда монахи порицают монаха за проступок, он говорит: «Зачем из-за меня устраивать такую суматоху? Я сейчас оставлю [монашескую] тренировку и вернусь к низшей жизни [домохозяина]». Затем он оставляет тренировку, возвращается к низшей жизни и заявляет: «Теперь довольны?!» Я говорю вам, что такая личность подобна дикому жеребёнку, которому говорят: «Иди вперёд!» — и тренер его побуждает и подгоняет, а он подгибает передние ноги и задние, и садится прямо на этом самом месте на все четыре ноги. Есть такой тип личности, подобный дикому жеребёнку. Таков восьмой изъян личности.

Монахи, таковы восемь типов личностей, которые подобны диким жеребятам, и восемь изъянов личности».

АН 8.15Мала сутта: Пятна

редакция перевода: 18.12.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1140"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти восемь пятен. Какие восемь? (1) Не-повторение [вслух по памяти] является пятном [священных] гимнов. (2) Пятном домов является недостаток поддержания^{708}. (3) Пятном красоты является лень. (4) Беспечность является пятном охранника. (5) Неблагое поведение является пятном женщины. (6) Скупость является пятном дарителя. (7) Плохие неблагие качества являются пятном этого мира и следующего. (8) Пятном, худшим, нежели это, является невежество — худшее из пятен. Таковы, монахи, восемь пятен». [И далее он добавил]:

«Не-повторение — пятно для гимнов,

Не-поддержание — пятно домов.

Лень суть пятно для красоты,

А для охранника пятно — беспечность.

И неблагое поведение для женщины пятно,

А для дарителя пятно — [его же] скупость.

Плохие неблагие качества — пятно

Как в мире этом, так и в мире, что придёт.

Но худшим среди этих пятен всех

Будет невежество — вот худшее из пятен».

АН 8.16Дутеййя сутта: Миссионерство

редакция перевода: 22.12.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1141"

[Благословенный сказал]: «Монахи, обладая этими восемью качествами, монах достоин того, чтобы заниматься миссионерством. Какими восемью?

* (1) Вот монах слушает [сам] и (2) делает так, что слушают другие.

* (3) Он сам учится хорошо и (4) делает так, что учатся другие.

* (5) Он понимает [других] и (6) хорошо общается.

* (7) Он умелый в плане [знания] того, что существенно, а что несущественно, и (8) не провоцирует ссор.

Обладая этими восемью качествами, монах достоин того, чтобы заниматься миссионерством.

И Сарипутта — это тот, кто слушает [сам] и делает так, что слушают другие… и не провоцирует ссор. Обладая этими восемью качествами, Сарипутта достоин того, чтобы заниматься миссионерством». [И далее Благословенный добавил]:

«И если не трепещет, когда прибыл он

К собранию всех тех, кто яро спорит;

И кто не упускает слов [своих],

И не скрывает своего послания;

Без колебания кто может говорить,

Не уклоняется, коли вопрос был задан —

Является достойным сей монах,

Чтобы миссионерством заниматься».

АН 8.17Патхама бандхана сутта: Подневольность (I)

редакция перевода: 22.12.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1141"

[Благословенный сказал]: «Монахи, женщина пленяет мужчину восемью способами. Какими восемью? Женщина пленяет мужчину (1) своей формой. Женщина пленяет мужчину (2) своей улыбкой… (3) своей речью… (4) своим пением… (5) своим рыданием… (6) своей внешностью… (7) своим подарком… (8) своим прикосновением. Женщина пленяет мужчину этими восемью способами. И тщательно пленены те существа, которые пленены прикосновением».

АН 8.18Дутия бандхана сутта: Подневольность (II)

редакция перевода: 22.12.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 114

[Благословенный сказал]: «Монахи, мужчина пленяет женщину восемью способами. Какими восемью? Мужчина пленяет женщину (1) своей формой. Мужчина пленяет женщину (2) своей улыбкой… (3) своей речью… (4) своим пением… (5) своим рыданием… (6) своей внешностью… (7) своим подарком… (8) своим прикосновением. Мужчина пленяет женщину этими восемью способами. И тщательно пленены те существа, которые пленены прикосновением».

АН 8.19Пахарада сутта: Пахарада

редакция перевода: 22.12.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1142"

Однажды Благословенный пребывал в Вераньдже у подножья ниимового дерева Налеру. И тогда Пахарада, правитель асуров, подошёл к Благословенному, поклонился ему и встал рядом. Тогда Благословенный сказал ему:

«Пахарада, радуются ли асуры великому океану?»

«Господин, асуры радуются великому океану».

«Но, Пахарада, сколько удивительных и поразительных качеств асуры видят в великом океане, из-за которых они радуются ему?»

«Асуры видят восемь удивительных и поразительных качеств в великом океане, из-за которых они радуются ему. Какие восемь?

Великий океан, Господин, направляется, склоняется, устремляется постепенно, без внезапного обрыва^{709}. Таково первое удивительное и поразительное качество, которое асуры видят в великом океане, из-за которого они радуются ему.

Далее, великий океан устойчив и не переступает своих границ. Таково второе удивительное и поразительное качество…

Далее, великий океан не терпит мёртвого тела, но быстро гонит его к берегу и вымывает на берег. Таково третье удивительное и поразительное качество…

Далее, когда великие реки — Ганг, Ямуна, Ачиравати, Сарабху и Махи — достигают великого океана, они теряют свои прежние имена и обозначения и считаются просто «великим океаном». Таково четвёртое удивительное и поразительное качество…

Далее, какие бы стоки в мире ни впадали бы в великий океан, и сколько бы дождя ни падало с неба, всё же, нельзя увидеть переполнения или уменьшения великого океана. Таково пятое удивительное и поразительное качество…

Далее, у великого океана один вкус — вкус соли. Таково шестое удивительное и поразительное качество…

Далее, великий океан содержит много разных ценностей, множество разных ценностей: жемчуг, драгоценные камни, лазурит, перламутр, кварц, кораллы, серебро, золото, рубины, кошачий глаз. Таково седьмое удивительное и поразительное качество…

Далее, великий океан — это обитель многих могучих существ таких как тимисы, тимингалы, тимирапингалы, асуры, наги, гандхаббы^{710}. В океане есть существа в сто йоджан длиной, двести йоджан… триста… четыреста… пятьсот йоджан длиной. Таково восьмое удивительное и поразительное качество, которое асуры видят в великом океане, из-за которого они радуются ему.

Таковы, Господин, восемь удивительных и поразительных качеств, которые асуры видят в великом океане, и из-за которых они радуются ему. Но радуются ли монахи этой Дхамме и Винае?»

«Пахарада, монахи радуются этой Дхамме и Винае».

«Но, Господин, сколько удивительных и поразительных качеств монахи видят в Дхамме и Винае, из-за которых они радуются ей?»

«Монахи видят восемь удивительных и поразительных качеств в Дхамме и Винае, из-за которых они радуются ей. Какие восемь?

(1) Подобно тому, Пахарада, как великий океан направляется, склоняется, устремляется постепенно, без внезапного обрыва — то точно также, в этой Дхамме и Винае постижение окончательного знания происходит посредством постепенной тренировки, постепенной деятельности, постепенной практики, а не внезапно^{711}. Таково первое удивительное и поразительное качество, которое монахи видят в Дхамме и Винае, из-за которых они радуются ей.

(2) Подобно тому, как океан устойчив и не переступает своих границ — то точно также мои ученики даже ценой своей жизни не нарушат тех предписаний, что я для них установил. Таково второе удивительное и поразительное качество…

(3) Подобно тому, как великий океан не терпит мёртвого тела, но быстро гонит его к берегу и вымывает на берег — то точно также, если человек безнравственный, с плохим характером, нечистый и сомнительный в своём поведении, скрывающий свои поступки, не являющийся отшельником, хоть и прикидывающийся таковым, не ведущий целомудренной жизни, хоть и прикидывающийся таковым, внутренне прогнивший, порочный, развращённый — то Сангха не терпит его, а созывает собрание и изгоняет его. Даже если он сидит среди Сангхи монахов, он далёк от Сангхи, а Сангха далека от него. Таково третье удивительное и поразительное качество…

(4) Подобно тому, как когда великие реки — Ганг, Ямуна, Ачиравати, Сарабху и Махи — достигают великого океана, они теряют свои прежние имена и обозначения и считаются просто «великим океаном» — то точно также, когда члены четырёх варн — кхаттии, брахманы, вессы и судды — оставляют жизнь домохозяйскую и живут жизнью бездомной в Дхамме и Винае, что была провозглашена Татхагатой, они отбрасывают прежние имена и кланы и считаются просто «отшельниками, следующими за Сыном Сакьев». Таково четвёртое удивительное и поразительное качество…

(5) Подобно тому, как какие бы стоки в мире ни впадали бы в великий океан, и сколько бы дождя ни падало с неба, всё же, нельзя увидеть переполнения или уменьшения великого океана — то точно также, даже если многие монахи достигают окончательной ниббаны посредством элемента ниббаны без остатка, то нельзя увидеть ни переполнения, ни уменьшения элемента ниббаны. Таково пятое удивительное и поразительное качество…

(6) Подобно тому, как у великого океана один вкус — вкус соли — то точно также, у этой Дхаммы и Винаи один вкус — вкус освобождения. Таково шестое удивительное и поразительное качество…

(7) Подобно тому, как великий океан содержит много разных ценностей, множество разных ценностей: жемчуг, драгоценные камни, лазурит, перламутр, кварц, кораллы, серебро, золото, рубины, кошачий глаз — то точно также, эта Дхамма и Виная содержит множество разных ценностей: четыре основы осознанности, четыре правильных усилия, четыре основы сверхъестественных сил, пять качеств, пять сил, семь факторов просветления, Благородный Восьмеричный Путь. Таково седьмое удивительное и поразительное качество…

(8) Подобно тому, как великий океан — это обитель многих могучих существ, таких как тимисы, тимингалы, тимирапингалы, асуры, наги, гандхаббы; в океане есть существа в сто йоджан длиной, двести йоджан… триста… четыреста… пятьсот йоджан длиной — то точно также эта Дхамма и Виная — это обитель великих существ: вступившего в поток; того, кто практикует для достижения плода вступления в поток; однажды-возвращающегося; того, кто практикует для достижения плода однажды-возвращения; не-возвращающегося; того, кто практикует для достижения плода не-возвращения; араханта; того, кто практикует для достижения плода арахантства. Таково восьмое удивительное и поразительное качество, которое монахи видят в Дхамме и Винае, из-за которых они радуются ей».

АН 8.20Упосатха сутта: Упосатха

редакция перевода: 22.12.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1145"

Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в Восточном Парке в поместье Мигараматы. И в то время, в день Упосатхи, Благословенный сидел в окружении Сангхи монахов. И тогда Достопочтенный Ананда — как наступила глубокая ночь, в конце первой стражи — поднялся со своего сиденья, закинул верхнее одеяние за плечо, уважительно поприветствовал Благословенного и обратился к нему: «Учитель, глубокая ночь наступила. Первая стража окончилась. Сангха монахов вот уже долгое время сидит здесь. Пусть Благословенный начнёт декламацию Патимоккхи монахам». Когда так было сказано, Благословенный молчал.

Как наступила [ещё более] глубокая ночь, в конце второй стражи, Достопочтенный Ананда поднялся со своего сиденья, закинул верхнее одеяние за плечо, уважительно поприветствовал Благословенного и обратился к нему: «Учитель, глубокая ночь наступила. Вторая стража окончилась. Сангха монахов вот уже долгое время сидит здесь. Пусть Благословенный начнёт декламацию Патимоккхи монахам». Когда так было сказано, Благословенный молчал.

Как наступила [ещё более] глубокая ночь, в конце третьей стражи, когда уже близился рассвет и розовое сияние возникло на горизонте, Достопочтенный Ананда поднялся со своего сиденья, закинул верхнее одеяние за плечо, уважительно поприветствовал Благословенного и обратился к нему: «Учитель, глубокая ночь наступила. Третья стража окончилась. Близится рассвет, и розовое сияние возникло на горизонте. Собрание монахов вот уже долгое время сидит здесь. Пусть Благословенный начнёт декламацию Патимоккхи монахам».

«Ананда, собрание [монахов] не чистое».

И тогда мысль пришла к Достопочтенному Махамоггаллане: «В отношении кого Благословенный только что сказал: «Ананда, собрание не чистое»? И он утвердил своё внимание на всей Сангхе монахов, охватив их умы своим собственным умом. И он увидел того [монаха] — безнравственного, с плохим характером, нечистого и сомнительного в своих поступках, скрывающего свои поступки, не являющегося отшельником, хоть и прикидывающегося таковым, не ведущего целомудренной жизни, хоть и прикидывающегося таковым, внутренне прогнившего, порочного, развращённого — что сидит среди Сангхи монахов. Увидев его, он поднялся, подошёл к нему и, подойдя, сказал: «Вставай, друг. Благословенный увидел тебя. Ты не можешь жить в схожести с монахами». Но тот ничего не ответил. Во второй раз… в третий раз Достопочтенный Махамоггаллана сказал: «Вставай, друг. Благословенный увидел тебя. Ты не можешь жить в схожести с монахами». И в третий раз тот ничего не ответил.

Тогда Достопочтенный Махамоггаллана схватил того монаха за руку и выставил его за порог, закрыв дверь на засов. Затем он подошёл к Благословенному и, подойдя, сказал: «Учитель, я выставил его. Собрание теперь чистое. Пусть Благословенный начнёт декламацию Патимоккхи собранию монахов».

«Не удивительно ли, Моггаллана, не поразительно ли, что этот пустоголовый человек ждал вплоть до того момента, пока его не схватят за руку?» Затем Благословенный обратился к монахам: «Отныне я более не буду проводить Упосатху и декламировать Патимоккху. Вы сами, монахи, будете проводить Упосатху и декламировать Патимоккху. Не может быть такого, немыслимо, чтобы Татхагата провёл Упосатху и продекламировал Патимоккху с нечистым собранием монахов.

Монахи, асуры видят восемь удивительных и поразительных качеств в великом океане, из-за которых они радуются ему. Какие восемь?

Великий океан, монахи, направляется, склоняется, устремляется постепенно, без внезапного обрыва. Таково первое удивительное и поразительное качество, которое асуры видят в великом океане, из-за которых они радуются ему… ^{712} …Далее, великий океан — это обитель многих могучих существ, таких как тимисы, тимингалы, тимирапингалы, асуры, наги, гандхаббы. В океане есть существа в сто йоджан длиной, двести йоджан… триста… четыреста… пятьсот йоджан длиной. Таково восьмое удивительное и поразительное качество, которое асуры видят в великом океане, из-за которого они радуются ему.

Таковы, монахи, восемь удивительных и поразительных качеств, которые асуры видят в великом океане, из-за которых они радуются ему. Точно также, монахи видят восемь удивительных и поразительных качеств в Дхамме и Винае, из-за которых они радуются ей. Какие восемь?

(1–8) Подобно тому, монахи, как великий океан направляется, склоняется, устремляется постепенно, без внезапного обрыва — то точно также, в этой Дхамме и Винае постижение окончательного знания происходит посредством постепенной тренировки, постепенной деятельности, постепенной практики, а не внезапно. Таково первое удивительное и поразительное качество, которое монахи видят в Дхамме и Винае, из-за которого они радуются ей… …Подобно тому, как великий океан — это обитель многих могучих существ… Точно также эта Дхамма и Виная — это обитель великих существ: вступившего в поток; того, кто практикует для достижения плода вступления в поток; однажды-возвращающегося; того, кто практикует для достижения плода однажды-возвращения; не-возвращающегося; того, кто практикует для достижения плода не-возвращения; араханта; того, кто практикует для достижения плода арахантства. Таково восьмое удивительное и поразительное качество, которое монахи видят в Дхамме и Винае, из-за которого они радуются ей.

Таковы, монахи, восемь удивительных и поразительных качеств, которые видят монахи в Дхамме и Винае, из-за которых они радуются ей».

III. Домохозяева

АН 8.21Патхама угга сутта: Угга (I)

редакция перевода: 22.12.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1147"

Однажды Благословенный пребывал в Весали в зале с остроконечной крышей в Великом Лесу. Там Благословенный обратился к монахам: «Монахи!»

«Учитель!» — ответили те монахи. Благословенный сказал:

«Монахи, вам следует запомнить домохозяина Уггу из Весали как того, кто обладает восемью удивительными и поразительными качествами». Так сказал Благословенный. Сказав так, Счастливый поднялся со своего сиденья и ушёл в свою хижину.

И тогда утром некий монах оделся, взял чашу и одеяние, и отправился к дому домохозяина Угги из Весали. Когда он пришёл, он сел на подготовленное для него сиденье. Затем домохозяин Угга из Весали подошёл к этому монаху, поклонился ему и сел рядом. Тогда тот монах сказал ему:

«Домохозяин, Благословенный объявил, что ты обладаешь восемью удивительными и поразительными качествами. Каковы они?»

«Я не знаю, Достопочтенный, какими восемью удивительными и поразительными качествами я обладаю по словам Благословенного. Однако, во мне можно найти восемь удивительных и поразительных качеств. Слушайте внимательно, я буду говорить».

«Да, домохозяин» — ответил монах. Домохозяин Угга из Весали сказал:

(1) «Когда, Достопочтенный, я первый раз увидел Благословенного издали, то, как только я увидел его, мой ум обрёл веру в него. Таково первое удивительное и поразительное качество, которое можно найти во мне.

(2) С верующим умом я посетил Благословенного. Благословенный дал мне последовательное наставление: о щедрости, о нравственности, о небесных мирах; объяснил опасность, тщетность и порочность чувственных удовольствий и преимущества отречения. И когда Благословенный увидел, что мой ум был готовым, гибким, лишённым помех, вдохновлённым и уверенным — тогда он изложил мне высочайшее учение, свойственное [только] Буддам, [то есть учение] о страдании, причине [страданий], прекращении и Пути. И подобно тому, как чистая ткань, с которой были смыты все пятна, стала готовой к покраске, то точно также я, сидя прямо на том самом месте, обрёл чистое и незапятнанное Око Истины, [то есть понимание]: «Всё что возникает — подвержено распаду». Я увидел Дхамму, постиг Дхамму, понял Дхамму и проник в Дхамму, вышел за пределы сомнений, избавившись от замешательства, стал уверенным в себе и независимым от других [в отношении] учения Учителя. Прямо там я принял прибежище в Будде, Дхамме, и Сангхе, и принял [четыре] правила тренировки с целомудрием как пятым^{713}. Таково второе удивительное и поразительное качество, которое можно найти во мне.

(3) У меня было четыре молодых жены. И тогда я отправился к ним и сказал: «Сёстры, я принял правила тренировки с целомудрием как пятым. Если хотите, можете наслаждаться богатством здесь [в моём доме] и совершать заслуги, или же [можете] отправиться обратно в круг своей собственной семьи, или же сообщите мне о том, если хотите, чтобы я передал вас другому мужчине». Моя старшая жена тогда сказала: «Господин, отдай меня такому-то и такому-то мужчине». Я послал за тем мужчиной и своей левой рукой взял [руку] своей жены, а правой рукой взял церемониальную вазу, и отдал её тому мужчине. Но даже когда я отдал свою молодую жену, я не припоминаю, чтобы какие-либо колебания происходили в моём уме. Таково третье удивительное и поразительное качество, которое можно найти во мне.

(4) Моя семья богатая, но [этим] богатством легко делится с нравственными, хорошими людьми. Таково четвёртое удивительное и поразительное качество, которое можно найти во мне.

(5) Когда я прислуживаю монаху, я прислуживаю ему с уважением, а не без уважения. Таково пятое удивительное и поразительное качество, которое можно найти во мне.

(6) Если этот Достопочтенный учит меня Дхамме, я слушаю его с уважением, а не без уважения. Если он не обучает меня Дхамме, то тогда я обучаю его Дхамме. Таково шестое удивительное и поразительное качество, которое можно найти во мне.

(7) Не является необычным то, что божества приходят и сообщают мне: «Домохозяин, Дхамма хорошо разъяснена Благословенным». И тогда я отвечаю тем божествам: «Говорите ли вы так, или же нет, Дхамма хорошо разъяснена Благословенным». И, тем не менее, я не припоминаю, чтобы какое-либо ликование возникло [во мне] из-за того, что божества приходят ко мне, или же из-за того, что я общаюсь с божествами». Таково седьмое удивительное и поразительное качество, которое можно найти во мне.

(8) Из пяти нижних оков, которым научил Благословенный, я не вижу ни одной, которой бы я не отбросил^{714}. Таково восьмое удивительное и поразительное качество, которое можно найти во мне.

Таковы, Достопочтенный, восемь удивительных и поразительных качеств, которые можно найти во мне. Но я не знаю, какими восемью удивительными и поразительными качествами я обладаю по словам Благословенного».

И тогда тот монах, получив еду в качестве подаяния в доме домохозяина Угги из Весали, поднялся со своего сиденья и ушёл. После принятия пищи, вернувшись с хождения за подаяниями, он подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и рассказал обо всей беседе между ним и домохозяином Уггой из Весали.

[Благословенный ответил]: «Хорошо, хорошо, монах! Я объявил, что домохозяин Угга обладает теми же самыми восемью удивительными и поразительными качествами, которые он правдиво разъяснил тебе. Тебе следует запомнить домохозяина Уггу как того, кто обладает этими восемью удивительными и поразительными качествами».

АН 8.22Дутия угга сутта: Угга (II)

редакция перевода: 22.12.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1150"

Однажды Благословенный пребывал в стране Вадджей возле Хаттхигамы. Там Благословенный обратился к монахам: «Монахи!»

«Учитель!» — ответили те монахи. Благословенный сказал:

«Монахи, вам следует запомнить домохозяина Уггу из Хаттхигамы как того, кто обладает восемью удивительными и поразительными качествами». Так сказал Благословенный. Сказав так, Счастливый поднялся со своего сиденья и ушёл в свою хижину.

И тогда утром некий монах оделся, взял чашу и одеяние, и отправился к дому домохозяина Угги из Хаттхигамы. Когда он пришёл, он сел на подготовленное для него сиденье. Затем домохозяин Угга из Хаттхигамы подошёл к этому монаху, поклонился ему и сел рядом. Тогда тот монах сказал ему:

«Домохозяин, Благословенный объявил, что ты обладаешь восемью удивительными и поразительными качествами. Каковы они?»

«Я не знаю, Достопочтенный, какими восемью удивительными и поразительными качествами я обладаю по словам Благословенного. Однако, во мне можно найти восемь удивительных и поразительных качеств. Слушайте внимательно, я буду говорить».

«Да, домохозяин» — ответил монах. Домохозяин Угга из Хаттхигамы сказал:

(1) «Достопочтенный, я первый раз увидел Благословенного издали, когда пиршествовал в Роще Наги. Как только я увидел его, мой ум обрёл веру в него, и моё опьянение исчезло. Таково первое удивительное и поразительное качество, которое можно найти во мне.

(2) С верующим умом я посетил Благословенного. Благословенный дал мне последовательное наставление… (3) У меня было четыре молодых жены. И тогда я отправился к ним и сказал: «Сёстры, я принял правила тренировки с целомудрием как пятым… (4) Моя семья богатая, но [этим] богатством легко делится… (5) Когда я прислуживаю монаху, я прислуживаю ему с уважением, а не без уважения. Таково пятое удивительное и поразительное качество, которое можно найти во мне^{715}.

(6) Не является необычным то, что, когда Сангха была приглашена мной [на обед], божества приходят и сообщают мне: «Этот монах, домохозяин, освобождён в обоих отношениях. Этот освобождён мудростью. Этот — засвидетельствовавший телом. Тот — достигший воззрения. Тот — освобождённый верой. Тот — идущий-за-счёт-Дхаммы. Тот — идущий-за-счёт-веры. Этот — нравственный, хороший. Тот — безнравственный, плохой». И, тем не менее, когда я обслуживаю Сангху [подношением еды], я не припоминаю, чтобы думал так: «Дам этому чуть-чуть, а этому дам много». Напротив, я подаю с равностным умом. Таково шестое удивительное и поразительное качество, которое можно найти во мне.

(7) Не является необычным то, что божества приходят и сообщают мне: «Домохозяин, Дхамма хорошо разъяснена Благословенным». И тогда я отвечаю тем божествам: «Говорите ли вы так, или же нет, Дхамма хорошо разъяснена Благословенным». И, тем не менее, я не припоминаю, чтобы какое-либо ликование возникло [во мне] из-за того, что божества приходят ко мне, или же из-за того, что я общаюсь с божествами». Таково седьмое удивительное и поразительное качество, которое можно найти во мне.

(8) Если я скончаюсь прежде Благословенного, то не будет удивительным, если Благословенный объявит обо мне: «Нет таких оков, будучи привязанным которыми домохозяин Угга из Хаттхигамы мог бы вернуться обратно в этот мир»^{716}. Таково восьмое удивительное и поразительное качество, которое можно найти во мне.

Таковы, Достопочтенный, восемь удивительных и поразительных качеств… ^{717}…Тебе следует запомнить домохозяина Уггу как того, кто обладает этими восемью удивительными и поразительными качествами».

АН 8.23Патхама хаттхака сутта: Хаттхака (I)

редакция перевода: 25.12.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1152"

Однажды Благословенный пребывал в Алави возле рощи Аггалавы. Там Благословенный обратился к монахам: «Монахи!»

«Учитель!» — ответили те монахи. Благословенный сказал:

«Монахи, вам следует запомнить Хаттхаку из Алави как того, кто обладает семью удивительными и поразительными качествами. Какими семью? Хаттхака из Алави наделён (1) верой. (2) Он нравственный, обладает (3) чувством стыда и (4) боязнью совершить проступок. (5) Он учёный [в Дхамме], (6) щедрый, (7) мудрый. Вам следует запомнить Хаттхаку из Алави как того, кто обладает этими семью удивительными и поразительными качествами». Так сказал Благословенный. Сказав так, Счастливый поднялся со своего сиденья и ушёл в свою хижину.

И тогда, утром, некий монах оделся, взял чашу и одеяние, и отправился к дому Хаттхаки из Алави. Когда он пришёл, он сел на подготовленное для него сиденье. Затем Хаттхака из Алави подошёл к этому монаху, поклонился ему, и сел рядом. Затем тот монах сказал ему:

«Друг, Благословенный объявил, что ты обладаешь семью удивительными и поразительными качествами. Какими семью? [Благословенный сказал о тебе так]: «Монахи, Хаттхака из Алави наделён верой. Он нравственный, обладает чувством стыда и боязнью совершить проступок. Он учёный [в Дхамме], щедрый, мудрый». Благословенный объявил, что ты обладаешь этими семью удивительными и поразительными качествами».

«Я надеюсь, Достопочтенный, что [в тот момент] не присутствовал какой-либо мирянин, одетый в белое?»

«Нет, друг. [Тогда] не присутствовало какого-либо мирянина, одетого в белое».

«Это хорошо, Достопочтенный».

И тогда тот монах, получив еду как подаяние в доме Хаттхаки из Алави, поднялся со своего сиденья и ушёл. После принятия пищи, вернувшись с хождения за подаяниями, он подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:

«Учитель, утром я оделся взял чашу и одеяние, и отправился к дому Хаттхаки из Алави… ^{718}…[ответил мне]: «Это хорошо, Достопочтенный». [Благословенный ответил]:

«Хорошо, хорошо, монах! Этот представитель клана имеет мало желаний, поскольку не хочет, чтобы о его внутренних благих качествах узнали другие. Поэтому, монах, тебе следует запомнить Хаттхаку из Алави как того, кто обладает этим восьмым удивительным и поразительным качеством, то есть — (8) малым количеством желаний».

АН 8.24Дутия хаттхака сутта: Хаттхака (II)

редакция перевода: 25.12.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1152"

Однажды Благословенный пребывал в Алави возле рощи Аггалавы. И тогда Хаттхака из Алави вместе с пятью сотнями мирян подошёл к Благословенному, поклонился ему, и сел рядом. Затем Благословенный сказал ему:

«Твоя свита огромна, Хаттхака. Каким образом ты поддерживаешь такую большую свиту?»

«Господин, поддерживаю с помощью четырёх средств поддержания благоприятных отношений, которым научил Благословенный^{719}. Когда я знаю: «Этого можно поддержать дарением» — то я поддерживаю его дарением. Когда я знаю: «Этого можно поддержать приятной речью» — то я поддерживаю его приятной речью. Когда я знаю: «Этого можно поддержать благодетельным поведением» — то я поддерживаю его благодетельным поведением. Когда я знаю: «Этого можно поддержать равностностью» — то я поддерживаю его равностностью. В моей семье есть богатство, Господин. Они не думают, что должны меня слушать так, как если бы я был бедным»^{720}.

«Хорошо, хорошо, Хаттхака! Таков метод, посредством которого ты можешь поддерживать такую большую свиту. Ведь все те, кто в прошлом поддерживали большую свиту, делали так посредством тех же самых четырёх средств поддержания благоприятных отношений. И все те, кто в будущем будут поддерживать большую свиту, будут делать так посредством тех же самых четырёх средств поддержания благоприятных отношений. И все те, кто в настоящем поддерживают большую свиту, все делают так посредством тех же самых четырёх средств поддержания благоприятных отношений».

И затем, после того как Благословенный наставил, воодушевил, вдохновил, и порадовал Хаттхаку из Алави беседой о Дхамме, Хаттхака поднялся со своего сиденья, поклонился Благословенному, и ушёл, обойдя его с правой стороны. И вскоре после того, как Хаттхака из Алави ушёл, Благословенный обратился к монахам:

«Монахи, вам следует запомнить Хаттхаку из Алави как того, кто обладает восемью удивительными и поразительными качествами. Какими восемью? Хаттхака из Алави наделён (1) верой. (2) Он нравственный, обладает (3) чувством стыда и (4) боязнью совершить проступок. (5) Он учёный [в Дхамме], (6) щедрый, (7) мудрый. (8) У него мало желаний. Вам следует запомнить Хаттхаку из Алави как того, кто обладает этими восемью удивительными и поразительными качествами»^{721}.

АН 8.25Маханама сутта: Маханама

редакция перевода: 25.12.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1154"

Однажды Благословенный пребывал в стране Сакьев в Капилаваттху в Баньяновом Парке. И тогда Маханама из клана Сакьев отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом, и сказал:

«Господин, в каком смысле кто-либо является мирянином?»

«Когда, Маханама, человек принял прибежище в Будде, Дхамме, Сангхе, то тогда он является мирянином».

«Господин, в каком смысле мирянин является нравственным?»

«Когда, Маханама, мирянин воздерживается от уничтожения жизни, от взятия того, что [ему] не было дано, от неблагого сексуального поведения, от лжи, от спиртных напитков, вина, и одурманивающих веществ, что создают основу для беспечности, то тогда он является нравственным мирянином».

«Господин, в каком смысле мирянин практикует ради своего собственного блага, но не ради блага других?»

(1) «Когда, Маханама, мирянин сам совершенен в вере, но не побуждает других стать совершенными в вере; (2) когда он сам совершенен в нравственном поведении, но не побуждает других стать совершенными в нравственном поведении; (3) когда он сам совершенен в щедрости, но не побуждает других стать совершенными в щедрости; (4) когда он сам желает навещать монахов, но не побуждает других навещать монахов; (5) когда он сам хочет послушать благую Дхамму, но не побуждает других послушать благую Дхамму; (6) когда он сам удерживает в уме учения, которые услышал, но не побуждает других удерживать в уме учения; (7) когда он сам изучает смысл учений, которые запомнил, но не побуждает других изучать их смысл; (8) когда он сам понял значение и Дхамму и практикует в соответствии с Дхаммой, но не побуждает других делать так — то в этом случае, Маханама, этот мирянин практикует ради собственного блага, но не ради блага других».

«Господин, в каком смысле мирянин практикует ради своего собственного блага и ради блага других?»

«Когда, Маханама, мирянин сам совершенен в вере, и побуждает других стать совершенными в вере……побуждает других практиковать в соответствии с Дхаммой — то в этом случае, Маханама, этот мирянин практикует ради собственного блага и ради блага других».

АН 8.26Дживака сутта: Дживака

редакция перевода: 25.12.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1155"

(сутта идентична предыдущей АН 8.25, но здесь вместо Маханамы беседует Дживака, и, соответственно, здесь иное вступление):

Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе в манговой роще Дживаки. И тогда Дживака Комарабхачча отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом, и сказал…

АН 8.27Патхама бала сутта: Силы (I)

редакция перевода: 30.06.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1155"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти восемь сил. Какие восемь?

* (1) Сила детей — плач,

* (2) Сила женщины — злость,

* (3) Сила воров — оружие,

* (4) Сила царей — владычество,

* (5) Сила дураков — жаловаться,

* (6) Сила мудрецов — обдумывать,

* (7) Сила учёных — рассмотрение,

* (8) Сила брахманов и отшельников — терпение.

Таковы восемь сил».

АН 8.28Дутия бала сутта: Силы (II)

редакция перевода: 30.06.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1156"

И тогда Достопочтенный Сарипутта подошёл к Благословенному, поклонился ему, и сел рядом. Затем Благословенный сказал ему:

«Сарипутта, когда пятна [загрязнений ума] монаха были уничтожены, то сколькими силами он обладает, из-за [обладания] которыми он мог бы заявить: «Мои пятна были уничтожены»?

«Учитель, когда пятна монаха были уничтожены, он обладает восемью силами, из-за [обладания] которыми он мог бы заявить: «Мои пятна были уничтожены». Какими восемью?

(1) Вот, Учитель, монах с уничтоженными пятнами [загрязнений ума] чётко увидел все обусловленные феномены в соответствии с действительностью правильной мудростью как непостоянные. Такова сила монаха с уничтоженными пятнами, на основании которой он может заявить: «Мои пятна были уничтожены».

(2) Далее, монах с уничтоженными пятнами чётко увидел чувственные удовольствия в соответствии с действительностью правильной мудростью как подобные яме с [раскалёнными] углями. Такова сила монаха с уничтоженными пятнами…

(3) Далее, ум монаха с уничтоженными пятнами направляется, склоняется, устремляется к затворничеству. Он уединён, радуется отречению, всецело покончил со всеми вещами, которые являются основанием для [проявления] пятен. Такова сила монаха с уничтоженными пятнами…

(4) Далее, монах с уничтоженными пятнами развил, хорошо развил четыре основы осознанности. Поскольку это так, то это сила монаха с уничтоженными пятнами…

(5) Далее, монах с уничтоженными пятнами развил, хорошо развил четыре основы сверхъестественных сил… (6) пять качеств… (7) семь факторов просветления… (8) Благородный Восьмеричный Путь. Такова сила монаха с уничтоженными пятнами, на основании которой он может заявить: «Мои пятна были уничтожены».

Учитель, когда пятна [загрязнений ума] монаха были уничтожены, он обладает этими восемью силами, из-за [обладания] которыми он мог бы заявить: «Мои пятна были уничтожены».

АН 8.29Аккхана сутта: Неподходящий момент

редакция перевода: 25.12.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1156"

[Благословенный сказал]: «Монахи, необученный заурядный человек говорит: «Мир обрёл возможность! Мир обрёл возможность!»^{722}. Но [на самом деле] он не знает, что является возможностью, а что ей не является. Монахи, есть эти восемь неподходящих моментов, что не являются подобающими случаями для ведения святой жизни. Какие восемь?

(1) Бывает так, что в мире возник Татхагата, Арахант, полностью просветлённый, совершенный в истинном знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный. И учат Дхамме, ведущей к покою, к ниббане, к просветлению, как то провозгласил Счастливый. Но человек [в это время] переродился в аду. Таков первый неподходящий момент, что не является подобающим случаем для ведения святой жизни.

(2) Далее, в мире возник Татхагата… И учат Дхамме… Но человек [в это время] переродился в мире животных. Таков второй неподходящий момент, что не является подобающим случаем для ведения святой жизни.

(3) Далее, в мире возник Татхагата… И учат Дхамме… Но человек [в это время] переродился в мире страдающих духов. Таков третий неподходящий момент, что не является подобающим случаем для ведения святой жизни.

(4) Далее, в мире возник Татхагата… И учат Дхамме… Но человек [в это время] переродился в некоей группе долгоживущих божеств^{723}. Таков четвёртый неподходящий момент, что не является подобающим случаем для ведения святой жизни.

(5) Далее, в мире возник Татхагата… И учат Дхамме… Но человек [в это время] переродился во внешних провинциях, среди грубых иноземцев, куда не путешествуют монахи, монахини, миряне, мирянки. Таков пятый неподходящий момент, что не является подобающим случаем для ведения святой жизни.

(6) Далее, в мире возник Татхагата… И учат Дхамме… И человек [в это время] переродился в центральных провинциях, но он придерживается неправильных воззрений, имеет искажённую точку зрения: «Нет ничего, что дано; нет ничего, что предложено; нет ничего, что пожертвовано. Нет плода или результата хороших или плохих поступков. Нет этого мира, нет следующего мира; нет отца, нет матери, нет спонтанно рождающихся существ. Нет жрецов и отшельников, которые посредством правильной жизни и правильной практики [истинно] провозглашали бы другим, что познали и засвидетельствовали самостоятельно этот мир и следующий». Таков шестой неподходящий момент, что не является подобающим случаем для ведения святой жизни.

(7) Далее, в мире возник Татхагата… И учат Дхамме… И человек [в это время] переродился в центральных провинциях, но он немудрый, глупый, тупой, не может понять суть того, что хорошо сказано и плохо сказано. Таков седьмой неподходящий момент, что не является подобающим случаем для ведения святой жизни.

(8) Далее, Татхагата не возник в мире… И не учат Дхамме… Но человек [в это время] переродился в центральных провинциях, и он мудрый, умный, проницательный, способен понять суть того, что хорошо сказано и плохо сказано. Таков восьмой неподходящий момент, что не является подобающим случаем для ведения святой жизни.

Таковы восемь неподходящих моментов, что не являются подобающими случаями для ведения святой жизни. Монахи, есть один уникальный подходящий момент, подобающий случай для ведения святой жизни. Какой?

Бывает так, что в мире возник Татхагата, Арахант, полностью просветлённый, совершенный в истинном знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный. И учат Дхамме, ведущей к покою, к ниббане, к просветлению, как то провозгласил Счастливый. И человек [в это время] переродился в центральных провинциях, и он мудрый, умный, проницательный, способен понять суть того, что хорошо сказано и плохо сказано.

Таков, монахи, один уникальный подходящий момент, подобающий случай для ведения святой жизни». [И далее он добавил]:

«Коль смог ты обрести рождение человеком,

Тогда, когда раскрыли благостную Дхамму,

И если ухватить момент ты не сумел,

То упустил ты подходящую возможность.

Ведь было сказано о неуместных временах,

О случаях, Пути преграду создающих.

Ведь только иногда приходит случай тот,

Что в этом самом мире будды возникают.

И коль лицом к лицу ты повстречать их смог,

То это редкость, обретаемая в мире.

А коли ты обрёл рождение человеком,

И в это время обучают Дхамме превосходной,

То если ты желаешь собственного блага,

То этого достаточно, чтоб приложить старания.

И как понять благую Дхамму,

Так чтоб не упустить момента?

Ведь упустившие впоследствии горюют,

Когда [потом] в аду переродятся.

И тот, кто обрести не смог

Стойкого направления хорошей Дхаммы,

Потом жалеть об этом будет очень долго

Точно торговец, прибыль упустивший.

Тот человек, невежеством что скован,

Падения достигший в благородной Дхамме,

Долгое время он скитаться будет

По [круговерти] смерти и перерождений.

Но те, кто обрели рождение человеком,

А в это время обучали Дхамме превосходной,

Те наставления Учителя они смогли исполнить,

Или исполнят в будущем, а может и сейчас.

Те, кто практиковали Путь

Татхагатой провозглашённый,

В возможность подходящую проникли в этом мире,

[Смогли достичь] непревзойдённой святой жизни.

И пребывать ты должен без каких-либо утечек^{724},

В сдержанности осознанный и охраняющий себя,

Как научил этому Тот-Кто-Видит,

[И кто зовётся также] Сыном Солнца.

Скрытые склонности искоренив [в уме],

Что увлекают человека во владения Мары^{725},

Тот, кто достиг уничтожения загрязнений,

Живёт в миру, но вышел за пределы».

АН 8.30Ануруддха сутта: Ануруддха

редакция перевода: 02.01.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1160"

Однажды Благословенный пребывал в стране Бхаггов в Сунсумарагире в оленьем парке Рощи Бхесакалы. И тогда Достопочтенный Ануруддха пребывал в стране Четиев в восточном Бамбуковом Парке. По мере того как Достопочтенный Ануруддха пребывал уединённым в затворничестве, следующая цепочка мыслей возникла в его уме:

(1) «Эта Дхамма для того, у кого мало желаний, а не для того, у кого желания сильны. (2) Эта Дхамма для того, кто довольствуется [тем, что есть], а не для того, кто не довольствуется. (3) Эта Дхамма для того, кто затворяется в уединении, а не для того, кто радуется компании. (4) Эта Дхамма для того, кто усерден, а не для того, кто ленив. (5) Эта Дхамма для того, у кого утверждена осознанность, а не для того, у кого ум замутнён. (6) Эта Дхамма для того, кто сосредоточен, а не для того, кто не сосредоточен. (7) Эта Дхамма для того, кто мудр, а не для того, кто немудр».

Благословенный познал своим собственным умом эту цепочку мыслей в уме Достопочтенного Ануруддхи. И тогда, подобно тому как сильный человек распрямил бы согнутую руку или согнул распрямлённую, Благословенный исчез из оленьего парка Рощи Бхесакалы, что в Сунсумарагире в стране Бхаггов, и возник перед Достопочтенным Ануруддхой в стране Четиев в восточном Бамбуковом Парке. Там Благословенный сел на подготовленное для него сиденье. Достопочтенный Ануруддха поклонился ему, сел рядом, и Благословенный сказал ему: «Хорошо, хорошо, Ануруддха! Хорошо, что ты обдумал эти мысли великой личности, то есть: «Эта Дхамма для тех… а не для тех, кто немудр». Поэтому, Ануруддха, также поразмышляй и над этой восьмой мыслью великой личности: (8) «Эта Дхамма для того, кто радуется не-разрастанию, находит удовольствие в не-разрастании, а не для того, кто радуется разрастанию и находит удовольствие в разрастании»^{726}.

Когда, Ануруддха, ты обдумываешь эти восемь мыслей великой личности, то тогда, до той степени, до которой ты пожелаешь, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], ты будешь входить и пребывать в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и удовольствием, которые возникли из-за [этой] отстранённости.

Когда ты обдумываешь эти восемь мыслей великой личности, то тогда, до той степени, до которой ты пожелаешь, с угасанием направления и удержания [ума на объекте], ты будешь входить и пребывать во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и удовольствие, которые возникли посредством сосредоточения.

Когда ты обдумываешь эти восемь мыслей великой личности, то тогда, до той степени, до которой ты пожелаешь, с угасанием восторга ты будешь пребывать невозмутимым, осознанным, бдительным, и ощущать приятное телом. Ты будешь входить и пребывать в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: «Он невозмутим, осознан, пребывает в удовольствии».

Когда ты обдумываешь эти восемь мыслей великой личности, то тогда, до той степени, до которой ты пожелаешь, с оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, ты будешь входить и пребывать в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости.

Когда ты обдумываешь эти восемь мыслей великой личности и обретаешь без сложностей и проблем эти четыре джханы, что являются высшим умом и приятными пребываниями в этом самой жизни, то тогда, по мере того как ты живёшь, довольствуясь [тем, что есть], твоё одеяние из обносков будет представляться тебе тем же самым, чем представляется сундук, полный различных цветных одежд, домохозяину или сыну домохозяина. И оно будет служить тебе ради твоей радости, лёгкости, умиротворённости, и для вхождения в ниббану.

Когда ты обдумываешь эти восемь мыслей великой личности и обретаешь без сложностей и проблем эти четыре джханы, что являются высшим умом и приятными пребываниями в этом самой жизни, то тогда, по мере того как ты живёшь, довольствуясь [тем, что есть], остатки еды, полученные как подаяние, будут представляться тебе тем же самым, чем представляется блюдо из риса, очищенного от чёрных зёрен, приправленное различными подливками и карри, домохозяину или сыну домохозяина. И они будут служить тебе ради твоей радости, лёгкости, умиротворённости, и для вхождения в ниббану.

Когда ты обдумываешь эти восемь мыслей великой личности и обретаешь без сложностей и проблем эти четыре джханы, что являются высшим умом и приятными пребываниями в этом самой жизни, то тогда, по мере того как ты живёшь, довольствуясь [тем, что есть], твоё место обитания у подножья дерева будет представляться тебе тем же самым, чем представляется дом с остроконечной крышей, покрытый штукатуркой изнутри и снаружи, не пропускающий сквозняков, с закрытыми ставнями и запертыми засовами, домохозяину или сыну домохозяина. И оно будет служить тебе ради твоей радости, лёгкости, умиротворённости, и для вхождения в ниббану.

Когда ты обдумываешь эти восемь мыслей великой личности и обретаешь без сложностей и проблем эти четыре джханы, что являются высшим умом и приятными пребываниями в этом самой жизни, то тогда, по мере того как ты живёшь, довольствуясь [тем, что есть], твоя постель или сиденье, сделанное из соломы, будет представляться тебе тем же самым, чем представляется диван с пледами, одеялами, накидками, с превосходным покрытием из шкуры антилопы, с навесом наверху и красными подушками по обеим сторонам, домохозяину или сыну домохозяина. И оно будет служить тебе ради твоей радости, лёгкости, умиротворённости, и для вхождения в ниббану.

Когда ты обдумываешь эти восемь мыслей великой личности и обретаешь без сложностей и проблем эти четыре джханы, что являются высшим умом и приятными пребываниями в этом самой жизни, то тогда, по мере того как ты живёшь, довольствуясь [тем, что есть], твоё лекарство из застоявшейся коровьей мочи будет представляться тебе тем же самым, чем представляются различные медикаменты из топлёного масла, масла, мёда, и мелассы, домохозяину или сыну домохозяина. И оно будет служить тебе ради твоей радости, лёгкости, умиротворённости, и для вхождения в ниббану.

Поэтому, Ануруддха, тебе следует провести следующий сезон дождей здесь, в стране Четиев в восточном Бамбуковом Парке.

«Да, Учитель» — ответил Достопочтенный Ануруддха.

И затем, наставив Достопочтенного Ануруддху, подобно тому как сильный человек распрямил бы согнутую руку или согнул распрямлённую, Благословенный исчез перед Достопочтенным Ануруддхой из восточного Бамбукового Парка в стране Четиев и вновь появился в оленьем парке Рощи Бхесакалы, что в Сунсумарагире в стране Бхаггов. Там он сел на подготовленное для него сиденье и обратился к монахам: «Монахи, я научу вас восьми мыслям великого человека. Слушайте внимательно. Я буду говорить».

«Да, Учитель» — ответили те монахи. Благословенный сказал:

«И каковы, монахи, восемь мыслей великого человека? «Эта Дхамма для того, у кого мало желаний, а не для того, у кого желания сильны. Эта Дхамма для того, кто довольствуется [тем, что есть], а не для того, кто не довольствуется. Эта Дхамма для того, кто затворяется в уединении, а не для того, кто радуется компании. Эта Дхамма для того, кто усерден, а не для того, кто ленив. Эта Дхамма для того, у кого утверждена осознанность, а не для того, у кого ум замутнён. Эта Дхамма для того, кто сосредоточен, а не для того, кто не сосредоточен. Эта Дхамма для того, кто мудр, а не для того, кто немудр. Эта Дхамма для того, кто радуется не-разрастанию, находит удовольствие в не-разрастании, а не для того, кто радуется разрастанию и находит удовольствие в разрастании».

(1) Так было сказано: «Эта Дхамма для того, у кого мало желаний, а не для того, у кого желания сильны». В отношении чего так было сказано?

Вот у монаха мало желаний, он не желает: «Пусть люди знают меня как того, у кого мало желаний». Когда он довольствуется [тем, что есть], он не желает: «Пусть люди знают меня как того, кто довольствуется». Когда он затворяется в уединении, он не желает: «Пусть люди знают меня как того, кто затворяется в уединении». Когда он усерден, он не желает: «Пусть люди знают меня как того, кто усерден». Когда он осознан, он не желает: «Пусть люди знают меня как того, кто осознан». Когда он сосредоточен, он не желает: «Пусть люди знают меня как того, кто сосредоточен». Когда он мудр, он не желает: «Пусть люди знают меня как того, кто мудр». Когда он находит удовольствие в не-разрастании, он не желает: «Пусть люди знают меня как того, кто находит удовольствие в не-разрастании».

Когда так было сказано: «Эта Дхамма для того, у кого мало желаний, а не для того, у кого желания сильны» — то в отношении этого так было сказано.

(2) Так было сказано: «Эта Дхамма для того, кто довольствуется [тем, что есть], а не для того, кто не довольствуется». В отношении чего так было сказано?

Вот монах довольствуется любыми одеяниями, едой с подаяний, жилищами, лекарствами и обеспечением для больных [монахов].

Когда так было сказано… — то в отношении этого так было сказано.

(3) Так было сказано: «Эта Дхамма для того, кто затворяется в уединении, а не для того, кто радуется компании». В отношении чего так было сказано?

Вот, когда монах затворяется в уединении — монахи, монахини, миряне, мирянки, цари, царские министры, учителя других учений, ученики учителей других учений подходят к нему. В каждом случае, имея ум, который направляется, устремляется, склоняется к затворничеству, уединению, радуется отречению, он, ведя с ними беседу, неизменно думает о том, чтобы они оставили его одного.

Когда так было сказано… — то в отношении этого так было сказано.

(4) Так было сказано: «Эта Дхамма для того, кто усерден, а не для того, кто ленив». В отношении чего так было сказано?

Вот монах зародил усилие к оставлению неблагих качеств и обретению благих качеств. [В этом] он силён, упорен в старании, не откладывает [своей] обязанности развивать благие качества.

Когда так было сказано… — то в отношении этого так было сказано.

(5) Так было сказано: «Эта Дхамма для того, у кого утверждена осознанность, а не для того, у кого ум замутнён». В отношении чего так было сказано?

Вот монах осознан, наделён высочайшей осознанностью и настороженностью, хранит в памяти и помнит то, что было сделано и сказано давным-давно.

Когда так было сказано… — то в отношении этого так было сказано.

(6) Так было сказано: «Эта Дхамма для того, кто сосредоточен, а не для того, кто не сосредоточен». В отношении чего так было сказано?

Вот монах, будучи отстранённым от чувственных удовольствий… входит и пребывает в первой джхане… второй… третьей… четвёртой джхане.

Когда так было сказано… — то в отношении этого так было сказано.

(7) Так было сказано: «Эта Дхамма для того, кто мудр, а не для того, кто немудр». В отношении чего так было сказано?

Вот монах мудр. Он обладает мудростью, которая различает происхождение и исчезновение — благородной, проницательной, ведущей к полному уничтожению страданий.

Когда так было сказано… — то в отношении этого так было сказано.

(8) Так было сказано: «Эта Дхамма для того, кто радуется не-разрастанию, находит удовольствие в не-разрастании, а не для того, кто радуется разрастанию и находит удовольствие в разрастании». В отношении чего так было сказано?

Вот ум монаха устремляется к прекращению разрастания, становится безмятежным, успокаивается, освобождается в этом.

Когда так было сказано: «Эта Дхамма для того, кто радуется не-разрастанию, находит удовольствие в не-разрастании, а не для того, кто радуется разрастанию и находит удовольствие в разрастании» — то в отношении этого так было сказано».

И затем Достопочтенный Ануруддха провёл следующий сезон дождей в стране Четиев в восточном Бамбуковом Парке. Пребывая в уединении прилежным, старательным, решительным, Достопочтенный Ануруддха, реализовав это для себя посредством прямого знания, здесь и сейчас вошёл и пребывал в высочайшей цели святой жизни, ради которой представители клана праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную. Он напрямую познал: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования». И Достопочтенный Ануруддха стал одним из арахантов. И по тому случаю, когда он достиг арахантства, Достопочтенный Ануруддха произнёс эти строфы:

«Познав мои мысли,

Лучший учитель

Психики силой пришёл [вдруг] ко мне,

В теле, что создано было умом.

Большему смог он меня научить,

Чем содержалось в мыслях моих:

Будда, довольный не-разрастанием,

Он научил меня не-разрастанию.

Выучив данное мне наставление,

Я восхитился учением его.

Истинных тройку я знаний обрёл,

Будды учение исполнено [мной]».

IV. Даяние

АН 8.31Патхама дана сутта: Даяние (I)

редакция перевода: 02.01.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1165"

[Благословенный сказал]: «Есть эти восемь даров. Какие восемь? (1) Обидев [получателя], человек даёт [ему] дар. (2) Он даёт дар, исходя из страха. (3) Он даёт дар, [думая]: «Он давал [дар] мне». (4) Он даёт дар, [думая]: «Он мне [тоже] даст [дар]». (5) Он даёт дар, [думая]: «Дарение — это хорошо». (6) Он даёт дар, [думая]: «Я готовлю [еду]. Эти люди не готовят. Не подобает мне, тому, кто готовит, не давать тем, кто не готовит. (7) Он даёт дар, [думая]: «Поскольку я отдал этот дар, я обрету хорошую репутацию». (8) Он даёт дар ради украшения ума, ради снабжения ума»^{727}.

АН 8.32Дутия дана сутта: Даяние (II)

редакция перевода: 01.07.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1166"

[Благословенный сказал]:

«Вера и стыд, и благотворное даяние –

Вот качества, к которым человек хороший всё стремится.

Ведь говорится: это суть небесный путь,

Идя которым мира дэвов достигаешь»^{728}.

АН 8.33Данаваттху сутта: Основания для даяния

редакция перевода: 02.01.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1166"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти восемь оснований для даяния. Какие восемь?

(1) Вот кто-либо даёт дар, исходя из желания. (2) Он даёт дар, исходя из ненависти. (3) Он даёт дар, исходя из заблуждения. (4) Он даёт дар, исходя из страха. (5) Он даёт дар, [думая]: «Даяние практиковали мои отцы и праотцы. Не стоит отбрасывать этого древнего семейного обычая». (6) Он даёт дар, [думая]: «Дав этот дар, после распада тела, после смерти, я перерожусь в благом уделе, в небесном мире». (7) Он даёт дар, [думая]: «Когда я даю этот дар, мой ум становится безмятежным, хорошее настроение и радость возникают». (8) Он даёт дар ради украшения ума, ради снабжения ума.

Таковы восемь оснований для даяния».

АН 8.34Кхетта сутта: Поле

редакция перевода: 02.01.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1166"

[Благословенный сказал]: «Монахи, семя, посаженное в поле, которое обладает восемью факторами, не принесёт обильных плодов, его [плоды] не [будут] восхитительными, от него нет пользы. Какими восемью?

(1) Бывает так, что на поле есть насыпи и рвы. (2) На нём есть камни и гравий. (3) Оно солёное. (4) Оно не глубоко вспахано. (5) У него нет впусков [для воды]. (6) У него нет выпусков [для оттока воды]. (7) У него нет каналов для орошения. (8) У него нет границ. Семя, посаженное в поле, которое обладает восемью факторами, не принесёт обильных плодов, его [плоды] не [будут] восхитительными, от него нет пользы.

Точно также, монахи, дар, данный жрецам или отшельникам, которые не обладают восемью факторами, не [принесёт] великого плода и пользы, он не сверкает и не сияет. Какими восемью?

Бывает так, что жрецы или отшельники имеют неправильные воззрения… устремления… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… неправильное сосредоточение. Дар, данный жрецам или отшельникам, которые не обладают этими восемью факторами, не [принесёт] великого плода и пользы, он не сверкает и не сияет.

Монахи, семя, посаженное в поле, которое обладает восемью факторами, принесёт обильные плоды, его [плоды будут] восхитительными, от него будет польза. Какими восемью?

Бывает так, что на поле нет насыпей и рвов. На нём нет камней и гравия. Оно не солёное. Оно глубоко вспахано. У него есть впуски [для воды]. У него есть выпуски [для оттока воды]. У него есть каналы для орошения. У него есть границы. Семя, посаженное в поле, которое обладает восемью факторами, принесёт обильные плоды, его [плоды будут] восхитительными, от него будет польза.

Точно также, монахи, дар, данный жрецам или отшельникам, которые обладают восемью факторами, [принесёт] великий плод и пользу, он сверкает и сияет. Какими восемью?

Бывает так, что жрецы или отшельники имеют правильные воззрения… устремления… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение. Дар, данный жрецам или отшельникам, которые обладают этими восемью факторами, [принесёт] великий плод и пользу, он сверкает и сияет». [И далее он добавил]:

«И когда поле превосходно,

И превосходно и посаженное семя,

А также превосходен и дождя достаток,

То урожай от семя будет превосходным.

Его здоровье превосходно,

Как превосходен его рост,

Как превосходно созревание,

Воистину чудесен его плод.

Так, коли даришь ты ту пищу, что прекрасна,

Тем, кто исполнил [свою] нравственность всецело,

То это приведёт к различным видам превосходства,

Ведь превосходен твой поступок совершённый.

Поэтому, если желаешь превосходства,

То должен [получающий] тогда быть совершенным.

И подходить стоит к тому, кто совершенен в мудрости,

Тогда и собственные совершенства разовьются.

Кто совершенен в знании и поведении истинном,

Достиг кто совершенства своего ума,

Поступок делает, который совершенен,

И этим самым [всё] благое завершает.

Познав весь мир таким, какой он есть на самом деле,

Нужно достичь в своих воззрениях совершенства.

А тот, кто совершенным стал [впоследствии] в уме,

Идёт вперёд, ведь совершенен он и в [знании] Пути.

Когда ты стёр все пятна

И достиг ниббаны,

Тогда свободен ты от всяческих страданий:

Вот будет полным совершенством что».

АН 8.35Данупапатти сутта: Перерождение из-за даяния

редакция перевода: 02.01.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1168"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти восемь видов перерождения из-за даяния. Какие восемь?

(1) Бывает так, что некий человек дарит дар жрецу или отшельнику: еду или питьё; одежду или средства передвижения; гирлянды, благовония и мази; постели, жилища и лампы. Вне зависимости от того, что он дарит, он не ожидает ничего взамен. [Затем] он видит зажиточных кхаттиев, зажиточных брахманов, зажиточных домохозяев, обеспеченных и наделённых пятью нитями чувственных удовольствий, наслаждающихся ими. Мысль приходит к нему: «О, пусть я после распада тела, после смерти, перерожусь среди зажиточных кхаттиев, зажиточных брахманов или зажиточных домохозяев!» Он настраивает свой ум на это, закрепляет свой ум на этом, развивает это состояние ума. Этот его ум, настроенный на низшее^{729}, не развиваемый до более высокой степени, приводит его к перерождению там. С распадом тела, после смерти, он перерождается среди зажиточных кхаттиев, зажиточных брахманов, зажиточных домохозяев. И такое [возможно только] для того, кто нравственен, я говорю вам, а не для того, кто безнравственен. Желание сердца того, кто нравственен, исполняется из-за его чистоты.

(2) Бывает так, что некий человек дарит дар жрецу или отшельнику: еду или питьё; одежду или средства передвижения; гирлянды, благовония и мази; постели, жилища и лампы. Вне зависимости от того, что он дарит, он не ожидает ничего взамен. [Затем] он услышал: «Дэвы, [управляемые] четырьмя великими [божественными] царями, живут долго, они красивы, пребывают в великом счастье». Мысль приходит к нему: «О, пусть я после распада тела, после смерти, перерожусь среди дэвов, [управляемых] четырьмя великими царями!» Он настраивает свой ум на это, закрепляет свой ум на этом, развивает это состояние ума. Этот его ум, настроенный на низшее, не развиваемый до более высокой степени, приводит его к перерождению там. С распадом тела, после смерти он перерождается среди дэвов, [управляемых] четырьмя великими царями. И такое [возможно только] для того, кто нравственен, я говорю вам, а не для того, кто безнравственен. Желание сердца того, кто нравственен, исполняется из-за его чистоты.

(3–7) Бывает так, что некий человек дарит дар жрецу или отшельнику… Вне зависимости от того, что он дарит, он не ожидает ничего взамен. [Затем] он услышал: «Дэвы [небесного мира] Таватимсы… Дэвы Ямы… Дэвы Туситы… Дэвы, наслаждающиеся творениями… Дэвы, управляющие тем, что создано другими, живут долго, они красивы, пребывают в великом счастье». Мысль приходит к нему: «О, пусть я после распада тела, после смерти, перерожусь среди дэвов, управляющих тем, что создано другими!» Он настраивает свой ум на это, закрепляет свой ум на этом, развивает это состояние ума. Этот его ум, настроенный на низшее, не развиваемый до более высокой степени, приводит его к перерождению там. С распадом тела, после смерти, он перерождается среди дэвов, управляющих тем, что создано другими. И такое [возможно только] для того, кто нравственен, я говорю вам, а не для того, кто безнравственен. Желание сердца того, кто нравственен, исполняется из-за его чистоты.

(8) Бывает так, что некий человек дарит дар жрецу или отшельнику… Вне зависимости от того, что он дарит, он не ожидает ничего взамен. [Затем] он услышал: «Дэвы свиты Брахмы живут долго, они красивы, пребывают в великом счастье». Мысль приходит к нему: «О, пусть я после распада тела, после смерти, перерожусь среди дэвов свиты Брахмы!» Он настраивает свой ум на это, закрепляет свой ум на этом, развивает это состояние ума. Этот его ум, настроенный на низшее, не развиваемый до более высокой степени, приводит его к перерождению там. С распадом тела, после смерти он перерождается среди дэвов свиты Брахмы. И такое [возможно только] для того, кто нравственен, я говорю вам, а не для того, кто безнравственен; для того, кто лишён страсти, а не для того, кто имеет страсть^{730}. Желание сердца того, кто нравственен, исполняется из-за его чистоты.

Таковы, монахи, восемь видов перерождений из-за даяния».

АН 8.36Пуннья кирия ваттху сутта: Области действий, создающих заслуги

редакция перевода: 05.01.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1170"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть три области действий, создающих заслуги. Какие три? [Есть] щедрость как область действий, создающих заслуги; нравственность как область действий, создающих заслуги; медитативное развитие [ума]^{731} как область действий, создающих заслуги.

(1) Бывает так, монахи, когда некий человек до незначительной степени практиковал щедрость как область действий, создающих заслуги. Он до незначительной степени практиковал нравственность как область действий, создающих заслуги. Но он не осуществлял медитативного развития как области действий, создающей заслуги. С распадом тела, после смерти, он перерождается человеком, [но] в неблагоприятных условиях.

(2) [Далее, бывает так], когда некий человек до определённой степени практиковал щедрость… до определённой степени практиковал нравственность… Но он не осуществлял медитативного развития… С распадом тела, после смерти, он перерождается человеком в благоприятных условиях.

(3) [Далее, бывает так], когда некий человек до высшей степени практиковал щедрость… до высшей степени практиковал нравственность… Но он не осуществлял медитативного развития… С распадом тела, после смерти, он перерождается среди дэвов, [управляемых] четырьмя великими [божественными] царями. Там, четыре великих царя, которые до [самой] высшей степени практиковали щедрость как область действий, создающих заслуги, нравственность как область действий, создающих заслуги, в десяти отношениях превосходят [других] дэвов, [которыми управляют] четыре великих царя: в небесном сроке жизни, небесной красоте, небесном счастье, небесной славе, небесном владычестве; а также в небесных формах, звуках, запахах, вкусах, тактильных ощущениях.

(4) [Далее, бывает так], когда некий человек до высшей степени практиковал щедрость… до высшей степени практиковал нравственность… Но он не осуществлял медитативного развития… С распадом тела, после смерти, он перерождается среди дэвов Таватимсы. Там Сакка, царь дэвов, который до [самой] высшей степени практиковал щедрость как область действий, создающих заслуги, нравственность как область действий, создающих заслуги, в десяти отношениях превосходит [других] дэвов Таватимсы: в небесном сроке жизни… тактильных ощущениях^{732}.

(5) [Далее, бывает так], когда некий человек до высшей степени практиковал щедрость… до высшей степени практиковал нравственность… Но он не осуществлял медитативного развития… С распадом тела, после смерти, он перерождается среди дэвов Ямы. Там молодой дэва Суяма, который до [самой] высшей степени практиковал щедрость как область действий, создающих заслуги, нравственность как область действий, создающих заслуги, в десяти отношениях превосходит [других] дэвов Ямы: в небесном сроке жизни… тактильных ощущениях.

(6) [Далее, бывает так], когда некий человек до высшей степени практиковал щедрость… до высшей степени практиковал нравственность… Но он не осуществлял медитативного развития… С распадом тела, после смерти, он перерождается среди дэвов Туситы. Там молодой дэва Сантусита, который до [самой] высшей степени практиковал щедрость… нравственность… в десяти отношениях превосходит [других] дэвов Туситы: в небесном сроке жизни… тактильных ощущениях.

(7) [Далее, бывает так], когда некий человек до высшей степени практиковал щедрость… до высшей степени практиковал нравственность… Но он не осуществлял медитативного развития… С распадом тела, после смерти, он перерождается среди дэвов, наслаждающихся творениями. Там молодой дэва Суниммита, который до [самой] высшей степени практиковал щедрость… нравственность… в десяти отношениях превосходит [других] дэвов, наслаждающихся творениями: в небесном сроке жизни… тактильных ощущениях.

(8) [Далее, бывает так], когда некий человек до высшей степени практиковал щедрость… до высшей степени практиковал нравственность… Но он не осуществлял медитативного развития… С распадом тела, после смерти, он перерождается среди дэвов, управляющих творениями других. Там молодой дэва Васаватти, который до [самой] высшей степени практиковал щедрость… нравственность… в десяти отношениях превосходит [других] дэвов, управляющих творениями других: в небесном сроке жизни, небесной красоте, небесном счастье, небесной славе, небесном владычестве; а также в небесных формах, звуках, запахах, вкусах, тактильных ощущениях.

Таковы, монахи, три области действий, создающих заслуги».

АН 8.37Саппуриса дана сутта: Дарения хороших людей

редакция перевода: 05.01.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1172"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти восемь дарений хороших людей^{733}. Какие восемь?

* (1) Он даёт чистое,

* (2) Он даёт превосходное,

* (3) Он даёт в должное время,

* (4) Он даёт позволительное,

* (5) Он даёт после изучения [надобности],

* (6) Он даёт часто,

* (7) Давая, он утверждает ум в вере, и

* (8) Отдав [дар], он [этому] рад.

Таковы восемь дарений хороших людей». [И далее добавил]:

«Даёт он превосходное и чистое,

Напитки, что позволены, еду в должный момент.

И полю плодородному заслуг даёт он часто,

[Монахам] тем, ведут которые святую жизнь.

Не чувствует он [вовсе никакого] сожаления,

Если [другим] он вещи материальные отдал.

Те, обладают кто прозрением глубочайшим

Похвалят, что он делает свой дар именно так.

Благотворительность кто практикует так

С щедрым, открытым собственным умом,

Умный и мудрый, верой наделённый,

Переродится в мире бесстрадательном, приятном».

АН 8.38Саппуриса сутта: Хороший человек

редакция перевода: 05.01.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1173"

[Благословенный сказал]: «Монахи, когда хороший человек рождается в семье, то это ведёт к благу, процветанию, счастью многих людей. Это ведёт к благу, процветанию, счастью (1) его отца и матери, (2) его жены и детей, (3) его рабов, рабочих, слуг, (4) его друзей и товарищей, (5) его умерших родственников, (6) царя, (7) божеств, (8) отшельников и жрецов. Подобно тому, как дождевое облако, питая все посевы, появляется для блага, процветания, и счастья многих людей, то точно также, когда хороший человек рождается в семье, это ведёт к благу, процветанию, и счастью многих людей. Это ведёт к благу, процветанию, счастью его отца и матери… отшельников и жрецов». [И далее он добавил]:

«Мудрец, который дома проживает,

Воистину живёт на благо многих.

Прилежен днём и ночью он по отношению

К матери своей, и к предкам, к своему отцу.

Он почитает их в согласии с Дхаммой,

Как помнит и о том, что сделали они когда-то [для него].

Он прочен в своей вере, он благочестив,

И, зная качества благие их,

Чтит тех, кто смог свой дом оставить,

Монахов всех, ведут которые святую жизнь.

Полезен он для дэвов, как и для царя,

Полезен для родных, полезен он друзьям,

Воистину, полезным представляется он всем.

В Дхамме благой он утверждён,

Скупости пятна устранил,

И направляется в благоприятный мир».

АН 8.39Абхисанда сутта: Потоки заслуг

редакция перевода: 05.01.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1173"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти восемь потоков заслуг, потоков благого, пищи для счастья — божественных, созревающих в счастье, направляющих в небесные миры — ведущие человека к желаемому, желанному и приятному, к его благополучию и счастью. Какие восемь?

(1) Вот ученик Благородных принял прибежище в Будде. Таков первый поток заслуг, поток благого, пища для счастья — божественный, созревающий в счастье, направляющий в небесные миры — ведущий человека к желаемому, желанному и приятному, к его благополучию и счастью.

(2) Далее, ученик Благородных принял прибежище в Дхамме. Таков второй поток заслуг…

(3) Далее, ученик Благородных принял прибежище в Сангхе. Таков третий поток заслуг…

Монахи, есть эти пять даров — великих даров, изначальных, продолжительных, традиционных, древних, неподдельных и никогда не являвшихся поддельными прежде, которые не подделать сейчас и не подделать в будущем, которые не отвергаются мудрыми жрецами и отшельниками. Какие пять?

(4) Вот ученик Благородных, отбросив уничтожение жизни, воздерживается от уничтожения жизни. Воздерживаясь от уничтожения жизни, ученик Благородных дарует неизмеримому числу существ свободу от страха, вражды, страданий. И в свою очередь он и сам наслаждается безмерной свободой от страха, вражды, страданий. Таков первый дар, великий дар, изначальный, продолжительный, традиционный, древний, неподдельный и никогда не являвшийся поддельным прежде, который не подделать сейчас и не подделать в будущем, который не отвергается мудрыми жрецами и отшельниками.

Таков четвёртый поток заслуг, поток благого, пища для счастья — божественный, созревающий в счастье, направляющий в небесные миры — ведущий человека к желаемому, желанному и приятному, к его благополучию и счастью.

(5) Далее, ученик Благородных, отбросив взятие того, что [ему] не было дано, воздерживается от того, что ему не было дано… Таков второй дар… Таков пятый поток заслуг…

(6) Далее, ученик Благородных, отбросив неблагое сексуальное поведение, воздерживается от неблагого сексуального поведения… Таков третий дар… Таков шестой поток заслуг…

(7) Далее, ученик Благородных, отбросив ложь, воздерживается от лжи… Таков четвёртый дар… Таков седьмой поток заслуг…

(8) Далее, ученик Благородных, отбросив спиртные напитки, вино, одурманивающие вещества, что создают беспечность, воздерживается спиртных напитков, вина, одурманивающих веществ, что создают беспечность. Воздерживаясь… ученик Благородных дарует неизмеримому числу существ свободу от страха, вражды, страданий. И в свою очередь он и сам наслаждается безмерной свободой от страха, вражды, страданий. Таков пятый дар, великий дар, изначальный, продолжительный, традиционный, древний, неподдельный и никогда не являвшийся поддельным прежде, который не подделать сейчас и не подделать в будущем, который не отвергается мудрыми жрецами и отшельниками.

Таков восьмой поток заслуг, поток благого, пища для счастья — божественный, созревающий в счастье, направляющий в небесные миры — ведущий человека к желаемому, желанному и приятному, к его благополучию и счастью.

Таковы, монахи, восемь потоков заслуг, потоков благого, пищи для счастья — божественных, созревающих в счастье, направляющих в небесные миры — ведущие человека к желаемому, желанному и приятному, к его благополучию и счастью».

АН 8.40Дуччаритавипака сутта: Плод неблагого поведения

редакция перевода: 05.01.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1175"

[Благословенный сказал]:

(1) «Монахи, уничтожение жизни — часто осуществляемое, развиваемое и взращиваемое — ведёт в ад, в мир животных, в мир страдающих духов. Для того, кто переродился человеческим существом, уничтожение жизни как минимум ведёт к короткому сроку жизни.

(2) Взятие того, что не дано — часто осуществляемое, развиваемое и взращиваемое — ведёт в ад, в мир животных, в мир страдающих духов. Для того, кто переродился человеческим существом, взятие того, что не дано, как минимум ведёт к потере богатства.

(3) Неблагое сексуальное поведение — часто осуществляемое, развиваемое и взращиваемое — ведёт в ад, в мир животных, в мир страдающих духов. Для того, кто переродился человеческим существом, неблагое сексуальное поведение как минимум ведёт к вражде и соперничеству.

(4) Ложь — часто осуществляемая, развиваемая и взращиваемая — ведёт в ад, в мир животных, в мир страдающих духов. Для того, кто переродился человеческим существом, ложь как минимум ведёт к ложным обвинениям.

(5) Сеющая распри речь — часто осуществляемая, развиваемая и взращиваемая — ведёт в ад, в мир животных, в мир страдающих духов. Для того, кто переродился человеческим существом, сеющая распри речь как минимум ведёт к разлуке с друзьями.

(6) Грубая речь — часто осуществляемая, развиваемая и взращиваемая — ведёт в ад, в мир животных, в мир страдающих духов. Для того, кто переродился человеческим существом, грубая речь как минимум ведёт к неприятным звукам.

(7) Пустая болтовня — часто осуществляемая, развиваемая и взращиваемая — ведёт в ад, в мир животных, в мир страдающих духов. Для того, кто переродился человеческим существом, пустая болтовня как минимум ведёт к недоверию словам этого человека.

(8) Распитие спиртных напитков и вина — часто осуществляемое, развиваемое и взращиваемое — ведёт в ад, в мир животных, в мир страдающих духов. Для того, кто переродился человеческим существом, распитие спиртных напитков как минимум ведёт к умопомешательству».

V. Упосатха

АН 8.41Санкхиттупосатха сутта: Об Упосатхе кратко

редакция перевода: 05.01.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1176"

(сутта идентична АН 9.18, но здесь перечисляются только первые восемь факторов, а девятого нет; а также здесь чуть более полное вступление):

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там Благословенный обратился к монахам: «Монахи!»

«Учитель!» — отвечали те монахи. Благословенный сказал:

«Монахи, соблюдаемая в полных восьми факторах Упосатха приносит великий плод и пользу, она истинно сверкающая и всепроникающая…

АН 8.42Виттхатупосатха сутта: Об Упосатхе подробно

редакция перевода: 05.01.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1178"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там Благословенный обратился к монахам: «Монахи!»

«Учитель!» — отвечали те монахи. Благословенный сказал:

«Монахи, соблюдаемая в полных восьми факторах Упосатха приносит великий плод и пользу, она истинно сверкающая и всепроникающая…

…^{734}

И до какой степени она приносит великий плод и пользу? Представьте, как если бы человек, имея в обилии семь драгоценностей, осуществлял бы владычество и царствование над этими шестнадцатью великими странами: Ангов, Магадхов, Касиев, Косал, Вадджей, Маллов, Четиев, Вангов, Куру, Панчал, Маччхов, Сурасенов, Ассаков, Авантиев, Гандхарцев, Камбоджиев. Это не стоило бы и одной шестнадцатой соблюдения Упосатхи, полной в восьми факторах. И почему? Потому что царствование людей ничтожно по сравнению с небесным счастьем.

Ведь для дэвов, [управляемых] четырьмя великими [божественными] царями, одна ночь и один день равняются пятидесяти человеческим годам. Тридцать таких дней составляют месяц, а двенадцать таких месяцев составляют год. Жизненный срок этих дэвов — пятьсот таких небесных лет. И есть возможность, монахи, что мужчина или женщина, соблюдающая Упосатху в восьми полных факторах, с распадом тела, после смерти, переродится среди дэвов, [управляемых] четырьмя великими [божественными] царями. В отношении этого я сказал, что царствование людей ничтожно по сравнению с небесным счастьем.

Для дэвов Таватимсы одна ночь и один день равняются сотне человеческих лет. Тридцать таких дней составляют месяц, а двенадцать таких месяцев составляют год. Жизненный срок этих дэвов — тысяча таких небесных лет. И есть возможность, монахи, что мужчина или женщина, соблюдающая Упосатху в восьми полных факторах, с распадом тела, после смерти, переродится среди дэвов Таватимсы. В отношении этого я сказал, что царствование людей ничтожно по сравнению с небесным счастьем.

Для дэвов Ямы одна ночь и один день равняются двум сотням человеческих лет. Тридцать таких дней составляют месяц, а двенадцать таких месяцев составляют год. Жизненный срок этих дэвов — две тысячи таких небесных лет. И есть возможность… переродится среди дэвов Ямы…

Для дэвов Туситы одна ночь и один день равняются четырём сотням человеческих лет. Тридцать таких дней составляют месяц, а двенадцать таких месяцев составляют год. Жизненный срок этих дэвов — четыре тысячи таких небесных лет. И есть возможность… переродится среди дэвов Туситы…

Для дэвов, наслаждающихся творениями, одна ночь и один день равняются восьми сотням человеческих лет. Тридцать таких дней составляют месяц, а двенадцать таких месяцев составляют год. Жизненный срок этих дэвов — восемь тысяч таких небесных лет. И есть возможность… переродится среди дэвов, наслаждающихся творениями…

Для дэвов, управляющих творениями других, одна ночь и один день равняются шестнадцати сотням человеческих лет. Тридцать таких дней составляют месяц, а двенадцать таких месяцев составляют год. Жизненный срок этих дэвов — шестнадцать тысяч таких небесных лет. И есть возможность, монахи, что мужчина или женщина, соблюдающая Упосатху в восьми полных факторах, с распадом тела, после смерти, переродится среди дэвов, управляющих творениями других. В отношении этого я сказал, что царствование людей ничтожно по сравнению с небесным счастьем». [И далее он добавил]:

«Не должно убивать живых существ,

Или брать то, что не было дано.

Не должно говорить неправду, пить вино.

От сексуальности, нечистоты, воздерживай себя,

И в неуместный час не принимай еду.

Гирлянды не носи, о благовониях забудь.

Спи на кровати низкой иль подстилке на земле.

Вот какова, как говорят, Упосатха восьми —

Буддой провозглашённая,

Тем, кто достиг страданий всяческих конца.

И там, до куда достают и солнце и луна,

И проливают свет, что столь чудесным взору предстаёт,

По небосводу что плывут, рассеивают тьму,

Они сияют в небе, освещая целый мир.

И всё богатство, в этой области что есть —

И жемчуга, алмазы, превосходнейший берилл,

И рог из золота, из золота гора,

Как и естественное золото, зовут что «хатака» –

Даже одной шестнадцатой не стоит это всё

Упосатхи из восьми факторов что состоит.

Как и скопление звёзд не сопоставится никак

[Даже с одной шестнадцатой] сияния луны.

Так, добродетельная женщина иль муж,

Кто соблюдал Упосатху из факторов восьми,

К счастью ведущих сотворив много заслуг,

Безукоризненный, стремится к небесам».

АН 8.43Патхама висакха сутта: Висакха

редакция перевода: 05.01.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1181"

(сутта идентична АН 8.42, включая строфы, но здесь иное вступление):

Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в Особняке Мигараматы в Восточном Парке. И тогда Висакха Мигарамата подошла к Благословенному, поклонилась ему, и села рядом. Затем Благословенный сказал ей: «Висакха, соблюдаемая в полных восьми факторах Упосатха приносит великий плод и пользу, она неимоверно сверкающая и всепроникающая. И каким образом Упосатха соблюдается в полных восьми факторах, так что приносит великий плод и пользу, [так что она] неимоверно сверкающая и всепроникающая?…

АН 8.44Васеттха сутта: Васеттха

редакция перевода: 08.01.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1181"

Однажды Благословенный пребывал в Весали в зале с остроконечной крышей в Великом Лесу. И тогда мирянин Васеттха подошёл к Благословенному, поклонился ему, и сел рядом. Затем Благословенный сказал ему:

«Васеттха, соблюдаемая в полных восьми факторах Упосатха приносит великий плод и пользу, она неимоверно сверкающая и всепроникающая. И каким образом Упосатха соблюдается в полных восьми факторах, так что приносит великий плод и пользу, неимоверно сверкающая и всепроникающая?

… ^{735}…

Когда так было сказано, мирянин Васеттха сказал Благословенному: «Господин, даже если бы мои любимые родственники и родня соблюдали бы полную в восьми факторах Упосатху, это привело бы к их благополучию и счастью на долгое время. Если бы все кхаттии соблюдали бы… если бы все брахманы… вессы… судды соблюдали бы полную в восьми факторах Упосатху, это привело бы к их благополучию и счастью на долгое время».

«Так оно, Васеттха, так оно! Если бы все кхаттии… брахманы… вессы… судды соблюдали бы полную в восьми факторах Упосатху, это привело бы к их благополучию и счастью на долгое время. Если бы этот мир с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей, соблюдал бы полную в восьми факторах Упосатху, это привело бы к его благополучию и счастью на долгое время. Если бы эти великие саловые деревья соблюдали бы полную в восьми факторах Упосатху, это привело бы к их благополучию и счастью на долгое время. Так что уж говорить о человеческом существе!»

АН 8.45Бодджха сутта: Бодджха

редакция перевода: 08.01.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1182"

(сутта идентична АН 8.42, включая строфы, но здесь иное вступление):

Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда мирянка Бодджха подошла к Благословенному, поклонилась ему и села рядом. Затем Благословенный сказал ей:

«Бодджха, соблюдаемая в полных восьми факторах Упосатха приносит великий плод и пользу, она неимоверно сверкающая и всепроникающая….

АН 8.46Ануруддха сутта: Ануруддха

редакция перевода: 08.01.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1182"

Однажды Благословенный пребывал в Косамби в Парке Гхоситы. И в то время Достопочтенный Ануруддха ушёл, чтобы провести остаток дня в затворничестве. И тогда группа телесно-привлекательных божеств^{736} подошла к нему, они поклонились ему, встали рядом и сказали:

«Господин Ануруддха, мы, телесно-привлекательные божества, осуществляем управление и имеем власть и над тремя вещами. Мы мгновенно обретаем любой цвет, который только пожелаем. Мы мгновенно обретаем любое [чувственное] удовольствие, которое только пожелаем. Мы мгновенно обретаем любой голос, который только пожелаем. Мы, телесно-привлекательные божества, осуществляем управление и имеем власть и над этими тремя вещами».

Тогда Достопочтенный Ануруддха подумал: «Пусть все эти божества станут голубыми, голубыми в своём облике, с голубой одеждой и голубыми украшениями». Познав мысль Достопочтенного Ануруддхи, все те божества стали голубыми, голубыми в своём облике, с голубой одеждой и голубыми украшениями. Тогда Достопочтенный Ануруддха подумал: «Пусть все эти божества станут жёлтыми… красными… белыми, белыми в своём облике, с белой одеждой и белыми украшениями». Познав мысль Достопочтенного Ануруддхи, все те божества стали белыми, белыми в своём облике, с белой одеждой и белыми украшениями.

И затем одно из божеств запело, другое затанцевало, а третье прищёлкнуло своими пальцами. Подобно тому, как когда квинтет умелых музыкантов хорошо натренирован и скоординирован по ритму, то его музыка милая, приятная, чарующая, привлекательная, воспаляющая желание, соблазнительная — точно также, выступление тех божеств было милым, приятным, чарующим, привлекательным, воспаляющим желание, соблазнительным. И поэтому Достопочтенный Ануруддха отвёл [от них] свои органы чувств. И тогда те божества, [подумав]: «Мастеру Ануруддхе не нравится», исчезли прямо на том самом месте^{737}.

И тогда, вечером, Достопочтенный Ануруддха вышел из затворничества и подошёл к Благословенному. Он поклонился Благословенному, сел рядом, и сказал ему: «Учитель, я ушёл, чтобы провести остаток дня в затворничестве… … И тогда те божества, [подумав]: «Мастеру Ануруддхе не нравится», исчезли прямо на том самом месте.

Учитель, сколькими качествами должна обладать женщина, чтобы после распада тела, после смерти, переродиться среди телесно-привлекательных божеств?»

«Ануруддха, если она наделена восемью качествами, женщина, после распада тела, после смерти, перерождается среди телесно-привлекательных божеств. Какими восемью?

(1) Вот, Ануруддха, какому мужу её бы ни отдали её родители — делая так из желания ей блага, в поисках её благополучия, проявляя сострадание к ней, исходя из сострадания к ней — женщина [почтительно] встаёт перед ним и уходит [только] после того, как он ушёл, беря на себя все [дела по дому], которые должны быть сделаны, будучи приятной своим поведением и милой своей речью.

(2) Она чтит, ценит, уважает, и почитает тех, кого уважает её муж — его отца и мать, отшельников и жрецов — а когда они приходят [в дом], она предлагает им сиденье и воду.

(3) Она умелая и прилежная в исполнении хозяйственных работ по дому мужа, будь то вязание или шитьё. Она судит об этих работах уже только после их выполнения, чтобы довести их до конца и выполнить их подобающим образом.

(4) Она выясняет, что сделали, а чего не сделали помощники по дому её мужа — рабы, посыльные, рабочие. Она справляется о здоровье тех, кто болен. Она распределяет для каждого должную порцию еды.

(5) Она сохраняет и оберегает любой доход, который муж приносит домой — деньги, зерно, серебро или золото. Она не расточительница, не воровка, не транжирка, не мотовка в отношении его накоплений.

(6) Она мирянка, принявшая прибежище в Будде, Дхамме, Сангхе.

(7) Она нравственна, воздерживается от уничтожения жизни, от взятия того, что не дано, от неблагого сексуального поведения, от лжи, от спиртных напитков, вина и одурманивающих веществ, что являются основной для беспечности.

(8) Она щедрая. Она пребывает дома с умом, лишённым пятна скупости, щедрым, открытым; радуется оставлению, предана благотворительности, радуется дарению и разделению.

Обладая этими восемью качествами, женщина, после распада тела, после смерти, перерождается среди телесно-привлекательных божеств». [И далее он добавил]:

«Мужа она не презирает,

Того, поддерживает кто её,

Ведь он охотно и старательно

Всегда приносит то, что ей желанно.

Как мужа и бранить такая женщина не будет

Речами, в ревности которые берут своё начало.

Мудрая женщина почтение выражает

Всем тем, кто почитаем её собственным супругом.

Встаёт с кровати рано и работает прилежно,

И управляет она [разными] работами по дому.

Приятная в манерах, обходительная с мужем,

Она хранит богатство, что супруг смог заработать.

Та женщина, что долг исполнит так,

Что мужа волю и желания исполняет,

Переродится среди тех божеств,

Что именуются «приятные телами».

АН 8.47Дутия висакха сутта: Висакха (II)

редакция перевода: 08.01.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1185"

(сутта идентична предыдущей АН 8.46, включая строфы, но здесь иное вступление, где Будда сразу раскрывает восемь пунктов мирянке Висакхе):

Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в Особняке Мигараматы в Восточном Парке. И тогда Висакха Мигарамата подошла к Благословенному, поклонилась ему, и села рядом. Затем Благословенный сказал ей: «Висакха, если она наделена восемью качествами, женщина, после распада тела, после смерти, перерождается среди телесно-привлекательных божеств. Какими восемью?…

АН 8.48Накуламата сутта: Накуламата

редакция перевода: 08.01.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1185"

(сутта идентична предыдущей АН 8.46, включая строфы, но здесь иное вступление, где Будда сразу раскрывает восемь пунктов мирянке Накуламате):

Однажды Благословенный пребывал в стране Бхаггов в Сунсумарагире в оленьем парке возле Рощи Бхесакалы. И тогда домохозяйка Накуламата подошла к Благословенному, поклонилась ему, и села рядом. Затем Благословенный сказал ей: «Накуламата, если она наделена восемью качествами, женщина, после распада тела, после смерти, перерождается среди телесно-привлекательных божеств. Какими восемью?…

АН 8.49Патхама идхалокика сутта: Этот мир (I)

редакция перевода: 08.01.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1185"

Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в Особняке Мигараматы в Восточном Парке. И тогда Висакха Мигарамата подошла к Благословенному, поклонилась ему, и села рядом. Затем Благословенный сказал ей:

«Висакха, обладая четырьмя качествами, женщина устремлена к победе в этом мире, и её жизнь в этом мире имеет успех. Какими четырьмя? Вот женщина умелая в своей работе, она управляет домашними делами, её поведение приятно её мужу, она сберегает то, что он заработал.

(1) И каким образом, Висакха, женщина умелая в своей работе? Вот женщина умелая и прилежная в исполнении хозяйственных работ по дому мужа, будь то вязание или шитьё. Она судит об этих работах уже только после их выполнения, чтобы довести их до конца и выполнить их подобающим образом. Вот каким образом женщина умелая в своей работе.

(2) И каким образом женщина управляет домашними делами? Она выясняет, что сделали, а чего не сделали помощники по дому её мужа — рабы, посыльные, рабочие. Она справляется о здоровье тех, кто болен. Она распределяет для каждого должную порцию еды.

(3) И каким образом поведение женщины приятно её мужу? Вот женщина не совершает каких-либо оплошностей, которые муж счёл бы неприятными, даже ценой своей жизни. Вот каким образом поведение женщины приятно её мужу.

(4) И каким образом женщина сберегает то, что он заработал? Вот женщина сохраняет и оберегает любой доход, который муж приносит домой — деньги, зерно, серебро или золото. Она не расточительница, не воровка, не транжирка, не мотовка в отношении его накоплений.

Обладая этими четырьмя качествами, женщина устремлена к победе в этом мире, и её жизнь в этом мире имеет успех.

Обладая [иными] четырьмя качествами, женщина устремлена к победе в другом, [следующем] мире, и её жизнь в другом мире имеет успех. Какими четырьмя? Вот женщина совершенна в вере, совершенна в нравственном поведении, совершенна в щедрости, совершенна в мудрости.

(5) И каким образом, Висакха, женщина совершенна в вере? Вот женщина обладает верой. Она верит в просветление Татхагаты: «В самом деле Благословенный — арахант, полностью просветлённый, совершенный в истинном знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный». Вот каким образом женщина совершенна в вере.

(6) И каким образом женщина совершенна в нравственном поведении? Вот женщина воздерживается от уничтожения жизни, от взятия того, что не дано, от неблагого сексуального поведения, от лжи, от спиртных напитков, вина, и одурманивающих веществ, что являются основной для беспечности. Вот каким образом женщина совершенна в нравственном поведении.

(7) И каким образом женщина совершенна в щедрости? Вот женщина пребывает дома с умом, лишённым пятна скупости, щедрым, открытым, радуется оставлению, предана благотворительности, радуется дарению и разделению. Вот каким образом женщина совершенна в щедрости.

(8) И каким образом женщина совершенна в мудрости? Вот женщина мудра. Она обладает мудростью, которая различает происхождение и исчезновение — благородной, проницательной, ведущей к полному уничтожению страданий. Вот каким образом женщина совершенна в мудрости.

Обладая этими четырьмя качествами, Висакха, женщина устремлена к победе в другом, [следующем] мире, и её жизнь в другом мире имеет успех». [И далее он добавил]:

«Она способная в своих делах,

И управляет она [разными] работами по дому.

Приятная в манерах, обходительная с мужем,

Она хранит богатство, что супруг смог заработать.

Верой богата, нравственностью обладает,

Щедра и скаредности лишена она,

И постоянно Путь [духовный] очищает —

К сохранности ведёт который в жизни, что придёт.

И будут звать любую женщину такую,

Которая имеет восемь качеств этих,

Нравственную, стойкую в Дхамме [этой],

Той, говорит которая [всегда одну лишь] правду.

И совершенная в шестнадцати аспектах^{738},

А также полная в восьмёрке этих качеств,

Мирянка, следует которая [за Буддой],

Перерождается в приятном мире дэвов».

АН 8.50Дутия идхалокика сутта: Этот мир (II)

редакция перевода: 08.01.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1187Дутия идхалокика сутта: Этот мир (II)"

(сутта идентична предыдущей АН 8.49, включая строфы, но здесь иное вступление, где Будда обращается сразу к монахам):

[Благословенный сказал]: «Монахи, обладая четырьмя качествами, женщина устремлена к победе в этом мире, и её жизнь в этом мире имеет успех…

Вторые пятьдесят

I. Готами

АН 8.51Готами сутта: Готами

редакция перевода: 08.01.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1188"

Однажды Благословенный пребывал в стране Сакьев в Капилаваттху в Баньяновом Парке. И тогда Махападжапати Готами подошла к Благословенному, поклонилась ему, встала рядом и сказала:

«Господин, было бы хорошо, если бы женщины могли бы получить [разрешение на] оставление жизни домохозяйской ради жизни бездомной в Дхамме и Винае, что провозглашены Татхагатой».

«Довольно, Готами! Не проси [разрешения] женщинам на оставление жизни домохозяйской ради жизни бездомной в Дхамме и Винае, что провозглашены Татхагатой».

Во второй раз… в третий раз Махападжапати Готами обратилась к Благословенному: «Господин, было бы хорошо, если бы женщины могли бы получить [разрешение на] оставление жизни домохозяйской ради жизни бездомной в Дхамме и Винае, что провозглашены Татхагатой».

«Довольно, Готами! Не проси [разрешения] женщинам на оставление жизни домохозяйской ради жизни бездомной в Дхамме и Винае, что провозглашены Татхагатой».

И тогда Махападжапати Готами, думая: «Благословенный не даёт разрешения женщинам оставить жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной» — несчастная и опечаленная, с лицом, полным слёз, разрыдалась. Затем она поклонилась Благословенному и ушла, обойдя его с правой стороны.

Побыв в Капилаваттху столько, сколько он счёл нужным, Благословенный отправился в странствие по направлению к Весали. Странствуя, он, со временем, прибыл в Весали, где остановился в зале с остроконечной крышей в Великом Лесу.

И тогда Махападжапати Готами обрезала свои волосы, надела жёлтые одежды, и вместе с группой женщин из клана Сакьев направилась в Весали. Со временем она дошла до Весали и [отправилась] в зал с остроконечной крышей в Великом Лесу. И там, со вспухшими ногами и телом, покрытым пылью, несчастная и опечаленная, с лицом, полным слёз, рыдающая, она встала возле входа. Достопочтенный Ананда увидел её стоящей там в таком состоянии и обратился к ней:

«Готами, почему ты стоишь возле входа со вспухшими ногами и телом, покрытым пылью, несчастная и опечаленная, с лицом, полным слёз, рыдающая?»

«Это потому, Господин Ананда, что Благословенный не даёт разрешения женщинам оставить жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной».

«Что ж, Готами, подожди здесь, а я попрошу у Благословенного разрешения женщинам оставить жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной».

И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, Махападжапати Готами стоит возле входа со вспухшими ногами и телом, покрытым пылью, несчастная и опечаленная, с лицом, полным слёз, рыдающая, поскольку Благословенный не даёт разрешения женщинам оставить жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной. Учитель, было бы хорошо, если бы женщины могли получить [разрешение на] оставление жизни домохозяйской ради жизни бездомной в Дхамме и Винае, что провозглашены Татхагатой».

«Довольно, Ананда! Не проси [разрешения] женщинам на оставление жизни домохозяйской ради жизни бездомной в Дхамме и Винае, что провозглашены Татхагатой».

И во второй раз… и в третий раз Достопочтенный Ананда обратился к Благословенному: «Учитель, было бы хорошо, если бы женщины могли получить [разрешение на] оставление жизни домохозяйской ради жизни бездомной в Дхамме и Винае, что провозглашены Татхагатой».

«Довольно, Ананда! Не проси [разрешения] женщинам на оставление жизни домохозяйской ради жизни бездомной в Дхамме и Винае, что провозглашены Татхагатой».

И тогда мысль пришла к Достопочтенному Ананде: «Благословенный не даёт разрешения женщинам оставить жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной. Что если я попрошу у Благословенного [разрешения] женщинам на оставление жизни домохозяйской ради жизни бездомной ещё каким-нибудь способом?»

И тогда Достопочтенный Ананда обратился к Благословенному: «Учитель, если бы женщина оставила жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной в Дхамме и Винае, что провозглашены Татхагатой, существовала бы такая возможность, что она реализовала бы плод вступления в поток, плод однажды-возвращения, плод не-возвращения, плод арахантства?»

«Существовала бы, Ананда».

«Если, Учитель, [оно так, что] существовала бы возможность для женщины реализовать плод вступления в поток, плод однажды-возвращения, плод не-возвращения, плод арахантства, [а также и учитывая то, что] Махападжапати Готами была весьма полезной Благословенному — [она] была его тётей по линии матери, кормилицей, приёмной матерью, которая кормила его грудным молоком [после того], как его мать скончалась — то было бы хорошо, если бы женщины смогли бы получить [разрешение на] оставление жизни домохозяйской ради жизни бездомной в Дхамме и Винае, что провозглашены Татхагатой».

«Если, Ананда, Махападжапати Готами согласится на эти восемь принципов уважения^{739}, то пусть это самое [её согласие] и станет её полным посвящением [в монахини]:

(1) Монахиня, посвящённая [в монахини пусть даже уже] сотню лет как, должна кланяться монаху, который получил посвящение в этот самый день^{740}, [Она должна] вставать перед ним, почтительно приветствовать его, вести себя учтиво по отношению к нему. Этот принцип должен уважаться, чтиться, цениться и почитаться, и не должен нарушаться в течение всей жизни [монахини]^{741}.

(2) Монахиня не должна начинать проводить сезон дождей там, где нет монахов. Этот принцип также должен уважаться, чтиться, цениться и почитаться, и не должен нарушаться в течение всей жизни [монахини].

(3) Каждые полмесяца монахиня должна просить Сангху монахов о двух вещах: о [дне проведения] Упосатхи и о [том, когда какой-либо монах] придёт давать наставления [монахиням]^{742}. Этот принцип также должен уважаться, чтиться, цениться и почитаться, и не должен нарушаться в течение всей жизни [монахини].

(4) После окончания проведения сезона дождей монахиня должна просить приглашения исправления^{743} у обеих Сангх в отношении трёх вещей: в отношении всего увиденного, услышанного, или подозреваемого. Этот принцип также должен уважаться, чтиться, цениться и почитаться, и не должен нарушаться в течение всей жизни [монахини].

(5) Монахиня, совершившая серьёзный проступок, должна в течение половины месяца проходить наказание у обеих Сангх^{744}. Этот принцип также должен уважаться, чтиться, цениться и почитаться, и не должен нарушаться в течение всей жизни [монахини].

(6) Послушница, завершившая двухлетнюю тренировку в шести принципах, должна просить [разрешения на получение] высшего посвящения [в монахини] у обеих Сангх^{745}. Этот принцип также должен уважаться, чтиться, цениться и почитаться, и не должен нарушаться в течение всей жизни [монахини].

(7) Монахиня никоим образом не должна оскорблять или ругать монаха. Этот принцип также должен уважаться, чтиться, цениться и почитаться, и не должен нарушаться в течение всей жизни [монахини].

(8) Начиная с этого момента, Ананда, монахиням запрещено делать замечания монахам, но монахам не запрещено делать замечания монахиням. Этот принцип также должен уважаться, чтиться, цениться и почитаться, и не должен нарушаться в течение всей жизни [монахини].

Если, Ананда, Махападжапати Готами согласится принять эти восемь принципов уважения, то пусть это самое [её согласие] и станет её полным посвящением [в монахини].

И затем Достопочтенный Ананда, выучив эти восемь принципов уважения от Благословенного, отправился к Махападжапати Готами и сказал ей: «Если, Готами, ты соглашаешься принять эти восемь принципов уважения, то это самое [твоё согласие] станет твоим полным посвящением [в монахини]: «Монахиня, посвящённая [в монахини пусть даже уже] сотню лет как, должна…..монахам не запрещено делать замечания монахиням. Этот принцип также должен уважаться, чтиться, цениться и почитаться, и не должен нарушаться в течение всей жизни [монахини]». Если, Готами, ты соглашаешься принять эти восемь принципов уважения, то это самое [твоё согласие] станет твоим полным посвящением».

«Господин Ананда, если женщина или мужчина — молодой, юный, наслаждающийся украшениями, с помытой головой — получил бы гирлянду из голубых лотосов, цветков жасмина, или лилий, он принял бы её обеими руками и надел бы себе на голову. Точно также и я принимаю эти восемь принципов уважения как те, что не должны нарушаться в течение всей жизни [монахини]».

И тогда Достопочтенный Ананда отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, Махападжапати Готами согласилась принять восемь принципов уважения как те, что не должны нарушаться в течение всей жизни [монахини]».

«Ананда, если бы женщины не получили [разрешения на] оставление жизни домохозяйской ради жизни бездомной в Дхамме и Винае, что провозглашены Татхагатой, то святая жизнь длилась бы долго. Благая Дхамма продержалась бы [без искажений] тысячу лет. Но, Ананда, поскольку женщины оставили жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной в Дхамме и Винае, что провозглашены Татхагатой, то святая жизнь не продлится долго. Благая Дхамма продлится [без искажений] лишь пятьсот лет.

Подобно тому, Ананда, как бродяжничающие грабители с лёгкостью нападают на те семьи, в которых много женщин и мало мужчин, точно также, в любой Дхамме и Винае, где женщины получают [разрешение на] оставление жизни домохозяйской ради жизни бездомной, святая жизнь не продлится долго.

Подобно тому, Ананда, как если поле с созревшим горным рисом подвергается белёсой болезни, оно не длится долго, то точно также в любой Дхамме и Винае, где женщины получают [разрешение на] оставление жизни домохозяйской ради жизни бездомной, святая жизнь не продлится долго.

Подобно тому, Ананда, как если поле с созревшим сахарным тростником подвергается ржавой болезни, оно не длится долго, то точно также в любой Дхамме и Винае, где женщины получают [разрешение на] оставление жизни домохозяйской ради жизни бездомной, святая жизнь не продлится долго.

Подобно тому, Ананда, как человек построил бы дамбу вокруг большого водохранилища в качестве меры предосторожности, чтобы вода не перелила через край, то точно также, в качестве меры предосторожности я предписал монахиням [соблюдать] восемь принципов уважения как те, что не должны нарушаться в течение всей жизни [монахини]»^{746}.

АН 8.52Овада сутта: Наставление

редакция перевода: 12.01.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1192"

Однажды Благословенный пребывал в Весали в зале с остроконечной крышей в Великом Лесу. И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом, и сказал:

«Учитель, сколькими качествами должен обладать монах, чтобы согласиться быть наставником монахинь?»

«Ананда, монах должен обладать восемью качествами, чтобы согласиться быть наставником монахинь. Какими восемью?

(1) Вот, Ананда, монах нравственный. Он пребывает, обуздывая себя Патимоккхой, обладая хорошим поведением и [подобающими] средствами, видя опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, он тренируется в них.

(2) Он много изучал, помнит то, что учил, накапливает [в своём уме] то, что он изучил. Те учения, что прекрасны вначале, прекрасны в середине, и прекрасны в конце, правильны и в духе и в букве, провозглашающие идеально полную и чистую святую жизнь — таких учений он много изучал, удерживал в уме, повторял вслух [по памяти], исследовал их в уме, и тщательно проникал в них воззрением.

(3) Ему были хорошо и в подробностях переданы обе Патимоккхи, [они были] хорошо [им] прояснены, тщательно освоены, хорошо определены в плане правил и их детального разъяснения.

(4) Он хороший оратор с хорошей манерой подачи. Он одарён речью, которая изысканна, чиста, отчётлива, хорошо выражает суть.

(5) Он способен наставлять, воодушевлять, вдохновлять, и радовать Сангху монахинь беседой о Дхамме.

(6) Он мил и приятен большинству монахинь.

(7) Он никогда не совершал серьёзного проступка в отношении женщины, носящей жёлтые одежды, ушедшей в бездомную жизнь под [учительством] Благословенного.

(8) Он в монашестве уже двадцать лет или более.

Монах должен обладать этими восемью качествами, чтобы согласиться быть наставником монахинь».

АН 8.53Санкхитта сутта: Вкратце

редакция перевода: 12.01.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1193"

Однажды Благословенный пребывал в Весали в зале с остроконечной крышей в Великом Лесу. И тогда Махападжапати Готами подошла к Благословенному, поклонилась ему, встала рядом, и сказала: «Учитель, было бы хорошо, если бы Благословенный вкратце научил бы меня Дхамме так, чтобы, услышав Дхамму от Благословенного, я пребывала бы одна, в уединении, будучи бдительной, старательной, решительной».

«Готами, те вещи, которые ты могла бы узнать [таковыми]: «Эти вещи ведут

* (1) к страсти, а не к бесстрастию;

* (2) к подневольности, а не к отстранённости;

* (3) к выстраиванию, а не к разбору;

* (4) к сильным желаниям, а не к малому количеству желаний;

* (5) к неудовлетворённости, а не к довольствованию;

* (6) к компании, а не к уединённости;

* (7) к лени, а не к зарождению усердия;

* (8) к сложности поддержания, а не к лёгкости поддержания»,

— то тебе следует чётко распознать: «Это не Дхамма, это не Виная, это не учение Учителя».

Но, Готами, те вещи, которые ты могла бы узнать [таковыми]: «Эти вещи ведут к бесстрастию, а не к страсти… к лёгкости поддержания, а не к сложности поддержания» — то тебе следует чётко распознать: «Это Дхамма, это Виная, это учение Учителя».

АН 8.54Дигхаджану сутта: Дигхаджану

редакция перевода: 12.01.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1194"

Однажды Благословенный пребывал в стране Колиев рядом с городом Колиев под названием Каккарапатта. Там молодой Дигхаджану из клана Колиев подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом, и сказал:

«Господин, мы, миряне, наслаждаемся чувственными удовольствиями, живём в доме, полном детей. Мы используем сандаловое дерево из Каси. Мы носим гирлянды, [используем] благовония и мази. Мы принимаем золото и серебро. Пусть Благословенный научит Дхамме так, чтобы это привело к нашему благополучию и счастью в этой жизни и в будущих жизнях».

«Бьяггхападджа^{747}, существуют эти четыре вещи, что ведут представителя клана к благополучию и счастью в этой жизни. Какие четыре? Совершенство в предприимчивости, совершенство в защите, совершенство в дружбе с хорошими друзьями, и жизнь по средствам.

(1) И что такое совершенство в предприимчивости? Какими бы ни были те способы, которыми представитель клана зарабатывает себе на жизнь — сельское хозяйство, торговля, скотоводство, стрельба из лука, государственное служение, или какое-либо иное ремесло — он в этом умел и прилежен. Он судит о [выполнении] этой [его] работы уже только после её выполнения, чтобы довести её до конца и выполнить её подобающим образом. Это называется совершенством в предприимчивости.

(2) И что такое совершенство в защите? Вот представитель клана устанавливает защиту и охрану богатства, которое он обрёл посредством предприимчивости и старания, [которое он] накопил силой своих рук, заработал с потом на лице — праведно обретённое праведное богатство — думая [так]: «Как мне сделать так, чтобы цари и воры не забрали его, чтобы огонь не спалил его, чтобы наводнения не смыли его, чтобы недовольные наследники не забрали его?» Это называется совершенством в защите.

(3) И что такое дружба с хорошими друзьями? В какой бы деревне или городе ни проживал представитель клана, он общается с домохозяевами или их сыновьями — либо юными, но зрелыми в нравственности, либо пожилыми, но зрелыми в нравственности — которые совершенны в вере, нравственном поведении, щедрости, и мудрости. Он общается с ними, ведёт с ними беседы. До той степени, до которой те совершенны в вере, он пытается сравняться с ними в их совершенстве веры. До той степени, до которой те совершенны в нравственном поведении, он пытается сравняться с ними в их совершенстве нравственного поведения. До той степени, до которой те совершенны в щедрости, он пытается сравняться с ними в их совершенстве щедрости. До той степени, до которой те совершенны в мудрости, он пытается сравняться с ними в их совершенстве мудрости. Это называется дружбой с хорошими друзьями.

(4) И что такое жизнь по средствам? Вот представитель клана знает свой доход и траты, ведёт жизнь по средствам, ни слишком расточительную, ни слишком бережливую, [осознавая]: «Так мой доход будет превышать траты, а не наоборот». Подобно тому, как оценщик или его ученик, держа весы, знает: «[Положив] столько, [чаша] идёт вниз, а [положив] столько она идёт вверх» — точно также, представитель клана знает свой доход и траты… [осознавая]: «Так мой доход будет превышать траты, а не наоборот».

Если представитель клана имеет малый доход, но живёт расточительно, другие скажут о нём: «Этот представитель клана проедает богатство также как тот, кто поедает инжир^{748}. Но если у него большой доход, но он живёт скупо, другие скажут о нём: «Этот представитель клана морит себя голодом». Но это называется жизнью по средствам, когда представитель клана знает свой доход и траты… [осознавая]: «Так мой доход будет превышать траты, а не наоборот».

Накопленное богатство имеет четыре источника распыления: траты на женщин, на выпивку, на азартные игры, и на дружбу с плохими друзьями, плохими спутниками, плохими товарищами. Это как если бы было большое водохранилище с четырьмя впусками и выпусками, и человек перекрыл бы впуски и открыл бы выпуски, и не пролилось бы достаточного [количества] дождя — то можно было бы ожидать [того, что] вода в водохранилище уменьшится, а не увеличится. Точно также, накопленное богатство имеет четыре источника распыления: траты на женщин, на выпивку, на азартные игры, и на дружбу с плохими друзьями, плохими спутниками, плохими товарищами.

Накопленное богатство имеет четыре источника накопления: избегание трат на женщин, на выпивку, на азартные игры, и ведение дружбы с хорошими друзьями, хорошими спутниками, хорошими товарищами. Это как если бы было большое водохранилище с четырьмя впусками и выпусками, и человек открыл бы впуски и перекрыл выпуски, и пролилось бы достаточно дождя — то можно было бы ожидать [того, что] вода в водохранилище увеличится, а не уменьшится. Точно также, накопленное богатство имеет четыре источника накопления: избегание трат на женщин, на выпивку, на азартные игры, и ведение дружбы с хорошими друзьями, хорошими спутниками, хорошими товарищами.

Таковы четыре вещи, которые ведут представителя клана к благополучию и счастью в этой самой жизни.

Бьяггхападджа, существуют эти [иные] четыре вещи, что ведут представителя клана к благополучию и счастью в будущих жизнях. Какие четыре? Совершенство в вере, совершенство в нравственном поведении, совершенство в щедрости, совершенство в мудрости.

(5) И что такое совершенство в вере? Вот представитель клана наделён верой. Он верит в просветление Татхагаты: «В самом деле Благословенный — арахант, полностью просветлённый, совершенный в истинном знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный». Это называется совершенством в вере.

(6) И что такое совершенство в нравственном поведении? Вот представитель клана воздерживается от уничтожения жизни, от взятия того, что не дано, от неблагого сексуального поведения, от лжи, от спиртных напитков, вина, и одурманивающих веществ, что являются основой для беспечности. Это называется совершенством в нравственном поведении.

(7) И что такое совершенство в щедрости? Вот представитель клана пребывает дома с умом, лишённым пятна скупости, щедрым, открытым, радуется оставлению, предан благотворительности, радуется дарению и разделению. Это называется совершенством в щедрости.

(8) И что такое совершенство в мудрости? Вот представитель клана мудр. Он обладает мудростью, которая различает происхождение и исчезновение — благородной, проницательной, ведущей к полному уничтожению страданий. Это называется совершенством в мудрости.

Таковы четыре вещи, что ведут представителя клана к благополучию и счастью в будущих жизнях». [И далее он добавил]:

«Он предприимчивый в своих делах,

Прилежный в начинаниях своих,

Живёт [всегда] он жизнью по средствам,

И охраняет то, что накопил.

Веру имеет, в нравственности совершенен,

Он щедрый, скаредности он лишён,

И постоянно Путь [духовный] очищает –

К сохранности ведёт который в жизнях, что придут.

И так, восьмёрка качеств этих

Того, кто с верой ищет и живёт мирскою жизнью,

Как говорил Тот, Назван Кто Правдиво^{749},

К счастью ведёт в обоих состояниях:

К благополучию и благу в этой самой жизни,

А также к счастью в жизнях, что придут потом.

Поэтому у тех, кто пребывает дома,

Их щедрость и заслуги [постоянно] возрастают».

АН 8.55Удджая сутта: Удджая

редакция перевода: 07.07.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1197"

(сутта идентична предыдущей АН 8.54, включая строфы, но здесь иное вступление, и Будда ведёт беседу с брахманом Удджаей):

И тогда брахман Удджая подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями он сел рядом и сказал Благословенному:

«Мастер Готама, я хочу поехать за границу. Пусть Мастер Готама научит меня Дхамме о том, что приведёт к моему благополучию и счастью в этой жизни и в будущих жизнях».

«Брахман, существуют эти четыре вещи, что ведут представителя клана к благополучию и счастью в этой жизни….

АН 8.56Бхая сутта: Опасность

редакция перевода: 07.07.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1197"

[Благословенный сказал]: «Монахи, (1) «опасность» — это обозначение чувственных удовольствий. (2) «Страдание»… (3) «Недуг»… (4) «Нарыв»… (5) «[Отравленный] дротик»… (6) «Узел»… (7) «Болото»… (8) «Утроба» — это обозначение чувственных удовольствий.

И почему, монахи, «опасность» — это обозначение чувственных удовольствий? Человек возбуждён чувственной страстью, скован желанием и страстью, не освобождён от опасности, присущей этой жизни, или от опасности, присущей будущим жизням. Вот почему «опасность» — это обозначение чувственных удовольствий.

И почему «страдание»…

И почему «недуг»…

И почему «нарыв»…

И почему «дротик»…

И почему «узел»…

И почему «болото»…

И почему «утроба» — это обозначение чувственных удовольствий? Человек возбуждён чувственной страстью, скован желанием и страстью, не освобождён от утробы, присущей этой жизни, или от утробы, присущей будущим жизням. Вот почему «утроба» — это обозначение чувственных удовольствий». [И далее он добавил]:

«Опасность, недуг и страдание,

Узел, [отравленный] дротик, нарыв,

Болото, а также утроба —

То услады чувств описания,

К которым мирянин привязан.

Ныряя во всё, что приятно,

Опять он приходит в утробу.

Но если старание проявит монах,

И бдительности не упустит,

То этим путём одолеет

Он гадкое это болото.

Он смотрит на люд, что трепещет,

Погрязший в старении, рождении».

АН 8.57Патхама ахунеййя сутта: Достойный даров (I)

редакция перевода: 12.01.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1198"

[Благословенный сказал]: «Монахи, обладая восемью качествами, монах достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительного приветствия — непревзойдённое поле заслуг для мира. Какими десятью?

(1) Вот, монах нравственен. Он пребывает, обуздывая себя Патимоккхой, обладая хорошим поведением и [подобающими] средствами, видя опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, он тренируется в них.

(2) Он много изучал, помнит то, что учил, накапливает [в своём уме] то, что он изучил. Те учения, что прекрасны вначале, прекрасны в середине, и прекрасны в конце, правильны и в духе и в букве, провозглашающие идеально полную и чистую святую жизнь — таких учений он много изучал, удерживал в уме, повторял вслух [по памяти], исследовал их в уме, и тщательно проникал в них воззрением.

(3) У него хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи.

(4) Он придерживается правильного воззрения и обладает правильной точкой зрения.

(5) Он обретает без сложностей и проблем четыре джханы, что являются высшим умом и приятными пребываниями в этом самой жизни.

(6) Он вспоминает многочисленные прошлые обители: одну жизнь, две жизни, три жизни, четыре, пять, десять, двадцать, тридцать, сорок, пятьдесят, сто, тысячу, сто тысяч, многие циклы распада мира, многие циклы эволюции мира, [вспоминая]: «Там у меня было такое-то имя, я жил в таком-то роду, имел такую-то внешность. Таковой была моя пища, таковым было моё переживание удовольствия и боли, таковым был конец моей жизни. Умерев в той жизни, я появился здесь. И там у меня тоже было такое-то имя… таковым был конец моей жизни. Умерев в той жизни, я появился [теперь уже] здесь». Так он вспоминает многочисленные прошлые обители в подробностях и деталях.

(7) Он видит за счёт божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, смерть и перерождение существ, он различает низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой: «Эти существа, что имели дурное поведение телом, речью и умом, оскорблявшие благородных, придерживавшиеся неправильных воззрений и действовавшие под влиянием неправильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в мире лишений, в плохих местах, в нижних мирах, в аду. Но эти существа, что имели хорошее поведение телом, речью и умом, не оскорблявшие благородных, придерживавшиеся правильных воззрений и действовавшие под влиянием правильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в приятных местах, в небесных мирах». Так, посредством божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, он видит смерть и перерождение существ, он различает низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой.

(8) За счёт уничтожения умственных загрязнений, в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания.

Обладая этими восемью качествами, монах достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительного приветствия — непревзойдённое поле заслуг для мира».

АН 8.58Дутия ахунеййя сутта: Достойный даров (II)

редакция перевода: 12.01.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1199"

[Благословенный сказал]: «Монахи, обладая восемью качествами, монах достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительного приветствия — непревзойдённое поле заслуг для мира. Какими десятью?

(1) Вот, монах нравственен. Он пребывает, обуздывая себя Патимоккхой, обладая хорошим поведением и [подобающими] средствами, видя опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, он тренируется в них.

(2) Он много изучал, помнит то, что учил, накапливает [в своём уме] то, что он изучил. Те учения, что прекрасны вначале, прекрасны в середине, и прекрасны в конце, правильны и в духе и в букве, провозглашающие идеально полную и чистую святую жизнь — таких учений он много изучал, удерживал в уме, повторял вслух [по памяти], исследовал их в уме, и тщательно проникал в них воззрением.

(3) Он зародил усилие. [В этом] он силён, упорен в старании, не отложил [своей] обязанности развивать благие качества.

(4) Он живёт в лесу. Он тот, кто затворяется в уединённых обиталищах.

(5) Он устранил неудовлетворённость [ведением святой жизни] и наслаждение [чем-либо]. Он одолевал неудовлетворённость каждый раз, как она возникала.

(6) Он устранил страх и трепетание. Он одолевал страх и трепетание каждый раз, как они возникали.

(7) Он обретает без сложностей и проблем четыре джханы, что являются высшим умом и приятными пребываниями в этом самой жизни.

(8) За счёт уничтожения умственных загрязнений, в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания.

Обладая этими восемью качествами, монах достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительного приветствия — непревзойдённое поле заслуг для мира».

АН 8.59Патхама аттха пуггала сутта: Восемь личностей (I)

редакция перевода: 12.01.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1199"

[Благословенный сказал]: «Монахи, эти восемь личностей достойны даров, достойны гостеприимства, достойны подношений, достойны почтительного приветствия — непревзойдённое поле заслуг для мира. Какие восемь?

* (1) вступивший в поток,

* (2) тот, кто практикует [путь] для осуществления плода вступления в поток,

* (3) однажды-возвращающийся,

* (4) тот, кто практикует [путь] для осуществления плода однажды-возвращения,

* (5) не-возвращающийся,

* (6) тот, кто практикует [путь] для осуществления плода не-возвращения,

* (7) арахант,

* (8) тот, кто практикует [путь] для достижения плода арахантства.

Эти восемь личностей, монахи, достойны даров, достойны гостеприимства, достойны подношений, достойны почтительного приветствия — непревзойдённое поле заслуг для мира». [И далее он добавил]:

«Те четверо, что практикуют Путь,

Как и другие четверо, что получили Плод:

С праведным поведением Сангха эта,

Нравственна и мудра.

Для тех людей, дают что подаяния,

Для тех существ, что идут в поисках заслуг,

Мирской заслуги накоплений совершая —

Дар этой Сангхе принесёт великий плод»^{750}.

АН 8.60Дутия аттха пуггала сутта: Восемь личностей (II)

редакция перевода: 07.07.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1200"

(сутта идентична предыдущей АН 8.59, но здесь чуть другое первое четверостишие в стихе):

«Те четверо, что практикуют Путь,

Как и другие четверо, что получили Плод:

Вот эти восемь личностей среди существ

И составляют Сангху, что превыше остальных.

II. Чапала

АН 8.61Иччха сутта: Желание

редакция перевода: 15.01.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1200"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти восемь типов личностей, существующих в мире. Какие восемь?

(1) Бывает так, что монах пребывает в уединении, живёт отдельно, и в нём возникает желание обретений. Он побуждает себя, старается, прилагает усилия, чтобы получить обретения^{751}. Однако, он не может получить обретений. Из-за недостатка обретений он печалится, горюет и плачет. Он рыдает, бьёт себя в груди, становится обезумевшим. Такой зовётся монахом, желающим обретений, который побуждает себя, старается, прилагает усилия, чтобы получить обретения, но, не получая оных, он печалится и горюет. Такой [монах] отпал от благой Дхаммы.

(2) Но, [бывает и так, что] когда монах пребывает в уединении, живёт отдельно, то в нём возникает желание обретений. Он побуждает себя, старается, прилагает усилия, чтобы получить обретения. Он получает обретения. Из-за этих обретений он становится опьянённым [ими], возрастает в беспечности, впадает в беспечность. Такой зовётся монахом, желающим обретений, который побуждает себя, старается, прилагает усилия, чтобы получить обретения. Получая их, он становится опьянённым и беспечным. Такой [монах] отпал от благой Дхаммы.

(3) Но, [бывает и так, что] когда монах пребывает в уединении, живёт отдельно, то в нём возникает желание обретений. Он не побуждает себя, не старается, не прилагает усилий, чтобы получить обретения. Он не получает обретения. Из-за недостатка обретений он печалится, горюет и плачет. Он рыдает, бьёт себя в груди, становится обезумевшим. Такой зовётся монахом, желающим обретений, который не побуждает себя, не старается, не прилагает усилий, чтобы получить обретения, и, не получая оных, он печалится и горюет. Такой [монах] отпал от благой Дхаммы.

(4) Но, [бывает и так, что] когда монах пребывает в уединении, живёт отдельно, то в нём возникает желание обретений. Он не побуждает себя, не старается, не прилагает усилий, чтобы получить обретения. Тем не менее, он получает обретения. Из-за этих обретений он становится опьянённым [ими], возрастает в беспечности, впадает в беспечность. Такой зовётся монахом, желающим обретений, который не побуждает себя, не старается, не прилагает усилий, чтобы получить обретения. Получая их, он становится опьянённым и беспечным. Такой [монах] отпал от благой Дхаммы.

(5) Но, [бывает и так, что] когда монах пребывает в уединении, живёт отдельно, то в нём возникает желание обретений. Он побуждает себя, старается, прилагает усилия, чтобы получить обретения. Однако, он не может получить обретений. Из-за недостатка обретений он не рыдает, не бьёт себя в груди, не становится обезумевшим. Такой зовётся монахом, желающим обретений, который побуждает себя, старается, прилагает усилия, чтобы получить обретения, но, не получая оных, он не печалится и не горюет. Такой [монах] не отпал от благой Дхаммы.

(6) Но, [бывает и так, что] когда монах пребывает в уединении, живёт отдельно, то в нём возникает желание обретений. Он побуждает себя, старается, прилагает усилия, чтобы получить обретения. Он получает обретения. Из-за этих обретений он не становится опьянённым [ими], не возрастает в беспечности, не впадает в беспечность. Такой зовётся монахом, желающим обретений, который побуждает себя, старается, прилагает усилия, чтобы получить обретения. Получая их, он не становится опьянённым и беспечным. Такой [монах] не отпал от благой Дхаммы.

(7) Но, [бывает и так, что] когда монах пребывает в уединении, живёт отдельно, то в нём возникает желание обретений. Он не побуждает себя, не старается, не прилагает усилий, чтобы получить обретения. Он не получает обретения. Из-за недостатка обретений он не печалится, не горюет и не плачет. Он не рыдает, не бьёт себя в груди, не становится обезумевшим. Такой зовётся монахом, желающим обретений, который не побуждает себя, не старается, не прилагает усилий, чтобы получить обретения, и, не получая оных, он не печалится и не горюет. Такой [монах] не отпал от благой Дхаммы.

(8) Но, [бывает и так, что] когда монах пребывает в уединении, живёт отдельно, то в нём возникает желание обретений. Он не побуждает себя, не старается, не прилагает усилий, чтобы получить обретения. Тем не менее, он получает обретения. Из-за этих обретений он не становится опьянённым [ими], не возрастает в беспечности, не впадает в беспечность. Такой зовётся монахом, желающим обретений, который не побуждает себя, не старается, не прилагает усилий, чтобы получить обретения. Получая их, он не становится опьянённым и беспечным. Такой [монах] не отпал от благой Дхаммы.

Таковы эти восемь типов личностей, существующих в мире».

АН 8.62Алан сутта: Способный

редакция перевода: 15.01.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1202"

[Благословенный сказал]: «Монахи, (1) обладая шестью качествами, монах способен [принести благо] себе и другим. Какими шестью?

Вот монах быстро улавливает благие учения. Он способен удержать в уме те учения, которые он заучил. Он изучает значение учений, которые он удержал в уме. Он понял смысл, Дхамму, и практику в соответствии с Дхаммой. Он хороший оратор с хорошей манерой подачи. Он одарён речью, которая изысканна, чиста, отчётлива, хорошо выражает суть. Он тот, кто наставляет, воодушевляет, вдохновляет, и радует своих товарищей-монахов. Обладая этими шестью качествами, монах способен [принести благо] себе и другим.

(2) Обладая пятью качествами, монах способен [принести благо] себе и другим. Какими пятью?

Вот монах не улавливает быстро благие учения. Однако, он способен удержать в уме те учения, которые он заучил. Он изучает значение учений, которые он удержал в уме. Он понял смысл, Дхамму, и практику в соответствии с Дхаммой. Он хороший оратор с хорошей манерой подачи. Он одарён речью, которая изысканна, чиста, отчётлива, хорошо выражает суть. Он тот, кто наставляет, воодушевляет, вдохновляет, и радует своих товарищей-монахов. Обладая этими пятью качествами, монах способен [принести благо] себе и другим.

(3) Обладая четырьмя качествами, монах способен [принести благо] себе, но не другим. Какими четырьмя?

Вот монах быстро улавливает благие учения. Он способен удержать в уме те учения, которые он заучил. Он изучает значение учений, которые он удержал в уме. Он понял смысл, Дхамму, и практику в соответствии с Дхаммой. Однако, он не является хорошим оратором с хорошей манерой подачи, как и не одарён речью, которая изысканна, чиста, отчётлива, хорошо выражает суть. Он не тот, кто наставляет, воодушевляет, вдохновляет, и радует своих товарищей-монахов. Обладая вышеупомянутыми четырьмя качествами, монах способен [принести благо] себе, но не другим.

(4) Обладая четырьмя качествами, монах способен [принести благо] другим, но не себе. Какими четырьмя?

Вот монах быстро улавливает благие учения. Он способен удержать в уме те учения, которые он заучил. Однако, он не изучает значение учений, которые он удержал в уме, и он не понял смысл, Дхамму, и практику в соответствии с Дхаммой. Но, всё же, он хороший оратор с хорошей манерой подачи. Он одарён речью, которая изысканна, чиста, отчётлива, хорошо выражает суть. Он тот, кто наставляет, воодушевляет, вдохновляет, и радует своих товарищей-монахов. Обладая вышеупомянутыми четырьмя качествами, монах способен [принести благо] другим, но не себе.

(5) Обладая тремя качествами, монах способен [принести благо] себе, но не другим. Какими тремя?

Вот монах не улавливает быстро благие учения. Однако, он способен удержать в уме те учения, которые он заучил. Он изучает значение учений, которые он удержал в уме. Он понял смысл, Дхамму, и практику в соответствии с Дхаммой. Однако, он не является хорошим оратором с хорошей манерой подачи, как и не одарён речью, которая изысканна, чиста, отчётлива, хорошо выражает суть. Он не тот, кто наставляет, воодушевляет, вдохновляет, и радует своих товарищей-монахов. Обладая вышеупомянутыми тремя качествами, монах способен [принести благо] себе, но не другим.

(6) Обладая тремя качествами, монах способен [принести благо] другим, но не себе. Какими тремя?

Вот монах не улавливает быстро благие учения, но способен удержать в уме те учения, которые он заучил. Однако, он не изучает значение учений, которые он удержал в уме, и он не понял смысл, Дхамму, и практику в соответствии с Дхаммой. И, тем не менее, он хороший оратор с хорошей манерой подачи. Он одарён речью, которая изысканна, чиста, отчётлива, хорошо выражает суть. Он тот, кто наставляет, воодушевляет, вдохновляет, и радует своих товарищей-монахов. Обладая вышеупомянутыми тремя качествами, монах способен [принести благо] другим, но не себе.

(7) Обладая двумя качествами, монах способен [принести благо] себе, но не другим. Какими двумя?

Вот монах не улавливает быстро благие учения и не способен удержать в уме те учения, которые он заучил. Однако, он изучает значение учений, которые он удержал в уме, и он понял смысл, Дхамму, и практику в соответствии с Дхаммой. Однако, он не является хорошим оратором с хорошей манерой подачи, как и не одарён речью, которая изысканна, чиста, отчётлива, хорошо выражает суть. Он не тот, кто наставляет, воодушевляет, вдохновляет, и радует своих товарищей-монахов. Обладая вышеупомянутыми двумя качествами, монах способен [принести благо] себе, но не другим.

(8) Обладая двумя качествами, монах способен [принести благо] другим, но не себе. Какими двумя?

Вот монах не улавливает быстро благие учения и не способен удержать в уме те учения, которые он заучил. Он не изучает значение учений, которые он удержал в уме, и не понял смысл, Дхамму, и практику в соответствии с Дхаммой. И, тем не менее, он хороший оратор с хорошей манерой подачи. Он одарён речью, которая изысканна, чиста, отчётлива, хорошо выражает суть. Он тот, кто наставляет, воодушевляет, вдохновляет, и радует своих товарищей-монахов. Обладая вышеупомянутыми двумя качествами, монах способен [принести благо] другим, но не себе».

АН 8.63Санкхитта сутта: Вкратце

редакция перевода: 15.01.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1205"

И тогда один монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, было бы хорошо, если бы Благословенный вкратце научил бы меня Дхамме так, чтобы, услышав Дхамму от Благословенного, я пребывал бы один, в уединении, будучи прилежным, старательным, решительным».

«Вот так и бывает, когда некие глупцы обращаются ко мне с вопросами, но когда им была поведана Дхамма, они думают только о том, чтобы бегать за мной по пятам»^{752}.

«Пусть Благословенный вкратце объяснит мне Дхамму! Пусть Счастливый вкратце объяснит мне Дхамму! Быть может, я смогу понять смысл сказанного Благословенным. Быть может, я стану преемником утверждения Благословенного».

«Что ж, монах, в таком случае, вот как ты должен тренировать себя: «Мой ум будет прочным и хорошо утверждённым внутренне. Возникшие неблагие состояния не будут завладевать моим умом». Вот как ты должен тренировать себя.

(1) Когда, монах, твой ум твёрд и хорошо утверждён внутренне, и возникшие неблагие состояния не завладевают твоим умом, то тогда [далее] ты должен тренировать себя так: «Я буду развивать и взращивать освобождение ума доброжелательностью, сделаю его своим средством передвижения, сделаю его своим основанием, установлю его, буду упражняться в нём, и буду надлежащим образом осуществлять его». Вот как ты должен тренировать себя.

Когда это сосредоточение было таким образом развито и взращено тобой, то тогда тебе следует развивать это сосредоточение с направлением и удержанием ума [на этом объекте медитации]. Тебе следует развивать его без направления, но с удержанием. Тебе следует развивать его без направления и без удержания. Тебе следует развивать его с восторгом. Тебе следует развивать его без восторга. Тебе следует развивать его с сопровождающим его удобством. Тебе следует развивать его с сопровождающей его невозмутимостью^{753}.

(2–4) Когда, монах, это сосредоточение было таким образом развито и взращено тобой, то тогда тебе следует тренировать себя так: «Я буду развивать и взращивать освобождение ума состраданием… освобождение ума сорадованием… освобождение ума невозмутимостью, сделаю его своим средством передвижения, сделаю его своим основанием, установлю его, буду упражняться в нём, и буду надлежащим образом осуществлять его». Вот как ты должен тренировать себя.

Когда это сосредоточение было таким образом развито и взращено тобой, то тогда тебе следует развивать это сосредоточение с направлением и удержанием ума [на этом объекте медитации]. Тебе следует развивать его без направления, но с удержанием. Тебе следует развивать его без направления и без удержания. Тебе следует развивать его с восторгом. Тебе следует развивать его без восторга. Тебе следует развивать его с сопровождающим его удобством. Тебе следует развивать его с сопровождающей его невозмутимостью.

(5) Когда, монах, это сосредоточение было таким образом развито и взращено тобой, то тогда тебе следует тренировать себя так: «Я буду пребывать в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив жажду и недовольство в отношении мира». Вот как ты должен тренировать себя.

Когда это сосредоточение было таким образом развито и взращено тобой, то тогда тебе следует развивать это сосредоточение с направлением и удержанием ума [на этом объекте медитации]. Тебе следует развивать его без направления, но с удержанием. Тебе следует развивать его без направления и без удержания. Тебе следует развивать его с восторгом. Тебе следует развивать его без восторга. Тебе следует развивать его с сопровождающим его удобством. Тебе следует развивать его с сопровождающей его невозмутимостью.

(6–8) Когда, монах, это сосредоточение было таким образом развито и взращено тобой, то тогда тебе следует тренировать себя так: «Я буду пребывать в созерцании чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив жажду и недовольство в отношении мира». Вот как ты должен тренировать себя.

Когда это сосредоточение было таким образом развито и взращено тобой, то тогда тебе следует развивать это сосредоточение с направлением и удержанием ума [на этом объекте медитации]. Тебе следует развивать его без направления, но с удержанием. Тебе следует развивать его без направления и без удержания. Тебе следует развивать его с восторгом. Тебе следует развивать его без восторга. Тебе следует развивать его с сопровождающим его удобством. Тебе следует развивать его с сопровождающей его невозмутимостью.

Когда, монах, это сосредоточение было таким образом развито и взращено тобой, то когда ты идёшь, ты будешь идти в умиротворении. Когда ты стоишь, ты будешь стоять в умиротворении. Когда ты сидишь, ты будешь сидеть в умиротворении. Когда ты лежишь, ты будешь лежать в умиротворении».

Получив такое наставление от Благословенного, тот монах поднялся со своего сиденья, поклонился Благословенному и ушёл, обойдя его с правой стороны. И затем, пребывая в уединении прилежным, старательным, решительным, вскоре тот монах, реализовав это для себя посредством прямого знания, здесь и сейчас вошёл и пребывал в высочайшей цели святой жизни, ради которой представители клана праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную. Он напрямую познал: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования». И тот монах стал одним из арахантов.

АН 8.64Гайясиса сутта: Гайя

редакция перевода: 15.01.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1207"

Однажды Благословенный пребывал возле Гайе на [холме] Гайясиса. Там Благословенный обратился к монахам: «Монахи!»

«Учитель!» — ответили те монахи. Благословенный сказал:

(1) «Монахи, до моего просветления, пока я всё ещё был непросветлённым бодхисаттой, я воспринимал только свет, но я не видел форм^{754}.

(2) Мысль пришла ко мне, монахи: «Если я буду воспринимать свет, а также видеть формы, то в таком случае это моё знание и видение станет ещё более очищенным». Так, спустя некоторое время, по мере того, как я пребывал прилежным, старательным, решительным, я воспринимал свет, а также видел формы. Но, всё же, я не общался с этими божествами, не беседовал с ними, не вовлекался с ними в разговоры.

(3) Мысль пришла ко мне, монахи: «Если я буду воспринимать свет и видеть формы, а также общаться с этими божествами, беседовать с ними, вовлекаться с ними в разговоры, то в таком случае это моё знание и видение станет ещё более очищенным». Так, спустя некоторое время, по мере того, как я пребывал прилежным, старательным, решительным, я воспринимал свет и видел формы, а также общался с этими божествами, беседовал с ними, вовлекался с ними в разговоры. Но, всё же, я не знал об этих божествах [следующего]: «Эти божества из такого-то или такого-то класса божеств».

(4) Мысль пришла ко мне, монахи: «Если я буду воспринимать свет и видеть формы, общаться с этими божествами, беседовать с ними, вовлекаться с ними в разговоры, а также знать об этих божествах: «Эти божества из такого-то или такого-то класса божеств» — то в таком случае это моё знание и видение станет ещё более очищенным». Так, спустя некоторое время, по мере того, как я пребывал прилежным, старательным, решительным, я воспринимал свет и видел формы, общался с этими божествами, беседовал с ними, вовлекался с ними в разговоры, и я также знал об этих божествах [следующее]: «Эти божества из такого-то или такого-то класса божеств». Но, всё же, я не знал об этих божествах [следующего]: «После смерти здесь, эти божества переродились там в результате этой каммы».

(5) Мысль пришла ко мне, монахи: «Если я буду воспринимать… видение станет ещё более очищенным». Так, спустя некоторое время… я знал об этих божествах: «После смерти здесь, эти божества переродились там в результате этой каммы». Но, всё же, я не знал об этих божествах [следующего]: «В результате этой каммы, эти божества существуют [здесь, питаясь] такой-то едой и переживают такое-то удовольствие и боль».

(6) Мысль пришла ко мне, монахи: «Если я буду воспринимать… видение станет ещё более очищенным». Так, спустя некоторое время… я знал об этих божествах: «В результате этой каммы, эти божества существуют [здесь, питаясь] такой-то едой и переживают такое-то удовольствие и боль». Но, всё же, я не знал об этих божествах [следующего]: «В результате этой каммы эти божества имеют срок жизни такой-то длины».

(7) Мысль пришла ко мне, монахи: «Если я буду воспринимать… видение станет ещё более очищенным». Так, спустя некоторое время… я знал об этих божествах: «В результате этой каммы эти божества имеют срок жизни такой-то длины». Но, всё же, я не знал, жил ли я [сам] с этими божествами прежде [в прошлых рождениях], или же нет.

(8) Мысль пришла ко мне, монахи: «Если я буду воспринимать… видение станет ещё более очищенным». Так, спустя некоторое время… я знал о том, жил ли я [сам] с этими божествами прежде [в прошлых рождениях], или же нет^{755}.

Покуда, монахи, моё знание и видение в отношении дэвов с его восемью гранями не было тщательно очищено, я не заявлял о том, что пробудился в непревзойдённое совершенное просветление в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей. Но когда моё знание и видение в отношении дэвов с его восемью гранями было тщательно очищено, то тогда я заявил, что пробудился в непревзойдённое совершенное просветление в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей. Знание и видение возникли во мне: «Непоколебимо моё освобождение ума. Это моё последнее рождение. Не будет более нового существования».

АН 8.65Абхибхаятана сутта: Сферы преодоления

редакция перевода: 19.01.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1209"

[Благословенный сказал]: Монахи, существуют эти восемь [медитативных] сфер преодоления^{756}. Какие восемь?

(1) Вот [практикующий], воспринимая формы внутренне, видит формы внешне — ограниченные, красивые или уродливые. Преодолев их, он воспринимает так: «Я знаю, я вижу». Такова первая сфера преодоления.

(2) Вот [практикующий], воспринимая формы внутренне, видит формы внешне — безмерные, красивые или уродливые. Преодолев их, он воспринимает так: «Я знаю, я вижу». Такова вторая сфера преодоления.

(3) Вот [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне — ограниченные, красивые или уродливые. Преодолев их, он воспринимает так: «Я знаю, я вижу». Такова третья сфера преодоления.

(4) Вот [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне — безмерные, красивые или уродливые. Преодолев их, он воспринимает так: «Я знаю, я вижу». Такова четвёртая сфера преодоления.

(5) Вот [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне — голубые, голубого цвета, с голубым тоном, с голубым оттенком. Преодолев их, он воспринимает так: «Я знаю, я вижу». Такова пятая сфера преодоления.

(6) Вот [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне — жёлтые, жёлтого цвета, с жёлтым тоном, с жёлтым оттенком. Преодолев их, он воспринимает так: «Я знаю, я вижу». Такова шестая сфера преодоления.

(7) Вот [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне — красные, красного цвета, с красным тоном, с красным оттенком. Преодолев их, он воспринимает так: «Я знаю, я вижу». Такова седьмая сфера преодоления.

(8) Вот [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне — белые, белого цвета, с белым тоном, с белым оттенком. Преодолев их, он воспринимает так: «Я знаю, я вижу». Такова восьмая сфера преодоления.

Таковы, монахи, восемь сфер преодоления».

АН 8.66Вимоккха сутта: Освобождения

редакция перевода: 19.01.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1210"

[Благословенный сказал]: «Монахи, существуют эти восемь [медитативных] освобождений. Какие восемь?

(1) Вот [практикующий], обладая формой, видит формы. Таково первое освобождение.

(2) Вот [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне. Таково второе освобождение.

(3) Вот [практикующий] настроен только на «красивое». Таково третье освобождение.

(4) С полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, [воспринимая]: «безграничное пространство», [практикующий] входит и пребывает в сфере безграничного пространства. Таково четвёртое освобождение.

(5) С полным преодолением сферы безграничного пространства, осознавая, что «сознание безгранично», [практикующий] входит и пребывает в сфере безграничного сознания. Таково пятое освобождение.

(6) С полным преодолением сферы безграничного сознания, осознавая, что «здесь ничего нет», [практикующий] входит и пребывает в сфере отсутствия всего. Таково шестое освобождение.

(7) С полным преодолением сферы отсутствия всего, [практикующий] входит и пребывает в сфере ни восприятия, ни не-восприятия. Таково седьмое освобождение.

(8) С полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, [практикующий] входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования. Таково восьмое освобождение.

Таковы, монахи, восемь освобождений».

АН 8.67Патхама анариявохара сутта: Заявления (I)

редакция перевода: 19.01.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1211"

[Благословенный сказал]: «Монахи, существуют эти восемь неблагородных заявлений. Какие восемь?

(1) Когда человек говорит о чём-либо как об увиденном им, хотя он [этого] не видел.

(2) Когда человек говорит о чём-либо как об услышанном им, хотя он [этого] не слышал.

(3) Когда человек говорит о чём-либо как о том, что он ощутил, хотя он [этого] не ощущал.

(4) Когда человек говорит о чём-либо как о познанном им, хотя он [этого] не познал.

(5) Когда человек говорит о чём-либо как о том, чего он не видел, хотя он [это] видел.

(6) Когда человек говорит о чём-либо как о том, чего он не слышал, хотя он [это] слышал.

(7) Когда человек говорит о чём-либо как о том, чего он не ощущал, хотя он [это] ощущал.

(8) Когда человек говорит о чём-либо как о том, чего он не познавал, хотя он [это] познавал.

Таковы восемь неблагородных заявлений».

АН 8.68Дутия анариявохара сутта: Заявления (II)

редакция перевода: 19.01.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1211"

[Благословенный сказал]: «Монахи, существуют эти восемь благородных заявлений. Какие восемь?

(1) Когда человек говорит о чём-либо как о том, чего он не видел, когда он [действительно] этого не видел.

(2) Когда человек говорит о чём-либо как о том, чего он не слышал, когда он [действительно] этого не слышал.

(3) Когда человек говорит о чём-либо как о том, чего он не ощущал, когда он [действительно] этого не ощущал.

(4) Когда человек говорит о чём-либо как о том, чего он не познавал, когда он [действительно] этого не познавал.

(5) Когда человек говорит о чём-либо как о том, что он видел, когда он [действительно] это видел.

(6) Когда человек говорит о чём-либо как о том, что он слышал, когда он [действительно] это слышал.

(7) Когда человек говорит о чём-либо как о том, что он ощущал, когда он [действительно] это ощущал.

(8) Когда человек говорит о чём-либо как о том, что он познавал, когда он [действительно] это познавал.

Таковы восемь благородных заявлений».

АН 8.69Париса сутта: Собрания

редакция перевода: 19.01.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1211"

[Благословенный сказал]: «Монахи, существуют эти восемь собраний. Какие восемь?

* (1) собрание кхаттиев,

* (2) собрание брахманов,

* (3) собрание домохозяев,

* (4) собрание отшельников,

* (5) собрание дэвов, управляемых четырьмя [божественными] царями,

* (6) собрание дэвов Таватимсы,

* (7) собрание Мары,

* (8) собрание Брахмы.

Я припоминаю, монахи, [как я] подходил к собранию, состоящему из многих сотен кхаттиев. Прежде я сидел там, беседовал, вёл разговоры. Я возник [там, будучи] похожим на них, и мой голос стал похож на их голос. Я наставлял, вдохновлял, воодушевлял, и радовал их беседой о Дхамме. И когда я вёл речь, они не распознали меня, но подумали: «Кто это говорит — дэва или человек?» Наставив, вдохновив, воодушевив, и порадовав их беседой о Дхамме, я исчез, и когда я исчез, они не распознали меня, но подумали: «Кто это только что исчез — дэва или человек?»

Далее, я припоминаю, монахи, [как я] подходил к собранию, состоящему из многих сотен брахманов… домохозяев… отшельников… дэвов, управляемых четырьмя [божественными] царями… дэвов Таватимсы… [тех, что] под Марой…. [как я] подходил к собранию, состоящему из многих сотен [тех, что] под Брахмой. Прежде я сидел там, беседовал, вёл разговоры. Я возник [там, будучи] похожим на них, и мой голос стал похож на их голос. Я наставлял, вдохновлял, воодушевлял, и радовал их беседой о Дхамме. И когда я вёл речь, они не распознали меня, но подумали: «Кто это говорит — дэва или человек?» Наставив, вдохновив, воодушевив, и порадовав их беседой о Дхамме, я исчез, и когда я исчез, они не распознали меня, но подумали: «Кто это только что исчез — дэва или человек?»

Таковы, монахи, восемь собраний».

АН 8.70Бхумичала сутта: Землетрясения

редакция перевода: 19.01.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1212"

Однажды Благословенный пребывал в Весали в Великом Лесу в Павильоне с Остроконечной Крышей…

… ^{757}…

И когда Благословенный отпустил свои формирователи жизненной силы, случилось великое землетрясение, ужасающее и пугающее, и раскаты грома сотрясли небо.

И затем, осознав значимость этого, Благословенный вдохновенно произнёс это изречение:

«Сопоставляя несравнимое с существованием продолжаемым,

Мудрец отбросил то, что создаёт существование,

Возрадовавшись внутренне, сосредоточенный — разбил он

Продолжение существования своего, как будто бы пробил броню».

И тогда мысль пришла к Достопочтенному Ананде: «Какое мощное землетрясение! Какое мощное землетрясение — ужасающее и пугающее, [так что] раскаты грома сотрясли небо! Учитель, в чём причина и условие для [столь] мощного землетрясения?»

«Ананда, есть восемь причин и условий для мощного землетрясения. Какие восемь?

(1) Ананда, эта великая земля утверждена на воде. Вода покоится на ветре. Ветер дует в пространстве. Приходит время, Ананда, когда дуют могучие ветра и сотрясают воду. Вода, будучи сотрясаемой, сотрясает землю. Такова первая причина и условие для мощного землетрясения^{758}.

(2) Далее, [бывает так, что есть] отшельник или жрец, обладающий сверхъестественной силой и достигший власти над умом, или же очень сильное и могущественное божество. Он развил ограниченное восприятие земли и безмерное восприятие воды. Он заставляет эту землю шататься, содрогаться, трепетать. Такова вторая причина и условие для мощного землетрясения.

(3) Далее, когда бодхисатта умирает в мире Туситы, будучи осознанным и бдительным, он входит в утробу матери, и эта земля шатается, содрогается, трепещет. Такова третья причина и условие для мощного землетрясения.

(4) Далее, когда бодхисатта, будучи осознанным и бдительным, появляется из утробы своей матери, то эта земля шатается, содрогается, трепещет. Такова четвёртая причина и условие для мощного землетрясения.

(5) Далее, когда Татхагата пробуждается в непревзойдённое совершенное просветление, эта земля шатается, содрогается, трепещет. Такова пятая причина и условие для мощного землетрясения.

(6) Далее, когда Татхагата приводит в движение непревзойдённое колесо Дхаммы, эта земля шатается, содрогается, трепещет. Такова шестая причина и условие для мощного землетрясения.

(7) Далее, когда Татхагата, будучи осознанным и бдительным, отпускает свои формирователи жизненной силы, эта земля шатается, содрогается, трепещет. Такова седьмая причина и условие для мощного землетрясения.

(8) Далее, когда Татхагата достигает окончательной ниббаны посредством элемента ниббаны без остатка, эта земля шатается, содрогается, трепещет. Такова восьмая причина и условие для мощного землетрясения.

Таковы восемь причин и условий для мощного землетрясения».

III. Пары

АН 8.71Патхама саддха сутта: Вера (I)

редакция перевода: 19.01.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1216"

[Благословенный сказал]: «Монахи, монах (1) может обладать верой, но он безнравственен. Таким образом, он неполноценен в отношении этого фактора. Ему следует исполнить этот фактор [с помощью такого рассуждения]: «Как мне обладать верой, но также и быть нравственным?» Но когда монах обладает верой, а также он нравственный, то в этом случае он полноценен в отношении этого фактора.

(2) Монах может обладать верой и быть нравственным, но не быть учёным. Таким образом, он неполноценен в отношении этого фактора. Ему следует исполнить этот фактор [с помощью такого рассуждения]: «Как мне обладать верой и быть нравственным, но также и быть учёным?» Но когда монах обладает верой и нравственен, а также и когда он учёный, то в этом случае он полноценен в отношении этого фактора.

(3) Монах может обладать верой и быть нравственным и учёным, но не являться проповедником Дхаммы…

(4) Монах может обладать верой и быть нравственным, учёным, являться проповедником Дхаммы, но не тем, кто часто посещает собрания…

(5) Монах может обладать верой и быть нравственным, учёным, являться проповедником Дхаммы, тем, кто часто посещает собрания, но не тем, кто уверенно учит Дхамме собрание…

(6) Монах может обладать верой и быть нравственным, учёным, являться проповедником Дхаммы; тем, кто часто посещает собрания; тем, кто уверенно учит Дхамме собрание, но не являться тем, кто достигает по желанию, без сложностей и проблем, четырёх джхан, что составляют высший ум и являются приятными пребываниями в этой самой жизни…

(7) Монах может обладать верой и быть нравственным, учёным, являться проповедником Дхаммы; тем, кто часто посещает собрания; тем, кто уверенно учит Дхамме собрание; тем, кто достигает по желанию, без сложностей и проблем, четырёх джхан, что составляют высший ум и являются приятными пребываниями в этой самой жизни, но те тем, кто за счёт уничтожения умственных загрязнений, прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни, входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно…

(8) Но когда, монахи, монах обладает верой, [когда он] нравственный, учёный, является проповедником Дхаммы; тем, кто часто посещает собрания; тем, кто уверенно учит Дхамме собрание; тем, кто достигает по желанию, без сложностей и проблем, четырёх джхан, что составляют высший ум и являются приятными пребываниями в этой самой жизни, а также и тем, кто за счёт уничтожения умственных загрязнений, прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни, входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно — то в этом случае он полноценен в отношении этого фактора.

Монах, который обладает этими восемью качествами, является тем, кто внушает доверие во всех отношения и который полон во всех аспектах».

АН 8.72Дутия саддха сутта: Вера (II)

редакция перевода: 07.07.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1218"

(сутта аналогична предыдущей АН 8.71, но здесь другой шестой пункт. Вместо достижения четырёх джхан идёт достижение бесформенных сфер):

…(6) Монах может обладать верой и быть нравственным, учёным, являться проповедником Дхаммы; тем, кто часто посещает собрания; тем, кто уверенно учит Дхамме собрание, но не являться тем, кто касается телом и пребывает в тех умиротворённых освобождениях, превосходящих формы, бесформенных…

АН 8.73Патхама маранасати сутта: Осознанность к смерти (I)

редакция перевода: 19.01.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1219"

Однажды Благословенный пребывал в Надике в кирпичной зале. Там Благословенный обратился к монахам: «Монахи!»

«Учитель!» — отвечали те монахи. Благословенный сказал:

«Монахи, осознанность к смерти, будучи развитой и взращенной, приносит великий плод и пользу, завершается в бессмертном, имеет бессмертное своим окончанием. Но развиваете ли вы, монахи, осознанность к смерти?»

(1) Когда так было сказано, один монах обратился к Благословенному: «Учитель, я развиваю осознанность к смерти».

«Но как, монах, ты развиваешь осознанность к смерти?»

«Учитель, я рассуждаю так: «Пусть я проживу всего одну ночь и день, так чтобы я смог взяться за учение Благословенного. Тогда я мог бы завершить многое!» Вот каким образом я развиваю осознанность к смерти».

(2) Другой монах обратился к Благословенному: «Учитель, я тоже развиваю осознанность к смерти».

«Но как, монах, ты развиваешь осознанность к смерти?»

«Учитель, я рассуждаю так: «Пусть я проживу всего один день, так чтобы я смог взяться за учение Благословенного. Тогда я мог бы завершить многое!» Вот каким образом я развиваю осознанность к смерти».

(3) Ещё другой монах обратился к Благословенному: «Учитель, я тоже развиваю осознанность к смерти».

«Но как, монах, ты развиваешь осознанность к смерти?»

«Учитель, я рассуждаю так: «Пусть я проживу всего пол дня…

(4) Ещё другой монах обратился… «Пусть я проживу всего лишь столько времени, сколько требуется для того, чтобы съесть одну порцию еды с подаяний…

(5) Ещё другой монах обратился… «Пусть я проживу всего лишь столько времени, сколько требуется для того, чтобы съесть половину порции еды с подаяний…

(6) Ещё другой монах обратился… «Пусть я проживу всего лишь столько времени, сколько требуется для того, чтобы прожевать и проглотить четыре или пять пригоршней пищи…

(7) Ещё другой монах обратился… «Пусть я проживу всего лишь столько времени, сколько требуется для того, чтобы прожевать и проглотить одну пригоршню пищи…

(8) Другой монах обратился к Благословенному: «Учитель, я тоже развиваю осознанность к смерти».

«Но как, монах, ты развиваешь осознанность к смерти?»

«Учитель, я рассуждаю так: «Пусть я проживу всего лишь столько, сколько требуется для того, чтобы сделать выдох после вдоха, или же вдох после выдоха, так чтобы я смог взяться за учение Благословенного. Тогда я мог бы завершить многое!» Вот каким образом я развиваю осознанность к смерти».

Когда так было сказано, Благословенный обратился к тем монахам: «Монахи, монах, который развивает осознанность к смерти так: «Пусть я проживу всего одну ночь и день, так чтобы я смог взяться за учение Благословенного. Тогда я мог бы завершить многое!»…..и тот, который развивает осознанность к смерти так: «Пусть я проживу всего лишь столько времени, сколько требуется для того, чтобы прожевать и проглотить четыре или пять пригоршней пищи, так чтобы я смог взяться за учение Благословенного. Тогда я мог бы завершить многое!» — [все] эти [монахи] зовутся монахами, которые пребывают в беспечности. Они развивают осознанность к смерти [слишком] вяло для уничтожения загрязнений [ума].

Но монах, который развивает осознанность к смерти так: «Пусть я проживу всего лишь столько времени, сколько требуется для того, чтобы прожевать и проглотить одну пригоршню пищи, так чтобы я смог взяться за учение Благословенного. Тогда я мог бы завершить многое!»; а также тот, который развивает осознанность к смерти так: «Пусть я проживу всего лишь столько, сколько требуется для того, чтобы сделать выдох после вдоха, или же вдох после выдоха, так чтобы я смог взяться за учение Благословенного. Тогда я мог бы завершить многое!» — эти [монахи] зовутся монахами, которые пребывают в прилежании. Они развивают осознанность к смерти интенсивно для уничтожения загрязнений [ума].

Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы будем пребывать прилежно. Мы будем развивать осознанность к смерти интенсивно для уничтожения загрязнений». Вот как вы должны тренировать себя».

АН 8.74Дутия маранасати сутта: Осознанность к смерти (II)

редакция перевода: 22.01.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1222"

Однажды Благословенный пребывал в Надике в кирпичной зале. Там Благословенный обратился к монахам: «Монахи!»

«Учитель!» — отвечали те монахи. Благословенный сказал:

«Монахи, осознанность к смерти, будучи развитой и взращенной, приносит великий плод и пользу, завершается в бессмертном, имеет бессмертное своим окончанием. И каким образом?

Вот, монахи, когда день подошёл к концу, и наступила ночь, монах рассуждает так: «[Этой ночью] я могу умереть из-за различных причин: (1) Змея может укусить меня, или скорпион, или многоножка могут ужалить меня, и из-за этого я могу умереть. Это будет помехой для меня. (2) Я могу споткнуться и упасть, или (3) моя еда не переварится во мне, или (4) желчь станет спровоцированной, или (5) слизь станет спровоцированной, или (6) острые ветры во мне станут спровоцированными, или (7) люди нападут на меня, или (8) дикие духи нападут на меня, и я могу умереть. Это будет помехой для меня».

Этому монаху нужно рассуждать так: «Есть ли во мне какие-либо плохие, неблагие качества, которые не были отброшены, и которые могут стать помехой для меня, если я сегодня ночью умру?» Если, рассмотрев [это], монах знает: «Во мне есть плохие, неблагие качества, которые не были отброшены, и которые могут стать помехой для меня, если я сегодня ночью умру» — то тогда ему следует приложить дополнительное желание, усилие, старание, воодушевление, неутомимость, осознанность, и бдительность ради отбрасывания этих плохих, неблагих качеств.

Подобно тому, как тот, у кого загорелась бы одежда или [волосы] на голове, приложил бы дополнительное желание, усилие, старание, воодушевление, неутомимость, осознанность, и бдительность для того, чтобы потушить [пламя] на его одежде или голове — то точно также этот монах должен приложить дополнительное желание, усилие, старание, воодушевление, неутомимость, осознанность, и бдительность ради отбрасывания этих плохих, неблагих качеств.

Но если, рассмотрев [это], монах знает: «Во мне нет каких-либо плохих, неблагих качеств, которые не были бы отброшены, и которые могли бы стать помехой для меня, если я сегодня ночью умру» — то тогда ему следует пребывать в этом самом восторге и радости, тренируясь днём и ночью в [развитии] благих качеств.

Но, когда ночь подошла к концу, и наступил день, монах [тоже] рассуждает так: «[Этим днём] я могу умереть из-за различных причин: Змея может укусить меня, или скорпион или многоножка могут ужалить меня, и из-за этого я могу умереть… дикие духи нападут на меня, и я могу умереть. Это будет помехой для меня».

Этому монаху нужно рассуждать так: «Есть ли во мне какие-либо плохие, неблагие качества, которые не были отброшены, и которые могут стать помехой для меня, если я сегодня днём умру?» Если, рассмотрев [это], монах знает: «Во мне есть плохие, неблагие качества, которые не были отброшены, и которые могут стать помехой для меня, если я сегодня днём умру» — то тогда ему следует приложить дополнительное желание, усилие, старание, воодушевление, неутомимость, осознанность, и бдительность ради отбрасывания этих плохих, неблагих качеств.

Подобно тому, как тот, у кого загорелась бы одежда… …отбрасывания этих плохих, неблагих качеств.

Но, если, рассмотрев [это], монах знает: «Во мне нет каких-либо плохих, неблагих качеств, которые не были бы отброшены, и которые могли бы стать помехой для меня, если я сегодня днём умру» — то тогда ему следует пребывать в этом самом восторге и радости, тренируясь днём и ночью в [развитии] благих качеств.

Когда, монахи, осознанность к смерти развита и взращена таким образом, она приносит великий плод и пользу, завершается в бессмертном, имеет бессмертное своим окончанием».

АН 8.75Патхама сампада сутта: Совершенства (I)

редакция перевода: 08.07.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1223"

[Благословенный сказал]: «Монахи, существуют эти восемь совершенств. Какие восемь

* (1) совершенство в предприимчивости,

* (2) совершенство в защите,

* (3) совершенство в дружбе с хорошими друзьями,

* (4) жизнь по средствам,

* (5) совершенство в вере,

* (6) совершенство в нравственном поведении,

* (7) совершенство в щедрости,

* (8) совершенство в мудрости.

Таковы восемь совершенств». [И далее он добавил]:

«Он предприимчивый в своих делах,

… ^{759}

Их щедрость и заслуги [постоянно] возрастают».

АН 8.76

Дутия сампада сутта: Совершенства (II)

редакция перевода: 08.07.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1223"

(сутта аналогична АН 8.54, но только здесь Будда напрямую обращается к монахам, отсутствует пояснение "четырёх распылений богатства", и здесь более лаконичное вступление и завершение):

[Благословенный сказал]: «Монахи, существуют эти восемь совершенств. Какие восемь?… И что такое совершенство в предприимчивости?…

…Таковы, монахи, восемь совершенств». [И далее он добавил]:

«Он предприимчивый в своих делах,

…

Их щедрость и заслуги [постоянно] возрастают».

АН 8.77Иччха сутта: Желание

редакция перевода: 08.07.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1225"

(сутта идентична АН 8.61, но здесь чуть иное вступление):

Там Достопочтенный Сарипутта обратился к монахам: «Друзья монахи!»

«Друг!» — отвечали те монахи. Достопочтенный Сарипутта сказал:

«Друзья, есть эти восемь типов личностей, существующих в мире. Какие восемь?…

АН 8.78Алан сутта: Способный

редакция перевода: 08.07.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1226"

(cутта аналогична АН 8.62, но здесь чуть иное вступление и к монахам обращается Достопочтенный Сарипутта, а не Будда):

Там Достопочтенный Сарипутта обратился к монахам: «Друзья монахи!»

«Друг!» — отвечали те монахи. Достопочтенный Сарипутта сказал:

«Друзья, обладая шестью качествами, монах способен [принести благо] себе и другим. Какими шестью?…

АН 8.79Парихана сутта: Упадок

редакция перевода: 22.01.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1226"

[Благословенный сказал]: «Монахи, эти восемь качеств ведут к упадку монаха, который ещё ученик^{760}. Какие восемь?

* (1) наслаждение работой,

* (2) наслаждение разговорами,

* (3) наслаждение сном,

* (4) наслаждение компанией,

* (5) отсутствие охраны дверей органов чувств,

* (6) отсутствие умеренности в еде,

* (7) наслаждение связанностью [с монахами и мирянами],

* (8) наслаждение в разрастании^{761}.

Эти восемь качеств ведут к упадку монаха, который ещё ученик.

Монахи, эти восемь качеств ведут к не-упадку монаха, который ещё ученик. Какие восемь? Отсутствие наслаждения работой… охрана дверей… умеренность в еде… отсутствие наслаждения в разрастании. Эти восемь качеств ведут к не-упадку монаха, который ещё ученик».

АН 8.80Куситарамбха ваттху сутта: Основы для лени и зарождения усердия

редакция перевода: 22.01.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1226"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти восемь основ для лени. Какие восемь?

(1) Бывает так, что монаху нужно сделать некую работу. Мысль приходит к нему: «Мне нужно сделать некую работу. Пока работаю, моё тело устанет. Почему бы мне не прилечь?» И он ложится. Он не зарождает усердия для достижения ещё-не-достигнутого, для обретения ещё-не-обретённого, для осуществления ещё-не-осуществлённого. Такова первая основа для лени.

(2) Далее, монах выполнил некую работу. Мысль приходит к нему: «Я выполнил некую работу. Из-за работы моё тело устало. Почему бы мне не прилечь?» И он ложится. Он не зарождает усердия для достижения ещё-не-достигнутого… Такова вторая основа для лени.

(3) Далее, монаху нужно совершить путешествие. Мысль приходит к нему: «Мне нужно совершить путешествие. Пока я путешествую, моё тело устанет. Почему бы мне не прилечь?» И он ложится. Он не зарождает усердия для достижения ещё-не-достигнутого… Такова третья основа для лени.

(4) Далее, монах совершил путешествие. Мысль приходит к нему: «Я совершил путешествие. Пока я путешествовал, моё тело устало. Почему бы мне не прилечь?» И он ложится. Он не зарождает усердия для достижения ещё-не-достигнутого… Такова четвёртая основа для лени.

(5) Далее, монах сходил за подаяниями в деревню или город, но не получил столько еды, сколько ему необходимо, грубой или же превосходной. Мысль приходит к нему: «Я сходил за подаяниями в деревню или город, но не получил столько еды, сколько мне необходимо, грубой или же превосходной. Моё тело стало уставшим и тягостным. Почему бы мне не прилечь?» И он ложится. Он не зарождает усердия для достижения ещё-не-достигнутого… Такова пятая основа для лени.

(6) Далее, монах сходил за подаяниями в деревню или город, и получил столько еды, сколько ему необходимо, грубой или же превосходной. Мысль приходит к нему: «Я сходил за подаяниями в деревню или город, и получил столько еды, сколько мне необходимо, грубой или же превосходной. Моё тело стало тяжёлым и тягостным, точно груда сырых бобов. Почему бы мне не прилечь?» И он ложится. Он не зарождает усердия для достижения ещё-не-достигнутого… Такова шестая основа для лени.

(7) Далее, монах немного болен. Мысль приходит к нему: «Я немного болен. Мне нужно прилечь. Почему бы мне не прилечь?» И он ложится. Он не зарождает усердия для достижения ещё-не-достигнутого… Такова седьмая основа для лени.

(8) Далее, монах оправился от болезни. Вскоре после выздоровления мысль приходит к нему: «Я оправился от болезни. Я только что оправился от болезни. Моё тело всё ещё слабое и тягостное. Почему бы мне не прилечь?» И он ложится. Он не зарождает усердия для достижения ещё-не-достигнутого, для обретения ещё-не-обретённого, для осуществления ещё-не-осуществлённого. Такова восьмая основа для лени.

Таковы восемь основ для лени.

Монахи, есть эти восемь основ для зарождения усердия. Какие восемь?

Бывает так, что монаху нужно сделать некую работу. Мысль приходит к нему: «Мне нужно сделать некую работу. Во время работы мне будет непросто взяться за учение будд. Почему бы мне заранее не зародить усердие для достижения ещё-не-достигнутого, для обретения ещё-не-обретённого, для осуществления ещё-не-осуществлённого?» Он зарождает усердие для достижения ещё-не-достигнутого, для обретения ещё-не-обретённого, для осуществления ещё-не-осуществлённого. Такова первая основа для зарождения усердия.

Далее, монах выполнил некую работу. Мысль приходит к нему: «Я выполнил некую работу. Во время работы у меня не было возможности взяться за учение будд. Почему бы мне не зародить усердие для достижения ещё-не-достигнутого…» Такова вторая основа для зарождения усердия.

Далее, монаху нужно совершить путешествие. Мысль приходит к нему: «Мне нужно совершить путешествие. Пока я путешествую, мне будет непросто взяться за учение будд. Почему бы мне заранее не зародить усердие для достижения ещё-не-достигнутого…» Такова третья основа для зарождения усердия.

Далее, монах совершил путешествие. Мысль приходит к нему: «Я совершил путешествие. Пока я путешествовал, у меня не было возможности взяться за учение будд. Почему бы мне не зародить усердие для достижения ещё-не-достигнутого…» Такова четвёртая основа для зарождения усердия.

Далее, монах сходил за подаяниями в деревню или город, но не получил столько еды, сколько ему необходимо, грубой или же превосходной. Мысль приходит к нему: «Я сходил за подаяниями в деревню или город, но не получил столько еды, сколько мне необходимо, грубой или же превосходной. Моё тело лёгкое и послушное. Почему бы мне не зародить усердие для достижения ещё-не-достигнутого…» Такова пятая основа для зарождения усердия.

Далее, монах сходил за подаяниями в деревню или город, и получил столько еды, сколько ему необходимо, грубой или же превосходной. Мысль приходит к нему: «Я сходил за подаяниями в деревню или город, и получил столько еды, сколько мне необходимо, грубой или же превосходной. Моё тело сильное и послушное. Почему бы мне не зародить усердие для достижения ещё-не-достигнутого…» Такова шестая основа для зарождения усердия.

Далее, монах немного болен. Мысль приходит к нему: «Я немного болен. Может статься, что моя болезнь [только] ухудшится. Почему бы мне заранее не зародить усердие для достижения ещё-не-достигнутого…» Такова седьмая основа для зарождения усердия.

Далее, монах оправился от болезни. Вскоре после выздоровления мысль приходит к нему: «Я оправился от болезни, только что оправился от болезни. Может статься, что моя болезнь [ещё] вернётся. Почему бы мне заранее не зародить усердие для достижения ещё-не-достигнутого, для обретения ещё-не-обретённого, для осуществления ещё-не-осуществлённого?» Он зарождает усердие для достижения ещё-не-достигнутого, для обретения ещё-не-обретённого, для осуществления ещё-не-осуществлённого. Такова восьмая основа для зарождения усердия.

Таковы восемь основ для зарождения усердия».

IV. Осознанность

АН 8.81Сатисампаджаннья сутта: Осознанность и бдительность

редакция перевода: 22.01.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1229"

[Благословенный сказал]: «Монахи, (1) когда [у человека] нет осознанности и бдительности, когда он неполноценен в осознанности и бдительности, [то тогда] (2) у чувства стыда и боязни совершить проступок отсутствует их непосредственная причина. Когда [у человека] нет чувства стыда и боязни совершить проступок, когда он неполноценен в чувстве стыда и боязни совершить проступок, [то тогда] (3) у сдержанности органов чувств отсутствует её непосредственная причина. Когда [у человека] нет сдержанности органов чувств, когда он неполноценен в сдержанности органов чувств, [то тогда] (4) у нравственного поведения отсутствует его непосредственная причина. Когда [у человека] нет нравственного поведения, когда он неполноценен в нравственном поведении, [то тогда] (5) у правильного сосредоточения отсутствует его непосредственная причина. Когда [у человека] нет правильного сосредоточения, когда он неполноценен в правильном сосредоточении, [то тогда] (6) у знания и видения вещей в соответствии с действительностью отсутствует его непосредственная причина. Когда [у человека] нет знания и видения вещей в соответствии с действительностью, когда он неполноценен в знании и видении вещей в соответствии с действительностью, [то тогда] (7) у разочарования и бесстрастия отсутствует их непосредственная причина. Когда [у человека] нет разочарования и бесстрастия, когда он неполноценен в разочаровании и бесстрастии, [то тогда] (8) у знания и видения освобождения отсутствует его непосредственная причина.

Представьте, как если бы у дерева недоставало ветвей и листвы. В таком случае его ростки не достигли бы полного разрастания. И также и кора, заболонь, и сердцевина не достигли бы полного разрастания. Точно также, когда [у человека] нет осознанности и бдительности… когда он неполноценен в разочаровании и бесстрастии, [то тогда] у знания и видения освобождения отсутствует его непосредственная причина.

Монахи, когда [у человека] есть осознанность и бдительность, у того, кто обладает осознанностью и бдительностью, [у того] чувство стыда и боязнь совершить проступок имеют свою непосредственную причину. Когда [у человека] есть чувство стыда и боязнь совершить проступок, у того, кто обладает чувством стыда и боязнью совершить проступок, [у того] сдержанность органов чувств имеет свою непосредственную причину. Когда [у человека] есть сдержанность органов чувств, у того, кто осуществляет сдержанность в отношении органов чувств, [у того] нравственное поведение имеет свою непосредственную причину. Когда [у человека] есть нравственное поведение, у того, чьё поведение нравственно, [у того] правильное сосредоточение имеет свою непосредственную причину. Когда [у человека] есть правильное сосредоточение, у того, кто обладает правильным сосредоточением, [у того] знание и видение вещей в соответствии с действительностью имеет свою непосредственную причину. Когда [у человека] есть знание и видение вещей в соответствии с действительностью, у того, кто обладает знанием и видением вещей в соответствии с действительностью, [у того] разочарование и бесстрастие имеет свою непосредственную причину. Когда [у человека] есть разочарование и бесстрастие, у того, кто обладает разочарованием и бесстрастием, [у того] знание и видение освобождения имеет свою непосредственную причину.

Представьте, как если бы у дерева были ветви и листва. В таком случае его ростки достигли бы полного разрастания. И также и кора, заболонь, и сердцевина достигли бы полного разрастания. Точно также, когда [у человека] есть осознанность и бдительность… у того, кто обладает разочарованием и бесстрастием, [у того] знание и видение освобождения имеет свою непосредственную причину».

АН 8.82Пунния сутта: Пунния

редакция перевода: 08.07.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1230"

(сутта идентична АН 10.83, но здесь Будда говорит только о первых 8 факторах. Последние два не упомянуты).

АН 8.83Мулака сутта: Укоренены

редакция перевода: 26.01.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1231"

[Благословенный сказал]: «Монахи, странники-приверженцы иных учений могут спросить вас: «В чём, друзья, коренятся все вещи? Через что они проявляются? Из чего они возникают? В чём они сходятся? Чем они возглавляются? Что ими управляет? Что является их надзирателем? Что является их сердцевиной?» Будучи спрошенными так, как бы вы им ответили?»

«Учитель, наши учения укоренены в Благословенном, направляемы Благословенным, находят пристанище в Благословенном. Было бы хорошо, если бы Благословенный [сам] прояснил значение этого утверждения. Услышав это из его уст, монахи запомнят это».

«Тогда, монахи, слушайте внимательно. Я буду говорить».

«Да, Учитель» — ответили монахи. Благословенный сказал:

«Монахи, если странники-приверженцы иных учений спросят вас: «В чём, друзья, коренятся все вещи»… то вот как вам следует ответить: «Друзья,

* (1) Все вещи коренятся в желании.

* (2) Они проявляются через внимание.

* (3) Они возникают из контакта.

* (4) Они сходятся в чувстве.

* (5) Они возглавляются сосредоточением.

* (6) Ими управляет осознанность.

* (7) Их надзирателем является мудрость.

* (8) Их сердцевиной является освобождение^{762}.

Будучи спрошенными так, монахи, вот как вам следует ответить тем странникам-приверженцам иных учений».

АН 8.84Чора сутта: Вор

редакция перевода: 26.01.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1232"

[Благословенный сказал]: «Монахи, обладая восемью факторами, умелый вор вскоре попадает в беду и долго не живёт. Какими восемью?

* (1) Он нападет на тех, кто не нападает на него.

* (2) Он крадёт, не оставляя ничего после себя.

* (3) Он убивает женщину.

* (4) Он насилует девушку.

* (5) Он грабит монаха.

* (6) Он грабит царскую сокровищницу.

* (7) Он идёт на дело рядом с местом своего проживания.

* (8) Он неумелый в том, как прятать [награбленное].

Обладая этими восемью факторами, умелый вор вскоре попадает в беду и долго не живёт. Монахи, обладая восемью факторами, умелый вор нескоро попадает в беду и живёт долго. Какими восемью?

Он не нападает… он умелый в том, как прятать [награбленное]. Обладая этими восемью факторами, умелый вор нескоро попадает в беду и живёт долго».

АН 8.85Самана сутта: Обозначения

редакция перевода: 26.01.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1232"

[Благословенный сказал]: «Монахи,

* (1) «Отшельник» — это обозначение Татхагаты, Араханта, Полностью Просветлённого.

* (2) «Брахман» — это обозначение Татхагаты…

* (3) «Лекарь» — это обозначение Татхагаты…

* (4) «Мастер знания» — это обозначение Татхагаты…

* (5) «Незапятнанный» — это обозначение Татхагаты…

* (6) «Безупречный» — это обозначение Татхагаты…

* (7) «Знающий» — это обозначение Татхагаты…

* (8) «Освобождённый» — это обозначение Татхагаты, Араханта, Полностью Просветлённого».

[И далее он добавил]:

«И состояния высшего может достичь отшельник,

Брахман, который прожил [полностью] святую жизнь;

Как лекарь, так и знаний Мастер могут обрести его;

И незапятнанный лишь может состояния высшего достичь,

Тот, безупречен кто, очистил кто себя;

Знаток может достичь его, тот, кто освобождён;

[И в этом] я являюсь победившим в битве [этой],

Свободный от оков, освобождаю остальных.

Я — Нага, в совершенстве укротить себя [сумевший],

Закончил тренировку, и ниббаны я достиг».

АН 8.86Яса сутта: Слава

редакция перевода: 26.01.2014

Перевод с английского: SV

источник:

www.accesstoinsight.org

Я слышал, что однажды Благословенный, странствуя по стране Косал с большой группой монахов, прибыл в брахманскую деревню Косал под названием Иччханангала. Там он остановился в лесной роще Иччханангалы. И тогда брахманы-домохозяева Иччханангалы услышали: «Как говорят, отшельник Готама, сын Сакьев, ушедший в из клана Сакьев в бездомную жизнь, странствуя по стране Косал вместе с большой группой монахов, прибыл в брахманскую деревню Косал под названием Иччханангала. Там он остановился в лесной роще Иччханангалы. И что об этом Мастере Готаме распространилась славная молва: «В самом деле Благословенный — достойный, истинно самопробуждённый, совершенный в знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный. Напрямую увидев [своей мудростью], он познал мир с его дэвами, Марами, Брахмами, с его поколениями отшельников и жрецов, правителей и простолюдинов. Он объяснил Дхамму, превосходную в начале, превосходную в середине, и превосходную в конце. Он изложил святую жизнь в деталях и в сути, всецело идеальную, абсолютно чистую. Хорошо было бы увидеть такого достойного».

Так, брахманы-домохозяева Иччханангалы, как минула ночь, взяв с собой основную и неосновную еду, отправились к дому, что находился у ворот в лесную рощу Иччханангалы. По прибытии они устроили там большую суматоху и шумиху.

В то время Достопочтенный Нагита прислуживал Благословенному. Поэтому Благословенный обратился к Достопочтенному Нагите: «Нагита, что это за громкий шум и суета, как будто рыбаки поймали рыбу?»

«Учитель, это брахманы-домохозяева Иччханангалы стоят у дома, что у ворот в лесную рощу Иччханангалы. Они принесли много основной и неосновной еды для Благословенного и общины монахов».

«Пусть не буду я связан со славой, Нагита, и слава пусть не будет связана со мной. Тот, кто не может обрести по желанию, без сложностей и проблем, подобно мне, удовольствие уединения, удовольствие отречения, удовольствие покоя, удовольствие самопробуждения, то пусть он довольствуется этим удовольствием скользких испражнений, этим удовольствием апатии, этим удовольствием обретений, подношений, и славы».

«Учитель, пусть сейчас Благословенный согласится [принять их подношения]! Пусть Благословенный сейчас согласится! Учитель, сейчас подходящий момент для согласия Благословенного! Куда бы теперь Благословенный ни отправился, брахманы городов и деревень будут также туда стекаться. Подобно тому, как дэвы дождя бросают на землю тяжёлые капли, и потоки воды стекают [вниз по склону], точно также, когда Благословенный теперь отправится [куда-либо], брахманы городов и деревень будут также туда стекаться. И почему? Потому что Благословенный наделён такой нравственностью и мудростью».

«Пусть не буду я связан со славой, Нагита, и слава пусть не будет связана со мной. Тот, кто не может обрести по желанию, без сложностей и проблем, подобно мне, удовольствие уединения, удовольствие отречения, удовольствие покоя, удовольствие самопробуждения, то пусть он довольствуется этим удовольствием скользких испражнений, этим удовольствием апатии, этим удовольствием обретений, подношений, и славы.

Даже некоторые дэвы, Нагита, не могут обрести по желанию, без сложностей и проблем, подобно мне, удовольствие уединения, удовольствие отречения, удовольствие покоя, удовольствие самопробуждения.

Когда вы проживаете вместе, собираетесь вместе, живёте, привязанные к житию группой, то приходит мысль ко мне: «Конечно же, эти достопочтенные не могут обрести по желанию, без сложностей и проблем, подобно мне, удовольствие уединения, удовольствие отречения, удовольствие покоя, удовольствие самопробуждения, и вот почему они живут вместе, собираются вместе, живут, привязанные к житию группой».

(1) Бывает так, Нагита, что я вижу монахов, которые громко смеются, веселятся, щекочут друг друга пальцами. Тогда мысль приходит ко мне: «Конечно же, эти достопочтенные не могут обрести по желанию, без сложностей и проблем, подобно мне, удовольствие уединения, удовольствие отречения, удовольствие покоя, удовольствие самопробуждения, и вот почему они громко смеются, веселятся, щекочут друг друга пальцами».

(2) Далее, бывает так, что я вижу монахов, набивших свои животы, которые съели столько еды, сколько хотели, и они живут, предаваясь удовольствию от лежания, удовольствию от чувственных контактов, удовольствию от апатии. Тогда мысль приходит ко мне: «Конечно же, эти достопочтенные не могут обрести по желанию, без сложностей и проблем, подобно мне, удовольствие уединения, удовольствие отречения, удовольствие покоя, удовольствие самопробуждения, и вот почему они, набив свои животы, съев столько еды, сколько хотели, живут, предаваясь удовольствию от лежания, удовольствию от чувственных контактов, удовольствию от апатии».

(3) Далее, бывает так, что я вижу монаха, который сидит в сосредоточении, находясь в хижине в деревне. Тогда мысль приходит ко мне: «Вскоре помощник по монастырю или саманера потревожит этого достопочтенного тем или иным образом и выведет его из сосредоточения». И поэтому я недоволен тем, что этот монах проживает в деревне.

(4) Но, далее, бывает так, что я вижу монаха, который сидит в безлюдной местности и [от сонливости] клюёт носом. Тогда мысль приходит ко мне: «Скоро этот достопочтенный рассеет свою сонливость и утомление и, объединив [свой ум], обратит [его] к восприятию дикой местности^{763}». И потому я доволен тем, что этот монах проживает в безлюдной местности.

(5) Далее, бывает так, что я вижу в безлюдной местности лесного монаха, который сидит несосредоточенным. Тогда мысль приходит ко мне: «Вскоре этот достопочтенный сосредоточит свой несосредоточенный ум или защитит свой сосредоточенный ум». И потому я доволен тем, что этот монах проживает в безлюдной местности.

(6) Далее, бывает так, что я вижу в безлюдной местности лесного монаха, который сидит сосредоточенным. Тогда мысль приходит ко мне: «Вскоре этот достопочтенный освободит свой неосвобождённый ум, или защитит свой освобождённый ум». И потому я доволен тем, что этот монах проживает в безлюдной местности.

(7) Далее, бывает так, что я вижу проживающего в деревне монаха, который получает одеяния, еду, жилища, средства для лечения больных. Получив, как он любит, эти обретения, подношения, и славу, он пренебрегает затворничеством, пренебрегает уединёнными лесом и жилищами в безлюдной местности. Он живёт тем, что посещает деревни, поселения, и города. И поэтому я недоволен тем, что этот монах проживает в деревне.

(8) Далее, бывает так, что я вижу проживающего в безлюдной местности монаха, который получает одеяния, еду, жилища, средства для лечения больных. Отринув эти обретения, подношения, и славу, он не пренебрегает затворничеством, не пренебрегает уединёнными лесом и жилищами в безлюдной местности. И поэтому я доволен тем, что этот монах проживает в безлюдной местности.

Но когда я иду один по дороге и не вижу никого ни перед собой, ни за собой, то в это время мне легко, даже когда я мочусь и испражняюсь»^{764}.

АН 8.87Паттаникудджана сутта: Чаша для сбора подаяний

редакция перевода: 26.01.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1235"

[Благословенный сказал]: «Монахи, когда мирянин обладает восемью качествами, Сангха, если того пожелает, в отношении него может перевернуть чаши для сбора подаяний^{765}. Какими восемью?

* (1) Он старается не допустить того, чтобы монахи получали обретения.

* (2) Он старается причинить монахам вред.

* (3) Он старается не допустить того, чтобы монахи поселились [в некоем месте].

* (4) Он оскорбляет и поносит монахов.

* (5) Он разделяет монахов друг от друга.

* (6) Он неуважительно отзывается о Будде.

* (7) Он неуважительно отзывается о Дхамме.

* (8) Он неуважительно отзывается о Сангхе.

Когда мирянин обладает этими восемью качествами, Сангха, если того пожелает, в отношении него может перевернуть чаши для сбора подаяний.

Монахи, когда мирянин обладает этими восемью качествами, Сангха, если того пожелает, в отношении него может повернуть чаши для сбора подаяний правильным образом. Какими восемью?

Он не старается не допустить… он уважительно отзывается о Сангхе.

Когда мирянин обладает этими восемью качествами, Сангха, если того пожелает, в отношении него может повернуть чаши для сбора подаяний правильным образом».

АН 8.88Аппасадаппасада сутта: Отсутствие уверенности

редакция перевода: 26.01.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1236"

[Благословенный сказал]: «Монахи, когда монах обладает восемью качествами, миряне, если того пожелают, могут объявить об отсутствии уверенности в нём^{766}. Какими восемью?

* (1) Он старается не допустить того, чтобы миряне получали обретения.

* (2) Он старается причинить мирянам вред.

* (3) Он оскорбляет и поносит мирян.

* (4) Он разделяет мирян друг от друга.

* (5) Он неуважительно отзывается о Будде.

* (6) Он неуважительно отзывается о Дхамме.

* (7) Он неуважительно отзывается о Сангхе.

* (8) Они видят его в неположенных местах^{767}.

Когда монах обладает этими восемью качествами, миряне, если того пожелают, могут объявить об отсутствии уверенности в нём.

Монахи, когда монах обладает восемью качествами, миряне, если того пожелают, могут объявить об своей уверенности в нём. Какими восемью?

Он не старается не допустить… он уважительно отзывается о Сангхе… они видят его в [положенных] местах. Когда монах обладает этими восемью качествами, миряне, если того пожелают, могут объявить об своей уверенности в нём».

АН 8.89Патисарания сутта: Примирение

редакция перевода: 26.01.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1236"

[Благословенный сказал]: «Монахи, когда монах обладает восемью качествами, Сангха, если того пожелает, может объявить об акте примирения в отношении него^{768}. Какими восемью?

* (1) Он старается не допустить того, чтобы миряне получали обретения.

* (2) Он старается причинить мирянам вред.

* (3) Он оскорбляет и поносит мирян.

* (4) Он разделяет мирян друг от друга.

* (5) Он неуважительно отзывается о Будде.

* (6) Он неуважительно отзывается о Дхамме.

* (7) Он неуважительно отзывается о Сангхе.

* (8) Он не исполняет легитимного обещания мирянам.

Когда монах обладает этими восемью качествами, Сангха, если того пожелает, может объявить об акте примирения в отношении него.

Монахи, когда монах обладает этими восемью качествами, Сангха, если того пожелает, может отменить акт примирения в отношении него, [который прежде был на него наложен]. Какими восемью?

Он не старается не допустить… он уважительно отзывается о Сангхе… он исполняет легитимное обещание мирянам. Когда монах обладает этими восемью качествами, Сангха, если того пожелает, может отменить акт примирения в отношении него».

АН 8.90Саммаваттана сутта: Поведение

редакция перевода: 26.01.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1237"

[Благословенный сказал]: «Монахи, монах, обвинённый в отягчённом неблагом поведении^{769}, должен вести себя должным образом в отношении восьми принципов. (1) Он не должен давать высшее посвящение [в монахи]. (2) Он не должен давать зависимость^{770}. (3) У него не должно быть саманеры, который прислуживает ему. (4) Он не должен принимать согласие быть наставником монахинь. (5) Даже если он принимает согласие, он не должен наставлять монахинь. (6) Он не должен принимать какого-либо согласия [быть исполнительным лицом] в Сангхе. (7) Он не должен занимать какую-либо главенствующую позицию [в Сангхе]. (8) Он не должен давать [другому монаху-нарушителю возможности] исправления [в случае] с тем же корнем^{771}. Монах, обвинённый в отягчённом неблагом поведении, должен вести себя должным образом в отношении этих восьми принципов».

V. Схожесть

АН 8.91-117Сутты

редакция перевода: 08.07.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1237"

(все эти сутты идентичны сутте о соблюдении восьмифакторной Упосатхи, как, например, АН 8.43, за исключением того, что меняется имя мирянки с которой идёт беседа):

И тогда мирянка Бодджха… Сирима… Падума… Сутана… Мануджа… Уттара… Мутта… Кхема… Сома… Пучи… принцесса Чунди… мирянка Бимби… принцесса Сумана… царица Маллика… мирянка Тисса… Сона, мать Тиссы… мать Соны… Канна… мать Каны… Уттара Нандамата… Висакха Мигарамата… мирянка Кхудджуттара… мирянка Самавати… дочь Колиев Суппаваса… мирянка Суппия… домохозяйка Накуламата…

VI. Страсть и далее, серия повторений

АН 8.118Патхама сутта: Первая

редакция перевода: 26.01.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1237"

[Благословенный сказал]: «Монахи, ради прямого знания жажды следует развивать восемь вещей. Какие восемь?

* (1) Правильные воззрения,

* (2) Правильное устремление,

* (3) Правильную речь,

* (4) Правильные действия,

* (5) Правильные средства к жизни,

* (6) Правильное усилие,

* (7) Правильную осознанность,

* (8) Правильное сосредоточение.

Ради прямого знания жажды, следует развивать эти восемь вещей».

АН 8.119Дутия сутта: Вторая

редакция перевода: 26.01.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1238"

[Благословенный сказал]: «Монахи, ради прямого знания жажды следует развивать восемь вещей. Какие восемь?

(1) Вот [практикующий], воспринимая формы внутренне, видит формы внешне — ограниченные, красивые или уродливые. Преодолев их, он воспринимает так: «Я знаю, я вижу».

(2) Вот [практикующий], воспринимая формы внутренне, видит формы внешне — безмерные, красивые или уродливые. Преодолев их, он воспринимает так: «Я знаю, я вижу».

(3) Вот [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне — ограниченные, красивые или уродливые. Преодолев их, он воспринимает так: «Я знаю, я вижу».

(4) Вот [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне — безмерные, красивые или уродливые. Преодолев их, он воспринимает так: «Я знаю, я вижу».

(5) Вот [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне — голубые, голубого цвета, с голубым тоном, с голубым оттенком. Преодолев их, он воспринимает так: «Я знаю, я вижу».

(6) Вот [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне — жёлтые, жёлтого цвета, с жёлтым тоном, с жёлтым оттенком. Преодолев их, он воспринимает так: «Я знаю, я вижу».

(7) Вот [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне — красные, красного цвета, с красным тоном, с красным оттенком. Преодолев их, он воспринимает так: «Я знаю, я вижу».

(8) Вот [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне — белые, белого цвета, с белым тоном, с белым оттенком. Преодолев их, он воспринимает так: «Я знаю, я вижу».

Ради прямого знания жажды следует развивать эти восемь вещей».

АН 8.120Татия сутта: Третья

редакция перевода: 26.01.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1238"

[Благословенный сказал]: «Монахи, ради прямого знания жажды следует развивать восемь вещей. Какие восемь?

(1) Вот [практикующий], обладая формой, видит формы.

(2) Вот [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне.

(3) Вот [практикующий] настроен только на «красивое».

(4) С полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, [воспринимая]: «безграничное пространство», [практикующий] входит и пребывает в сфере безграничного пространства.

(5) С полным преодолением сферы безграничного пространства, [воспринимая]: «сознание безгранично», [практикующий] входит и пребывает в сфере безграничного сознания.

(6) С полным преодолением сферы безграничного сознания, воспринимая: «здесь ничего нет», [практикующий] входит и пребывает в сфере отсутствия всего.

(7) С полным преодолением сферы отсутствия всего, [практикующий] входит и пребывает в сфере ни восприятия, ни не-восприятия.

(8) С полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, [практикующий] входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования.

Ради прямого знания жажды следует развивать эти восемь вещей».

АН 8.121-147Сутты

редакция перевода: 26.01.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1239"

(сутты идентичны АН 8.118–120, но вместо "ради прямого знания жажды" здесь идут другие фразы: "ради полного понимания жажды… ради полного уничтожения жажды… ради оставления жажды… ради уничтожения жажды… ради преодоления жажды… ради угасания жажды… ради прекращения жажды… ради отказа от жажды… ради покидания жажды…")

АН 8.148-627Сутты

редакция перевода: 01.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1239"

(сутты идентичны АН 8.118–147, но вместо "жажды" идут иные значения):

— злобы

— заблуждения

— злости

— враждебности

— клеветы

— презрения

— зависти

— скупости

— неискренности — лукавства

— упрямства

— горячности

— самомнения

— надменности

— опьянения

— беспечности

АН 9: Навака Нипата — Книга Девяти