Первые пятьдесят
I. Просветление
АН 9.1Самбодхи сутта: Просветление
редакция перевода: 10.11.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1245"
Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там Благословенный обратился к монахам: «Монахи!»
«Учитель!» — ответили те монахи. Благословенный сказал:
«Монахи, странники-приверженцы иных учений могут спросить вас: «В чём, друзья, заключается непосредственная причина для развития средств к просветлению?» Будучи спрошенными так, как бы вы им ответили?»
«Учитель, наши учения укоренены в Благословенном, направляемы Благословенным, находят пристанище в Благословенном. Было бы хорошо, если бы Благословенный [сам] прояснил значение этого утверждения. Услышав это из его уст, монахи запомнят это».
«Тогда, монахи, слушайте внимательно. Я буду говорить».
«Да, Учитель» — ответили монахи. Благословенный сказал:
«Монахи, если странники-приверженцы иных учений спросят вас: «В чём, друзья, заключается непосредственная причина для развития средств к просветлению?» — то вот как вам следует ответить:
(1) «Вот, друзья, у монаха хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи. Такова первая непосредственная причина для развития средств к просветлению.
(2) Далее, друзья, монах нравственен. Он пребывает, обуздывая себя Патимоккхой, обладая хорошим поведением и [подобающими] средствами, видя опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, он тренируется в них. Такова вторая непосредственная причина для развития средств к просветлению.
(3) Далее, друзья, монах слушает по желанию, без сложностей и проблем, беседу, связанную с отшельнической жизнью, которая ведёт к раскрытию сердца, то есть — беседу о малом количестве желаний, о довольствовании [тем, что есть], об уединении, об отсутствии связанности [с другими], о зарождении усердия, о нравственном поведении, о сосредоточении, о мудрости, об освобождении, о знании и видении освобождения. Такова третья непосредственная причина для развития средств к просветлению.
(4) Далее, друзья, монах зародил усилие к оставлению неблагих качеств и к обретению благих качеств. [В этом] он силён, упорен в старании, не откладывает [своей] обязанности развивать благие качества. Таковая четвёртая непосредственная причина для развития средств к просветлению.
(5) Далее, друзья, монах мудр. Он обладает мудростью, которая различает происхождение и исчезновение — благородной, проницательной, ведущей к полному уничтожению страданий. Таковая пятая непосредственная причина для развития средств к просветлению».
Когда, монахи, у монаха есть хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи, то можно ожидать, что он будет нравственным, тем, кто пребывает, обуздывая себя Патимоккхой, обладает хорошим поведением и [подобающими] средствами, видит опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, он будет тренироваться в них.
Когда у монаха есть хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи, то можно ожидать, что он станет слушать по желанию, без сложностей и проблем, беседу, связанную с отшельнической жизнью…
Когда у монаха есть хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи, то можно ожидать, что он зародит усилие к оставлению неблагих качеств…
Когда у монаха есть хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи, то можно ожидать, что он будет мудрым, [будет] обладать мудростью, которая различает происхождение и исчезновение — благородной, проницательной, ведущей к полному уничтожению страданий.
Утвердившись в этих пяти вещах, далее монаху следует развивать [другие] четыре вещи. [Какие четыре?]
(6) Восприятие непривлекательности должно быть развито, чтобы оставить жажду. (7) Доброжелательность должна быть развита, чтобы отбросить злобу. (8) Осознанность к дыханию должна быть развита, чтобы отсечь мысли. (9) Восприятие непостоянства должно быть развито, чтобы устранить самомнение «я»{772}. Когда человек воспринимает непостоянство, то [в нём] утверждается восприятие безличностности. Тот, кто воспринимает безличностность, тот искореняет самомнение «я», [что и есть] ниббана в этой самой жизни».
АН 9.2Ниссая сутта: Поддержка
редакция перевода: 10.11.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1247"
И тогда некий монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, «оснащённый поддержками, оснащённый поддержками» — так говорят. В каком смысле говорится, что монах оснащён поддержками?»
«Если, монах, (1) поддерживаемый верой монах отбрасывает неблагое и развивает благое, то неблагое действительно отбрасывается им. (2) Если поддерживаемый чувством стыда… (3) Если поддерживаемый боязнью совершить проступок… (4) Если поддерживаемый усердием… (5) Если поддерживаемый мудростью монах отбрасывает неблагое и развивает благое, то неблагое действительно отбрасывается им. Монах отбросил, хорошо отбросил неблагое, в том случае, если он отбросил это за счёт видения этого благородной мудростью{773}.
Опираясь на эти пять вещей, монаху [далее] следует полагаться на четыре вещи. Какие четыре? (6) Вот монах осмотрительно использует некоторые вещи; (7) он осмотрительно терпит некоторые вещи; (8) он осмотрительно избегает некоторых вещей; (9) он осмотрительно рассеивает некоторые вещи{774}.
Монах, вот каким образом этот монах оснащён поддержками».
АН 9.3Мегхия сутта: Мегхия
редакция перевода: 10.11.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1247"
Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Чалике на горе Чалики. В то время Достопочтенный Мегхия был прислужником Благословенного. И тогда Достопочтенный Мегхия подошёл к Благословенному, поклонился ему, встал рядом и сказал: «Учитель, я бы хотел отправиться в Джантугаму за подаяниями».
«Можешь отправляться, Мегхия, когда сочтёшь нужным».
И тогда, утром, Достопочтенный Мегхия оделся, взял чашу и одеяние и вошёл в Джантугаму собирать подаяния. Походив по Джантугаме за подаяниями, после принятия пищи, возвратившись с хождения за подаяниями, он отправился на берег реки Кимилаки. По мере того, как он прогуливался вдоль берега реки Кимилаки, чтобы размяться, Достопочтенный Мегхия увидел восхитительную манговую рощу. Мысль пришла к нему: «Эта манговая роща воистину чудесна и восхитительна, подходящее место для приложения стараний теми, кто нацелен на старания. Если Благословенный мне разрешит, я вернусь в эту манговую рощу для приложения стараний [в медитации]».
И тогда Достопочтенный Мегхия отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Этим утром, Учитель, я оделся, взял чашу и вошёл в Джантугаму собирать подаяния… …если Благословенный мне разрешит, я вернусь в эту манговую рощу для приложения стараний [в медитации]».
«Поскольку мы одни, Мегхия, подожди, пока другой монах подойдёт».
И во второй раз Достопочтенный Мегхия обратился к Благословенному: «Учитель, для Благословенного нет более ничего, что нужно было бы сделать, и нет [нужды] развить то, что было сделано. Но, Учитель, для меня есть то, что ещё нужно сделать, и есть [нужда] развить то, что было сделано. Если Благословенный мне разрешит, я вернусь в эту манговую рощу для приложения стараний [в медитации]».
«Поскольку мы одни, Мегхия, подожди, пока другой монах подойдёт».
И в третий раз Достопочтенный Мегхия обратился к Благословенному: «Учитель, для Благословенного нет более ничего, что нужно было бы сделать… я вернусь в эту манговую рощу для приложения стараний [в медитации]».
«Поскольку ты говоришь о старании, Мегхия, что я могу тебе сказать? Можешь отправляться, когда сочтёшь нужным».
И тогда Достопочтенный Мегхия поднялся со своего сиденья, поклонился Благословенному, обошёл его с правой стороны и отправился в манговую рощу. Он вошёл [в неё] и сел под неким деревом, чтобы провести [здесь] остаток дня. И тогда, по мере того, как Достопочтенный Мегхия пребывал в этой манговой роще, три вида плохих, неблагих мыслей часто приходили к нему: чувственные мысли, недоброжелательные мысли, мысли о причинении вреда. И тогда он подумал: «Воистину удивительно и поразительно! Я отправился в бездомную жизнь, покинув жизнь домохозяйскую благодаря вере, и всё равно меня преследуют эти три вида мыслей: чувственные мысли, недоброжелательные мысли, мысли о причинении вреда».
И тогда Достопочтенный Мегхия отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Вот же как, Учитель, по мере того, как я пребывал в этой манговой роще, три вида плохих, неблагих мыслей часто приходили ко мне: чувственные мысли, недоброжелательные мысли, мысли о причинении вреда. И тогда я подумал: «Воистину удивительно и поразительно! Я отправился в бездомную жизнь, покинув жизнь домохозяйскую благодаря вере, и всё равно меня преследуют эти три вида мыслей: чувственные мысли, недоброжелательные мысли, мысли о причинении вреда».
«Мегхия, когда освобождение ума не созрело{775}, пять вещей ведут к его созреванию. Какие пять?
(1) Вот, Мегхия, у монаха хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи. Когда освобождение ума не созрело, такова первая вещь, которая ведёт к его созреванию.
(2) Далее, монах нравственен. Он пребывает, обуздывая себя Патимоккхой, обладая хорошим поведением и [подобающими] средствами, видя опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, он тренируется в них. Когда освобождение ума не созрело, такова вторая вещь, которая ведёт к его созреванию.
(3) Далее, монах слушает по желанию, без сложностей и проблем, беседу, связанную с отшельнической жизнью, которая ведёт к раскрытию сердца, то есть — беседу о малом количестве желаний, о довольствовании [тем, что есть], об уединении, об отсутствии связанности [с другими], о зарождении усердия, о нравственном поведении, о сосредоточении, о мудрости, об освобождении, о знании и видении освобождения. Когда освобождение ума не созрело, такова третья вещь, которая ведёт к его созреванию.
(4) Далее, монах зародил усилие к оставлению неблагих качеств и обретению благих качеств. [В этом] он силён, упорен в старании, не откладывает [своей] обязанности развивать благие качества. Когда освобождение ума не созрело, такова четвёртая вещь, которая ведёт к его созреванию.
(5) Далее, монах мудр. Он обладает мудростью, которая различает происхождение и исчезновение — благородной, проницательной, ведущей к полному уничтожению страданий. Когда освобождение ума не созрело, такова пятая вещь, которая ведёт к его созреванию.
Когда, Мегхия, у монаха есть хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи, то можно ожидать, что он будет нравственным, тем, кто пребывает, обуздывая себя Патимоккхой, обладает хорошим поведением и [подобающими] средствами, видит опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, он будет тренироваться в них.
Когда у монаха есть хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи, то можно ожидать, что он станет слушать по желанию, без сложностей и проблем, беседу, связанную с отшельнической жизнью…
Когда у монаха есть хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи, то можно ожидать, что он зародит усилие к оставлению неблагих качеств…
Когда у монаха есть хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи, то можно ожидать, что он будет мудрым, [будет] обладать мудростью, которая различает происхождение и исчезновение — благородной, проницательной, ведущей к полному уничтожению страданий.
Утвердившись в этих пяти вещах, далее монаху следует развивать [другие] четыре вещи. [Какие четыре?] (6) Восприятие непривлекательности должно быть развито, чтобы оставить жажду. (7) Доброжелательность должна быть развита, чтобы отбросить злобу. (8) Осознанность к дыханию должна быть развита, чтобы отсечь мысли. (9) Восприятие непостоянства должно быть развито, чтобы устранить самомнение «я». Когда человек воспринимает непостоянство, то [в нём] утверждается восприятие безличностности. Тот, кто воспринимает безличностность, тот искореняет самомнение «я», [что и есть] ниббана в этой самой жизни».
АН 9.4Нандака сутта: Нандака
редакция перевода: 10.11.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1251"
Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда Достопочтенный Нандака наставлял, воодушевлял, вдохновлял и радовал монахов беседой о Дхамме в зале для собраний. И тогда, вечером, Благословенный вышел из затворничества и отправился в зал для собраний. Он стоял снаружи у двери и ждал, пока беседа закончится. Когда он понял, что беседа завершилась, он прокашлялся и постучал. Монахи открыли ему дверь. Благословенный вошёл в зал для собраний, сел на подготовленное сиденье и обратился к Достопочтенному Нандаке: «Ты дал монахам длинное изложение Дхаммы. Моя спина заболела, пока я стоял снаружи у двери и ждал окончания беседы».
Когда так было сказано, Достопочтенный Нандака, смутившись, обратился к Благословенному: «Учитель, я не знал, что Благословенный стоит снаружи за дверью. Если бы я знал, я бы не говорил так много».
И тогда Благословенный, увидев смущение Достопочтенного Нандаки, сказал ему: «Хорошо, хорошо, Нандака! Подобает таким как ты, тем, кто благодаря вере покинул жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной, сидеть вместе ради [ведения] беседы о Дхамме. Когда вы собираетесь, Нандака, то вам следует осуществлять одну из этих двух вещей: либо беседовать о Дхамме, либо пребывать в благородной тишине.
(1) Нандака, монах может обладать верой, но он безнравственен. Таким образом, он неполноценен в отношении этого фактора. Ему следует исполнить этот фактор [с помощью такого рассуждения]: «Как мне обладать верой, но также и быть нравственным?» Но когда монах обладает верой, а также он нравственный, то в этом случае он полноценен в отношении этого фактора.
(2) Монах может обладать верой и быть нравственным, но не обретать внутреннего успокоения ума. Таким образом, он неполноценен в отношении этого фактора. Ему следует исполнить этот фактор [с помощью такого рассуждения]: «Как мне обладать верой и быть нравственным, но также и обретать внутреннее успокоение ума?» Но когда монах обладает верой, [когда он] нравственный, а также обретает внутреннее успокоение ума, то в этом случае он полноценен в отношении этого фактора.
(3) Монах может обладать верой и быть нравственным, может обретать внутреннее успокоение ума, но не обретать высшей мудрости прозрения в феномены. Таким образом, он неполноценен в отношении этого фактора. Подобно тому, как четвероногое животное с одной хромой или увеченной ногой было бы неполноценным в плане этой части тела, то точно также, когда монах обладает верой, [когда он] нравственный, обретает внутреннее успокоение ума, но не обретает высшей мудрости прозрения в феномены, то он неполноценен в отношении этого фактора. Ему следует исполнить этот фактор [с помощью такого рассуждения]: «Как мне обладать верой и быть нравственным, обретать внутреннее успокоение ума и высшую мудрость прозрения в феномены?»
(4) Но когда монах обладает верой, [когда он] нравственный, обретает внутреннее успокоение ума и высшую мудрость прозрения в феномены, то в этом случае он полноценен в отношении этого фактора.
Так сказал Благословенный. Сказав так, Счастливый поднялся со своего сиденья и ушёл в свою хижину. И затем, вскоре после того как Благословенный ушёл, Достопочтенный Нандака обратился к монахам: «Только что, друзья, перед тем, как он поднялся со своего сиденья и ушёл в свою хижину, Благословенный раскрыл с совершенстве полную и чистую святую жизнь в четырёх аспектах: «Нандака, монах может обладать верой, но он безнравственен… {776}…обретает внутреннее успокоение ума и высшую мудрость прозрения в феномены, то в этом случае он полноценен в отношении этого фактора».
Существует, друзья, пять преимуществ в своевременном слушании Дхаммы, в своевременном обсуждении Дхаммы. Какие пять?
(5) Вот, друзья, монах обучает монахов Дхамме, которая прекрасна вначале, прекрасна в середине и прекрасна в конце, правильна и в духе и в букве, провозглашающая идеально полную и чистую святую жизнь. Каким бы образом монах ни обучал монахов Дхамме, которая прекрасна… именно тем самым образом Учитель становится ему милым и приятным, уважаемым и почитаемым им. Таково первое преимущество своевременного слушания Дхаммы, своевременного обсуждения Дхаммы.
(6) Далее, монах обучает монахов Дхамме, которая прекрасна… Каким бы образом монах ни обучал монахов Дхамме, которая прекрасна… именно тем самым образом в отношении этой Дхаммы он [черпает] и переживает вдохновение в значении и вдохновение в Дхамме. Таково второе преимущество своевременного слушания Дхаммы, своевременного обсуждения Дхаммы.
(7) Далее, монах обучает монахов Дхамме, которая прекрасна… Каким бы образом монах ни обучал монахов Дхамме, которая прекрасна… именно тем самым образом он видит в этой Дхамме глубокие и ёмкие аспекты после тщательного проникновения в неё мудростью. Таково третье преимущество своевременного слушания Дхаммы, своевременного обсуждения Дхаммы.
(8) Далее, монах обучает монахов Дхамме, которая прекрасна… Каким бы образом монах ни обучал монахов Дхамме, которая прекрасна… именно тем самым образом его товарищи-монахи ценят его ещё больше: «В самом деле, этот достопочтенный достиг или достигнет [плодов практики]». Таково четвёртое преимущество своевременного слушания Дхаммы, своевременного обсуждения Дхаммы.
(9) Далее, монах обучает монахов Дхамме, которая прекрасна вначале, прекрасна в середине и прекрасна в конце, правильна и в духе и в букве, провозглашающая идеально полную и чистую святую жизнь. Каким бы образом монах ни обучал монахов Дхамме, которая прекрасна вначале, прекрасна в середине и прекрасна в конце, правильна и в духе и в букве, провозглашающая идеально полную и чистую святую жизнь, слушая такую Дхамму, те монахи, которые [ещё] ученики, не достигшие идеала своего ума, которые пребывают в стремлении к непревзойдённой защите от подневольности, зарождают усердие к достижению ещё-не-достигнутого, к обретению ещё-не-обретённого, к осуществлению ещё-не-осуществлённого. Но, услышав эту Дхамму, те монахи, которые араханты, чьи пятна умственных загрязнений уничтожены, которые прожили святую жизнь, сделали то, что следовало сделать, сбросили тяжкий груз, достигли своей цели, полностью уничтожили путы существования и всецело освободились посредством окончательного знания — просто предаются приятному пребыванию в этой самой жизни. Таково пятое преимущество своевременного слушания Дхаммы, своевременного обсуждения Дхаммы.
Таковы пять преимуществ в своевременном слушании Дхаммы, в своевременном обсуждении Дхаммы».
АН 9.5Бала сутта: Силы
редакция перевода: 10.11.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1254"
[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре силы. Какие четыре? Сила мудрости, сила усердия, сила безукоризненности, сила поддержания благоприятных отношений.
(1) И что такое, монахи, сила мудрости? Вот человек чётко увидел и исследовал мудростью те качества, которые неблагие и считаются неблагими; те, которые благие и считаются благими; те, которые порицаемые и считаются порицаемыми; те, которые безукоризненные и считаются безукоризненными; те, которые тёмные и считаются тёмными; те, которые яркие и считаются яркими; те, которые не стоит взращивать, и считаются теми, которые не стоит взращивать; те, которые стоит взращивать, и считаются теми, которые стоит взращивать; те, которые недостойны Благородных, и считаются недостойными Благородных; те, которые достойны Благородных, и считаются достойными Благородных. Это называется силой мудрости.
(2) И что такое сила усердия? Вот человек порождает желание к оставлению тех качеств, которые неблагие и считаются неблагими; тех, которые порицаемые и считаются порицаемыми; тех, которые тёмные и считаются тёмными; тех, которые не стоит взращивать, и считаются теми, которые не стоит взращивать; тех, которые недостойны Благородных, и считаются недостойными Благородных. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается.
Он порождается желание к обретению тех качеств, которые благие и считаются благими… считаются достойными Благородных. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается. Это называется силой усердия.
(3) И что такое сила безукоризненности? Вот ученик Благородных пускается в безукоризненное телесное, словесное, и умственное действие. Это называется силой безукоризненности.
(4) И что такое сила поддержания благоприятных отношений? Есть четыре средства для поддержания благоприятных отношений:
* дарение,
* приятная речь,
* благодетельное поведение,
* равностность.
Самый лучший среди даров — это дар Дхаммы. Самая лучшая среди приятной речи — постоянное обучение Дхамме того, кто в ней заинтересован и охотно склоняет к ней ухо. Самое лучшее среди благодетельного поведения — когда кто-либо поощряет, утверждает, укореняет человека без веры в достижении веры; безнравственного — в достижении нравственности; скупого — в достижении щедрости; немудрого — в достижении мудрости. Среди [различных] видов равностности лучший — равенство вступившего в поток вступившему в поток, равенство однажды-возвращающегося однажды-возвращающемуся, равенство не-возвращающегося не-возвращающемуся, равенство араханта араханту{777}. Это называется силой поддержания благоприятных отношений.
Таковы, монахи, четыре силы. Когда ученик Благородных обладает этими четырьмя силами, то он преодолел пять видов боязни. Какие пять?
(5) Боязнь [потерять] средства к жизни, (6) боязнь сомнительной репутации, (7) боязнь застенчивости [выступления или присутствия] на собраниях (8) боязнь смерти (9) боязнь плохого удела [после смерти].
Ученик Благородных рассуждает так: «Я не боюсь [чего-либо] в отношении средств к жизни. Почему я должен бояться [чего-либо] в отношении моих средств к жизни? У меня есть четыре силы: сила мудрости, сила усердия, сила безукоризненности, сила поддержания благоприятных отношений. Немудрый человек мог бы бояться [чего-либо] в отношении средств к жизни. Ленивый человек мог бы бояться [чего-либо] в отношении средств к жизни. Тот, кто пускается в заслуживающее порицания телесное, словесное, умственное действие, мог бы бояться [чего-либо] в отношении средств к жизни. Тот, кто не поддерживает благоприятные отношения мог бы бояться [чего-либо] в отношении средств к жизни.
Я не боюсь сомнительной репутации…
Я не боюсь застенчивости на собраниях…
Я не боюсь смерти…
Я не боюсь плохого удела [после смерти]. Почему я должен бояться плохого удела? У меня есть четыре силы: сила мудрости, сила усердия, сила безукоризненности, сила поддержания благоприятных отношений. Немудрый человек мог бы бояться плохого удела. Ленивый человек мог бы бояться плохого удела. Тот, кто пускается в заслуживающее порицания телесное, словесное, умственное действие, мог бы бояться плохого удела. Тот, кто не поддерживает благоприятные отношения, мог бы бояться плохого удела».
Когда ученик Благородных обладает этими четырьмя силами, он преодолел эти пять видов боязни».
АН 9.6Севана сутта: Общение
редакция перевода: 13.11.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1256"
Там Достопочтенный Сарипутта обратился к монахам: «Друзья монахи!»
«Друг!» — отвечали те монахи. Достопочтенный Сарипутта сказал:
«Друзья, следует понимать, что люди двояки: те, с которыми можно общаться, и те, с которыми нельзя. Следует понимать, что одеяния также двояки: те, которыми можно воспользоваться, и те, которыми нельзя. Следует понимать, что еда, полученная как подаяние, также двояка: та, которой можно воспользоваться, и та, которой нельзя. Следует понимать, что жилища также двояки: те, которыми можно воспользоваться, и те, которыми нельзя. Следует понимать, что деревни или города также двояки: те, которые можно посещать, и те, которые нельзя посещать. Следует понимать, что и страны и регионы также двояки: те, которые можно посещать, и те, которые нельзя посещать.
(1) Когда так было сказано: «Друзья, следует понимать, что люди двояки: те, с которыми можно общаться, и те, с которыми нельзя» — то почему так было сказано? Если кто-либо знает о человеке: «Когда я общаюсь с этим человеком, то неблагие качества увеличиваются во мне, благие качества уменьшаются. А также четыре необходимых вещи для монашеской жизни — одеяния, еда, кров, лекарства и обеспечение для больных [монахов] — обретаются с трудом. А также цель отшельнической жизни, ради которой я ушёл из домохозяйской жизни в жизнь бездомную, не достигает во мне совершенства за счёт развития» — то тогда ему следует покинуть этого человека в любое время дня или ночи, даже [предварительно] не уведомив его об этом. Ему не стоит следовать за этим человеком.
(2) Если кто-либо знает о человеке: «Когда я общаюсь с этим человеком, то неблагие качества увеличиваются во мне, благие качества уменьшаются. Однако четыре необходимых вещи для монашеской жизни — одеяния, еда, кров, лекарства и обеспечение для больных [монахов] — обретаются без сложностей и проблем, но всё равно цель отшельнической жизни, ради которой я ушёл из домохозяйской жизни в жизнь бездомную, не достигает во мне совершенства за счёт развития» — то тогда ему следует осмотрительно покинуть этого человека после уведомления его об этом{778}. Ему не стоит следовать за этим человеком.
(3) Если кто-либо знает о человеке: «Когда я общаюсь с этим человеком, то неблагие качества уменьшаются во мне, благие качества увеличиваются. Однако четыре необходимых вещи для монашеской жизни — одеяния, еда, кров, лекарства и обеспечение для больных [монахов] — обретаются с трудом, но всё же цель отшельнической жизни, ради которой я ушёл из домохозяйской жизни в жизнь бездомную, достигает во мне совершенства за счёт развития» — то тогда ему следует осмотрительно продолжать следовать за этим человеком. Ему не стоит покидать его.
(4) Если кто-либо знает о человеке: «Когда я общаюсь с этим человеком, то неблагие качества уменьшаются во мне, благие качества увеличиваются. А также четыре необходимых вещи для монашеской жизни — одеяния, еда, кров, лекарства и обеспечение для больных [монахов] — обретаются без сложностей и проблем, а также цель отшельнической жизни, ради которой я ушёл из домохозяйской жизни в жизнь бездомную, достигает во мне совершенства за счёт развития» — то тогда ему надлежит следовать за этим человеком в течение всей своей жизни. Ему не следует покидать его, даже если его прогнали{779}.
Когда так было сказано: «Друзья, следует понимать, что люди двояки: те, с которыми можно общаться, и те, с которыми нельзя» — то вот почему так было сказано.
(5) Когда так было сказано: «Следует понимать, друзья, что одеяния двояки: те, которыми можно воспользоваться, и те, которыми нельзя» — то почему так было сказано? Если кто-либо знает об одеянии: «Когда я использую это одеяние, то неблагие качества увеличиваются во мне, благие качества уменьшаются» — то тогда ему не следует использовать такое одеяние. Но если он знает об одеянии: «Когда я использую это одеяние, то благие качества увеличиваются во мне, неблагие качества уменьшаются» — то тогда ему следует использовать такое одеяние. Когда так было сказано: «Следует понимать, друзья, что одеяния двояки: те, которыми можно воспользоваться, и те, которыми нельзя» — то вот почему так было сказано.
(6) Когда так было сказано: «Следует понимать, друзья, что еда, полученная как подаяние, двояка: та, которой можно воспользоваться, и та, которой нельзя» — то почему так было сказано? Если кто-либо знает о еде: «Когда я использую эту еду, то неблагие качества увеличиваются во мне, благие качества уменьшаются» — то тогда ему не следует использовать такую еду. Но если он знает о еде: «Когда я использую эту еду, то благие качества увеличиваются во мне, неблагие качества уменьшаются» — то тогда ему следует использовать такую еду. Когда так было сказано: «Следует понимать, друзья, что еда, полученная как подаяние, двояка: та, которой можно воспользоваться, и та, которой нельзя» — то вот почему так было сказано.
(7) Когда так было сказано: «Следует понимать, друзья, что жилища двояки: те, которыми можно воспользоваться, и те, которыми нельзя» — то почему так было сказано? Если кто-либо знает о жилище: «Когда я использую это жилище, то неблагие качества увеличиваются во мне, благие качества уменьшаются» — то тогда ему не следует использовать такое жилище. Но если он знает о жилище: «Когда я использую это жилище, то благие качества увеличиваются во мне, неблагие качества уменьшаются» — то тогда ему следует использовать такое жилище. Когда так было сказано: «Следует понимать, друзья, что жилища двояки: те, которыми можно воспользоваться, и те, которыми нельзя» — то вот почему так было сказано.
(8) Когда так было сказано: «Следует понимать, друзья, что деревни или города двояки: те, которые можно посещать, и те, которые нельзя посещать» — то почему так было сказано? Если кто-либо знает о деревне или городе: «Когда я посещаю эту деревню или город, то неблагие качества увеличиваются во мне, благие качества уменьшаются» — то тогда ему не следует посещать такую деревню или город. Но если он знает о деревне или городе: «Когда я посещаю эту деревню или город, то благие качества увеличиваются во мне, а неблагие качества уменьшаются» — то тогда ему следует посещать такую деревню или город. Когда так было сказано: «Следует понимать, друзья, что деревни или города двояки: те, которые можно посещать, и те, которые нельзя посещать» — то вот почему так было сказано.
(9) Когда так было сказано: «Следует понимать, друзья, что страны и регионы двояки: те, которые можно посещать, и те, которые нельзя посещать» — то почему так было сказано? Если кто-либо знает о стране или регионе: «Когда я посещаю эту страну или регион, то неблагие качества увеличиваются во мне, благие качества уменьшаются» — то тогда ему не следует посещать такую страну или регион. Но если он знает о стране или регионе: «Когда я посещаю эту страну или регион, то благие качества увеличиваются во мне, а неблагие качества уменьшаются» — то тогда ему следует посещать такую страну или регион. Когда так было сказано: «Следует понимать, друзья, что страны и регионы двояки: те, которые можно посещать, и те, которые нельзя посещать» — то вот почему так было сказано».
АН 9.7Сутава сутта: Сутава
редакция перевода: 13.11.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1259"
Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе на горе Утёс Ястребов. И тогда странник Сутава подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал Благословенному:
«Господин, однажды Благословенный пребывал здесь, в Раджагахе, в Горной Крепости{780}. И тогда, в присутствии Благословенного, я услышал и узнал вот о чём: «Сутава, монах, который арахант, чьи пятна умственных загрязнений уничтожены, который прожил святую жизнь, сделал то, что следовало сделать, сбросил тяжкий груз, достиг своей цели, полностью уничтожил путы существования и всецело освободился посредством окончательного знания — неспособен на проступок в пяти случаях.
* Он неспособен намеренно лишить жизни живое существо.
* Он неспособен подобно вору взять то, что [ему] не было дано.
* Он неспособен вступить в половую связь.
* Он неспособен намеренно сказать неправду.
* Он неспособен копить вещи, чтобы наслаждаться чувственными удовольствиями, как он делал прежде, когда был мирянином».
Господин, правильно ли я услышал это от Благословенного, правильно ли ухватил это, правильно ли был внимателен к этому, правильно ли запомнил это?»
«Да, Сутава, ты услышал это правильно, правильно ухватил это, правильно был внимателен к этому, правильно запомнил это. Как в прошлом, так и сейчас, я утверждаю так: «Монах, который арахант… неспособен на проступок в девяти случаях.
* (1) Он неспособен намеренно лишить жизни живое существо.
* (2) Он неспособен подобно вору взять то, что [ему] не было дано.
* (3) Он неспособен вступить в половую связь.
* (4) Он неспособен намеренно сказать неправду.
* (5) Он неспособен копить вещи, чтобы наслаждаться чувственными удовольствиями, как он делал прежде, когда был мирянином.
* (6) Он неспособен отвергать Будду.
* (7) Он неспособен отвергать Дхамму.
* (8) Он неспособен отвергать Сангху.
* (9) Он неспособен отвергать [монашескую] тренировку{781}.
Как в прошлом, так и сейчас, Сутава, я утверждаю так: «Монах, который арахант… неспособен на проступок в этих девяти случаях».
АН 9.8Садджха сутта: Садджха
редакция перевода: 13.11.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1260"
(сутта идентична предыдущей АН 9.7, но здесь Будда беседует со странником по имени Садджха, а также меняются последние 4 пункта):
* (6) Он неспособен вступить на неправильный курс из-за жажды,
* (7) Он неспособен вступить на неправильный курс из-за злобы,
* (8) Он неспособен вступить на неправильный курс из-за заблуждения,
* (9) Он неспособен вступить на неправильный курс из-за страха.
АН 9.9Пуггала сутта: Личности
редакция перевода: 13.11.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1261"
[Благословенный сказал]: «Монахи, есть девять типов личностей, существующих в мире. Какие девять?
* (1) арахант,
* (2) тот, кто практикует [путь] для достижения арахантства,
* (3) не-возвращающийся,
* (4) тот, кто практикует [путь] для осуществления плода не-возвращения,
* (5) однажды-возвращающийся,
* (6) тот, кто практикует [путь] для осуществления плода однажды-возвращения,
* (7) вступивший в поток,
* (8) тот, кто практикует [путь] для осуществления плода вступления в поток,
* (9) заурядный человек.
Таковы девять типов личностей, существующих в мире».
АН 9.10Ахунеййя сутта: Достойный даров
редакция перевода: 13.11.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1261"
[Благословенный сказал]: «Монахи, эти девять личностей достойны даров, достойны гостеприимства, достойны подношений, достойны почтительного приветствия — непревзойдённое поле заслуг для мира. Какие девять?
* (1) арахант,
* (2) тот, кто практикует [путь] для достижения арахантства,
* (3) не-возвращающийся,
* (4) тот, кто практикует [путь] для осуществления плода не-возвращения,
* (5) однажды-возвращающийся,
* (6) тот, кто практикует [путь] для осуществления плода однажды-возвращения,
* (7) вступивший в поток,
* (8) тот, кто практикует [путь] для осуществления плода вступления в поток,
* (9) представитель клана{782}.
Таковы девять типов личностей, существующих в мире».
II. Львиный рык
АН 9.11Сиханада сутта: Львиный рык
редакция перевода: 13.11.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1261"
Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда Достопочтенный Сарипутта подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:
«Учитель, я завершил проведение сезона дождей в Саваттхи. Я хотел бы отправиться в странствие по округе».
«Можешь отправляться, когда сочтёшь нужным, Сарипутта».
И тогда Достопочтенный Сарипутта поднялся со своего сиденья, поклонился Благословенному и ушёл, обойдя его с правой стороны. И вскоре после того как Достопочтенный Сарипутта ушёл, некий монах сказал Благословенному: «Учитель, Достопочтенный Сарипутта ударил меня и отправился странствовать, так и не извинившись»{783}.
Тогда Благословенный обратился к некоему монаху: «Иди же, монах, и от моего имени позови Сарипутту [так]: «Учитель зовёт тебя, друг Сарипутта».
«Да, Учитель» — ответил монах. Затем он отправился к Достопочтенному Сарипутте и сказал: «Учитель зовёт тебя, друг Сарипутта».
«Да, друг» — ответил Достопочтенный Сарипутта.
И в то время Достопочтенный Махамоггаллана и Достопочтенный Ананда взяли ключ и ходили от хижины к хижине, [вызывая]: «Выходите, почтенные! Выходите, почтенные! Сейчас Достопочтенный Сарипутта прорычит своим львиным рыком в присутствии Благословенного!»
И тогда Достопочтенный Сарипутта подошёл к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Благословенный сказал ему: «Сарипутта, один из твоих товарищей-монахов подал жалобу на тебя, [сказав]: «Учитель, Достопочтенный Сарипутта ударил меня и отправился странствовать, так и не извинившись».
(1) «Учитель, тот, кто не утвердил осознанность, направленную к телу в отношении своего собственного тела, может ударить товарища-монаха, а затем отправиться в странствие, так и не извинившись. Подобно тому, как на землю выбрасывают чистые и грязные вещи — фекалии, мочу, плевки, гной и кровь — и всё же земля не чувствует отторжения, унижения, отвращения из-за этого, то точно также и я, Учитель, пребываю с умом, подобным земле: обширным, возвышенным, безмерным, без неприязни и недоброжелательности.
(2) Учитель, тот, кто не утвердил осознанность… Подобно тому, как в воде отмывают чистые и грязные вещи — фекалии, мочу, плевки, гной и кровь — и всё же вода не чувствует отторжения, унижения, отвращения из-за этого, то точно также и я, Учитель, пребываю с умом, подобным воде: обширным, возвышенным, безмерным, без неприязни и недоброжелательности.
(3) Учитель, тот, кто не утвердил осознанность… Подобно тому, как огонь сжигает чистые и грязные вещи — фекалии, мочу, плевки, гной и кровь — и всё же огонь не чувствует отторжения, унижения, отвращения из-за этого, то точно также и я, Учитель, пребываю с умом, подобным огню: обширным, возвышенным, безмерным, без неприязни и недоброжелательности.
(4) Учитель, тот, кто не утвердил осознанность… Подобно тому, как воздух обдувает чистые и грязные вещи — фекалии, мочу, плевки, гной и кровь — и всё же воздух не чувствует отторжения, унижения, отвращения из-за этого, то точно также и я, Учитель, пребываю с умом, подобным воздуху: обширным, возвышенным, безмерным, без неприязни и недоброжелательности.
(5) Учитель, тот, кто не утвердил осознанность… Подобно тому, как щётка выметает чистые и грязные вещи — фекалии, мочу, плевки, гной и кровь — и всё же щётка не чувствует отторжения, унижения, отвращения из-за этого, то точно также и я, Учитель, пребываю с умом, подобным щётке: обширным, возвышенным, безмерным, без неприязни и недоброжелательности.
(6) Учитель, тот, кто не утвердил осознанность… Подобно тому, как девочка или мальчик из неприкасаемых, одетый в обноски, держащий сосуд, входит в деревню или в город со смиренным умом, то точно также и я, Учитель, пребываю с умом, подобным мальчику из неприкасаемых: обширным, возвышенным, безмерным, без неприязни и недоброжелательности.
(7) Учитель, тот, кто не утвердил осознанность… Подобно быку с отпиленными рогами, смиренному, хорошо укрощённому и хорошо натренированному, что ходит от улицы к улице, от площади к площади, никого не раня копытами или рогами, то точно также и я, Учитель, пребываю с умом, подобным быку с отпиленными рогами: обширным, возвышенным, безмерным, без неприязни и недоброжелательности.
(8) Учитель, тот, кто не утвердил осознанность… Подобно тому, как девушка или юноша — молодой, юный, довольствующийся украшениями, с вымытой головой — почувствовал бы отторжение, унижение, отвращение, если бы труп змеи, собаки или человека повесили бы ему на шею, то точно также и я, Учитель, чувствую отторжение, унижение, отвращение к этому самому омерзительному телу.
(9) Учитель, тот, кто не утвердил осознанность, направленную к телу в отношении своего собственного тела, может ударить товарища-монаха, а затем отправиться в странствие, так и не извинившись. Подобно тому, как если бы человек нёс потрескавшуюся, всю в отверстиях, чашу с жидким жиром, который бы сочился и капал [из неё], то точно также и я, Учитель, ношу это потрескавшееся, всё в отверстиях, тело, которое сочится и капает.
Учитель, тот, кто не утвердил осознанность, направленную к телу в отношении своего собственного тела, может ударить товарища-монаха, а затем отправиться в странствие, так и не извинившись».
И тогда тот монах поднялся со своего сиденья, закинул верхнее одеяние за плечо, упал в ноги Благословенному и сказал Благословенному: «Учитель, я совершил проступок, что столь глупо, столь неразумно, столь неумело оклеветал Достопочтенного Сарипутту на ложных, ошибочных, беспочвенных основаниях. Учитель, пусть Благословенный простит меня за мой проступок, который я [теперь] увидел как проступок, чтобы впредь [я себя] сдерживал [в этом]».
«Вне сомнений, монах, ты совершил проступок в том, что [ты] столь глупо, столь неразумно, столь неумело оклеветал Достопочтенного Сарипутту на ложных, ошибочных, беспочвенных основаниях. Но поскольку ты видишь свой проступок как проступок и исправляешь его в соответствии с Дхаммой, мы прощаем тебя за это. Поскольку это является ростом в Учении Благородных — когда кто-либо видит проступок как проступок и исправляет его в соответствии с Дхаммой, предпринимая воздержание [от совершения подобного] в будущем».
Затем Благословенный обратился к Достопочтенному Сарипутте: «Сарипутта, прости этого пустого человека, прежде чем его голова расколется на семь частей прямо на этом самом месте».
«Я прощу этого достопочтенного, Учитель, если этот достопочтенный скажет мне: «И пусть достопочтенный простит меня»{784}.
АН 9.12Саупадисеса сутта: С остатком
редакция перевода: 13.11.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1264"
Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда, утром, Достопочтенный Сарипутта оделся, взял чашу и одеяние и вошёл в Саваттхи собирать подаяния. И тогда мысль пришла к нему: «Слишком рано ходить по Саваттхи в поисках подаяний. Что если я отправлюсь в парк странников-приверженцев других учений?»
И тогда Достопочтенный Сарипутта отправился в парк странников-приверженцев других учений. Он обменялся с теми странниками вежливыми приветствиями и после обмена вежливыми приветствиями и любезностями сел рядом. И в то время те странники собрались вместе, и по мере того, как они сидели, следующая беседа случилась между ними: «Друзья, любой, кто умирает с остатком, не освобождён от ада, от мира животных, от мира страдающих духов. Он не освобождён от состояний лишений, от плохих уделов, от нижних миров».
И тогда Достопочтенный Сарипутта ни восхитился, ни отверг утверждений тех странников, но поднялся со своего сиденья и ушёл, [думая]: «Посмотрим, что Благословенный скажет об этом».
Затем, когда Достопочтенный Сарипутта походил по Саваттхи в поисках подаяний, после принятия пищи, вернувшись с хождения за подаяниями, он отправился к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Затем он обратился к Благословенному: «Вот же, Учитель, я утром оделся… по мере того, как они сидели, следующая беседа случилась между ними: «Друзья, любой, кто умирает с остатком, не освобождён от ада, от мира животных, от мира страдающих духов. Он не освобождён от состояний лишений, от плохих уделов, от нижних миров». Я ни восхитился, ни отверг утверждений тех странников, но поднялся со своего сиденья и ушёл, [думая]: «Посмотрим, что Благословенный скажет об этом».
«Кто они такие, Сарипутта, эти глупые и несведущие странники-приверженцы других учений, и кто они — те, кто знают того, кто имеет остаток как «имеющего остаток», и того, кто не имеет остатка как «не имеющего остатка»{785}?
Эти девять личностей, Сарипутта, умирая с остатком, освобождены от ада, от мира животных, от мира страдающих духов; освобождены от состояний лишений, от плохих уделов, от нижних миров. Какие девять?
(1) Вот, Сарипутта, некий человек исполняет нравственное поведение и сосредоточение, но взращивает мудрость только до некоторой степени. С полным уничтожением пяти нижних оков этот человек достигает ниббаны в промежутке{786}. Такова первая личность, умирающая с остатком, которая освобождена от ада, от мира животных, от мира страдающих духов; освобождена от состояний лишений, от плохих уделов, от нижних миров.
(2) Далее, некий человек исполняет нравственное поведение и сосредоточение, но взращивает мудрость только до некоторой степени. С полным уничтожением пяти нижних оков этот человек достигает ниббаны по приземлении…
(3) Далее, некий человек исполняет нравственное поведение и сосредоточение, но взращивает мудрость только до некоторой степени. С полным уничтожением пяти нижних оков этот человек достигает ниббаны без приложения усилий…
(4) Далее, некий человек исполняет нравственное поведение и сосредоточение, но взращивает мудрость только до некоторой степени. С полным уничтожением пяти нижних оков этот человек достигает ниббаны с приложением усилий…
(5) Далее, некий человек исполняет нравственное поведение и сосредоточение, но взращивает мудрость только до некоторой степени. С полным уничтожением пяти нижних оков этот человек устремляется вверх, направляясь к [высшему] миру [Чистых Обителей] Аканиттха. Такова пятая личность, умирающая с остатком, которая освобождена от ада, от мира животных, от мира страдающих духов; освобождена от состояний лишений, от плохих уделов, от нижних миров.
(6) Далее, некий человек исполняет нравственное поведение, но взращивает сосредоточение и мудрость только до некоторой степени. С полным уничтожением трёх нижних оков, а также с ослаблением жажды, злобы, и заблуждения, он является однажды-возвращающимся — тем, кто, вернувшись назад в этот мир лишь ещё один раз, положит конец страданиям. Таковая шестая личность…
(7) Далее, некий человек исполняет нравственное поведение, но взращивает сосредоточение и мудрость только до некоторой степени. С полным уничтожением трёх нижних оков он является восходящим-лишь-один-раз — тем, кто, переродившись ещё один раз человеком, положит конец страданиям. Таковая седьмая личность…
(8) Далее, некий человек исполняет нравственное поведение, но взращивает сосредоточение и мудрость только до некоторой степени. С полным уничтожением трёх нижних оков он является идущим-из-семьи-в-семью — тем, кто, после двух или трёх странствий и скитаний по хорошим семьям положит конец страданиям. Таковая восьмая личность…
(9) Далее, некий человек исполняет нравственное поведение, но взращивает сосредоточение и мудрость только до некоторой степени. С полным уничтожением трёх нижних оков он является достигающим-за-семь-жизней-максимум — тем, кто после максимум семи странствий и скитаний среди дэвов и людей положит конец страданиям. Такова девятая личность, умирающая с остатком, которая освобождена от ада, от мира животных, от мира страдающих духов; освобождена от состояний лишений, от плохих уделов, от нижних миров{787}.
Кто они такие, Сарипутта, эти глупые и несведущие странники-приверженцы иных учений, и кто они — те, кто знают того, кто имеет остаток как «имеющего остаток», и того, кто не имеет остатка как «не имеющего остатка»?
Эти девять личностей, умирая с остатком, освобождены от ада… нижних миров. Сарипутта, я не был предрасположен к тому, чтобы давать это изложение Дхаммы монахам, монахиням, мирянам и мирянкам. И почему? Меня беспокоило то, что, услышав это изложение Дхаммы, они могут склониться к беспечности. Однако, я рассказал это изложение Дхаммы, чтобы ответить на твой вопрос».
АН 9.13Коттхита сутта: Коттхита
редакция перевода: 17.11.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1267"
И тогда Достопочтенный Махакоттхита подошёл к Достопочтенному Сарипутте и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал Достопочтенному Сарипутте:
(1) «Так как же, друг Сарипутта, с этой ли целью ведётся святая жизнь под [учительством] Благословенного: «Пусть камма, [результат которой] должен быть пережит в этой жизни, станет каммой, [результат которой] я должен пережить в будущей жизни»?
«Разумеется нет, друг».
(2) «Так значит, друг Сарипутта, с этой целью ведётся святая жизнь под [учительством] Благословенного: «Пусть камма, [результат которой] должен быть пережит в будущей жизни, станет каммой, [результат которой] я должен пережить в этой жизни»?
«Разумеется нет, друг».
(3) «Так как же, друг Сарипутта, с этой ли целью ведётся святая жизнь под [учительством] Благословенного: «Пусть камма, [результат которой] должен быть пережит как приятный, станет каммой, [результат которой] я должен пережить как болезненный»?
«Разумеется нет, друг».
(4) «Так значит, друг Сарипутта, с этой целью ведётся святая жизнь под [учительством] Благословенного: «Пусть камма, [результат которой] должен быть пережит как болезненный, станет каммой, [результат которой] я должен пережить как приятный»?
«Разумеется нет, друг».
(5) «Так как же, друг Сарипутта, с этой ли целью ведётся святая жизнь под [учительством] Благословенного: «Пусть камма, [результат которой] должен быть пережит, как только он созрел, станет каммой, [результат которой] я должен пережить, пока он ещё не созрел»?
«Разумеется нет, друг».
(6) «Так значит, друг Сарипутта, с этой целью ведётся святая жизнь под [учительством] Благословенного: «Пусть камма, [результат которой] должен быть пережит, пока он ещё не созрел, станет каммой, [результат которой] я должен пережить, как только он созрел»?
«Разумеется нет, друг».
(7) «Так как же, друг Сарипутта, с этой ли целью ведётся святая жизнь под [учительством] Благословенного: «Пусть камма, [результат которой] должен быть пережит обильно, станет каммой, [результат которой] я должен пережить лишь слегка»?
«Разумеется нет, друг».
(8) «Так значит, друг Сарипутта, с этой целью ведётся святая жизнь под [учительством] Благословенного: «Пусть камма, [результат которой] должен быть пережит лишь слегка, станет каммой, [результат которой] я должен пережить обильно»?
«Разумеется нет, друг».
(9) «Так как же, друг Сарипутта, с этой ли целью ведётся святая жизнь под [учительством] Благословенного: «Пусть камма, [результат которой] должен быть пережит, станет каммой, [результат которой] я не должен пережить»?
«Разумеется нет, друг».
(10) «Так значит, друг Сарипутта, с этой целью ведётся святая жизнь под [учительством] Благословенного: «Пусть камма, [результат которой] не должен быть пережит, станет каммой, [результат которой] я должен пережить»?
«Разумеется нет, друг»{788}.
«Друг Сарипутта, когда тебя спросили: «Так как же, друг Сарипутта, с этой ли целью ведётся святая жизнь под [учительством] Благословенного: «Пусть камма, [результат которой] должен быть пережит в этой жизни, станет каммой, [результат которой] я должен пережить в будущей жизни»? — ты говоришь: «Разумеется нет, друг». А когда тебя спросили: «Так значит, друг Сарипутта, с этой целью ведётся святая жизнь под [учительством] Благословенного: «Пусть камма, [результат которой] должен быть пережит в будущей жизни, станет каммой, [результат которой] я должен пережить в этой жизни»? — ты [также] говоришь: «Разумеется нет, друг»… {789}… «Так значит, друг Сарипутта, с этой целью ведётся святая жизнь под [учительством] Благословенного: «Пусть камма, [результат которой] не должен быть пережит, станет каммой, [результат которой] я должен пережить»? — ты [также] говоришь: «Разумеется нет, друг». Так с какой же целью тогда ведётся святая жизнь под [учительством] Благословенного?»
«Святая жизнь под [учительством] Благословенного, друг, ведётся ради знания, видения, достижения, осуществления и проникновения в то, что не было познано, увидено, достигнуто, осуществлено и [во что не было] проникнуто».
«Но, друг, что это, что не было познано… и [во что не было] проникнуто?»
«Это — страдание»: друг, это то, что не было познано, увидено, достигнуто, осуществлено и [во что не было] проникнуто. И именно ради знания, видения, достижения, осуществления и проникновения в это, ведётся святая жизнь под [учительством] Благословенного. «Это — источник страдания»… «Это — прекращение страдания»… «Это — путь, ведущий к прекращению страдания»: друг, это то, что не было познано, увидено, достигнуто, осуществлено и [во что не было] проникнуто. И именно ради знания, видения, достижения, осуществления и проникновения в это, ведётся святая жизнь под [учительством] Благословенного.
Таково, друг, то, что не было познано… и именно ради знания, видения, достижения, осуществления и проникновения в это, ведётся святая жизнь под [учительством] Благословенного».
АН 9.14Самиддхи сутта: Самиддхи
редакция перевода: 17.11.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1269"
И тогда Достопочтенный Самиддхи подошёл к Достопочтенному Сарипутте, поклонился ему и сел рядом. Затем Достопочтенный Сарипутта обратился к нему:
(1) «На основании чего, Самиддхи, в человеке возникают устремления{790} и мысли?»
«На основании имени-и-формы, Достопочтенный».
(2) «Где они становятся разнообразными?»
«Во взаимодействии с элементами».
(3) «Откуда они возникают?»
«Они возникают из контакта».
(4) «Где они сходятся?»
«Они сходятся в чувстве».
(5) «Чем они возглавляются?»
«Они возглавляются сосредоточением».
(6) «Что ими управляет?»
«Ими управляет осознанность».
(7) «Что является их надзирателем?»
«Их надзирателем является мудрость».
(8) «Что является их сердцевиной?»
«Их сердцевиной является освобождение».
(9) «Где они достигают высшей точки?»
«Они достигают высшей точки в бессмертном»{791}.
«Будучи спрошенным: «На основании чего, Самиддхи, в человеке возникают устремления и мысли?» — ты ответил: «На основании имени-и-формы, Достопочтенный»… «Где они достигают высшей точки?» — ты ответил: «Они достигают высшей точки в бессмертном». Хорошо, хорошо, Самиддхи! Когда тебе задали эти вопросы, ты ответил хорошо, но не становись самодовольным из-за этого».
АН 9.15Ганда сутта: Нарыв
редакция перевода: 17.11.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1270"
[Благословенный сказал]: «Монахи, представьте, как если бы [на теле] был бы многолетний нарыв. У него было бы девять ран, девять естественных отверстий{792}. Всё, что выливалось бы из них, было бы нечистым, зловонным, отвратительным. Любая слизь, вытекающая из них, была бы нечистой, зловонной, отвратительной.
«Нарыв», монахи, это обозначение этого самого тела, состоящего из четырёх великих элементов, возникшее от отца и матери, выстроенное из риса и каши, подверженное непостоянству, деформации и истиранию, распаду и рассеиванию. У него девять ран, девять естественных отверстий. Всё, что выливается из них, является нечистым, зловонным, отвратительным. Любая слизь, вытекающая из них, является нечистой, зловонной, отвратительной. Поэтому, монахи, утратьте очарованность{793} этим телом».
АН 9.16Саннья сутта: Восприятия
редакция перевода: 17.11.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1270"
[Благословенный сказал]: «Монахи, эти девять восприятий, будучи развитыми и взращенными, приносят великий плод и пользу, завершаются в бессмертном и имеют бессмертное своим завершением. Какие девять?
* (1) восприятие непривлекательности;
* (2) восприятие смерти;
* (3) восприятие отвратительности еды;
* (4) восприятие не-восхищения целым миром;
* (5) восприятие непостоянства;
* (6) восприятие страдательности в непостоянном;
* (7) восприятие безличностности в страдательном;
* (8) восприятие оставления;
* (9) восприятие бесстрастия;
Эти девять восприятий, будучи развитыми и взращенными, приносят великий плод и пользу, завершаются в бессмертном и имеют бессмертное своим завершением».
АН 9.17Кула сутта: Семьи
редакция перевода: 17.11.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1270"
[Благословенный сказал]: «Монахи, обладающая этими девятью факторами семья, к которой ещё не подходили, не стоит того, чтобы к ней подходить, а если к ней подошли, то не стоит того, чтобы с ней сидеть. Какими девятью?
* (1) Они не встают подобающим образом{794}.
* (2) Они не выражают почтения подобающим образом{795}.
* (3) Они не предлагают сиденья подобающим образом.
* (4) То, что у них есть, они прячут от пришедшего.
* (5) Даже если у них есть много, они дают мало.
* (6) Даже если у них есть превосходные вещи, они дают вещи, сделанные грубо.
* (7) Они подают непочтительно, без уважения.
* (8) Они не присаживаются рядом, чтобы послушать Дхамму.
* (9) Они не смакуют вкус слов пришедшего.
Обладающая этими девятью факторами семья, к которой ещё не подходили, не стоит того, чтобы к ней подходить, а если к ней подошли, то не стоит того, чтобы с ней сидеть.
Монахи, обладающая этими девятью факторами семья, к которой ещё не подходили, стоит того, чтобы к ней подходить, а если к ней подошли, то стоит того, чтобы с ней сидеть. Какими девятью?
* Они встают подобающим образом.
* Они выражают почтение подобающим образом.
* Они предлагают сиденье подобающим образом.
* То, что у них есть, они не прячут от пришедшего.
* Если у них есть много, они дают много.
* Если у них есть превосходные вещи, они дают превосходные вещи.
* Они подают почтительно, с уважением.
* Они присаживаются рядом, чтобы послушать Дхамму.
* Они смакуют вкус слов пришедшего.
Обладающая этими девятью факторами семья, к которой ещё не подходили, стоит того, чтобы к ней подходить, а если к ней подошли, то стоит того, чтобы с ней сидеть».
АН 9.18Метта сутта: Доброжелательность
редакция перевода: 17.11.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1271"
[Благословенный сказал]: «Монахи, соблюдаемая в полных девяти факторах Упосатха приносит великий плод и пользу, [она] истинно сверкающая и всепроникающая. И каким образом Упосатха соблюдается в полных девяти факторах, так что приносит великий плод и пользу, [и что она] неимоверно сверкающая и всепроникающая?
(1) Вот, монахи, ученик Благородных рассуждает так: «Покуда они живы, араханты отбрасывают и воздерживаются от уничтожения жизни. Они пребывают в сострадании ко всем живым существам, отбросив дубину и оружие, добросовестные и милосердные. Сегодня, в течение этой ночи и дня, я также отброшу и буду воздерживаться от уничтожения жизни. Я также буду пребывать в сострадании ко всем живым существам, отбросив дубину и оружие, добросовестным и милосердным. Так в этом отношении я буду подражать арахантам и буду соблюдать Упосатху». Таков первый фактор, которым она, [эта Упосатха], обладает.
(2) «Покуда они живы, араханты отбрасывают и воздерживаются от взятия того, что [им] не было дано. Они берут только то, что [им] дали, ожидают только того, что было дано, пребывают честными, не имея мыслей о воровстве. Сегодня, в течение этой ночи и дня, я также отброшу и буду воздерживаться от взятия того, что [мне] не было дано. Буду пребывать честным, не имея мыслей о воровстве. Так, в этом отношении я буду подражать арахантам и буду соблюдать Упосатху». Таков второй фактор, которым она обладает.
(3) «Покуда они живы, араханты отбрасывают сексуальную активность и соблюдают целомудрие, живут отдельно, воздерживаясь от половых сношений, которые привычны среди простых людей. Сегодня, в течение этой ночи и дня, я также отброшу сексуальную активность, буду жить отдельно, воздерживаясь от половых сношений, которые привычны среди простых людей. Так в этом отношении я буду подражать арахантам и буду соблюдать Упосатху». Таков третий фактор, которым она обладает.
(4) «Покуда они живы, араханты отбрасывают и воздерживаются от лжи. Они говорят правду, твёрдо придерживаются правды. Они заслуживают доверия и надёжны, не обманывают мир. Сегодня, в течение этой ночи и дня, я также отброшу и буду воздерживаться от лжи. Буду говорить правду, твёрдо придерживаться правды, буду заслуживать доверия, буду надёжен, не буду обманывать мир. Так в этом отношении я буду подражать арахантам и буду соблюдать Упосатху». Таков четвёртый фактор, которым она обладает.
(5) «Покуда они живы, араханты отбрасывают и воздерживаются от спиртных напитков, вина, одурманивающих веществ, что являются основой для беспечности. Сегодня, в течение этой ночи и дня, я также отброшу и буду воздерживаться от спиртных напитков, вина, одурманивающих веществ, что являются основой для беспечности. Так в этом отношении я буду подражать арахантам и буду соблюдать Упосатху». Таков пятый фактор, которым она обладает.
(6) «Покуда они живы, араханты едят один раз в день, воздерживаются от принятия пищи ночью и вне положенного времени. Сегодня, в течение этой ночи и дня, я также буду есть один раз в день, воздерживаться от принятия пищи ночью и вне положенного времени. Так в этом отношении я буду подражать арахантам и буду соблюдать Упосатху». Таков шестой фактор, которым она обладает.
(7) «Покуда они живы, араханты воздерживаются от танцев, пения, музыки, неуместных зрелищ, а также от украшения себя и наведения красоты посредством ношения гирлянд, применения ароматов и мазей. Сегодня, в течение этой ночи и дня, я также буду воздерживаться от танцев, пения, музыки, неуместных зрелищ, а также от украшения себя и наведения красоты посредством ношения гирлянд, применения ароматов и мазей. Так в этом отношении я буду подражать арахантам и буду соблюдать Упосатху». Таков седьмой фактор, которым она обладает.
(8) «Покуда они живы, араханты отбрасывают и воздерживаются от использования высоких и роскошных постелей. Они ложатся на постель низкую: либо на небольшую кровать, либо на соломенную циновку. Сегодня, в течение этой ночи и дня, я также отброшу и буду воздерживаться от использования высоких и роскошных постелей. Я лягу на постель низкую, либо на небольшую кровать, либо на соломенную циновку. Так в этом отношении я буду подражать арахантам и буду соблюдать Упосатху». Таков восьмой фактор, которым она обладает.
(9) Вот ученик Благородных пребывает, наполняя первую сторону [света] умом, наполненным доброжелательностью, как и вторую сторону, третью сторону и четвёртую сторону. Так, вверх, вниз, вокруг и везде во всей полноте, как к другим, так и к самому себе, он наполняет всю вселенную умом, наделённым доброжелательностью — обильным, обширным, неизмеримым, не имеющим враждебности и недоброжелательности. Таков девятый фактор, которым она обладает.
Вот каким образом, монахи, соблюдаемая в полных девяти факторах Упосатха приносит великий плод и пользу, [она] неимоверно сверкающая и всепроникающая».
АН 9.19Девата сутта: Божества
редакция перевода: 17.11.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1273"
[Благословенный сказал]: «Монахи, когда наступила глубокая ночь, группа дэвов, [обладающих] поразительной красотой, освещая всю рощу Джеты, подошла ко мне. Они поклонились мне и встали рядом.
(1) Затем те дэвы сказали: «В прошлом, Господин, мы были людьми, и монахи подходили к нашим домам. Мы вставали [в знак приветствия], но не кланялись им. Не исполнив своего долга, полные сожаления и раскаяния, мы переродились в низшем классе [божеств]».
(2) Некие другие дэвы подошли ко мне и сказали: «В прошлом, Господин, мы были людьми, и монахи подходили к нашим домам. Мы вставали [в знак приветствия], кланялись им, но не предлагали им сидений. Не исполнив своего долга, полные сожаления и раскаяния, мы переродились в низшем классе [божеств]».
(3) Некие другие дэвы подошли ко мне и сказали: «В прошлом, Господин, мы были людьми, и монахи подходили к нашим домам. Мы вставали [в знак приветствия], кланялись им, предлагали им сиденья, но не делились с ними вещами насколько были способны и могли…
(4) …делились с ними вещами насколько были способны и могли, но не присаживались рядом, чтобы послушать Дхамму…
(5) …присаживались рядом, чтобы послушать Дхамму, но не слушали её, охотно склоняя к ней ухо…
(6) …слушали её, охотно склоняя к ней ухо, но, услышав, не удерживали её в уме…
(7) …удерживали её в уме, но не изучали смысла учений, которые удержали в уме…
(8) …изучали смысл учений, которые удержали в уме, но мы не поняли смысла и Дхаммы и затем не практиковали в соответствии с Дхаммой. Не исполнив своего долга, полные сожаления и раскаяния, мы переродились в низшем классе [божеств]».
(9) …изучали смысл учений, которые удержали в уме, поняли смысл и Дхамму и затем практиковали в соответствии с Дхаммой. Исполнив свой долг, не имея сожаления и раскаяния, мы переродились в высшем классе [божеств]».
«Вон там, монахи, подножья деревьев. Там — пустые жилища. Медитируйте, монахи, не будьте беспечными. Не впадайте потом в сожаление, как те предыдущие божества».
АН 9.20Велама сутта: Велама
редакция перевода: 20.11.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1274"
Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда домохозяин Анатхапиндика подошёл к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Благословенный спросил его:
«Дают ли подаяния в твоей семье, домохозяин?»
«Подаяния дают в моей семье, Господин, но они состоят из битого риса, да рисовой каши»{796}.
«Если, домохозяин, кто-либо даёт подаяния грубой или превосходной [пищей], и даёт без уважения, без предварительного намерения, не собственными руками, даёт то, что будет выброшено, даёт, не думая о будущих последствиях{797}, то когда созреет результат этого дара, ум этого человека не будет склоняться ни к наслаждению превосходной едой, ни к наслаждению превосходными средствами передвижения, ни к наслаждению всем превосходным среди пяти нитей чувственных удовольствий. Помимо прочего, его дети и жёны, рабы, слуги и работники не станут его слушать, не станут склонять к нему ухо, не станут направлять свои умы, чтобы понять [его]. И почему? Потому что таков результат действий, совершённых без уважения{798}.
Если, домохозяин, кто-либо даёт подаяния грубой или превосходной [пищей], и даёт уважительно, с предварительным намерением, собственными руками, даёт то, что не будет выброшено, даёт, думая о будущих последствиях, то когда созреет результат этого дара, ум этого человека будет склоняться к наслаждению превосходной едой, к наслаждению превосходными средствами передвижения, к наслаждению всем превосходным среди пяти нитей чувственных удовольствий. Помимо прочего, его дети и жёны, рабы, слуги и работники станут его слушать, станут склонять к нему ухо, станут направлять свои умы, чтобы понять [его]. И почему? Потому что таков результат действий, совершённых с уважением.
В прошлом, домохозяин, жил один брахман по имени Велама. Он раздавал такие великие дары: (1) восемьдесят четыре тысячи золотых чаш, наполненных серебром; (2) восемьдесят четыре тысячи серебряных чаш, наполненных золотом; (3) восемьдесят четыре тысячи бронзовых чаш, наполненных слитками; (4) восемьдесят четыре тысячи слонов с золотыми украшениями, золотыми знамёнами, покрытые сетями из золотых нитей; (5) восемьдесят четыре тысячи колесниц, обитых шкурами львов, тигров, леопардов, с шафрановыми одеялами, с золотыми украшениями и золотыми знамёнами, покрытые сетями из золотых нитей; (6) восемьдесят четыре тысячи дойных коров с привязями из джута и бронзовыми бадьями; (7) восемьдесят четыре тысячи дев, украшенных драгоценными серьгами; (8) восемьдесят четыре тысячи диванов, сделанных из слоновой кости, ядровой древесины, золота и серебра, что устланы покрывалами с длинным ворсом, украшены цветами, лучшими шкурами антилоп, с навесами и красными подушками по обеим сторонам; (9) восемьдесят четыре тысячи коти одежд из лучшего льна, лучшего шёлка, лучшей шерсти, лучшего хлопка. И уж не говоря о еде, питье, закусках, обедах, тониках и напитках. Казалось, что всё это льётся рекой.
И ты можешь подумать, домохозяин: «Это был кто-то иной, этот брахман Велама, который тогда раздавал такие великие дары». Но тебе не следует так думать. Это я был брахманом Веламой, который тогда раздавал такие великие дары.
И в то время, когда совершались эти подаяния, домохозяин, не было никого, кто был бы достойным подношений, никого, кто бы очистил подношение. И куда более плодотворным, чем то великое подношение, которое сделал брахман Велама — было бы накормить одного человека, совершенного в воззрениях{799}.
Ещё более плодотворным, чем то великое подношение, которое сделал брахман Велама, и чем кормление одного человека, совершенного в воззрениях, и ста человек, совершенных в воззрениях — было бы накормить одного однажды-возвращающегося.
Ещё более плодотворным, чем то великое подношение, которое сделал брахман Велама, и чем кормление одного… ста человек, совершенных в воззрениях, и ста однажды-возвращающихся — было бы накормить одного не-возвращающегося.
Ещё более плодотворным… и чем кормление ста не-возвращающихся — было бы накормить одного араханта.
Ещё более плодотворным… и чем кормление ста арахантов — было бы накормить одного паччека-будду.
Ещё более плодотворным… и чем кормление ста паччека-будд — было бы накормить одного Татхагату, Араханта, Полностью Просветлённого.
Ещё более плодотворным… и чем кормление Татхагаты, Араханта, Полностью Просветлённого — было бы накормить Сангху монахов, возглавляемую Буддой.
Ещё более плодотворным… и чем кормление Сангхи монахов, возглавляемой Буддой — было бы построить жилище и посвятить его Сангхе четырёх сторон света.
Ещё более плодотворным… и чем постройка жилища, посвящённого Сангхе четырёх сторон света — было бы с верующим умом принять прибежище в Будде, Дхамме, Сангхе.
Ещё более плодотворным… и чем принятие с верующим умом прибежища в Будде, Дхамме, Сангхе — было бы принятие пяти правил поведения: воздержания от уничтожения жизни, воздержания от взятия того, что не дано, воздержания от неблагого сексуального поведения, воздержания от лжи, воздержания от спиртных напитков, вина, одурманивающих веществ, что являются основой для беспечности.
Ещё более плодотворным… и чем принятие пяти правил поведения… — было бы развитие доброжелательности даже на [то краткое] время, за которое можно [лишь] дёрнуть корову за вымя.
Ещё более плодотворным, чем то великое подношение, которое сделал брахман Велама, и чем кормление одного человека, совершенного в воззрениях, и ста человек, совершенных в воззрениях, и одного однажды-возвращающегося и ста однажды-возвращающихся… …и развитие доброжелательности даже на [то краткое] время, за которое можно [лишь] дёрнуть корову за вымя — было бы развитие восприятия непостоянства даже на [то краткое] время, за которое можно [лишь] щёлкнуть пальцами»{800}.
III. Обители существ
АН 9.21Титхана сутта: Отношения
редакция перевода: 20.11.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1277"
[Благословенный сказал]: «Монахи, люди [континента] Уттаракуру превосходят божеств [мира] Таватимсы и людей [континента] Джамбудипы в трёх отношениях. В каких трёх?
* (1) Они не эгоистичные и не собственнические.
* (2) Их срок жизни постоянен.
* (3) Их жизненные условия исключительны.
В этих трёх отношениях люди Уттаракуру превосходят божеств Таватимсы и людей Джамбудипы.
В трёх отношениях божества Таватимсы превосходят людей Джамбудипы и людей Уттаракуру. В каких трёх?
* (4) В небесном сроке жизни.
* (5) В небесной красоте.
* (6) В небесном счастье.
В этих трёх отношениях божества Таватимсы превосходят людей Джамбудипы и людей Уттаракуру.
В трёх отношениях люди Джамбудипы превосходят людей Уттаракуру и божеств Таватимсы. В каких трёх?
* (7) Они отважны.
* (8) Они осознанны.
* (9) Здесь есть житие святой жизнью.
В этих трёх отношениях люди Джамбудипы превосходят людей Уттаракуру и божеств Таватимсы».
АН 9.22Ассакхалунка сутта: Дикие жеребята
редакция перевода: 20.11.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1277"
[Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас трём видам диких жеребят и трём видам личностей, которые подобны диким жеребятам; трём видам хороших лошадей и видам личностей, которые подобны хорошим лошадям; трём видам превосходных чистокровных скакунов и трём видам превосходных чистокровных личностей. Слушайте внимательно, я буду говорить».
«Да, Учитель» — ответили монахи. Благословенный сказал:
«И каковы, монахи, три вида диких жеребят? Вот один вид дикого жеребёнка обладает скоростью, но не красотой или правильными пропорциями. Другой вид дикого жеребёнка обладает скоростью и красотой, но не правильными пропорциями. И ещё иной вид дикого жеребёнка обладает скоростью, красотой, и правильными пропорциями. Таковы три вида диких жеребят.
И каковы, монахи, три вида личностей, которые подобны диким жеребятам? Вот один вид личности подобен дикому жеребёнку, который обладает скоростью, но не красотой или правильными пропорциями. Другой вид личности подобен дикому жеребёнку, который обладает скоростью и красотой, но не правильными пропорциями. И ещё иной вид личности подобен дикому жеребёнку, который обладает скоростью, красотой, и правильными пропорциями.
(1) И каким образом, монахи, этот вид личности подобен дикому жеребёнку, который обладает скоростью, но не красотой или правильными пропорциями? Вот монах понимает в соответствии с действительностью: «Это — страдание», «Это — источник страдания», «Это — прекращение страдания», «Это — путь, ведущий к прекращению страдания». Такова, я говорю вам, его скорость. Но когда ему задают вопрос, имеющий отношение к Дхамме или Винае, он колеблется и не отвечает. Таково, я говорю вам, его отсутствие красоты. И он не обретает одеяний, еды, жилищ, лекарств и обеспечения для больных [монахов]. Таково, я говорю вам, его отсутствие правильных пропорций. Таким образом этот вид личности подобен дикому жеребёнку, который обладает скоростью, но не красотой или правильными пропорциями.
(2) И каким образом, монахи, этот вид личности подобен дикому жеребёнку, который обладает скоростью, красотой, но не правильными пропорциями? Вот монах понимает в соответствии с действительностью: «Это — страдание», «Это — источник страдания», «Это — прекращение страдания», «Это — путь, ведущий к прекращению страдания». Такова, я говорю вам, его скорость. Когда ему задают вопрос, имеющий отношение к Дхамме или Винае, он отвечает и не колеблется. Такова, я говорю вам, его красота. Но он не обретает одеяний, еды, жилищ, лекарств и обеспечения для больных [монахов]. Таково, я говорю вам, его отсутствие правильных пропорций. Таким образом этот вид личности подобен дикому жеребёнку, который обладает скоростью, красотой, но не правильными пропорциями.
(3) И каким образом, монахи, этот вид личности подобен дикому жеребёнку, который обладает скоростью, красотой, и правильными пропорциями? Вот монах понимает в соответствии с действительностью: «Это — страдание», «Это — источник страдания», «Это — прекращение страдания», «Это — путь, ведущий к прекращению страдания». Такова, я говорю вам, его скорость. Когда ему задают вопрос, имеющий отношение к Дхамме или Винае, он отвечает и не колеблется. Такова, я говорю вам, его красота. И он обретает одеяния, еду, жилища, лекарства и обеспечение для больных [монахов]. Таковы, я говорю вам, его правильные пропорции. Таким образом этот вид личности подобен дикому жеребёнку, который обладает скоростью, красотой и правильными пропорциями. Таковы три вида личностей, которые подобны диким жеребятам.
И каковы, монахи, три вида хороших лошадей? Вот один вид хорошей лошади обладает скоростью, но не красотой или правильными пропорциями. Другой вид хорошей лошади обладает скоростью и красотой, но не правильными пропорциями. И ещё иной вид хорошей лошади обладает скоростью, красотой, и правильными пропорциями. Таковы три вида хороших лошадей.
И каковы, монахи, три вида личностей, которые подобны хорошим лошадям? Вот один вид личности подобен хорошей лошади, которая обладает скоростью, но не красотой или правильными пропорциями. Другой вид личности подобен хорошей лошади, которая обладает скоростью и красотой, но не правильными пропорциями. И ещё иной вид личности подобен хорошей лошади, которая обладает скоростью, красотой, и правильными пропорциями.
(4) И каким образом, монахи, этот вид личности подобен хорошей лошади, которая обладает скоростью, но не красотой или правильными пропорциями? Вот с полным уничтожением пяти нижних оков монах является тем, кто родится спонтанно [в мире Чистых Обителей] и обретёт там окончательную ниббану, никогда более не возвращаясь обратно из того мира [в этот]. Такова, я говорю вам, его скорость. Но когда ему задают вопрос, имеющий отношение к Дхамме или Винае, он колеблется и не отвечает. Таково, я говорю вам, его отсутствие красоты. И он не обретает одеяний, еды, жилищ, лекарств и обеспечения для больных [монахов]. Таково, я говорю вам, его отсутствие правильных пропорций. Таким образом этот вид личности подобен хорошей лошади, которая обладает скоростью, но не красотой или правильными пропорциями.
(5) И каким образом, монахи, этот вид личности подобен хорошей лошади, которая обладает скоростью, красотой, но не правильными пропорциями? Вот с полным уничтожением пяти нижних оков монах является тем, кто родится спонтанно… Такова, я говорю вам, его скорость. Когда ему задают вопрос, имеющий отношение к Дхамме или Винае, он отвечает и не колеблется. Такова, я говорю вам, его красота. Но он не обретает одеяний, еды, жилищ, лекарств и обеспечения для больных [монахов]. Таково, я говорю вам, его отсутствие правильных пропорций. Таким образом этот вид личности подобен хорошей лошади, которая обладает скоростью, красотой, но не правильными пропорциями.
(6) И каким образом, монахи, этот вид личности подобен хорошей лошади, которая обладает скоростью, красотой и правильными пропорциями? Вот с полным уничтожением пяти нижних оков монах является тем, кто родится спонтанно… Такова, я говорю вам, его скорость. Когда ему задают вопрос… он отвечает и не колеблется. Такова, я говорю вам, его красота. И он обретает одеяния… Таковы, я говорю вам, его правильные пропорции. Таким образом этот вид личности подобен хорошей лошади, которая обладает скоростью, красотой, и правильными пропорциями. Таковы три вида личностей, которые подобны хорошим лошадям.
И каковы, монахи, три вида превосходных чистокровных скакунов? Вот один вид превосходного чистокровного скакуна обладает скоростью, но не красотой или правильными пропорциями. Другой вид превосходного чистокровного скакуна обладает скоростью и красотой, но не правильными пропорциями. И ещё иной вид превосходного чистокровного скакуна обладает скоростью, красотой, и правильными пропорциями. Таковы три вида превосходных чистокровных скакунов.
И каковы, монахи, три вида превосходных чистокровных личностей? Вот один вид превосходной чистокровной личности обладает скоростью, но не красотой или правильными пропорциями. Другой вид превосходной чистокровной личности обладает скоростью и красотой, но не правильными пропорциями. И ещё иной вид превосходной чистокровной личности обладает скоростью, красотой, и правильными пропорциями.
(7) И каким образом, монахи, этот вид превосходной чистокровной личности обладает скоростью, но не красотой и не правильными пропорциями? Вот за счёт уничтожения умственных загрязнений прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни монах входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. Такова, я говорю вам, его скорость. Но когда ему задают вопрос, имеющий отношение к Дхамме или Винае, он колеблется и не отвечает. Таково, я говорю вам, его отсутствие красоты. И он не обретает одеяний, еды, жилищ, лекарств и обеспечения для больных [монахов]. Таково, я говорю вам, его отсутствие правильных пропорций. Таким образом этот вид превосходной чистокровной личности обладает скоростью, но не красотой или правильными пропорциями.
(8) И каким образом, монахи, этот вид превосходной чистокровной личности обладает скоростью, красотой, но не правильными пропорциями? Вот за счёт уничтожения умственных загрязнений прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни монах входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. Такова, я говорю вам, его скорость. И когда ему задают вопрос, имеющий отношение к Дхамме или Винае, он отвечает и не колеблется. Такова, я говорю вам, его красота. Но он не обретает одеяний, еды, жилищ, лекарств и обеспечения для больных [монахов]. Таково, я говорю вам, его отсутствие правильных пропорций. Таким образом этот вид превосходной чистокровной личности обладает скоростью, красотой, но не правильными пропорциями.
(9) И каким образом, монахи, этот вид превосходной чистокровной личности обладает скоростью, красотой и правильными пропорциями? Вот за счёт уничтожения умственных загрязнений прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни монах входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. Такова, я говорю вам, его скорость. Когда ему задают вопрос, имеющий отношение к Дхамме или Винае, он отвечает и не колеблется. Такова, я говорю вам, его красота. И он обретает одеяния… Таковы, я говорю вам, его правильные пропорции. Таким образом этот вид превосходной чистокровной личности обладает скоростью, красотой, и правильными пропорциями. Таковы, монахи, три вида превосходных чистокровных личностей».
АН 9.23Танха сутта: Жажда
редакция перевода: 20.11.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1280"
[Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас девяти вещам, укоренённым в жажде. Слушайте внимательно, я буду говорить».
«Да, Учитель» — ответили те монахи. Благословенный сказал:
«И что это за девять вещей, укоренённых в жажде? (1) В зависимости от жажды возникают поиски. (2) В зависимости от поисков возникает обретение. (3) В зависимости от обретения возникает суждение. (4) В зависимости от суждения возникает желание и страсть. (5) В зависимости от желания и страсти возникает привязанность. (6) В зависимости от привязанности возникает собственничество. (7) В зависимости от собственничества возникает прижимистость. (8) В зависимости от прижимистости возникает охранение. (9) Имея охранение своим основанием, возникают взятие дубин и оружия, ссоры, противостояния, раздоры, обвинения, сеющая распри речь, ложь, и многие [другие] плохие, неблагие вещи. Таковы девять вещей, укоренённых в жажде».
АН 9.24Сатта сутта: Существа
редакция перевода: 20.11.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1280"
[Благословенный сказал]: «Монахи, таковы девять обителей существ. Какие девять?
(1) Вот, монахи, есть существа, которые различны в теле и различны в восприятии, такие как люди, некоторые дэвы, некоторые [существа] в нижних мирах. Такова первая обитель существ.
(2) Есть существа, которые различны в теле, но одинаковы в восприятии, такие как дэвы свиты Брахмы, которые перерождаются посредством первой [джханы]. Таковая вторая обитель существ.
(3) Есть существа, которые одинаковы в теле, но различны в восприятии, такие как дэвы лучезарного сияния. Такова третья обитель существ.
(4) Есть существа, которые одинаковы в теле и одинаковы в восприятии, такие как дэвы сверкающего великолепия. Такова четвёртая обитель существ.
(5) Есть существа без восприятия, не имеющие [какого-либо] переживания [чего-либо], такие как не-воспринимающие дэвы. Такова пятая обитель существ.
(6) Есть существа, которые, полностью преодолев восприятия форм, [достигнув] угасания восприятий, вызываемых органами чувств, [достигнув] не-внимания к восприятиям множественности, осознавая «пространство безгранично», принадлежат сфере безграничного пространства. Такова шестая обитель существ.
(7) Есть существа, которые, полностью преодолев сферу безграничного пространства, [воспринимая] «сознание безгранично», принадлежат сфере безграничного сознания. Такова седьмая обитель существ.
(8) Есть существа, которые, полностью преодолев сферу безграничного сознания, [воспринимая] «здесь ничего нет», принадлежат сфере отсутствия всего. Такова восьмая обитель существ.
(9) Есть существа, которые, полностью преодолев сферу отсутствия всего, принадлежат сфере ни восприятия ни не-восприятия. Такова девятая обитель существ.
Таковы девять обителей существ».
АН 9.25Паннья сутта: Мудрость
редакция перевода: 20.11.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1280"
[Благословенный сказал]: «Монахи, когда ум монаха хорошо объединён мудростью, то он способен заявить: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».
И каким образом ум монаха хорошо объединён мудростью? (1) Его ум хорошо объединён мудростью, [когда он знает]: «Мой ум не имеет жажды». (2) Его ум хорошо объединён мудростью, [когда он знает]: «Мой ум не имеет злобы». (3)…«Мой ум не имеет заблуждения». (4)…«Мой ум не подвержен страстному увлечению». (5)…«Мой ум не подвержен враждебности». (6)…«Мой ум не подвержен замешательству». (7)…«Мой ум не подвержен возвращению к существованию в мире чувств». (8)…«Мой ум не подвержен возвращению к существованию в мире форм». (9) Его ум хорошо объединён мудростью, [когда он знает]: «Мой ум не подвержен возвращению к существованию в бесформенном мире».
Когда, монахи, ум монаха хорошо объединён мудростью, то он способен заявить: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».
АН 9.26Силаюпа сутта: Каменная колонна
редакция перевода: 24.11.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1282"
Так я слышал. Однажды Достопочтенный Сарипутта и Достопочтенный Чандикапутта пребывали в Раджагахе в Бамбуковой Роще, в Беличьем Святилище. Там Достопочтенный Чандикапутта обратился к монахам: «Друзья монахи!»
«Друг!» — отвечали те монахи. Достопочтенный Чандикапутта сказал:
«Друзья, Девадатта учит монахов Дхамме так: «Когда ум монаха объединён умом, то ему подобает заявить: «Я понимаю: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».
Тогда Достопочтенный Сарипутта обратился к Достопочтенному Чандикапутте: «Друг Чандикапутта, не так этот Девадатта учит монахов Дхамме. Девадатта учит монахов Дхамме вот как: «Когда ум монаха хорошо объединён умом, то ему подобает заявить: «Я понимаю: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».
И во второй… и в третий раз Достопочтенный Чандикапутта обратился к монахам: Друзья, Девадатта учит монахов Дхамме так: «Когда ум монаха объединён умом, то ему подобает заявить…»
И в третий раз Достопочтенный Сарипутта обратился к Достопочтенному Чандикапутте: «Друг Чандикапутта, не так этот Девадатта учит монахов Дхамме. Девадатта учит монахов Дхамме вот как: «Когда ум монаха хорошо объединён умом, то ему подобает заявить: «Я понимаю: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования»{801}.
И как, друг, ум монаха хорошо объединён умом? (1) Его ум хорошо объединён умом, [когда он знает]: «Мой ум не имеет жажды». (2) Его ум хорошо объединён умом, [когда он знает]: «Мой ум не имеет злобы». (3)…«Мой ум не имеет заблуждения». (4)…«Мой ум не подвержен жажде». (5)…«Мой ум не подвержен злобе». (6)…«Мой ум не подвержен заблуждению». (7)…«Мой ум не подвержен возвращению к существованию в мире чувств». (8)…«Мой ум не подвержен возвращению к существованию в мире форм». (9) Его ум хорошо объединён умом, [когда он знает]: «Мой ум не подвержен возвращению к существованию в бесформенном мире».
Когда, друг, монах столь совершенно освобождён умом, то даже могущественные формы, познаваемые глазом, что попадают в поле зрения, не охватывают его ум. На его ум это не оказывает никакого воздействия. Он остаётся устойчивым, достигшим непоколебимости, и созерцает их исчезновение. Даже могущественные звуки, познаваемые ухом, что попадают в поле слуха… …могущественные запахи… могущественные вкусы… могущественные тактильные ощущения… Даже могущественные ментальные феномены, познаваемые умом, что попадают в поле ума, не охватывают его ум. На его ум это не оказывает никакого воздействия. Он остаётся устойчивым, достигшим непоколебимости, и созерцает их исчезновение.
Представь, друг, каменную колонну в восемь метров длиной. Четыре метра были бы под землёй, четыре метра над землёй. Если бы мощный ураган пришёл бы с востока, то он не поколебал бы её, не содрогнул, не пошатнул. Если бы мощный ураган пришёл бы с запада… севера… юга, то он не поколебал бы её, не содрогнул, не пошатнул. И почему? Потому что у каменной колонны глубокое основание, и она надёжно установлена.
Точно также, друзья, когда монах столь совершенно освобождён умом, то даже могущественные формы… Даже могущественные ментальные феномены, познаваемые умом, что попадают в поле ума, не охватывают его ум. На его ум это не оказывает никакого воздействия. Он остаётся устойчивым, достигшим непоколебимости, и созерцает их исчезновение».
АН 9.27Патхама вера сутта: Враждебность (I)
редакция перевода: 24.11.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1284"
И тогда домохозяин Анатхапиндика подошёл к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Благословенный сказал ему: «Когда в ученике Благородных устранены пять опасностей и враждебностей, и когда он обладает четырьмя факторами вступления в поток, то тогда, если он хочет, он может заявить о себе: «Я тот, кто покончил с адом, покончил с миром животных, покончил с миром страдающих духов, покончил с состояниями лишений, с плохими уделами, с нижними мирами. Я — вступивший в поток, не подвержен более [перерождению] в нижних мирах, непреклонен в своей участи, устремлён к просветлению».
И каковы эти пять опасностей и враждебностей, что устранены [в нём]? Домохозяин, (1) тот, кто уничтожает жизнь, этим своим поведением вызывает опасность и враждебность, имеющую отношение к нынешней жизни, и опасность и враждебность, имеющую отношение к будущей жизни, и он испытывает умственную боль и уныние. Поэтому у того, кто воздерживается от уничтожения жизни, эта опасность и враждебность устранена.
(2) Тот, кто берёт то, что [ему] не было дано…
(3) Тот, кто пускается в неблагое сексуальное поведение…
(4) Тот, кто говорит ложь…
(5) Тот, кто потакает вину, спиртному, опьяняющих веществам, что создают основу для беспечности, этим своим поведением вызывает опасность и враждебность, имеющую отношение к нынешней жизни, и опасность и враждебность, имеющую отношение к будущей жизни, и он испытывает умственную боль и уныние. Поэтому у того, кто воздерживается вина, спиртного, опьяняющих веществ, что создают основу для беспечности, эта опасность и враждебность устранена.
Таковы пять опасностей и враждебностей, которые устранены [в нём].
И каковы четыре фактора вступления в поток, которыми он обладает?
(6) Вот ученик Благородных наделён непоколебимой верой в Будду: «В самом деле Благословенный — достойный, всецело просветлённый, совершенный в истинном знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный».
(7) Он наделён непоколебимой верой в Дхамму: «Дхамма превосходно разъяснена Благословенным, напрямую видимая [здесь и сейчас], не зависящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно».
(8) Он наделён подтверждённой верой в Сангху: «Сангха учеников Благословенного, идущих по хорошему пути, идущих по прямому пути, идущих по верному пути, идущих по совершенному пути, другими словами, четыре пары или восемь типов личностей — это Сангха учеников Благословенного: достойная даров, достойная гостеприимства, достойная подношений, достойная уважения; несравненное поле заслуг для мира».
(9) Он наделён нравственным поведением, которое дорого Благородным: прочным, цельным, незапятнанным, освобождающим, восхваляемым мудрецами, ярким, ведущим к сосредоточению.
Таковы четыре фактора вступления в поток, которыми он обладает.
Домохозяин, когда в ученике Благородных устранены пять опасностей и враждебностей, и когда он обладает четырьмя факторами вступления в поток, то тогда, если он хочет, он может заявить о себе: «Я тот, кто покончил с адом, покончил с миром животных, покончил с миром страдающих духов, покончил с состояниями лишений, с плохими уделами, с нижними мирами. Я — вступивший в поток, не подвержен более [перерождению] в нижних мирах, непреклонен в своей участи, устремлён к просветлению».
АН 9.28Дутия вера сутта: Враждебность (II)
редакция перевода: 20.06.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1286"
(сутта идентична предыдущей АН 9.27, но здесь Будда обращается не к Анатхапиндике, а к монахам)
АН 9.29Патхама агхата сутта: Негодование (I)
редакция перевода: 24.11.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1286"
[Благословенный сказал]: «Монахи, существуют эти девять оснований для негодования. Какие девять? [Думая]:
* (1) «Он сделал это, чтобы навредить мне» — человек питает негодование.
* (2) «Он делает это, чтобы навредить мне» — …
* (3) «Он сделает это, чтобы навредить мне» — …
* (4) «Он сделал это, чтобы навредить тому, кто мил и приятен мне» — …
* (5) «Он делает это, чтобы навредить тому, кто мил и приятен мне» — …
* (6) «Он сделает это, чтобы навредить тому, кто мил и приятен мне» — …
* (7) «Он сделал это ради блага того, кто немил и неприятен мне» —…
* (8) «Он делает это ради блага того, кто немил и неприятен мне» —…
* (9) «Он сделает это ради блага того, кто немил и неприятен мне» —…
Таковы, монахи, эти девять оснований для негодовани».
АН 9.30Дутия агхата сутта: Негодование (II)
редакция перевода: 24.11.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1286"
[Благословенный сказал]: «Монахи, существуют эти девять способов для устранения негодования. Какие девять? [Думая]:
* (1) «Он сделал это, чтобы навредить мне, но что тут можно поделать?» — человек устраняет негодование.
* (2) «Он делает это, чтобы навредить мне» — …
* (3) «Он сделает это, чтобы навредить мне» — …
* (4) «Он сделал это, чтобы навредить тому, кто мил и приятен мне» — …
* (5) «Он делает это, чтобы навредить тому, кто мил и приятен мне» — …
* (6) «Он сделает это, чтобы навредить тому, кто мил и приятен мне» — …
* (7) «Он сделал это ради блага того, кто немил и неприятен мне» —…
* (8) «Он делает это ради блага того, кто немил и неприятен мне» —…
* (9) «Он сделает это ради блага того, кто немил и неприятен мне, но что тут можно поделать?» — человек устраняет негодование.
Таковы, монахи, эти девять способов для устранения негодования».
АН 9.31Анупубба ниродха сутта: Последовательное прекращение
редакция перевода: 24.11.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1287"
[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти девять последовательных прекращений. Какие девять?
* (1) У достигшего первой джханы прекратилось восприятие чувственности.
* (2) У достигшего второй джханы прекратились направление и удержание [ума].
*(3) У достигшего третьей джханы прекратился восторг.
*(4) У достигшего четвёртой джханы прекратились вдох и выдох.
*(5) У достигшего сферы безграничного пространства прекратилось восприятие форм.
*(6) У достигшего сферы безграничного сознания прекратилось восприятие, относящееся к сфере безграничного пространства.
* (7) У достигшего сферы отсутствия всего прекратилось восприятие, относящееся к сфере безграничного сознания.
*(8) У достигшего сферы ни восприятия ни не-восприятия прекратилось восприятие, относящееся к сфере отсутствия всего.
* (9) У достигшего прекращения восприятия и чувствования восприятие и чувствование прекратились.
Таковы, монахи, девять последовательных прекращений».
IV. Большая глава
АН 9.32Патхама вихара сутта: Обиталища (I)
редакция перевода: 24.11.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1287"
[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти девять последовательных обиталищ. Какие девять?
(1) Вот, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и удовольствием, которые возникли из-за [этой] отстранённости.
(2) С угасанием направления и удержания [ума на объекте], он входит и пребывает во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и удовольствие, которые возникли посредством сосредоточения.
(3) С угасанием восторга он пребывает невозмутимым, осознанным, бдительным, и ощущает приятное телом. Он входит и пребывает в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: «Он невозмутим, осознан, пребывает в удовольствии».
(4) С оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, он входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости.
(5) С полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, [воспринимая]: «пространство безгранично», монах входит и пребывает в сфере безграничного пространства.
(6) С полным преодолением сферы безграничного пространства, [воспринимая]: «сознание безгранично», он входит и пребывает в сфере безграничного сознания.
(7) С полным преодолением сферы безграничного сознания, [воспринимая]: «здесь ничего нет», он входит и пребывает в сфере отсутствия всего.
(8) С полным преодолением сферы отсутствия всего он входит и пребывает в сфере ни восприятия ни не-восприятия.
(9) С полным преодолением сферы ни восприятия ни не-восприятия он входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования.
Таковы, монахи, эти девять последовательных обиталищ».
АН 9.33Дутия вихара сутта: Обиталища (II)
редакция перевода: 24.11.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1288"
[Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас достижению девяти последовательных обиталищ. Слушайте внимательно, я буду говорить».
«Да, Учитель» — отвечали те монахи. Благословенный сказал:
«И каково, монахи, достижение девяти последовательных обиталищ?
(1) О [том состоянии], где прекращаются чувственные удовольствия, и о тех, кто пребывает, тщательно завершив чувственные удовольствия, я говорю так: «Воистину, эти достопочтенные — угасшие и не имеющие потребности. Они пересекли [чувственность] и вышли за пределы в этом самом отношении». Если кто-либо скажет: «Где чувственные удовольствия прекращаются? Кто они, те, кто пребывают, тщательно завершив чувственные удовольствия? Я не знаю этого, я не вижу этого» — то ему следует ответить так: «Вот, друг, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и удовольствием, которые возникли из-за [этой] отстранённости. Здесь прекращаются чувственные удовольствия, и вот кто пребывает, тщательно завершив чувственные удовольствия».
Вне сомнений, монахи, тот, кто не коварен и не лицемерен, должен восхититься и возрадоваться этому утверждению, сказав: «Хорошо!». Сделав так, поклонившись в почтительном приветствии, ему следует прислуживать им.
(2) О [том состоянии], где прекращаются направление и удержание [ума на объекте медитации], и о тех, кто пребывает, тщательно завершив направление и удержание, я говорю так: «Воистину, эти достопочтенные — угасшие и не имеющие потребности. Они пересекли [это] и вышли за пределы в этом самом отношении». Если кто-либо скажет: «Где прекращаются направление и удержание? Кто они, те, кто пребывают, тщательно завершив направление и удержание? Я не знаю этого, я не вижу этого» — то ему следует ответить так: «Вот, друг, с угасанием направления и удержания [ума на объекте], монах входит и пребывает во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и удовольствие, которые возникли посредством сосредоточения. Здесь прекращаются направление и удержание, и вот кто пребывает, тщательно завершив направление и удержание».
Вне сомнений, монахи, тот, кто не коварен и не лицемерен… прислуживать им.
(3) О [том состоянии], где прекращается восторг, и о тех, кто пребывает, тщательно завершив восторг, я говорю так: «Воистину, эти достопочтенные — угасшие и не имеющие потребности. Они пересекли [это] и вышли за пределы в этом самом отношении». Если кто-либо скажет: «Где прекращается восторг? Кто они, те, кто пребывают, тщательно завершив восторг? Я не знаю этого, я не вижу этого» — то ему следует ответить так: «Вот, друг, с угасанием восторга монах пребывает невозмутимым, осознанным, бдительным и ощущает приятное телом. Он входит и пребывает в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: «Он невозмутим, осознан, пребывает в удовольствии». Здесь прекращается восторг, и вот кто пребывает, тщательно завершив восторг».
Вне сомнений, монахи, тот, кто не коварен и не лицемерен… прислуживать им.
(4) О [том состоянии], где прекращается счастье, [связанное с] невозмутимостью, и о тех, кто пребывает, тщательно завершив счастье, [связанное с] невозмутимостью, я говорю так: «Воистину, эти достопочтенные — угасшие и не имеющие потребности. Они пересекли [это] и вышли за пределы в этом самом отношении». Если кто-либо скажет: «Где прекращается счастье, [связанное с] невозмутимостью? Кто они, те, кто пребывают, тщательно завершив счастье, [связанное с] невозмутимостью? Я не знаю этого, я не вижу этого» — то ему следует ответить так: «Вот, друг, с оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, монах входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. Здесь прекращается счастье, [связанное с] невозмутимостью, и вот кто пребывает, тщательно завершив счастье, [связанное с] невозмутимостью».
Вне сомнений, монахи, тот, кто не коварен и не лицемерен… прислуживать им.
(5) О [том состоянии], где прекращаются восприятия форм, и о тех, кто пребывает, тщательно завершив восприятия форм, я говорю так: «Воистину, эти достопочтенные — угасшие и не имеющие потребности. Они пересекли [это] и вышли за пределы в этом самом отношении». Если кто-либо скажет: «Где прекращаются восприятия форм? Кто они, те, кто пребывают, тщательно завершив восприятия форм? Я не знаю этого, я не вижу этого» — то ему следует ответить так: «Вот, друг, с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, [воспринимая]: «безграничное пространство», монах входит и пребывает в сфере безграничного пространства. Здесь прекращаются восприятия форм, и вот кто пребывает, тщательно завершив восприятия форм».
Вне сомнений, монахи, тот, кто не коварен и не лицемерен… прислуживать им.
(6) О [том состоянии], где прекращается восприятие сферы безграничного пространства, и о тех, кто пребывает, тщательно завершив восприятие сферы безграничного пространства, я говорю так: «Воистину, эти достопочтенные — угасшие и не имеющие потребности. Они пересекли [это] и вышли за пределы в этом самом отношении». Если кто-либо скажет: «Где прекращается восприятие сферы безграничного пространства? Кто они, те, кто пребывают, тщательно завершив восприятие сферы безграничного пространства? Я не знаю этого, я не вижу этого» — то ему следует ответить так: «Вот, друг, с полным преодолением сферы безграничного пространства, [воспринимая]: «сознание безгранично», монах входит и пребывает в сфере безграничного сознания. Здесь прекращается восприятие сферы безграничного пространства, и вот кто пребывает, тщательно завершив восприятие сферы безграничного пространства».
Вне сомнений, монахи, тот, кто не коварен и не лицемерен… прислуживать им.
(7) О [том состоянии], где прекращается восприятие сферы безграничного сознания, и о тех, кто пребывает, тщательно завершив восприятие сферы безграничного сознания, я говорю так: «Воистину, эти достопочтенные — угасшие и не имеющие потребности. Они пересекли [это] и вышли за пределы в этом самом отношении». Если кто-либо скажет: «Где прекращается восприятие сферы безграничного сознания? Кто они, те, кто пребывают, тщательно завершив восприятие сферы безграничного сознания? Я не знаю этого, я не вижу этого» — то ему следует ответить так: «Вот, друг, с полным преодолением сферы безграничного сознания, [воспринимая]: «здесь ничего нет», монах входит и пребывает в сфере отсутствия всего. Здесь прекращается восприятие сферы безграничного сознания, и вот кто пребывает, тщательно завершив восприятие сферы безграничного сознания».
Вне сомнений, монахи, тот, кто не коварен и не лицемерен… прислуживать им.
(8) О [том состоянии], где прекращается восприятие сферы отсутствия всего, и о тех, кто пребывает, тщательно завершив восприятие сферы отсутствия всего, я говорю так: «Воистину, эти достопочтенные — угасшие и не имеющие потребности. Они пересекли [это] и вышли за пределы в этом самом отношении». Если кто-либо скажет: «Где прекращается восприятие сферы отсутствия всего? Кто они, те, кто пребывают, тщательно завершив восприятие сферы отсутствия всего? Я не знаю этого, я не вижу этого» — то ему следует ответить так: «Вот, друг, с полным преодолением сферы отсутствия всего монах входит и пребывает в сфере ни восприятия ни не-восприятия. Здесь прекращается восприятие сферы отсутствия всего, и вот кто пребывает, тщательно завершив восприятие сферы отсутствия всего».
Вне сомнений, монахи, тот, кто не коварен и не лицемерен… прислуживать им.
(9) О [том состоянии], где прекращается восприятие сферы ни восприятия ни не-восприятия, и о тех, кто пребывает, тщательно завершив восприятие сферы ни восприятия ни не-восприятия, я говорю так: «Воистину, эти достопочтенные — угасшие и не имеющие потребности. Они пересекли [это] и вышли за пределы в этом самом отношении». Если кто-либо скажет: «Где прекращается восприятие сферы ни восприятия ни не-восприятия? Кто они, те, кто пребывают, тщательно завершив восприятие сферы ни восприятия ни не-восприятия? Я не знаю этого, я не вижу этого» — то ему следует ответить так: «Вот, друг, с полным преодолением сферы ни восприятия ни не-восприятия монах входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования. Здесь прекращается восприятие сферы ни восприятия ни не-восприятия, и вот кто пребывает, тщательно завершив восприятие сферы ни восприятия ни не-восприятия».
Вне сомнений, монахи, тот, кто не коварен и не лицемерен, должен восхититься и возрадоваться этому утверждению, сказав: «Хорошо!». Сделав так, поклонившись в почтительном приветствии, ему следует прислуживать им.
Таково, монахи, достижение девяти последовательных обиталищ».
АН 9.34Ниббана сутта: Ниббана
редакция перевода: 26.11.2013
Перевод с английского: SV
источник:
Я слышал, что однажды Достопочтенный Сарипутта пребывал рядом с Раджагахой в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. Там он обратился к монахам: «Эта ниббана приятна, друзья. Эта ниббана приятна».
Когда так было сказано, Достопочтенный Удайин спросил Достопочтенного Сарипутту: «Но где же тут приятное, мой друг, где ничего не чувствуется?»
«Вот так здесь и приятно, мой друг: где ничего не чувствуется. Есть пять нитей чувственности. Какие пять? Формы, воспринимаемые глазом — милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. Звуки, воспринимаемые ухом… Запахи, воспринимаемые носом… Вкусы, воспринимаемые языком… Ощущения, воспринимаемые телом — милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. Любое удовольствие или радость, возникающая в зависимости от этих пяти нитей чувственности, является чувственным удовольствием.
(1) И бывает так, что монах, в достаточной мере оставивший чувственные удовольствия, оставивший неумелые качества, входит и пребывает в первой джхане: восторг и удовольствие, рождённые [этим] оставлением сопровождаются направлением ума [на объект медитации] и удержанием ума [на этом объекте]. Если, по мере пребывания в ней, ему досаждает внимание, [направленное на] воcприятие чувственного, то для него это болезненно. Подобно тому, как возникающая у здорового человека боль является болезненностью, то точно также досаждающее монаху внимание, [направленное на] воcприятие чувственного, является для него болезненным. А Благословенный сказал, что всё, что является болезненным — страдание. Путём подобных размышлений можно понять, почему ниббана приятна.
(2) Далее, бывает так, что монах с успокоением направления и удержания ума, входит и пребывает во второй джхане: [его наполняют] восторг и удовольствие, рождённые сосредоточением, и единение ума, который свободен от направления и удержания — [он пребывает] во внутренней устойчивости. Если по мере пребывания в ней ему досаждает внимание, [направленное на] воcприятие [джхановых факторов] направления ума и удержания ума, то для него это болезненно. Подобно тому, как возникающая у здорового человека боль является болезненностью, то точно также досаждающее монаху внимание, [направленное на] воcприятие направления ума и удержания ума, является для него болезненным. А Благословенный сказал, что всё, что является болезненным — страдание. Путём подобных размышлений можно понять, почему ниббана приятна.
(3) Далее, бывает так, что монах с успокоением восторга становится невозмутимым, осознанным и бдительным, и ощущает удовольствие. Он входит и пребывает в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: «Непоколебимый и осознанный, он пребывает в приятном пребывании». Если по мере пребывания в ней ему досаждает внимание, [направленное на] воcприятие [фактора] восторга, то для него это болезненно. Подобно тому, как возникающая у здорового человека боль является болезненностью, то точно также досаждающее монаху внимание, [направленное на] воcприятие [фактора] восторга, является для него болезненным. А Благословенный сказал, что всё, что является болезненным — страдание. Путём подобных размышлений можно понять, почему ниббана приятна.
(4) Далее, бывает так, что монах с успокоением удовольствия и боли, как и с более ранним исчезновением радости и недовольства, входит и пребывает в четвёртой джхане: [он пребывает] в чистейшей невозмутимости и осознанности, в ни-удовольствии-ни-боли. Если по мере пребывания в ней ему досаждает внимание, [направленное на] воcприятие [фактора] невозмутимости, то для него это болезненно. Подобно тому, как возникающая у здорового человека боль является болезненностью, то точно также досаждающее монаху внимание, [направленное на] воcприятие [фактора] невозмутимости, является для него болезненным. А Благословенный сказал, что всё, что является болезненным — страдание. Путём подобных размышлений можно понять, почему ниббана приятна.
(5) Далее, бывает так, что монах с полным преодолением восприятий форм, с исчезновением восприятий сопротивляемости [от органов чувств], не обращающий внимания на восприятие множественности, [воспринимая]: «безграничное пространство», входит и пребывает в сфере безграничного пространства. Если по мере пребывания в ней ему досаждает внимание, [направленное на] воcприятие форм, то для него это болезненно. Подобно тому, как возникающая у здорового человека боль является болезненностью, то точно также досаждающее монаху внимание, [направленное на] воcприятие форм, является для него болезненным. А Благословенный сказал, что всё, что является болезненным — страдание. Путём подобных размышлений можно понять, почему ниббана приятна.
(6) Далее, бывает так, что монах, с полным преодолением сферы безграничного пространства, [воспринимая]: «безграничное сознание», входит и пребывает в сфере безграничного сознания. Если по мере пребывания в ней ему досаждает внимание, [направленное на] воcприятие сферы безграничного пространства, то для него это болезненно. Подобно тому, как возникающая у здорового человека боль является болезненностью, то точно также досаждающее монаху внимание, [направленное на] воcприятие сферы безграничного пространства, является для него болезненным. А Благословенный сказал, что всё, что является болезненным — страдание. Путём подобных размышлений можно понять, почему ниббана приятна.
(7) Далее, бывает так, что монах, с полным преодолением сферы безграничного сознания, [воспринимая]: «здесь ничего нет», входит и пребывает в сфере отсутствия всего. Если по мере пребывания в ней ему досаждает внимание, [направленное на] воcприятие сферы безграничного сознания, то для него это болезненно. Подобно тому, как возникающая у здорового человека боль является болезненностью, то точно также досаждающее монаху внимание, [направленное на] воcприятие сферы безграничного сознания, является для него болезненным. А Благословенный сказал, что всё, что является болезненным — страдание. Путём подобных размышлений можно понять, почему ниббана приятна.
(8) Далее, бывает так, что монах, с полным преодолением сферы отсутствия всего, входит и пребывает в сфере ни восприятия, ни не-восприятия. Если по мере пребывания в ней ему досаждает внимание, [направленное на] воcприятие сферы отсутствия всего, то для него это болезненно. Подобно тому, как возникающая у здорового человека боль является болезненностью, то точно также досаждающее монаху внимание, [направленное на] воcприятие сферы отсутствия всего, является для него болезненным. А Благословенный сказал, что всё, что является болезненным — страдание. Путём подобных размышлений можно понять, почему ниббана приятна.
(9) Далее, бывает так, что монах с полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования. И [когда монах] увидел [это] мудростью, загрязнения в его уме полностью прекратились. Путём подобных размышлений можно понять, почему ниббана приятна»{802}.
АН 9.35Гави сутта: Корова
редакция перевода: 27.11.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1294"
[Благословенный сказал]: «Представьте, монахи, живущую в горах корову — глупую, несведущую, неопытную, неумелую в хождении по крутым горам. Мысль может прийти к ней: «Отправлюсь туда, где прежде никогда не была. Поем травы, которой прежде не ела, попью воды, которой прежде никогда не пила». Она бы ставила переднюю ногу, но, не укрепив её, поднимала бы заднюю. [Так], она бы не смогла дойти туда, где прежде никогда не была, [не смогла бы] поесть травы, которой прежде не ела, попить воды, которой прежде не пила. И она не смогла бы благополучно вернуться туда, где она находилась, когда к ней пришла [та самая] мысль: «Отправлюсь туда, где прежде никогда не была. Поем травы, которой прежде не ела, попью воды, которой прежде никогда не пила». И почему? Потому что эта живущая в горах корова — глупая, несведущая, неопытная, неумелая в хождении по крутым горам.
Точно также, бывает так, что некий глупый, несведущий, неопытный, неумелый монах, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и удовольствием, которые возникли из-за [этой] отстранённости. Он не рассматривает этот объект{803}, не развивает и не взращивает его, не утверждается тщательно в нём.
Мысль приходит к нему: «С угасанием направления и удержания [ума на объекте], мне нужно войти и пребывать во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и удовольствие, которые возникли посредством сосредоточения». Но он не может войти и пребывать во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и удовольствие, которые возникли посредством сосредоточения. Тогда [следующая] мысль приходит к нему: «Будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], мне следует войти и пребывать в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и удовольствием, которые возникли из-за [этой] отстранённости». Но он не может войти и пребывать в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и удовольствием, которые возникли из-за [этой] отстранённости{804}.
Такой зовётся монахом, который отпал от обоих, отвалился от обоих. Он точно та живущая в горах корова, что была глупой, несведущей, неопытной, неумелой в хождении по крутым горам.
Представьте, монахи, живущую в горах корову — мудрую, сведущую, опытную, умелую в хождении по крутым горам. Мысль может прийти к ней: «Отправлюсь туда, где прежде никогда не была. Поем травы, которой прежде не ела, попью воды, которой прежде никогда не пила». Ставя переднюю ногу, она бы прочно укрепляла её, и только потом поднимала бы заднюю. [Так], она бы смогла дойти туда, где прежде никогда не была, [смогла бы] поесть травы, которой прежде не ела, попить воды, которой прежде не пила. И она смогла бы благополучно вернуться туда, где она находилась, когда к ней пришла [та самая] мысль: «Отправлюсь туда, где прежде никогда не была. Поем травы, которой прежде не ела, попью воды, которой прежде никогда не пила». И почему? Потому что эта живущая в горах корова — мудрая, сведущая, опытная, умелая в хождении по крутым горам.
(1) Точно также, бывает так, что некий мудрый, сведущий, опытный, умелый монах, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и удовольствием, которые возникли из-за [этой] отстранённости. Он рассматривает этот объект, развивает и взращивает его, утверждается тщательно в нём.
(2) Мысль приходит к нему: «С угасанием направления и удержания [ума на объекте] мне нужно войти и пребывать во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и удовольствие, которые возникли посредством сосредоточения». Не нанося вреда второй джхане{805}, c угасанием направления и удержания, он входит и пребывает во второй джхане… Он рассматривает этот объект, развивает и взращивает его, утверждается тщательно в нём.
(3) Затем [следующая] мысль приходит к нему: «С угасанием восторга я войду и буду пребывать невозмутимым, осознанным, бдительным и [буду] ощущать приятное телом. Мне нужно войти и пребывать в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: «Он невозмутим, осознан, пребывает в удовольствии». Не нанося вреда третьей джхане, с угасанием восторга… он входит и пребывает в третьей джхане… Он рассматривает этот объект, развивает и взращивает его, утверждается тщательно в нём.
(4) Затем [следующая] мысль приходит к нему: «С оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, мне следует войти и пребывать в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости». Не нанося вреда четвёртой джхане, с оставлением удовольствия и боли… он входит и пребывает в четвёртой джхане… Он рассматривает этот объект, развивает и взращивает его, утверждается тщательно в нём.
(5) Затем [следующая] мысль приходит к нему: «С полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращая внимания на восприятие множественности, [воспринимая]: «пространство безгранично», мне следует войти и пребывать в сфере безграничного пространства». Не нанося вреда сфере безграничного пространства, с полным преодолением восприятий форм… он входит и пребывает в сфере безграничного пространства. Он рассматривает этот объект, развивает и взращивает его, утверждается тщательно в нём.
(6) Затем [следующая] мысль приходит к нему: «С полным преодолением сферы безграничного пространства, [воспринимая]: «сознание безгранично», мне следует войти и пребывать в сфере безграничного сознания». Не нанося вреда сфере безграничного сознания, с полным преодолением сферы безграничного пространства… он входит и пребывает в сфере безграничного сознания. Он рассматривает этот объект, развивает и взращивает его, утверждается тщательно в нём.
(7) Затем [следующая] мысль приходит к нему: «С полным преодолением сферы безграничного сознания, [воспринимая]: «здесь ничего нет», мне следует войти и пребывать в сфере отсутствия всего». Не нанося вреда сфере отсутствия всего, с полным преодолением сферы безграничного сознания… он входит и пребывает в сфере отсутствия всего. Он рассматривает этот объект, развивает и взращивает его, утверждается тщательно в нём.
(8) Затем [следующая] мысль приходит к нему: «С полным преодолением сферы отсутствия всего мне следует войти и пребывать в сфере ни восприятия, ни не-восприятия». Не нанося вреда сфере ни восприятия, ни не-восприятия, с полным преодолением сферы отсутствия всего он входит и пребывает в сфере ни восприятия, ни не-восприятия. Он рассматривает этот объект, развивает и взращивает его, утверждается тщательно в нём.
(9) Затем [следующая] мысль приходит к нему: «С полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, мне следует войти и пребывать в прекращении восприятия и чувствования». Не нанося вреда прекращению восприятия и чувствования, с полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, он входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования.
Когда, монахи, монах входит и выходит из каждого из этих медитативных достижений, его ум становится податливым и послушным. С податливым и послушным умом его сосредоточение становится безмерным и хорошо развитым. С безмерным, хорошо развитым сосредоточением, к какому бы состоянию, реализуемому посредством прямого знания, он бы ни направлял свой ум, чтобы реализовать его прямым знанием, он способен реализовать его, есть для этого подходящая основа.
Если он пожелает: «Пусть я овладею различными видами сверхъестественных сил: будучи одним…»{806} — он способен реализовать это, есть для этого подходящая основа.
Если он пожелает: «Пусть я услышу за счёт божественного уха…» — он способен реализовать это, есть для этого подходящая основа.
Если он пожелает: «Пусть я познаю умы других существ…» — он способен реализовать это, есть для этого подходящая основа.
Если он пожелает: «Пусть я вспомню многочисленные прошлые обители…» — он способен реализовать это, есть для этого подходящая основа.
Если он пожелает: «Пусть я увижу за счёт божественного глаза…» — он способен реализовать это, есть для этого подходящая основа.
Если он пожелает: «Пусть я, за счёт уничтожения умственных загрязнений, в этой самой жизни войду и буду пребывать в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания» — он способен реализовать это, есть для этого подходящая основа»{807}.
АН 9.36Джхана сутта: Джхана
редакция перевода: 27.11.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1298"
[Благословенный сказал]: «Монахи, я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений происходит в зависимости от первой джханы. Я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений также происходит в зависимости от второй джханы. Я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений также происходит в зависимости от третьей джханы. Я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений также происходит в зависимости от четвёртой джханы. Я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений также происходит в зависимости от сферы безграничного пространства. Я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений также происходит в зависимости от сферы безграничного сознания. Я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений также происходит в зависимости от сферы отсутствия всего. Я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений также происходит в зависимости от сферы ни восприятия, ни не-восприятия. Я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений также происходит в зависимости от прекращения восприятия и чувствования.
(1) Когда так было сказано: «Монахи, я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений происходит в зависимости от первой джханы» — то почему так было сказано? Вот, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и удовольствием, которые возникли из-за [этой] отстранённости. Он рассматривает любые существующие там феномены, относящиеся к форме, чувству, восприятию, формациям, сознанию как непостоянное, страдание, болезнь, нарыв, [отравленную] стрелу, бедствие, недуг, чужое, распадающееся, пустое и безличностное{808}. Он отводит ум от этих феноменов и направляет его к бессмертному элементу: «Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех обретений, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана». Если он устойчив в этом, он достигает уничтожения пятен умственных загрязнений. Но если он не достигает уничтожения пятен умственных загрязнений, то из-за этой жажды к Дхамме, из-за этой восторженности в Дхамме{809}, он с полным уничтожением пяти нижних оков становится тем, кто переродится спонтанно [в мире Чистых Обителей] и обретёт окончательную ниббану там, никогда более не возвращаясь из того мира [обратно в этот].
Подобно лучнику или ученику лучника, который, тренируясь [в стрельбе по] соломенному чучелу или куче глины, впоследствии становится стрелком на дальние расстояния, снайпером, способным пронзить большое тело{810}, то точно также, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане… переродится спонтанно [в мире Чистых Обителей] и обретёт окончательную ниббану там, никогда более не возвращаясь из того мира [обратно в этот].
Когда так было сказано: «Монахи, я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений происходит в зависимости от первой джханы» — то в отношении этого так было сказано.
(2) Когда так было сказано: «Монахи, я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений также происходит в зависимости от второй джханы…
(3) Когда так было сказано: «Монахи, я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений также происходит в зависимости от третьей джханы…
(4) Когда так было сказано: «Монахи, я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений также происходит в зависимости от четвёртой джханы…{811}
(5) Когда так было сказано: «Монахи, я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений также происходит в зависимости от сферы безграничного пространства» — то почему так было сказано? Вот, с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, [воспринимая]: «пространство безгранично», монах входит и пребывает в сфере безграничного пространства. Он рассматривает любые существующие там феномены, относящиеся к чувству{812}, восприятию, формациям, сознанию как непостоянное, страдание, болезнь, нарыв, [отравленную] стрелу, бедствие, недуг, чужое, распадающееся, пустое и безличностное. Он отводит ум от этих феноменов и направляет его к бессмертному элементу: «Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех обретений, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана». Если он устойчив в этом, он достигает уничтожения пятен умственных загрязнений. Но если он не достигает уничтожения пятен умственных загрязнений, то из-за этой жажды к Дхамме, из-за этой восторженности в Дхамме, он с полным уничтожением пяти нижних оков становится тем, кто переродится спонтанно [в мире Чистых Обителей] и обретёт окончательную ниббану там, никогда более не возвращаясь из того мира [обратно в этот].
Подобно лучнику или ученику лучника, который, тренируясь [в стрельбе по] соломенному чучелу или куче глины, впоследствии становится стрелком на дальние расстояния, снайпером, способным пронзить большое тело, то точно также, с полным преодолением восприятий форм… переродится спонтанно и обретёт окончательную ниббану там, никогда более не возвращаясь из того мира [обратно в этот].
Когда так было сказано: «Монахи, я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений также происходит в зависимости от сферы безграничного пространства» — то в отношении этого так было сказано.
(6) Когда так было сказано: «Монахи, я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений также происходит в зависимости от сферы безграничного сознания…
(7) Когда так было сказано: «Монахи, я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений также происходит в зависимости от сферы отсутствия всего… …никогда более не возвращаясь из того мира [обратно в этот].
Когда так было сказано: «Монахи, я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений также происходит в зависимости от сферы отсутствия всего» — то в отношении этого так было сказано.
Так, монахи, проникновение в окончательное знание имеет место до той степени, до которой доходят медитативные достижения, сопровождаемые восприятием{813}. Но эти две сферы — (8) сфера ни восприятия, ни не-восприятия, а также (9) прекращение восприятия и чувствования — я говорю вам, должны объясняться медитирующими монахами, умелыми в достижениях, умелыми в выходе из достижений после того, как они вошли в них и вышли из них».
АН 9.37Ананда сутта: Ананда
редакция перевода: 27.11.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1301"
Однажды Достопочтенный Ананда пребывал в Косамби в Парке Гхоситы. Там Достопочтенный Ананда обратился к монахам: «Друзья монахи!»
«Друг!» — отвечали те монахи. Достопочтенный Ананда сказал:
«Удивительно и поразительно, друзья, что Благословенный, Арахант, Полностью Просветлённый, который знает и видит, открыл достижение бреши среди ограничений{814} — ради очищения существ, ради одоления печали и стенания, ради угасания боли и уныния, ради обретения метода, ради осуществления ниббаны. (1) Сам глаз, как и те формы, в действительности будут наличествовать, и всё же [медитирующий] не будет переживать эту сферу. (2) Само ухо, как и те звуки, в действительности будут наличествовать, и всё же [медитирующий] не будет переживать эту сферу. (3) Сам нос, как и те запахи, в действительности будут наличествовать, и всё же [медитирующий] не будет переживать эту сферу. (4) Сам язык, как и те вкусы, в действительности будут наличествовать, и всё же [медитирующий] не будет переживать эту сферу. (5) Само тело, как и те тактильные ощущения, в действительности будут наличествовать, и всё же [медитирующий] не будет переживать эту сферу»{815}.
Когда так было сказано, Достопочтенный Удайи обратился к Достопочтенному Ананде: «Друг Ананда, он не переживает эту сферу, когда он, в действительности, воспринимает, или когда он не воспринимает?»{816}
«Друг, когда он, в действительности, воспринимает, он не переживает эту сферу, а не когда он не воспринимает».
«Но, друг, что он воспринимает, когда он не переживает эту сферу?»
(6) «Вот, друг, с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, [воспринимая]: «пространство безгранично», монах входит и пребывает в сфере безграничного пространства. Когда он воспринимает так, он не переживает эту сферу.
(7) Далее, друг, с полным преодолением сферы безграничного пространства, [воспринимая]: «сознание безгранично», монах входит и пребывает в сфере безграничного сознания. Когда он воспринимает так, он не переживает эту сферу.
(8) Далее, друг, с полным преодолением сферы безграничного сознания, [воспринимая]: «здесь ничего нет», монах входит и пребывает в сфере отсутствия всего. Когда он воспринимает так, он не переживает эту сферу.
Однажды, друг, я пребывал в Сакете в оленьем парке у Рощи Аньджаны. И тогда монахиня Джатилагахия подошла ко мне, поклонилась, встала рядом и сказала: «Достопочтенный Ананда, сосредоточение, которое не уклоняется вперёд и не льнёт назад, не сдерживается насильственным подавлением — будучи освобождённым, оно устойчиво. Будучи устойчивым, оно удовлетворено. Будучи удовлетворённым, [ум медитирующего] не взволнован. Достопочтенный Ананда, что, по словам Благословенного, является плодом этого сосредоточения?»
(9) Когда она меня спросила так, я ответил: «Сестра, сосредоточение, которое не уклоняется вперёд и не льнёт назад, не сдерживается насильственным подавлением — будучи освобождённым, оно устойчиво. Будучи устойчивым, оно удовлетворено. Будучи удовлетворённым, [ум медитирующего] не взволнован. Благословенный сказал, что плодом этого сосредоточения является окончательное знание». Когда он воспринимает и так тоже, друг, он [также] не переживает эту сферу»{817}.
АН 9.38Локайятика сутта: Космологи
редакция перевода: 27.11.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1302"
И тогда два брахмана-космолога подошли к Благословенному и обменялись с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями они сели рядом и сказали ему:
«Мастер Готама, Пурана Кассапа утверждает, что является всезнающим и всевидящим, что обладает всеохватывающим знанием и видением: «Иду ли я, стою, сплю или бодрствую, знание и видение непрерывно и постоянно присутствуют во мне». Он говорит: «С безграничным знанием я пребываю, зная и видя, что мир безграничен». Но Нигантха Натапутта также утверждает, что является всезнающим и всевидящим, что обладает всеохватывающим знанием и видением: «Иду ли я, стою, сплю или бодрствую, знание и видение непрерывно и постоянно присутствуют во мне». Он говорит: «С безграничным знанием я пребываю, зная и видя, что мир ограничен». Когда эти двое, заявляющие о знании, делают два взаимно противоположных утверждения, то кто из них говорит правдиво, а кто ошибочно?»
«Довольно, брахманы, оставьте этот [вопрос]: «Когда эти двое, заявляющие о знании, делают два взаимно противоположных утверждения, то кто из них говорит правдиво, а кто ошибочно?» Я научу вас Дхамме. Слушайте внимательно. Я буду говорить».
«Да, почтенный» — ответили брахманы. Благословенный сказал:
«Представьте, брахманы, как если бы по четырём сторонам света стояли бы четыре человека, обладающие величайшим движением, скоростью, и шагом. Они обладали бы такой скоростью, [что могли бы перемещаться также быстро], как если бы лучник с мощным луком — обученный, ловкий, натренированный, опытный — мог бы без труда выпустить по тени банановой пальмы лёгкую стрелу. Их шаг был таким [огромным], что он мог бы покрыть [всё расстояние] от восточного океана до западного океана. И тогда человек, стоящий на восточной стороне, сказал бы: «Я доберусь до края мира посредством передвижения». Обладая такой скоростью и таким шагом, имея срок жизни в сотню лет, живя в течение сотни лет, он передвигался бы в течение ста лет, если не считать остановок на то, чтобы поесть, попить, пообедать и перекусить, помочиться и испражниться, поспать, чтобы развеять усталость. И всё же, он бы умер по пути, так и не достигнув края мира.
Затем человек, стоящий на западной стороне… Затем человек, стоящий на северной стороне… Затем человек, стоящий на южной стороне, сказал бы: «Я доберусь…». И всё же, он бы умер по пути, так и не достигнув края мира. И почему? Потому что, брахманы, я говорю вам, что такой перебежкой нельзя узнать, увидеть или достичь края мира. Но всё же, я говорю вам, что, не дойдя до края мира, нельзя положить конец страданиям{818}.
Есть пять нитей чувственных удовольствий, брахманы, которые называются «миром» в Учении Благородных. Какие пять? Формы, познаваемые глазом — милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. Звуки… запахи… вкусы… тактильные ощущения, познаваемые телом — милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. Таковы пять нитей чувственных удовольствий, называемых «миром» в Учении Благородных.
(1) Вот, брахманы, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и удовольствием, которые возникли из-за [этой] отстранённости. Такой зовётся монахом, который, дойдя до края мира, пребывает на краю мира. Другие скажут о нём: «Он тоже находится в мире. Он также ещё не освобождён от мира». И я говорю так: «Он тоже находится в мире. Он также ещё не освобождён от мира».
(2–4) Далее… монах входит и пребывает во второй джхане… третьей… четвёртой джхане… {819}. Такой зовётся монахом, который, дойдя до края мира, пребывает на краю мира. Другие скажут о нём: «Он тоже находится в мире. Он также ещё не освобождён от мира». И я говорю так: «Он тоже находится в мире. Он также ещё не освобождён от мира».
(5–8) Далее, с полным преодолением восприятий форм… монах входит и пребывает в сфере безграничного пространства… сфере безграничного сознания… сфере отсутствия всего… сфере ни восприятия, ни не-восприятия. Другие скажут о нём: «Он тоже находится в мире. Он также ещё не освобождён от мира». И я говорю так: «Он тоже находится в мире. Он также ещё не освобождён от мира».
(9) Далее, с полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, монах входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования, и, [когда он] увидел [это] мудростью, его пятна загрязнений ума полностью уничтожились. Такой зовётся монахом, который, дойдя до края мира, пребывает на краю мира, и который пересёк привязанность к миру».
АН 9.39Дэва сутта: Дэвы
редакция перевода: 01.12.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1305"
[Благословенный сказал]: «Монахи, как-то раз дэвы и асуры выстроились на битву. В той битве асуры победили, а дэвы проиграли. Потерпев поражение, дэвы отступали на север, а асуры преследовали их. И тогда мысль пришла к дэвам: «Асуры всё ещё преследуют нас. Что если мы сразимся с ними во второй раз?» И во второй раз дэвы сразились с асурами, и во второй раз асуры победили, а дэвы проиграли. Потерпев поражение, дэвы отступали на север, а асуры преследовали их. И тогда мысль пришла к дэвам: «Асуры всё ещё преследуют нас. Что если мы сразимся с ними в третий раз?» И в третий раз дэвы сразились с асурами, и в третий раз асуры победили, а дэвы проиграли. Потерпев поражение и испугавшись, дэвы вошли в свой город.
После того, как дэвы вошли в свой город, мысль пришла к ним: «Теперь мы спасены от опасности, и асуры ничего не смогут с нами сделать». И к асурам пришла [та же] мысль: «Дэвы теперь спасены от опасности, и мы ничего не сможем с ними сделать».
Монахи, как-то раз дэвы и асуры выстроились на битву. В той битве дэвы победили, а асуры проиграли. Потерпев поражение, асуры отступали на юг, а дэвы преследовали их. И тогда мысль пришла к асурам: «Дэвы всё ещё преследуют нас. Что если мы сразимся с ними во второй раз?» И во второй раз асуры сразились с дэвами, и во второй раз дэвы победили, а асуры проиграли. Потерпев поражение, асуры отступали на юг, а дэвы преследовали их. И тогда мысль пришла к асурам: «Дэвы всё ещё преследуют нас. Что если мы сразимся с ними в третий раз?» И в третий раз асуры сразились с дэвами, и в третий раз дэвы победили, а асуры проиграли. Потерпев поражение и испугавшись, асуры вошли в свой город.
После того, как асуры вошли в свой город, мысль пришла к ним: «Теперь мы спасены от опасности и дэвы ничего не смогут с нами сделать». И к дэвам пришла [та же] мысль: «Асуры теперь спасены от опасности, и мы ничего не сможем с ними сделать».
(1) Точно также, монахи, когда будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и удовольствием, которые возникли из-за [этой] отстранённости — то в этом случае мысль приходит к монаху: «Теперь я спасён от опасности, и Мара ничего не сможет со мной сделать». И к Злому Маре приходит [та же] мысль: «Монах теперь спасён от опасности, и я ничего не могу с ним сделать».
(2–4) Когда… монах входит и пребывает во второй джхане… третьей… четвёртой джхане…{820} — то в этом случае мысль приходит к монаху: «Теперь я спасён от опасности, и Мара ничего не сможет со мной сделать». И к Злому Маре приходит [та же] мысль: «Монах теперь спасён от опасности, и я ничего не могу с ним сделать».
(5) Когда с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, [воспринимая]: «пространство безгранично», монах входит и пребывает в сфере безграничного пространства — то в этом случае он зовётся монахом, который ослепил Мару, всецело выколол глаза Мары и вышел за пределы взора Злого Мары.
(6–8) Когда с полным преодолением… монах входит и пребывает в сфере безграничного сознания… сфере отсутствия всего… сфере ни восприятия, ни не-восприятия — то в этом случае он зовётся монахом, который ослепил Мару, всецело выколол глаза Мары и вышел за пределы взора Злого Мары.
(9) Когда с полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, монах входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования, и, [когда он] увидел [это] мудростью, его пятна загрязнений ума полностью уничтожились — то в этом случае он зовётся монахом, который ослепил Мару, всецело выколол глаза Мары и вышел за пределы взора Злого Мары, и который пересёк привязанность к миру».
АН 9.40Аранньяканагопама сутта: Огромный лесной слон
редакция перевода: 01.12.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1307"
[Благословенный сказал]: «Монахи, когда огромный лесной слон направляется на пастбище, другие слоны — самцы, самки, молодняк и маленькие слонята — идут впереди него и ломают верхушки травы, то от этого он чувствует отторжение, унижение, отвращение. Когда огромный лесной слон направляется на пастбище, другие слоны — самцы, самки, молодняк и маленькие слонята — едят погнутые и поломанные ветки, то от этого он чувствует отторжение, унижение, отвращение. Когда огромный лесной слон вошёл в водоём, а другие слоны — самцы, самки, молодняк и маленькие слонята — опережают его и мутят своими хоботами воду, то от этого он чувствует отторжение, унижение, отвращение. Когда огромный лесной слон вышел из водоёма, а слонихи проходят, обтираясь о его тело, то от этого он чувствует отторжение, унижение, отвращение.
И тогда мысль приходит к огромному лесному слону: «Сейчас я живу будучи окружённым другими слонами: самцами, самками, молодняком и маленькими слонятами. Ем траву с поломанными верхушками, а они едят мои погнутые и поломанные ветки. Я пью мутную воду, а когда выхожу из водоёма, слонихи проходят, обтираясь о моё тело. Что если я буду проживать один вдали от стада».
И спустя какое-то время он проживает один вдали от стада. И тогда он ест траву с неполоманными верхушками, никто не ест его погнутые и поломанные ветки, он пьёт чистую воду, а когда выходит из водоёма, слонихи не обтираются о его тело. И тогда мысль приходит к огромному лесному слону: «В прошлом я жил будучи окружённым другими слонами… проходили, обтираясь о моё тело. Но теперь я живу один, вдали от стада. Я ем траву… не обтираются о моё тело». Сломав охапку веток своим хоботом, потерев ей своё тело, он, будучи довольным, утоляет свой зуд.
Точно также, монахи, когда монах пребывает в окружении монахов, монахинь, мирян, мирянок, царей и царских министров, учителей иных учений, учеников учителей иных учений, то в этом случае мысль приходит к нему: «Сейчас я живу, будучи окружённым монахами… учениками учителей иных учений. Что если я буду проживать один, вдали от общества?»
Он затворяется в уединённом обиталище: в лесу, у подножья дерева, на горе, в узкой горной долине, в пещере на склоне холма, на кладбище, в лесной роще, на открытом пространстве, у стога соломы. Уйдя в лес, к подножью дерева или в пустую хижину, он садится со скрещенными ногами, выпрямив тело и установив осознанность впереди.
Оставив жажду к миру, он пребывает с осознанным умом, лишённым жажды. Он очищает свой ум от жажды. Оставив недоброжелательность и злость, он пребывает с осознанным умом, лишённым недоброжелательности, желающий блага всем живым существам. Он очищает свой ум от недоброжелательности и злости. Оставив лень и апатию, он пребывает с осознанным умом, лишённым лени и апатии — осознанный, бдительный, воспринимая свет. Он очищает свой ум от лени и апатии. Оставив неугомонность и сожаление, он пребывает без взволнованности с внутренне умиротворённым умом. Он очищает свой ум от неугомонности и сожаления. Отбросив сомнение, он пребывает, выйдя за пределы сомнения, не имея неясностей в отношении благих [умственных] качеств. Он очищает свой ум от сомнения.
(1) Отбросив эти пять помех, загрязнений ума, качеств, что ослабляют мудрость — он, отстранённый от чувственных удовольствий, отстранённый от неблагих состояний [ума], входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], а также восторгом и удовольствием, что рождены этим отбрасыванием. Будучи счастливым, он утоляет свой зуд.
(2–9) С угасанием направления и удержания он входит и пребывает во второй джхане…{821} в третьей… в четвёртой… в сфере безграничного пространства… в сфере безграничного сознания… в сфере отсутствия всего… в сфере ни восприятия, ни не-восприятия… входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования, и, [когда он] увидел [это] мудростью, его пятна загрязнений ума полностью уничтожились. Будучи счастливым, он утоляет свой зуд».
АН 9.41Тапусса сутта: Тапусса
редакция перевода: 01.12.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1309"
Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в стране Маллов, где находился город Маллов под названием Урувелакаппа. И тогда, утром, Благословенный оделся, взял чашу и одеяние и вошёл в Урувелакаппу собирать подаяния. Походив по Урувелакаппе за подаяниями, после принятия пищи, вернувшись с хождения за подаяниями, он обратился к Достопочтенному Ананде: «Оставайся здесь, Ананда, а я пойду в Великий Лес, чтобы провести там остаток дня».
«Да, Учитель» — ответил Достопочтенный Ананда. Затем Благословенный вошёл в Великий Лес и сел у подножья дерева, чтобы провести [здесь] остаток дня.
И тогда домохозяин Тапусса подошёл к Достопочтенному Ананде, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Господин Ананда, мы, миряне, наслаждаемся чувственными удовольствиями, получаем удовольствие от чувственных удовольствий, радуемся чувственным удовольствиям, восхищаемся чувственными удовольствиями. Отречение [от чувственных удовольствий] для нас подобно пропасти. Я слышал, что в этой Дхамме и Винае есть очень юные монахи, чьи умы склонились к отречению и стали безмятежными, утверждёнными, освобождёнными в нём, видя его умиротворяющим. Отречение, Господин, есть та самая грань между [простыми] людьми и монахами в этой Дхамме и Винае».
«Это, домохозяин, следует обсуждать с Благословенным. Ну же, пойдём к Благословенному и расскажем ему об этом. [Затем] мы запомним объяснение Благословенного».
«Да, Господин» — ответил домохозяин Тапусса.
И тогда Достопочтенный Ананда вместе с домохозяином Тапуссой отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, этот домохозяин Тапусса говорит так: «Господин Ананда, мы, миряне, наслаждаемся чувственными удовольствиями… грань между [простыми] людьми и монахами в этой Дхамме и Винае».
«Так оно, Ананда! Так оно, Ананда!»
(1) До моего просветления, пока я всё ещё был непросветлённым бодхисаттой, мысль пришла ко мне: «Отречение — это хорошо; уединение — это хорошо». И всё же мой ум не склонялся к отречению и не становился безмятежным, утверждённым, освобождённым в нём, хотя я видел его умиротворяющим. Мысль пришла ко мне: «Почему мой ум не склоняется к отречению, не становится безмятежным, утверждённым, освобождённым в нём, хотя я вижу его умиротворяющим?» И тогда мысль пришла ко мне: «Я не увидел опасности в чувственных удовольствиях, не взрастил этого [прозрения]. Я не достиг блага в отречении и не устремлялся к нему. Поэтому мой ум не склоняется к отречению и не становится безмятежным, утверждённым, освобождённым в нём, хотя я вижу его умиротворяющим».
И тогда, Ананда, мысль пришла ко мне: «Если бы, увидев опасность в чувственных удовольствиях, я бы стал взращивать это [прозрение], и если, достигнув блага отречения, я бы стал устремляться к нему, то тогда, возможно, мой ум устремился бы к отречению и стал безмятежным, утверждённым, освобождённым в нём, ведь я видел его умиротворяющим». И через некоторое время, увидев опасность в чувственных удовольствиях, я взрастил это [прозрение] и достиг блага отречения, я устремлялся к нему. Мой ум склонился к отречению и стал безмятежным, утверждённым, освобождённым в нём, ведь я видел его умиротворяющим.
И через некоторое время, Ананда, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], я вошёл и пребывал в первой джхане. По мере того как я пребывал в этом состоянии, восприятие и внимание, сопровождаемые чувственностью, возникли во мне, и я ощутил это недугом. Подобно тому, как в человеке, переживающем приятное, возникшая боль только лишь беспокоила бы его — то точно также, когда восприятие и внимание, сопровождаемые чувственностью, возникли во мне, я ощутил это недугом.
(2) Затем, Ананда, мысль пришла ко мне: «Что если я с угасанием направления и удержания [ума на объекте] войду и буду пребывать во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и удовольствие, которые возникли посредством сосредоточения?» И всё же мой ум не склонялся к отсутствию направления [ума на объект], не становился безмятежным, утверждённым, освобождённым в этом, хотя я видел это умиротворяющим. Мысль пришла ко мне: «Почему мой ум не склоняется…?» Мысль пришла ко мне: «Я не увидел опасности в направлении [ума на объект] и не взрастил этого [прозрения]. Я не достиг блага в отсутствии направления [ума] и не устремлялся к этому. Поэтому мой ум не склоняется к отсутствию направления [ума] и не становится безмятежным, утверждённым, освобождённым в этом, хотя я вижу это умиротворяющим».
И тогда, Ананда, мысль пришла ко мне: «Если бы, увидев опасность в направлении [ума], я бы стал взращивать это [прозрение], и если, достигнув блага отсутствия направления [ума], я бы стал устремляться к этому, то тогда, возможно, мой ум устремился бы к отсутствию направления [ума] и стал бы безмятежным, утверждённым, освобождённым в этом, ведь я вижу это умиротворяющим». И через некоторое время, увидев опасность в направлении [ума], я взрастил это [прозрение] и достиг блага отсутствия направления [ума], я устремлялся к этому. Мой ум склонился к отсутствию направления [ума] и стал безмятежным, утверждённым, освобождённым в этом, ведь я видел это умиротворяющим.
И через некоторое время, Ананда, с угасанием направления и удержания [ума на объекте], я вошёл и пребывал во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и удовольствие, которые возникли посредством сосредоточения. По мере того как я пребывал в этом состоянии, восприятие и внимание, сопровождаемые направлением [ума], возникли во мне, и я ощутил это недугом. Подобно тому, как в человеке, переживающем приятное, возникшая боль только лишь беспокоила бы его — то точно также, когда восприятие и внимание, сопровождаемые направлением [ума], возникли во мне, я ощутил это недугом.
(3) Затем, Ананда, мысль пришла ко мне: «Что если с угасанием восторга я буду пребывать невозмутимым, осознанным, бдительным и ощущать приятное телом? Я войду и буду пребывать в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: «Он невозмутим, осознан, пребывает в удовольствии». И всё же мой ум не склонялся к отсутствию восторга… Я не увидел опасности в восторге… И через некоторое время, увидев опасность в восторге, я взрастил это [прозрение]…
И через некоторое время, Ананда с угасанием восторга… я вошёл и пребывал в третьей джхане… когда восприятие и внимание, сопровождаемые восторгом, возникли во мне, я ощутил это недугом.
(4) Затем, Ананда, мысль пришла ко мне: «Что если с оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, я войду и буду пребывать в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости?» И всё же мой ум не склонялся к отсутствию удовольствия и боли… Я не увидел опасности в удовольствии, [связанном с] невозмутимостью… И через некоторое время, увидев опасность в удовольствии, [связанном с] невозмутимостью, я взрастил это [прозрение]…
И через некоторое время, Ананда с угасанием удовольствия и боли… я вошёл и пребывал в четвёртой джхане… когда восприятие и внимание, сопровождаемые удовольствием, [связанным с] невозмутимостью, возникли во мне, я ощутил это недугом.
(5) Затем, Ананда, мысль пришла ко мне: «Что если с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, [воспринимая]: «пространство безгранично», я войду и буду пребывать в сфере безграничного пространства?» И всё же мой ум не склонялся к сфере безграничного пространства… Я не увидел опасности в формах… И через некоторое время, увидев опасность в формах, я взрастил это [прозрение]…
И через некоторое время, Ананда, с полным преодолением восприятий форм… я вошёл и пребывал в сфере безграничного пространства… когда восприятие и внимание, сопровождаемые формами, возникли во мне, я ощутил это недугом.
(6) Затем, Ананда, мысль пришла ко мне: «Что если с полным преодолением сферы бесконечного пространства, [воспринимая]: «сознание безгранично», я войду и буду пребывать в сфере безграничного сознания?» И всё же мой ум не склонялся к сфере безграничного сознания… Я не увидел опасности в сфере безграничного пространства… И через некоторое время, увидев опасность в сфере безграничного пространства, я взрастил это [прозрение]…
И через некоторое время, Ананда, с полным преодолением сферы безграничного пространства… я вошёл и пребывал в сфере безграничного сознания… когда восприятие и внимание, сопровождаемые сферой безграничного пространства, возникли во мне, я ощутил это недугом.
(7) Затем, Ананда, мысль пришла ко мне: «Что если с полным преодолением сферы безграничного сознания, [воспринимая]: «здесь ничего нет», я войду и буду пребывать в сфере отсутствия всего?» И всё же мой ум не склонялся к сфере отсутствия всего… Я не увидел опасности в сфере безграничного сознания… И через некоторое время, увидев опасность в сфере безграничного сознания, я взрастил это [прозрение]…
И через некоторое время, Ананда, с полным преодолением сферы безграничного сознания… я вошёл и пребывал в сфере отсутствия всего… когда восприятие и внимание, сопровождаемые сферой безграничного сознания, возникли во мне, я ощутил это недугом.
(8) Затем, Ананда, мысль пришла ко мне: «Что если с полным преодолением сферы отсутствия всего я войду и буду пребывать в сфере ни восприятия, ни не-восприятия?» И всё же мой ум не склонялся к сфере ни восприятия, ни не-восприятия… Я не увидел опасности в сфере отсутствия всего… И через некоторое время, увидев опасность в сфере отсутствия всего, я взрастил это [прозрение]…
И через некоторое время, Ананда, с полным преодолением сферы отсутствия всего я вошёл и пребывал в сфере ни восприятия, ни не-восприятия… когда восприятие и внимание, сопровождаемые сферой отсутствия всего, возникли во мне, я ощутил это недугом.
(9) Затем, Ананда, мысль пришла ко мне: «Что если с полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, я войду и буду пребывать в прекращении восприятия и чувствования?» И всё же мой ум не склонялся к прекращению восприятия и чувствования, не становился безмятежным, утверждённым, освобождённым в этом, хотя я видел это умиротворяющим. Мысль пришла ко мне: «Почему мой ум не склоняется…?» Мысль пришла ко мне: «Я не увидел опасности в сфере ни восприятия, ни не-восприятия и не взрастил этого [прозрения]. Я не достиг блага в прекращении восприятия и чувствования и не устремлялся к этому. Поэтому мой ум не склоняется к прекращению восприятия и чувствования и не становится безмятежным, утверждённым, освобождённым в этом, хотя я вижу это умиротворяющим».
И тогда, Ананда, мысль пришла ко мне: «Если бы, увидев опасность в сфере ни восприятия, ни не-восприятия, я бы стал взращивать это [прозрение], и если, достигнув блага в прекращении восприятия и чувствования, я бы стал устремляться к этому, то тогда, возможно, мой ум устремился бы к прекращению восприятия и чувствования и стал бы безмятежным, утверждённым, освобождённым в этом, ведь я вижу это умиротворяющим». И через некоторое время, увидев опасность в сфере ни восприятия, ни не-восприятия, я взрастил это [прозрение] и достиг блага прекращения восприятия и чувствования, я устремлялся к этому. Мой ум склонился к прекращению восприятия и чувствования и стал безмятежным, утверждённым, освобождённым в этом, ведь я видел это умиротворяющим.
И через некоторое время, Ананда, с полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, я вошёл и пребывал в прекращении восприятия и чувствования, и, [когда я] увидел [это] мудростью, мои пятна загрязнений ума полностью уничтожились.
Покуда, Ананда, я не достиг и не вышел из этих девяти достижений последовательных пребываний в прямом порядке и в обратном порядке, я не заявлял о том, что пробудился в непревзойдённое совершенное просветление в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей. Но когда я достиг и вышел из этих девяти достижений последовательных пребываний в прямом порядке и в обратном порядке, то тогда я заявил, что пробудился в непревзойдённое совершенное просветление в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей. Знание и видение возникли во мне: «Непоколебимо моё освобождение ума. Это моё последнее рождение. Не будет более нового существования».
V. Схожесть
АН 9.42Самбадха сутта: Ограничение
редакция перевода: 01.12.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1318"
Так я слышал. Однажды Достопочтенный Ананда пребывал в Косамби в Парке Гхоситы. И тогда Достопочтенный Удайи подошёл к Достопочтенному Ананде и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями он сел рядом и сказал Достопочтенному Ананде: «Друг, так было сказано молодым дэвом Панчалачандой{822}:
«Он бык, ведущий стадо, он мудрец.
Будда, который пробудился в джхану,
Обширной мудростью он наделён, и он нашёл
Брешь, выводящую из всех ограничений».
О чём, друг, Благословенный говорил как об ограничении, и о чём как о бреши среди ограничений?»{823}
«Друг, Благословенный говорил о пяти нитях чувственных удовольствий как об ограничении. Каких пяти? Формах, познаваемых глазом — милых, приятных, чарующих, привлекательных, воспаляющих желание, соблазнительных. Звуках… запахах… вкусах… тактильных ощущениях, познаваемых телом — милых, приятных, чарующих, привлекательных, воспаляющих желание, соблазнительных. Благословенный говорил об этих пяти нитях чувственных удовольствий как об ограничении.
(1) Вот, друг, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и удовольствием, которые возникли из-за [этой] отстранённости. До этой степени Благословенный говорил о достижении бреши среди ограничений в условном смысле{824}. [Ведь] здесь также есть ограничение. И какое здесь ограничение? Любое направление и удержание [ума на объекте медитации], которое не прекратилось здесь, является в данном случае ограничением.
(2) Далее, друг, с угасанием направления и удержания [ума на объекте] монах входит и пребывает во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и удовольствие, которые возникли посредством сосредоточения. И до этой степени Благословенный говорил о достижении бреши среди ограничений в условном смысле. [Ведь] здесь также есть ограничение. И какое здесь ограничение? Любой восторг, который не прекратился здесь, является в данном случае ограничением.
(3) Далее, друг, с угасанием восторга монах пребывает невозмутимым, осознанным, бдительным и ощущает приятное телом. Он входит и пребывает в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: «Он невозмутим, осознан, пребывает в удовольствии». И до этой степени Благословенный говорил о достижении бреши среди ограничений в условном смысле. [Ведь] здесь также есть ограничение. И какое здесь ограничение? Любое удовольствие, [связанное] с невозмутимостью, которое не прекратилось здесь, является в данном случае ограничением.
(4) Далее, друг, с оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, монах входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. И до этой степени Благословенный говорил о достижении бреши среди ограничений в условном смысле. [Ведь] здесь также есть ограничение. И какое здесь ограничение? Любое восприятие формы, которое не прекратилось здесь, является в данном случае ограничением.
(5) Далее, друг, с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, [воспринимая]: «пространство безгранично», монах входит и пребывает в сфере безграничного пространства. И до этой степени Благословенный говорил о достижении бреши среди ограничений в условном смысле. [Ведь] здесь также есть ограничение. И какое здесь ограничение? Любое восприятие сферы безграничного пространства, которое не прекратилось здесь, является в данном случае ограничением.
(6) Далее, друг, с полным преодолением сферы безграничного пространства, [воспринимая]: «сознание безгранично», монах входит и пребывает в сфере безграничного сознания. И до этой степени Благословенный говорил о достижении бреши среди ограничений в условном смысле. [Ведь] здесь также есть ограничение. И какое здесь ограничение? Любое восприятие сферы безграничного сознания, которое не прекратилось здесь, является в данном случае ограничением.
(7) Далее, друг, с полным преодолением сферы безграничного сознания, [воспринимая]: «здесь ничего нет», монах входит и пребывает в сфере отсутствия всего. И до этой степени Благословенный говорил о достижении бреши среди ограничений в условном смысле. [Ведь] здесь также есть ограничение. И какое здесь ограничение? Любое восприятие сферы отсутствия всего, которое не прекратилось здесь, является в данном случае ограничением.
(8) Далее, друг, с полным преодолением сферы отсутствия всего монах входит и пребывает в сфере ни восприятия, ни не-восприятия. И до этой степени Благословенный говорил о достижении бреши среди ограничений в условном смысле. [Ведь] здесь также есть ограничение. И какое здесь ограничение? Любое восприятие сферы ни восприятия, ни не-восприятия, которое не прекратилось здесь, является в данном случае ограничением.
(9) Далее, с полным преодолением сферы ни восприятия ни не-восприятия, монах входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования, и, [когда он] увидел [это] мудростью, его пятна загрязнений ума полностью уничтожились. До этой степени Благословенный говорил о достижении бреши среди ограничений в не-условном смысле»{825}.
АН 9.43Кайясаккхи сутта: Засвидетельствовавший телом
редакция перевода: 04.12.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1320"
[Один монах обратился к другому]: «Друг, «засвидетельствовавший телом, засвидетельствовавший телом» — так говорят. В каком смысле Благословенный говорил о засвидетельствовавшем телом?»{826}
(1) «Вот, друг, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и удовольствием, которые возникли из-за [этой] отстранённости. Он пребывает, коснувшись этой сферы телом, каким бы образом [она ни достигалась]{827}. До этой степени Благословенный говорил о засвидетельствовавшем телом в условном смысле.
(2–4) Далее, друг… монах входит и пребывает во второй джхане… третьей… четвёртой джхане…{828}. Он пребывает, коснувшись этой сферы телом, каким бы образом [она ни достигалась]. И до этой степени [также] Благословенный говорил о засвидетельствовавшем телом в условном смысле.
(5–8) Далее, друг, с полным преодолением восприятий форм… монах входит и пребывает в сфере безграничного пространства… сфере безграничного сознания… сфере отсутствия всего… сфере ни восприятия, ни не-восприятия. Он пребывает, коснувшись этой сферы телом, каким бы образом [она ни достигалась]. И до этой степени [также] Благословенный говорил о засвидетельствовавшем телом в условном смысле.
(9) Далее, друг, с полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, монах входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования, и, [когда он] увидел [это] мудростью, его пятна загрязнений ума полностью уничтожились. Он пребывает, коснувшись этой сферы телом, каким бы образом [она ни достигалась]. До этой степени, друг, Благословенный говорил о засвидетельствовавшем телом в не-условном смысле»{829}.
АН 9.44Паннья сутта: Мудрость
редакция перевода: 04.12.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1321"
[Один монах обратился к другому]: «Друг, «освобождённый мудростью, освобождённый мудростью» — так говорят. В каком смысле Благословенный говорил об освобождённом мудростью?»{830}
(1) «Вот, друг, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и удовольствием, которые возникли из-за [этой] отстранённости. Он понимает это мудростью. До этой степени Благословенный говорил об освобождённом мудростью в условном смысле.
(2–4) Далее, друг… монах входит и пребывает во второй джхане… третьей… четвёртой джхане… {831}. Он понимает это мудростью. И до этой степени [также] Благословенный говорил об освобождённом мудростью в условном смысле.
(5–8) Далее, друг, с полным преодолением восприятий форм… монах входит и пребывает в сфере безграничного пространства… сфере безграничного сознания… сфере отсутствия всего… сфере ни восприятия, ни не-восприятия. Он понимает это мудростью. И до этой степени Благословенный говорил об освобождённом мудростью в условном смысле.
(9) Далее, друг, с полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, монах входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования, и, [когда он] увидел [это] мудростью, его пятна загрязнений ума полностью уничтожились. Он понимает это мудростью. До этой степени, друг, Благословенный говорил об освобождённом мудростью в не-условном смысле».
АН 9.45Убхата сутта: В обоих отношениях
редакция перевода: 04.12.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1322"
[Один монах обратился к другому]: «Друг, «освобождённый в обоих отношениях, освобождённый в обоих отношениях» — так говорят. В каком смысле Благословенный говорил об освобождённом обоих отношениях?»{832}
(1) «Вот, друг, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и удовольствием, которые возникли из-за [этой] отстранённости. Он пребывает, коснувшись этой сферы телом, каким бы образом [она ни достигалась], и он понимает это мудростью. До этой степени Благословенный говорил об освобождённом в обоих отношениях в условном смысле.
(2–4) Далее, друг… монах входит и пребывает во второй джхане… третьей… четвёртой джхане…{833}. Он пребывает, коснувшись этой сферы телом, каким бы образом [она ни достигалась], и он понимает это мудростью. И до этой степени [также] Благословенный говорил об освобождённом в обоих отношениях в условном смысле.
(5–8) Далее, друг, с полным преодолением восприятий форм… монах входит и пребывает в сфере безграничного пространства… сфере безграничного сознания… сфере отсутствия всего… сфере ни восприятия, ни не-восприятия. Он пребывает, коснувшись этой сферы телом, каким бы образом [она ни достигалась], и он понимает это мудростью. И до этой степени [также] Благословенный говорил об освобождённом в обоих отношениях в условном смысле.
(9) Далее, друг, с полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, монах входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования, и, [когда он] увидел [это] мудростью, его пятна загрязнений ума полностью уничтожились. Он пребывает, коснувшись этой сферы телом, каким бы образом [она ни достигалась], и он понимает это мудростью. До этой степени Благословенный говорил об освобождённом в обоих отношениях в не-условном смысле».
АН 9.46Патхама сандиттхика сутта: Напрямую видимая (I)
редакция перевода: 04.12.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1323"
[Один монах обратился к другому]: «Друг, «напрямую видимая Дхамма, напрямую видимая Дхамма» — так говорят. В каком смысле Благословенный говорил о напрямую видимой Дхамме?»
(1–8) Вот, друг, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане…{834} Далее, друг… монах входит и пребывает во второй джхане… третьей… четвёртой джхане… Далее, друг, с полным преодолением восприятий форм… монах входит и пребывает в сфере безграничного пространства… сфере безграничного сознания… сфере отсутствия всего… сфере ни восприятия, ни не-восприятия. И до этой степени [также] Благословенный говорил о напрямую видимой Дхамме в условном смысле.
(9) Далее, друг, с полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, монах входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования, и, [когда он] увидел [это] мудростью, его пятна загрязнений ума полностью уничтожились. До этой степени Благословенный говорил о напрямую видимой Дхамме в не-условном смысле».
АН 9.47Дутия сандиттхика сутта: Напрямую видимая (II)
редакция перевода: 04.12.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1323"
[Один монах обратился к другому]: «Друг, «напрямую видимая ниббана, напрямую видимая ниббана» — так говорят. В каком смысле Благословенный говорил о напрямую видимой ниббане?»
(1–8) Вот, друг, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане… {835} Далее, друг, с угасанием… монах входит и пребывает во второй джхане… третьей… четвёртой джхане… Далее, друг, с полным преодолением восприятий форм… монах входит и пребывает в сфере безграничного пространства… сфере безграничного сознания… сфере отсутствия всего… сфере ни восприятия, ни не-восприятия. И до этой степени Благословенный говорил о напрямую видимой ниббане в условном смысле.
(9) Далее, друг, с полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, монах входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования, и, увидев мудростью, его загрязнения [ума] полностью уничтожены. До этой степени Благословенный говорил о напрямую видимой ниббане в не-условном смысле»{836}.
Вторые пятьдесят
I. Безопасность
АН 9.48-61Сутты
редакция перевода: 04.12.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1324"
(сутты идентичны предыдущей АН 9.47, но вместо "напрямую видимая ниббана" здесь идёт):
— ниббана (АН 9.48)
— окончательная ниббана (АН 9.49)
— ниббана в определённом отношении (АН 9.50)
— ниббана в этой самой жизни (АН 9.51)
— безопасность (АН 9.52)
— достигший безопасности (АН 9.53)
— бессмертное (АН 9.54)
— достигший бессмертного (АН 9.55)
— бесстрашие (АН 9.56)
— достигший бесстрашия (АН 9.57)
— безмятежность (АН 9.58)
— последовательная безмятежность (АН 9.59)
— прекращение (АН 9.60)
— последовательное прекращение (АН 9.61)
АН 9.62Абхаббха сутта: Неспособен
редакция перевода: 04.12.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1326"
[Благословенный сказал]: «Монахи, не отбросив этих девяти вещей, человек неспособен реализовать арахантство. Каких девяти?
* (1) жажды,
* (2) злобы,
* (3) заблуждения,
* (4) злости,
* (5) враждебности,
* (6) клеветы,
* (7) презрения,
* (8) зависти,
* (9) скупости.
Не отбросив этих девяти вещей, человек неспособен реализовать арахантство. Монахи, отбросив эти девять вещей, человек способен реализовать арахантство. Какие девять? Жажду… скупость. Отбросив эти девять вещей, человек способен реализовать арахантство».
II. Основы осознанности
АН 9.63Сиккха дуббалья сутта: Регресс в тренировке
редакция перевода: 04.12.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1326"
[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять регрессов в тренировке. Какие пять?
* (1) уничтожение жизни,
* (2) взятие того, что не было дано,
* (3) неблагое сексуальное поведение,
* (4) ложь,
* (5) [потакание] спиртным напиткам, вину и одурманивающим [веществам], [что создают] основу для беспечности.
Таковы пять регрессов в тренировке. Четыре основы осознанности следует развивать ради отбрасывания этих пяти регрессов в тренировке. Какие четыре?
(6) Вот монах пребывает в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. Он пребывает в созерцании (7) чувств в чувствах… (8) ума в уме… (9) феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру.
Эти четыре основы осознанности следует развивать ради отбрасывания этих пяти регрессов в тренировке».
АН 9.64Ниварана сутта: Помехи
редакция перевода: 04.12.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1327"
[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять помех. Какие пять?
* (1) помеха чувственного желания,
* (2) помеха недоброжелательности,
* (3) помеха лени и апатии,
* (4) помеха неугомонности и сожаления,
* (5) помеха сомнения.
Таковы пять помех. Четыре основы осознанности следует развивать ради отбрасывания этих пяти помех. Какие четыре?
(6–9) Вот монах пребывает в созерцании тела в теле… чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру.
Эти четыре основы осознанности следует развивать ради отбрасывания этих пяти помех».
АН 9.65Камагуна сутта: Чувственные удовольствия
редакция перевода: 04.12.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1327"
[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять нитей чувственных удовольствий. Какие пять?
* (1) формы, познаваемые глазом…
* (2) звуки, познаваемые ухом…
* (3) запахи, познаваемые носом…
* (4) вкусы, познаваемые языком…
* (5) тактильные ощущения, познаваемые телом — милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные.
Таковы пять нитей чувственных удовольствий. Четыре основы осознанности следует развивать ради отбрасывания этих пяти нитей чувственных удовольствий. Какие четыре?
(6–9) Вот монах пребывает в созерцании тела в теле… чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру.
Эти четыре основы осознанности следует развивать ради отбрасывания этих пяти нитей чувственных удовольствий».
АН 9.66Упаданаккхандха сутта: Совокупности, подверженные цеплянию
редакция перевода: 04.12.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1327"
[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять совокупностей, подверженных цеплянию. Какие пять?
* (1) форма как совокупность, подверженная цеплянию,
* (2) чувство как совокупность, подверженная цеплянию,
* (3) восприятие как совокупность, подверженная цеплянию,
* (4) формации как совокупность, подверженная цеплянию,
* (5) сознание как совокупность, подверженная цеплянию.
Таковы пять совокупностей, подверженных цеплянию. Четыре основы осознанности следует развивать ради отбрасывания этих пяти совокупностей, подверженных цеплянию. Какие четыре?
(6–9) Вот монах пребывает в созерцании тела в теле… чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру.
Эти четыре основы осознанности следует развивать ради отбрасывания этих пяти совокупностей, подверженных цеплянию».
АН 9.67Орамбхагия сутта: Нижние оковы
редакция перевода: 04.12.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1328"
[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять нижних оков. Какие пять?
* (1) воззрение о существовании «я»,
* (2) сомнение,
* (3) цепляние за правила и предписания,
* (4) чувственное желание,
* (5) недоброжелательность.
Таковы пять нижних оков. Четыре основы осознанности следует развивать ради отбрасывания этих пяти нижних оков. Какие четыре?
(6–9) Вот монах пребывает в созерцании тела в теле… чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру.
Эти четыре основы осознанности следует развивать ради отбрасывания этих пяти нижних оков».
АН 9.68Гати сутта: Уделы
редакция перевода: 08.12.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1328"
[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять уделов. Какие пять?
* (1) ад,
* (2) мир животных,
* (3) мир страдающих духов,
* (4) люди,
* (5) дэвы.
Таковы пять уделов. Четыре основы осознанности следует развивать ради отбрасывания этих пяти уделов. Какие четыре?
(6–9) Вот монах пребывает в созерцании тела в теле… чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру.
Эти четыре основы осознанности следует развивать ради отбрасывания этих пяти уделов».
АН 9.69Маччхария сутта: Скупость
редакция перевода: 08.12.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1328"
[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять видов скупости. Какие пять?
* (1) скупость в отношении жилищ,
* (2) скупость в отношении семей,
* (3) скупость в отношении обретений,
* (4) скупость в отношении похвалы,
* (5) скупость в отношении Дхаммы.
Таковы пять видов скупости. Четыре основы осознанности следует развивать ради отбрасывания этих пяти видов скупости. Какие четыре?
(6–9) Вот монах пребывает в созерцании тела в теле… чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив жажду и неудовольствие в отношении мира.
Эти четыре основы осознанности следует развивать ради отбрасывания этих пяти видов скупости».
АН 9.70Уддхамбхагия сутта: Высшие оковы
редакция перевода: 08.12.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1328"
[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять высших оков. Какие пять?
* (1) жажда к форме,
* (2) жажда к бесформенному,
* (3) самомнение,
* (4) неугомонность,
* (5) невежество.
Таковы пять высших оков. Четыре основы осознанности следует развивать ради отбрасывания этих пяти высших оков. Какие четыре?
(6–9) Вот монах пребывает в созерцании тела в теле… чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру.
Эти четыре основы осознанности следует развивать ради отбрасывания этих пяти высших оков».
АН 9.71Четокхила сутта: Умственное бесплодие
редакция перевода: 08.12.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1328"
[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять видов умственного бесплодия. Какие пять?
(1) Вот монах находится в замешательстве в отношении Учителя, сомневается в нём, не убеждён в нём и не утверждает своего доверия в отношении него. Когда монах запутан в отношении Учителя, сомневается в нём, не убеждён в нём и не утверждает своего доверия в отношении него, то его ум не склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию. Поскольку его ум не склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию, то это первый вид умственного бесплодия.
(2) Далее, монах находится в замешательстве в отношении Дхаммы, сомневается в ней, не убеждён в ней и не утверждает своего доверия в отношении неё… это второй вид умственного бесплодия.
(3) Далее, монах находится в замешательстве в отношении Сангхи, сомневается в ней, не убеждён в ней и не утверждает своего доверия в отношении неё … это третий вид умственного бесплодия.
(4) Далее, монах находится в замешательстве в отношении практики, сомневается в ней, не убеждён в ней и не утверждает своего доверия в отношении неё… это четвёртый вид умственного бесплодия.
(5) Далее, монаха раздражают его товарищи-монахи, он недоволен ими, агрессивен по отношению к ним, проявляет к ним недоброжелательность. Когда монаха раздражают его товарищи-монахи, когда он недоволен ими, агрессивен по отношению к ним, проявляет к ним недоброжелательность, то его ум не склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию. Поскольку его ум не склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию, то это пятый вид умственного бесплодия.
Таковы пять видов умственного бесплодия. Четыре основы осознанности следует развивать ради отбрасывания этих пяти видов умственного бесплодия. Какие четыре?
(6–9) Вот монах пребывает в созерцании тела в теле… чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру.
Эти четыре основы осознанности следует развивать ради отбрасывания этих пяти видов умственного бесплодия».
АН 9.72Четасовинибандха сутта: Подневольности ума
редакция перевода: 15.12.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1329"
[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять видов подневольности ума. Какие пять?
(1) Вот монах не лишён жажды к чувственным удовольствиям, не лишён желания, любви, потребности, страсти и влечения к ним. Когда монах не лишён жажды к чувственным удовольствиям, не лишён желания, любви, потребности, страсти и влечения к ним, то его ум не склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию. Поскольку его ум не склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию, то это первый вид подневольности ума.
(2) Далее, монах не лишён жажды к телу, не лишён желания, любви, потребности, страсти и влечения к нему…. это второй вид подневольности ума.
(3) Далее, монах не лишён жажды к форме, не лишён желания, любви, потребности, страсти и влечения к ней… это третий вид подневольности ума.
(4) Далее, съев столько, сколько хотел, пока его живот не наполнился, монах поддаётся удовольствию отдыха, удовольствию лени, удовольствию сна. Когда монах, съев столько, сколько хотел, пока его живот не наполнился, поддаётся удовольствию отдыха, удовольствию лени, удовольствию сна, то его ум не склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию. Поскольку его ум не склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию, то это четвёртый вид подневольности ума.
(5) Далее, монах ведёт святую жизнь ради [перерождения в] той или иной группе божеств, думая: «Благодаря этому нравственному поведению, [соблюдению] предписаний, аскезе, святой жизни, я буду дэвом или одним из [тех, кто числится в свите] дэвов». Когда он ведёт святую жизнь ради [перерождения в] той или иной группе божеств… то его ум не склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию. Поскольку его ум не склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию, то это пятый вид подневольности ума.
Таковы пять видов подневольности ума. Четыре основы осознанности следует развивать ради отбрасывания этих пяти видов подневольности ума. Какие четыре?
(6–9) Вот монах пребывает в созерцании тела в теле… чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру.
Эти четыре основы осознанности следует развивать ради отбрасывания этих пяти видов подневольности ума».
III. Правильные старания
АН 9.73Сиккха дуббалья сутта: Регресс в тренировке
редакция перевода: 08.12.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1330"
[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять регрессов в тренировке. Какие пять?
* (1) уничтожение жизни,
* (2) взятие того, что не было дано,
* (3) неблагое сексуальное поведение,
* (4) ложь,
* (5) [потакание] спиртным напиткам, вину и одурманивающим [веществам], [что создают] основу для беспечности.
Таковы пять регрессов в тренировке. Четыре правильных усилия следует развивать ради отбрасывания этих пяти регрессов в тренировке. Какие четыре?
(6) Вот, монахи, монах порождает желание к не-возникновению невозникших плохих, неблагих состояний [ума]. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается.
(7) Он порождает желание к отбрасыванию возникших плохих, неблагих состояний. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается.
(8) Он порождает желание к возникновению невозникших благих состояний. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается.
(9) Он порождает желание к поддержанию возникших благих состояний, к их не-угасанию, увеличению, разрастанию, осуществлению посредством развития. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается.
Эти четыре правильных усилия следует развивать ради отбрасывания этих пяти регрессов в тренировке».
АН 9.74-82Сутты
редакция перевода: 08.12.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1330"
(сутты аналогичны суттам АН 9.64–72, но вместо четырёх основ осознанности в них перечисляются четыре правильных усилия, как в предыдущей сутте)
IV. Основы сверхъестественных сил
АН 9.83Сиккха дуббалья сутта: Регресс в тренировке
редакция перевода: 08.12.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1330"
[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять регрессов в тренировке. Какие пять?
* (1) уничтожение жизни,
* (2) взятие того, что не было дано,
* (3) неблагое сексуальное поведение,
* (4) ложь,
* (5) [потакание] спиртным напиткам, вину и одурманивающим [веществам], [что создают] основу для беспечности.
Таковы пять регрессов в тренировке. Четыре основы сверхъестественных сил следует развивать ради отбрасывания этих пяти регрессов в тренировке. Какие четыре?
(6) Вот монах развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за желания и формирователей старания{837}.
(7) Он развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за усердия и формирователей старания.
(8) Он развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за ума и формирователей старания.
(9) Он развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за исследования и формирователей старания.
Эти четыре основы сверхъестественных сил следует развивать ради отбрасывания этих пяти регрессов в тренировке».
АН 9.84-92Сутты
редакция перевода: 08.12.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1331"
(сутты аналогичны суттам АН 9.64–72, но вместо четырёх основ осознанности в них перечисляются четыре основы сверхъестественных сил, как в предыдущей сутте)
V. Страсть и далее, серия повторений
АН 9.93Патхама сутта: Первая
редакция перевода: 08.12.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1331"
[Благословенный сказал]: «Монахи, ради прямого знания жажды следует развивать девять вещей. Какие девять?
* (1) восприятие непривлекательности,
* (2) восприятие смерти,
* (3) восприятие отвратительности еды,
* (4) восприятие не-восхищения целым миром,
* (5) восприятие непостоянства,
* (6) восприятие страдательности в непостоянном,
* (7) восприятие безличностности в страдательном,
* (8) восприятие оставления,
* (9) восприятие бесстрастия.
Ради прямого знания жажды следует развивать эти девять вещей».
АН 9.94Дутия сутта: Вторая
редакция перевода: 08.12.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1331"
[Благословенный сказал]: «Монахи, ради прямого знания жажды следует развивать девять вещей. Какие девять?
* (1) первую джхану,
* (2) вторую джхану,
* (3) третью джхану,
* (4) четвёртую джхану,
* (5) сферу безграничного пространства,
* (6) сферу безграничного сознания,
* (7) сферу отсутствия всего,
* (8) сферу ни восприятия, ни не-восприятия,
* (9) прекращение восприятия и чувствования.
Ради прямого знания жажды следует развивать эти девять вещей».
АН 9.95-112Сутты
редакция перевода: 24.06.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1331"
(сутты идентичны АН 9.93 и АН 9.94, но вместо "ради прямого знания жажды" здесь идут другие фразы: "ради полного понимания жажды… ради полного уничтожения жажды… ради оставления жажды… ради уничтожения жажды… ради преодоления жажды… ради угасания жажды… ради прекращения жажды… ради отказа от жажды… ради покидания жажды…")
АН 9.113-432Сутты
редакция перевода: 01.09.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1332"
(сутты идентичны АН 9.93-112, но вместо "жажды" идут иные значения):
— злобы
— заблуждения
— злости
— враждебности
— клеветы
— презрения
— зависти
— скупости
— неискренности — лукавства
— упрямства
— горячности
— самомнения
— надменности
— опьянения
— беспечности