Ангуттара Никая — страница extra из 11

Комментарии

1

Комментарий поясняет, что речь идёт о духах, ароматах и т. д., которыми пользуется женщина.

2

Комментарий поясняет, что речь идёт о вкусе её губ, слюны и т. д., а также о вкусе еды, которую она готовит для мужчины.

3

Комментарий поясняет, что умом мужчины овладевает один из пяти объектов — форма, звук, запах, вкус, прикосновение — в зависимости от его предрасположенности. Так, на одного мужчину может не произвести влияние форма женщины, но его ум будет охвачен её голосом; на другого окажет влияние только её запах и т. д.

4

Речь идёт о привлекательном образе какого-либо предмета или объекта.

5

Немудрое внимание (айонисо манасикара). Комментарий, ссылаясь на Вибхангу Абхидхаммы, поясняет, что внимание направлено на что-либо немудро в одном из четырёх случаев: если внимание воспринимает непостоянный объект как постоянный, страдание воспринимает как счастье, безличностное воспринимает как "я", непривлекательное воспринимает как привлекательное. Или же это такое внимание, склонение, направленность ума к объекту, которое не соответствует четырём благородным истинам. По мнению Дост. Бодхи такое объяснение является слишком узким и, например, вряд ли можно таким образом объяснить немудро направленное внимание к образу неприятного (в следующей сутте АН 1.12), соотнеся его с одним из этих четырёх искажений восприятия, о которых говорит Комментарий.

6

Согласно Комментарию, речь идёт о неприятном объекте, который вызывает неприязнь, злобу, раздражительность.

7

Комментарий поясняет, что это состояние ума называется так, поскольку ум освобождён от противоположного негативного состояния, в данном случае от недоброжелательности. Под "освобождением ума" имеются в виду (первые) три или четыре джханы. Под-Комментарий добавляет, что до достижения джханы нет тщательного освобождения ума доброжелательностью.

8

Согласно Комментарию к сутте СН 46.2, элемент побуждения (арамбха-дхату) — это начальная фаза усердия. Элемент стремления (никкама-дхату) — это срединное усердие. Элемент старания (параккама-дхату) — это усердие в фазе его полной интенсивности.

9

Апатубхутан. По мнению Дост. Бодхи, речь идёт о непроявленном потенциале ума.

10

Комментарий поясняет: "испорчен злобой".

11

Комментарий поясняет: "спокойный из-за веры и уверенности".

12

Комментарий, используя абхидхаммическую модель ума, трактует эту сутту как отсылку к неимоверно огромной скорости, с которой ум возникает и исчезает. Однако в Винае I 150 (7-14) говорится, что если женщина пытается соблазнить монаха там, где он проводит сезон дождей, то он имеет право покинуть это место после следующего обдумывания: "Благословенный говорил, что ум меняется быстро, а здесь имеет место помеха моему житию целомудренной жизнью". В этом контексте очевидный смысл состоит не в том, что ум возникает и исчезает быстро, а в том, что человек может внезапно изменить свой ум (передумать и т. д.), из-за чего оставит целомудренную жизнь и поддастся женским чарам.

13

См. примечание к АН 1.51.

14

Прим. Дост. Бхиккху Бодхи: Сияющий ум (пабхассарам читан). Смысл данного утверждения являлся (в буддийских кругах) предметом дебатов, породивших противоречивые толкования. Комментарий соотносит "сияющий ум" с бхаванга-читтой, концепцией, появившейся в Абхидхамме, и обозначающей тип умственного события, которое происходит в момент отсутствия познавательной активности. Если проводить грубые параллели, то бхаванга-читту можно соотнести с бессознательным в современной психологии. Слово "бхаванга" означает "фактор существования", то есть фактор, ответственный за поддержание продолжительности конкретной личности в этой жизни и в будущей жизни. Однако, бхаванга не является постоянно присутствующим элементом сознания, постоянным "я". Это серия моментов, которые появляются между активными процессами познания (читтавитхи), то есть когда ум познаёт некоторый объект. Поэтому иногда используется термин "бхаванга-сота" (поток бхаванг), чтобы подчеркнуть текучую природу этого умственного процесса. Считается, что бхаванга наиболее часто проявляется в глубоком сне, но также возникает и во время бодрствования между познавательными актами ума. Комментарий объясняет: "Бхаванга-читта обозначается "сияющей", то есть чистой (парисуддха), поскольку в ней нет загрязнений. Она загрязнена поступающими загрязнениями, то есть жаждой и так далее, которые возникают после [бхаванги] в момент джаваны". Тем не менее, я считаю это комментаторское объяснение проблематичным как минимум на двух основаниях. Во-первых, сама концепция "бхаванга-читты", как и упоминание соответствующего ей ментального процесса, отсутствует в суттах Канона, но она впервые появляется в поздний период, когда начала формироваться Абхидхамма. Даже термин "бхаванга", который является критически важным для тхеравадинской абхидхаммической системы, встречается только в последней книге Абхидхаммы (Паттхана), но гораздо чаще в комментариях на Абхидхамму. Во-вторых, текст сутты чётко говорит: "этот ум сияющий", без оговорок. Это намекает на то, что сияние является внутренней природой самого ума, а не конкретного ментального события. Более того, если бхаванга является сияющей, то она всегда должна оставаться таковой. Возникает несоответствие, когда говорится о том, что она загрязняется джаванами. Самое простое объяснение, насколько я вижу, заключается в том, что сияние является природной характеристикой ума, которую можно увидеть в его способности осветить целевую область. Это сияние, хоть и является внутренне присущим уму, функционально заблокировано, поскольку ум "загрязнён поступающими загрязнениями" (агантукехи упаккилесехи упаккилиттхан). Загрязнения называются "поступающими", потому что они не присущи самому уму. Разумеется, согласно АН 10.61, нет первого момента, когда ум не был бы охвачен загрязнениями. Однако эти загрязнения можно устранить тренировкой ума. Когда они устранены, то возникает, а точнее, проявляется естественное сияние ума. Утверждение ниже (в АН 1.52) о том, что ученик Благородных понимает, что ум является сияющим, подразумевает, что это прозрение служит основой для дальнейшего умственного развития, которое освобождает ум от загрязнений. Когда все загрязнения устранены, то ум сияет, не имея каких-либо помех. В АН 3.102 слово "сияние" (пабхассара) используется для описания ума (читта), который достиг сосредоточения (самадхи). Поэтому, вероятно, это сияние проявляется в глубоком самадхи, как минимум временно. В АН 5.23 чётко сказано, что ум, свободный от пяти помех, является сияющим (пабхассара) и правильно сосредоточен для уничтожения пятен [умственных загрязнений]. В МН 140 невозмутимость [ума] (упеккха), предположительно четвёртой джханы, описывается также как "сияющая".

15

Комментарий поясняет, что речь идёт просто лишь об охватывании доброжелательной мыслью всех существ. Поэтому, очевидно, "не лишён джханы" (ариттадджано) не означает, что он обязательно достигает джаны, но означает просто лишь то, что он усердно занимается медитацией. Фраза "ест еду не понапрасну" означает, что поскольку он занимается медитацией, он достоин того, чтобы получать еду от мирян, правильно поддерживая ведение собственной святой жизни и позволяя им накопить заслуги.

16

Комментарий, смотря через призму абхидхаммического анализа ума, трактует это как то, что ум (читта) возникает одновременно с его сопутствующими факторами (четасика). Однако, если судить по Дхаммападе (Дхм 1–2), то текст, скорее всего, говорит просто лишь о том, что прежде чем человек совершает неблагой телесный или словесный проступок, он вначале решает поступить так. Подобная трактовка придаёт этический, а не психологический смысл, и подтверждается следующим предложением, в котором сказано, что ум возникает вначале, а затем возникает остальное. То же касается и благих качеств в следующей сутте (АН 1.57).

17

Комментарий поясняет пять видов исчезновения Дхаммы в виде последовательных этапов. 1) Вначале постепенно исчезнут пути, плоды, дополнительные достижения как аналитические знания (патисамбхида) и прямые знания (абхиннья). 2) Затем исчезнет практика, то есть произойдёт постепенное исчезновение джхан, прозрений, путей, плодов, и, в конце-концов, нравственного поведения. 3) Затем произойдёт постепенное исчезновение изучения буддийских канонических текстов. 4) Затем произойдёт постепенное оставление монахами монашеских одеяний, пока не останется лишь полоска жёлтой ткани, которую монахи будут носить вокруг шеи. 5) Затем, в самом конце эры Учения Будды Готамы произойдёт исчезновение реликвий (сарира). Все реликвии соберутся под деревом Бодхи в Бодх-Гае, воссоздав телесную форму Будды, а затем исчезнут в блистательной вспышке.

18

См. АН 6.30.

19

См. АН 4.172.

20

Он был первым, кто понял Четыре Благородные Истины, и первым попросил монашеское посвящение. См. СН 8.9, где восхваляется этот ученик, а Комментарий приводит некоторые дополнительные сведения о нём.

21

Сын известной женщины из клана Сакьев, Калигодхи. Также, близкий друг Ануруддхи, вместе с которым он ушёл в монашество. Его история содержится в Уд 2.10.

22

См. СН 21.6, а также Уд 7.1, 7.2, 7.5.

23

Был сыном придворного жреца у царя Удены из Косамби. В ранние дни монашества был известен обжорством, и Будда учил его умеренности в еде. Вскоре он достиг арахантства с шестью прямыми знаниями. В Винае приводится история о том, как Будда раскритиковал его за то, что тот использует психические силы, чтобы добыть чашу из сандалового дерева. См. также СН 35.127, Уд 4.6.

24

Был племянником Анньяконданньи. Происходил из брахманской семьи, которая проживала неподалёку от Капилаваттху (родного города Будды). В МН 24 содержится беседа между ним и Сарипуттой. В СН 22.83 его хвалит Ананда за учительские способности.

25

История об этом монахе содержится в Всм 387. Поскольку он родился на обочине дороги (пантха), его назвали Пантхака. См. также Уд 5.10.

26

Старший брат Чуллапантхаки, который также родился на обочине дороги. Комментарий поясняет, что младший брат был особенно умелым в сосредоточении, а потому и в умственном преобразовании (чето-виватта). Старший брат был умелым в прозрении, а потому и в преобразовании восприятия (саннья-виватта). Под-Комментарий даёт дополнительные пояснения: "Тот, кто является умелым в умственном преобразовании, является тем [практикующим], который достигает джхан сферы форм, и в отношении единичного объекта сосредоточения он способен преобразовать ум сосредоточения (самадхи-читтан) с более низких джхан до более высоких. Тот, кто умелый в преобразовании восприятия, является умелым в преобразовании уже упомянутых джхан за счёт восприятия, выходя за восприятия форм и переходя от [восприятия], связанного со сферой безграничного пространства к тому, которое связано со сферой ни восприятия, ни не-восприятия. Точно также он способен преобразовать ум с восприятия женщины, мужчины, т. д. и с восприятия постоянства и т. д. на просто лишь [восприятие] феноменов формы и бесформенности, и, в частности, на [восприятие] необусловленной ниббаны. Такой [практикующий] привык к созерцанию пустотности".

27

Комментарий поясняет, что это младший брат Анатхапиндики, который получил посвящение в монахи в тот же день, когда Анатхапиндика подарил монастырь Джетавана Будде. Он достиг арахантства, развивая прозрение, основываясь на медитации доброжелательности. Перед тем, как обучать других Дхамме, а также получать еду, он вначале входил в первую джхану, опираясь на доброжелательность, а затем выходил из неё. В АН 11.14 Будда даёт ему наставления о проявлениях веры. Его медитативные умения восхваляются в Уд 6.7.

28

Младший брат Сарипутты. Согласно Комментарию, в его молодости мать настаивала на том, чтобы он женился, и поэтому он убежал из дома и получил монашеское посвящение.

29

Происходил из очень богатой семьи из Саваттхи. См. также МН 32, Уд. 5.7.

30

История о нём содержится в АН 6.55. Более подробно случай освещается в Вин I 179. Этот случай повлёк за собой разрешение носить монахам сандалии

31

Он был родом из Аванти, сыном Кали (см. АН 1.267), учеником Махакаччаны. Его история рассказана в Уд 5.6. Он отправился в Саваттхи, чтобы увидеть Будду. Будда пригласил провести ночь в его хижине и восхвалял его за декламацию Аттхакавагги.

32

Согласно Комментарию, он провёл в животе матери 7 лет и 7 дней, и появился на свет только когда она сделала подношение Будде (см. Уд 2.8). Он получил монашеское посвящение в день своего рождения, а когда ему сбривали волосы, он достиг однажды-возвращения. Вскоре достиг арахантства.

33

Этот монах покончил жизнь самоубийством. См. СН 22.87.

34

Сын Будды. Согласно Винае, он впервые встретил отца, когда ему было семь. Будда давал ему наставления, записанные в МН 61, МН 62, СН 35.121 и других суттах.

35

См. МН 82.

36

Речь идёт о методе назначения обедов путём жеребьёвки.

37

Ему посвящён целый раздел СН 8.

38

Младший брат Сарипутты, который радуется его достижениям (Уд 4.9). Случай, описывающий его смерть, записан в СН 35.69.

39

Говорится, что он достиг арахантства в возрасте семи лет. Занимался тем, что назначал обиталища новоприбывшим монахам, а также назначал обеды. Согласно Вин III 158 и Вин II 37 подвергся клевете со стороны порочных монахов. Случай, описывающий его смерть, записан в Уд 8.9.

40

Согласно Комментарию, он был брахманом в течение прошлых пятисот жизней и якобы даже после достижения арахантства обращался к другим монахам уничижительным словом "вассала". Его сверхъестественные силы описываются в Вин I 206; III 67; II 248.

41

Его история рассказана в Уд 1.10. (Судя по данной сутте), несмотря на то, что он не получил формального посвящения, он всё равно считается монахом.

42

Был сыном женщины, которая стала монахиней, не зная о своей беременности. Получил младшее посвящение в возрасте семи лет. Появляется в ДН 23, МН 23. Комментарий поясняет, что под разносторонними речами понимается его умение давать наставления с приведением множества примеров и доводов.

43

Появляется во многих суттах и обычно задаёт вопросы Сарипутте. В СН 35.162 получает наставления от Будды. Насчёт аналитических знаний см. АН 4.172.

44

Комментарий объясняет, что его усердие в заучивании слов Будды, в их повторении (по памяти), в услужении Учителю, было несравненным.

45

Он был главным среди аскетов со спутанными волосами, которые поклонялись огню. Будда обратил его почти сразу после собственного просветления. Два его младших брата — Гайя и Нади Кассапы (у каждого была также группа последователей) также стали его учениками. См. Вин I 24.

46

Сын одного из министров Суддходаны. В детстве играл вместе с будущим Буддой. Царь Суддходана послал его к Будде, чтобы вернуть Будду в Капилаваттху. Будучи монахом, он призывал семьи Сакьев поверить в Будду

47

Согласно Комментарию, когда он был младенцем, он упал в реку и его проглотила рыба, но он чудесным образом выжил. Он стал монахом в возрасте 80 лет, и за семь дней стал арахантом. Его беседа со своим другом Ачела Кассапой записана в МН 124

48

Был сыном цирюльника из Саваттхи. Получил монашеское посвящение вместе с Ануруддхой и его родственниками. Стал специалистом в области монашеской дисциплины. Декламировал Винаю на первом буддийском соборе.

49

См. МН 146.

50

Был братом Будды по линии отца, т. е. сыном царя Суддходаны и Махападжапати Готами. История о том, как он оставил невесту и стал монахом, записана в Уд 3.2. Будда даёт ему наставления в СН 21.8 и хвалит его в АН 8.9.

51

См. СН 41

52

Он был одним из прислужников Будды до Ананды. По наставлению шести порочных монахов миряне приготовили для него опьяняющий напиток. Выпив его, он опьянел и, упав на землю, заснул. В связи с этим случаем Будда устанавливает правило, запрещающее употребление одурманивающих напитков (Пачиттия 51).

53

Комментарий поясняет, что такие как Радха являются условием для того, чтобы Будда произнёс красноречивую проповедь. См. СН 22.71, а также сутты в СН 23.

54

Один из шести брахманских учеников, которые задают вопросы Будде в Сутта Нипате в Параянавагге. Он также задаёт Будде вопрос в СН 1.34.

55

Тётя Будды, а также его приёмная мать. Просила Будду создать женскую Сангху. См. АН 8.51 и АН 8.53.

56

Была названа Буддой образцом для монахинь. Была супругой царя Бимбисары, очень гордилась своей красотой, но отбросила своё тщеславие, получив монашеское посвящение

57

Была дочерью ростовщика из Саваттхи. Вскоре после получения монашеского посвящения достигла арахантства, а также сверхъестественных сил. Была изнасилована, однако Будда не посчитал это параджикой, так как в этом не было её согласия. Она обменивается фразами с Марой в СН 5.5. Также названа Буддой образцом для монахинь.

58

Даёт лекцию своему бывшему мужу в МН 44.

59

Также известна под именем Сундаринанда из-за своей красоты. Была сестрой Нанды

60

Была странствующей отшельницей и участницей дебатов до того, как повстречала Будду

61

В мирской жизни была женой Махакассапы, но, по взаимному согласию, их супружество было по сути фиктивным браком

62

Согласно Комментарию, это бывшая жена Будды, принцесса Ясодхара, мать Рахулы

63

Известна историей со смертью своего сына и горчичным зерном. Беседует с Марой в СН 5.3.

64

Они были из страны под называнием Уккала. Их встреча с Буддой состоялась вскоре после его просветления (Вин I 4). Они подали Будде пищу, приняли прибежище в Будде и Дхамме (Сангхи тогда ещё не было). Комментарий также утверждает, что Будда дал им со своей головы несколько волосков, которые они забрали с собой и у себя в родном городе положили их в специально построенное для этого святилище

65

Ему посвящён весь раздел СН 41

66

Как и Читта, Хаттхака объявлен образцом для учеников-мирян (оба были не-возвращающимися). Он беседует с Буддой в АН 3.35, восхваляется Буддой в АН 8.23 и 8.24. Он навещает Будду после смерти, переродившись божеством (АН 3.127). Четыре средства поддержания благоприятных отношений упоминаются в АН 4.32.

67

Принц Сакьев, старший брат Ануруддхи, родственник Будды. Он часто беседует с Буддой и в Ангуттара Никае появляется в нескольких суттах, например, АН 3.73, АН 3.126, АН 6.10.

68

Его хвалит Будда в АН 8.21. Его приятные дары упоминаются в АН 5.44. Также был не-возвращающимся.

69

Был врачом. В Ангуттара Никае появляется только в АН 8.26. Его история приводится в Винае (I 268).

70

Согласно Комментарию, он, а также его жена Накуламата, были родителями Будды в пяти сотнях прошлых жизней, и до сих пор считали его своим сыном. Они появляются в АН 4.55, АН 6.16.

71

Одна дала пищу бодхисатте перед самым его просветлением. Комментарий утверждает, что она была матерью Ясы (Вин I 15), но это едва ли является правдой, потому что она жила в Урувеле, тогда как Яса происходил из далёкого Варанаси.

72

Главный жертвователь среди женщин. Будда беседует с ней в ряде сутт, например, в АН 3.70, АН 8.49.

73

Служанка царицы Самавати. Она ходила слушать наставления Будды, запоминала их, и пересказывала женщинам во дворце. Традиция утверждает, что вся Итивуттака — это эти самые заученные ей наставления Будды. Была объявлена Буддой образцом для женщин-мирянок.

74

Одна из жён царя Удены из Косамби. Была убита ревнивой Магандией (с помощью поджога части помещений дворца), другой женой царя. История приведена в Уд 7.10.

75

Вероятно, она же — Велукантаки Нандамата. В сутте АН 7.53 она рассказывает о семи своих качествах. Была не-возвращающейся. Будда также объявил её образцом для учениц-мирянок.

76

Была матерью Сивали. История её длительной беременности приведена в Уд 2.8. Будда даёт ей наставления в АН 4.57.

77

Она отрезала кусок плоти со своего бедра, чтобы сварить похлёбку больному монаху. В результате Будда установил правило, запрещающее монахам есть человеческую плоть (Вин I 216).

78

Комментарий утверждает, что когда она слушала (у себя в доме) беседу о Дхамме, вломились воры. Однако она не никак не среагировала на них, а продолжала слушать, чем привела воров в замешательство. Впоследствии она помогла этим ворам стать монахами и они достигли арахантства.

79

Была женой Накулапиты. См. АН 6.16, АН 8.48.

80

Она поддерживала Махакаччану. Её беседа с ним записана в АН 10.26. Комментарий утверждает, что она услышала беседу двух духов (яккха), которые восхваляли Три Драгоценности, пролетая по небу, и за счёт этого обрела плод вступления в поток.

81

Речь идёт о вступившем в поток.

82

Комментарий утверждает, что речь идёт о приятности на основании воззрений о "я", как в случае с теми, кто считает своё "я" абсолютно приятным, бессмертным и т. д. Прим. переводчика (SV): На мой взгляд, здесь имеется в виду другое, а именно, когда человек считает некий приятный обусловленный феномен абсолютно приятным, т. е. таким, который приносит абсолютное и нерушимое счастье; т. е., другими словами, не считает обусловленный феномен страданием. Эта идея подтверждается, если посмотреть на все эти три сутты АН 1.268–270. Они рассматривают три характеристики существования — непостоянство, страдательность, безличностность.

83

Прим. переводчика (SV): Небезынтересно, что в этой сутте сказано не "обусловленный феномен", а "какой-либо феномен", т. е. помимо прочего подразумевается в том числе и ниббана, которая является необусловленной. Поэтому, по сути, сказано, что вступивший в поток не может считать ниббану "своим я". Поскольку ниббана не является "я" или тем, что принадлежит "я", она тем самым не может быть и составной частью живого существа, как некто мог бы предположить

84

Прим. переводчика (SV): Речь идёт о том, что в одну эпоху открытой в мире Дхаммы не может быть двух будд — но может быть только один, который Дхамму и открыл. Следующий будда может появиться только тогда, когда учение предыдущего всецело исчезнет и забудется людьми.

85

Насчёт мировых систем см. АН 3.80.

86

Царь, который правит всеми частями света за счёт своей праведности. Упоминается в АН 3.14, АН 5.131, АН 7.62 и других суттах канона.

87

Более подробно объясняется в АН 6.10. Комментарий поясняет эту практику памятования как побочное упражнение, которым следует заниматься тогда, когда, делая определённую основную практику (например, созерцание непривлекательности тела), практикующий отмечает, что ум становится безрадостным, взбудораженным. Он откладывает основную практику и берётся за памятование о качествах Будды, за счёт чего в нём возникает радость. После этого он возвращается опять к основной практике. Эта же идея подтверждается суттой СН 47.10.

88

См. АН 10.60, СН 54.10, СН 54.13, МН 118.

89

См. АН 6.19, АН 6.20, АН 8.73, АН 8.74.

90

Практика, связанная с рассмотрением непривлекательности тела. См. АН 10.60.

91

Объясняется только в Висуддхимагге (Всм 293), и напоминает восприятие бесстрастия и прекращения в АН 10.60.

92

См. АН 3.137.

93

Комментарий: "[Будда] говорит не "не следует давать", но "следует давать мало, умеренно". Почему? Потому что даже если человек одаривает полно, с излишеством, он не достигает [в качестве плода] состояния перерождения человеком, дэвом, или достижения ниббаны. Нет необходимости получающему быть умеренным в получении. Почему? Потому что ему не нужно быть умеренным, когда вещи даруются ему полно. Он не практикует малочисленность желаний, основываясь на получении [даров] умеренно".

94

Комментарий: "Получающему следует установить предел. Как? Учитывая дающего; предмет, который даётся; и собственную возможность вместить. Если есть много того, что можно дать, а дающий желает дать мало, то, учитывая обстоятельства дающего, следует принять мало. Если есть мало того, что можно дать, и дающий желает дать много, то учитывая предмет дара, следует согласиться принять мало. Если есть много того, что можно дать, и дающий желает дать много, то учитывая собственную возможность вместить, следует принять умеренно. Зная умеренность подобным образом, получающий выполняет практику малочисленности желаний".

95

Комментарий: "основанную на оставлении (вавассаггарамманан каритва). Оставление — это ниббана. Смысл таков: сделав [её] объектом [сосредоточения]". По заметке Дост. Бодхи, подобная фраза о сосредоточении встречается в СН 48.9 и, скорее, всего означает просто лишь состояние самадхи, мотивированное желанием достичь освобождения

96

По мнению Дост. Бодхи эту практику следует понимать не в узком смысле, как она трактуется Висуддхимаггой (т. е. рассмотрение 32 частей тела), а в широком, как это объясняется, например, в МН 119.

97

Комментарий объясняет это как постижение трёх характеристик существования (лаккхана) восемнадцати элементов. В МН 115 речь идёт о "монахе, умелом в элементах", что, очевидно, относится и к данной сутте.

98

Комментарий поясняет, что под обретениями понимаются пять совокупностей, загрязнения ума, волевые формирователи. Оставление этих вещей означает ниббану

99

Комментарий перефразирует: "Не довольствуясь одной лишь джханой и сияющим образом [сосредоточения] я зародил путь к арахантству. И пока он не появился, я не был удовлетворён. Не будучи удовлетворённым старанием, я прилагал [ещё большее] старание, был настойчив и не отступал".

100

Комментарий толкует слово "прилежание" (аппамада) как не-отстранённость от осознанности. Эти подтверждается другими суттами, например СН 48.56. Под "непревзойдённой защитой от подневольности", согласно Комментарию, подразумевается ниббана.

101

См. СН 41.1, где даётся подробное объяснение этому

102

Монахи и монахини должны оставаться три месяца в одном месте (монастыре) на период сезона дождей. Монашеский устав разрешает покидать это место максимум на семь дней, если на то есть веская причина. Раннее проведение означает начало в июле или начале августа и завершение в конце октября или начале ноября (зависит от лунного календаря). Поздний вариант проведения подразумевает сдвиг этих временных рамок на месяц вперёд

103

Имеются в виду семь видов учеников (секха), это семь благородных личностей из восьми за исключением араханта (восьмой благородной личности).

104

Комментарий упоминает четыре вида дисциплинарных вопросов: вопрос, касающийся спора, касающийся обвинения, касающийся проступка, касающийся процедуры. Методы разрешения дисциплинарных вопросов объяснены в МН 104.

105

Комментарий поясняет, что два изъяна критикующего монаха заключаются в том, что он стал недовольным и раскритиковал другого, исходя (именно) из своего недовольства (а не из сострадания к нему и т. д.). Три изъяна совершившего проступок заключается в 1) проступке, 2) в том, что он стал недовольным, 3) и в том, что он рассказал о случившемся другим.

106

Комментарий в качестве первого случая приводит Сунаккхатту, который утверждал, что у Будды нет каких-либо сверхчеловеческих способностей. В качестве второго примера приводятся те, кто утверждают, что, например, Будда является всецело трансцендентным, включая его тело, волосы на голове и так далее (вероятно, намекая на школу Локоттаравадинов, представители которой придерживались такой точки зрения).

107

Комментарий поясняет, что таким образом Будда показывает пример для остальных монахов, ещё не достигших просветления.

108

На пали: саматха (успокоение), випассана (прозрение).

109

Секха и асекха. Это семь благородных личностей-учеников и восьмая личнсть, арахант (не-ученик).

110

Комментарий поясняет, что "внутренне" означает существование в Мире Чувств. Поэтому желание и жажда к внутреннему, что означает существование в Мире Чувств, называется внутренними путами. Желание и жажда к внешнему означает существование в Мире Форм, и называется внешними путами. Привязанные к внутреннему — это вступившие в поток и однажды-возвращающиеся, а привязанные к внешнему — это не-возвращающиеся. Небезынтересно, что в китайской версии этой сутты (МА 21) объяснение полностью противоположное. Тот, кто обладает внутренними путами, является не-возвращающимся, а тот, кто обладает внешними, не является таковым, но возвращается обратно в этот мир (т. е. Мир Чувств).

111

Прим. переводчика (SV): Комментарий поясняет, что речь идёт о четвёртой джхане, но, скорее всего, речь идёт о любых джханах и глубоко развитых брахмавихарах джханового уровня

112

Прим. переводчика (SV): Возможно, речь идёт о брахмах определённых миров. См. АН 9.24.

113

Комментарий поясняет: "из сострадания к дэвам и людям, которые собрались там". Несмотря на трактовку Комментария, может быть так, что дэвы хотели вызвать Будду ради благополучия именно Сарипутты. У Сарипутты, скорее всего, не было сверхспособностей видеть божеств (В Удане 4.4 он говорит, что не может увидеть даже болотной феи).

114

Комментарий поясняет, что фраза "именно здесь" означает именно этот мир людей и именно это учение (Будды). Другими словами, эти божества были людьми, практиковали учение Будды, в результате переродились в Мире Форм, и, придя в этот мир, они создали такие утончённые тела. Фраза "там" означает учение какого-либо из будд прошлого, например, предыдущего Будды Кассапы. Текст китайской версии сутты в этом фрагменте более понятен, чем текст палийской: "В прошлом, когда они были людьми, те божества с одинаковыми умами развили такой благой ум, такой неимоверно обширный и величественный ум".

115

Комментарий поясняет, что первое собрание ценит обретение четырёх монашеских необходимостей (одеяние, еды, жилище, лекарства), и считает Дхамму вторичной. Второе собрание — наоборот.

116

Это деление благородных учеников на семь типов объясняется в МН 70.

117

На пали: тхупа. Имеется в виду мемориальный курган

118

Комментарий поясняет, что арахант не пугается, потому что уничтожил воззрение о существовании "я", а чистокровный слон не пугается потому, что его воззрение о существовании "я" необычайно прочное. Прим. переводчика (SV): Если так трактовать этот отрывок, то, скорее, речь идёт в данном случае не о воззрении (диттхи), а о самомнении (мана), т. е. психическом ощущении "я".

119

Одно из мифологических существ в древнеиндийском фольклоре.

120

Комментарий трактует первый вид счастья как счастье существования в трёх мирах сансары, а второе как счастье ниббаны.

121

Комментарий поясняет, что первое — это счастье первых двух джхан, а второе — счастье третьей и четвёртой джхан.

122

Комментарий поясняет, что первое счастье относится к первым трём джханам, а второе — к четвёртой.

123

Прим. переводчика (SV): Судя по характеру этих коротких сутт, в данной сутте речь идёт о счастье, возникающем из-за сосредоточения ума (вторая джхана). В первой джхане, согласно суттам, восторг и счастье возникают не из-за сосредоточения, а из-за преодоления пяти умственных помех.

124

См. АН 2.71

125

См. АН 2.72

126

Согласно Комментарию, речь идёт о медитативных уровнях, соответствующих миру Форм (первые четыре джханы) и соответствующих Миру Без Форм (четыре бесформенные сферы).

127

См. АН 2.31.

128

Речь идёт о правилах монашеской дисциплины.

129

Прим. переводчика (SV): В суттах обретение правильных воззрений обычно равнозначно достижению плода вступления в поток.

130

Анукампа. Это слово обычно означает сострадание или сочувствие, проявленное на деле неким поступком. Медитативное сострадание (как состояние ума) обычно обозначается словом "каруна".

131

См. СН 34, где объясняются ещё несколько качеств, связанных с достижением джхан, т. е. практикой самадхи.

132

Понимание четырёх благородных истин обозначает обретение плода вступления в поток. Уничтожение пятен умственных загрязнений обозначает достижение арахантства.

133

Комментарий поясняет, что он, будучи младенцем, ещё не имеет желания стать царём, но когда достигает шестнадцатилетнего возраста и уже может править царством, он ставится "непреклонным" в данном вопросе, в том смысле, что он обязательно станет царём.

134

Комментарий поясняет, что речь идёт о десяти течениях благой каммы, однако такая трактовка, безусловно, слишком узкая, и "Дхамма" здесь не означает учение Будды как таковое. Скорее, это основополагающий принцип благости и истины, которому следуют нравственные люди вне зависимости от своих религиозных убеждений. На основании этой Дхаммы царь-миродержец осуществляет праведную (дхаммика) защиту всему своему царству.

135

Вероятно речь идёт о том, что царь-миродержец не сам открывает принципы блага и истины, но наследует это от своих праотцов.

136

Дословно: "любое существо, которое стало человеком". Комментарий поясняет, что божества (которые не являются людьми) могут делать что пожелают, поэтому о них не говорится, но упоминаются только люди. Это небезынтересно сравнить с запуском колеса Дхаммы Буддой. Сказано, что его колесо Дхаммы (учение) не может остановить никто в этом мире, включая божеств (см. ниже по тексту сутты).

137

Они объясняются в МН 70. Эти три класса учеников (секха) уровней со вступившего в поток вплоть до того, кто идёт по пути к арахантству. Они отличаются развитостью конкретных качеств. Засвидетельствовавший телом имеет сильное сосредоточение и достигает бесформенных сфер в медитации. Достигший воззрения имеет более сильную мудрость, но не достигает бесформенных сфер. Освобождённый верой имеет сильную веру, и не достигает бесформенных сфер.

138

Прим. переводчика (SV): Речь идёт о седьмом уровне ученика Благородных. Этот тот, кто находится на пути к арахантству, но ещё не стал арахантом. Тем не менее, он более развит в благих качествах, чем не-возвращающийся, поэтому находится посередине между не-возвращающимся и арахантом. См. СН 48.18.

139

См. АН 5.124.

140

Под вступлением на твёрдый путь правильности в суттах обычно понимается вступление на путь, ведущий к обретению плода вступления в поток. Такие личности являются самыми низшими учениками Благородных, которые делятся на "идущих-за-счёт-Дхаммы" и "идущих-за-счёт-веры". См. СН 25, а также АН 5.151–153; АН 6.86–88.

141

Прим. переводчика (SV): Не совсем понятно о ком именно здесь идёт речь, так как достичь вступления в поток можно только в том случае, если услышать Дхамму, открытую Буддой. Быть может, подразумеваются паччека-будды, которые достигают просветления в период, когда открытой Дхаммы в мире нет, и они самостоятельно открывают её для себя, но не распространяют это учение в мире.

142

Это дэвы Мира Форм. См. АН 4.123.

143

Речь идёт о достижении вступления в поток.

144

Речь идёт о достижении полного просветления (арахантства).

145

Прим. переводчика (SV): Здесь речь идёт явно о вступившем в поток (поскольку фрагмент ниже повествует об араханте). Встречается мнение, что метафора с молнией здесь описывает тот момент, когда практикующий якобы на краткое мгновение видит ниббану, и именно за счёт этого и становится вступившим в поток (подобная точка зрения основывается на поздней комментаторской традиции). Однако, на мой взгляд, данную метафору не следует понимать совсем уж буквально, и главная идея здесь заключается в самом противопоставлении кромешной ночи (неведение) и вспышки молнии (понимание). Эта же мысль подтверждается и в ряде других сутт, например, в АН 3.94, где вступление в поток описывается не как мгновенная вспышка, после которой опять наступает тьма — а как восхождение солнца на рассвете (т. е. свет понимания рассеивает тьму неведения).

146

Это сутта содержится в Параняне, последней главе Сутта-нипаты. Строфы из Параяны цитируются в Ангуттара Никае и других Никаях, что указывает на древность этих стихов. Параяна также рассматривается древним Комментарием, Чуланиддесой. Возможно, Параяна была отдельным произведением до того, как её включили в Сутта-нипату.

147

Здесь речь идёт о преодолении 5 умственных помех (ниварана), которые мешают достижению джханы

148

Комментарий поясняет, что здесь речь идёт о достижении арахантства на основе четвёртой джханы. Фраза в стихе "упеккха-сати-сансуддхан" напоминает стандартную формулу четвёртой джханы.

149

Это утверждение следует тщательно прояснить. В случае араханта, который отбросил жажду, злобу, заблуждение, камма, созданная им ранее, плохая или хорошая, всё ещё способна принести плоды в его последней жизни. Но поскольку у него больше не будет перерождения, то с его смертью вся накопленная прошлая камма становится недееспособной. Поэтому смысл данного утверждения состоит не в том, что арахант не может пережить плоды прошлой каммы, пока он жив, но в том, что она становится недееспособной, когда он умирает, так как нет более продолжительности его существования, в которой эта камма могла бы созреть. Прим. переводчика (SV): На мой взгляд, метафора с сожёнными семенами говорит о том, что любая накопленная камма уничтожается до момента смерти араханта. Эта же идея подтверждается, например, в АН 10.219 и АН 4.195, а также и в стихе ниже по тексту (хотя в нём сказано только о неблагой камме). Дост. Брахмали: "Здесь следует различать не-жажду (алобха) и ситуацию, когда "жажда угасла" (лобха-вирага). Первое относится к мотивации и конкретному поступку, который ей обусловлен, а последнее — к полному уничтожению жажды, что достигается только не-возвращающимся или даже арахантом. Только в свете такого рассмотрения подобное утверждение имеет смысл".

150

Комментарий поясняет последние две строки как то, что камма созреет именно у этого самого человека, и (эта камма, накопленная им самим) не может созреть у кого-либо другого.

151

Комментарии поясняет, что речь идёт о последних днях месяца Магхи (соответствует примерно середине февраля).

152

Комментарий: "Старый человек, больной человек, труп называются "небесными посланниками" (дэвадута), поскольку они пробуждают [в человеке] чувство безотлагательности, как будто предупреждая его: "Сейчас ты должен предстать перед смертью". Прим. переводчика (SV): см. СН 9 "Вана саньютту", где содержатся сутты, рассказывающие о том, как божества пытаются пробудить чувство безотлагательности в монахах, которые начинают лениться или неумелым образом осуществляют практику

153

Мифологический бог смерти и судья, определяющий дальнейшую участь человека

154

Комментарий поясняет, что люди соблюдают восемь правил поведения (Упосатху) восемь раз в месяц, а также, помимо этого, они каждый раз добавляют один день до Упосатхи и один день после (что и называется дополнительными днями соблюдения). Что касается накопления заслуг, то Комментарий говорит о подношении цветов и ламп, слушании Дхаммы, соблюдении правил поведения, сооружении построек для монастыря и так далее

155

Комментарий поясняет, что речь идёт в том числе и о соблюдении Упосатхи в течение трёх месяцев в сезон дождей

156

Комментарий поясняет, что в зимнем дворце было девять этажей, которые были низкими, чтобы удержать тепло. В летнем было пять высоких этажей, чтобы воздух был прохладным. Во дворце для сезона дождей было семь этажей ни слишком низких, ни слишком высоких, чтобы поддерживать среднюю температуру

157

Этой строфой к Будде обращается божество в СН 1.3.

158

Эти две строфы есть в беседе между Буддой и божеством в СН 1.41.

159

Комментарий поясняет, что дома одного селения были так близко расположены к другим, что петух с крыши одного дома мог перелететь на крышу другого дома, относящегося к другому селению. Прим. переводчика (SV): Небезынтересно, что аналогичный фрагмент приводится в ДН 26 в описании утопического мира будущего (а не прошлого), где люди живут по 80.000 лет, у них нет болезней, а индийский город Варанаси известен как Кетумати

160

Комментарий поясняет, что недозволенная страсть (адхамма-рага) и неправедная жажда (висама-лобха) — это страсть и жажда к чужому имуществу

161

Комментарий поясняет, что правящие (главные) яккхи выпускают злобных яккхов, и когда появляется возможность, они лишают жизни людей

162

Однотипный фрагмент, раскрывающийся также, как например, в АН 9.32.

163

Эти три знания раскрываются также, как, например, в АН 4.198

164

Комментарий поясняет, что человек смотрит на черты лица или жесты другого человека и за счёт этого угадывает состояние его ума

165

Прим. переводчика (SV): Дост. Бодхи переводит этот фрагмент так, что один человек, достигающий джханы, охватывает умом ум другого человека, который достиг как минимум второй джханы (без витакка-вичары — факторов направления и удержания ума на объекте медитации, как это объясняет тхеравадинский Комментарий). Однако Дост. Тханиссаро переводит иначе: "Далее, некий человек не заявляет на основании подсказок… или же из-за слышания звуков… или же из-за слышания звука отражённой мысли… но, достигнув сосредоточения без направления и удержания, он охватывает своим собственным умом ум другого, и понимает…" Другими словами, по мнению Дост. Тханиссаро, человек, достигнув второй джханы, сам охватывает ум любого человека, и тогда напрямую видит (читает) его мысли и состояние ума.

166

Обычно это слово (асадджа) означает "[словесно] нападать (оскорблять)", но такое значение в данном контексте выглядит слишком грубым. Поэтому я предполагаю, что эти слова здесь, не будучи оскорблением, всё же, неуместны, так как являются переходом на личность

167

Слово "титтха" (санскрит: тиртха), изначально обозначавшее брод через реку, стало использоваться для обозначения религиозных учений, вероятно, в том смысле, что эти учения представляют собой брод, чтобы пересечь поток омрачений и достичь дальнего берега освобождения (в МН 34 содержится метафора на это счёт). Комментарий объясняет, что "титтха" — это не-буддийские религиозные движения с теми или иными из воззрений, упомянутых в Брахмаджала сутте (ДН1). Основатели этих сект обозначаются словом "титтхакара". Это те, кто формулируют подобные воззрения. Приверженцы (последователи) этих движений обозначаются словом "титтхия". В джайнизме величайшие учителя обозначаются санскритским словом "тиртханкара".

168

Прим. переводчика (SV): Доктрина не-делания состоит в опровержении (полного или частичного) существования механизма каммы. В практическом смысле это означает, что приверженец такой доктрины не имеет особого желания прилагать активные усилия к устранению своих умственных загрязнений

169

По заметке Дост. Бодхи, это, должно быть, единственное место в Каноне, где вторая и третья истины описываются полным циклом из 12 звеньев зависимого возникновения и прекращения соответственно

170

Исходя из этого утверждения создаётся впечатление, что даже в состоянии четвёртой джханы возможно такое грубое телесное движение как ходьба. Однако, комментаторская традиция настаивает на том, что здесь речь идёт о состоянии, когда практикующий выходит из джханы, а не находится в ней. Прим. переводчика (SV): Также можно отметить, что, согласно суттам, в четвёртой джхане прекращается дыхание (вдох и выдох), так что едва ли возможно ходить вперёд и назад, находясь в таком состоянии.

171

Комментарий поясняет, что другие странники хотели узнать секрет популярности Будды и его Сангхи, и поэтому отправили странника Сарабху, чтобы он получил монашеское посвящение в Сангхе Будды и выяснил этот вопрос. Получив посвящение, он выучил Патимоккху (основные монашеские правила), и, посчитав, что это и является секретом популярности Сангхи Будды, расстригся и вернулся к группе странников

172

Согласно МН 35, если кто-либо не отвечает на вопрос, который Будда справедливо задал трижды, то его голова на том самом месте расколется на семь частей. Однако, несмотря на то, что Сарабха не ответил трижды, его голова не раскололась, и, более того, в его адрес не прозвучало какой-либо угрозы

173

Небезынтересно, что в китайской версии этой сутты Будда просто встаёт и уходит, не демонстрируя сверхъестественных способностей

174

В китайской версии сутты сказано, что они "покритиковали его"

175

Прим. переводчика (SV): Аналогичный фрагмент содержится в АН 4.193. По заметке Дост. Бодхи, в китайской версии сутты нет этих 10 пунктов, и Будда говорит, что Каламам не нужно сомневаться, так как сомнения ведут к замешательству. Он также говорит, что у них нет чистой мудрости в отношении вопроса жизни после смерти, а также в отношении вопроса о том, какие поступки являются проступками, а какие нет

176

По заметке Дост. Бодхи в китайской версии сутты Будда не предлагает судить Каламам самостоятельно, но в категоричной форме заявляет о том, что он познал сам своим прямым знанием. По его мнению китайский аналог сутты был сделан на основе изначального текста, (который был близок к палийской сутте), в те времена, когда Будда стал считаться неоспоримым авторитетом

177

По заметке Дост. Бодхи, возможно, речь идёт о том, что он очищен благим поведением, а также практикой развития безмерных состояний ума, перечисленных выше (сострадание и т. д.).

178

Повторяются все четыре пункта о гарантиях так, как это изложил Будда

179

Эта же фраза встречается в АН 4.198. По мнению Дост. Бодхи, Будда использует терминологию из Упанишад (брахмабхутена аттана вихарати), наделяя её своим смыслом

180

Cогласно Комментарию, имеется в виду понимание подходящего времени и места для ведения беседы. Например, монах не должен отвечать на вопросы (заданные с целью начать обсуждения или дебаты), когда он идёт за подаяниями и так далее

181

Cогласно Комментарию, эти качества (соответственно): благородная истина о пути, благородная истина о страдании, благородная истина о возникновении страдания, благородная истина о прекращении страдания

182

Это джайны, последователи Махавиры, основателя джайнизма, который известен в суттах как Нигантха Натапутта. Он был современником Будды и был одним из шести духовных учителей Индии того времени, соперничающих с буддистами и друг с другом

183

Комментарий утверждает, что якобы имеются в виду те существа, которые проживают только дальше сотни йоджан, но не те, которые ближе. Однако это противоречит джайнской концепции о строжайшем непричинении вреда (ахимса) всем живым существам

184

Эту формулу использовали джайны (Нигантхи) для уменьшения привязанности к вещам

185

Комментарий: "Почему Будда говорит так? Потому что Упосатха не принесёт особой пользы, если соблюдается с загрязнённым умом, но приносит большой плод, если соблюдается с чистым умом. Поэтому он делает это утверждение, чтобы ввести объекты медитации для очищения ума". Имеется в виду пять из шести стандартных памятований (АН 6.10 и т. д.). По некоей причине шестое памятование о щедрости (чагануссати) опущено. Может показаться, что этот пропуск был случайной ошибкой при передаче текста сутты, однако в китайской версии этот пропуск также содержится, что наводит на мысль о том, что специально или же случайно этот пропуск был совершён ещё до раскола школ Вибхадджавады (предшественников Тхеравады) и Сарвастивады. Также, что в китайской версии восемь правил Упосатхи идут перед пятью памятованиями, а в палийской версии наоборот

186

Комментарий поясняет, что Брахмой здесь зовётся сам Будда

187

Это ученики Маккхали Госалы, который учил строгому детерминизму и суровой аскезе

188

Прим. переводчика (SV): Судя по этому утверждению, действие происходит уже после окончательной ниббаны Будды и после первого буддийского собора, когда Дост. Ананда уже стал арахантом

189

Как в АН 9.32.

190

Личчхави были влиятельным кланом в стране Вадджей, столицей которой был город под названием Весали.

191

Комментарий поясняет, что разрушение моста означает уничтожение обуславливающей причины

192

Изнашивание (нидджара) прошлой каммы посредством болезненной аскезы — ключевая доктрина джайнов

193

Как в АН 9.32

194

Прим. переводчика (SV): Подобное утверждение согласуется с утверждением Будды в АН 10.219 о том, что развитый в этих трёх вещах человек изживает всю негативную камму в этой своей жизни, и эта камма не проследует дальше. Эта же идея прослеживается в АН 3.34. Принципиальное расхождение с доктриной джайнов здесь заключается в том, каким образом происходит уничтожение каммы. В Дхамме Будды — это благородный восьмеричный путь, а в доктрине джайнов — это болезненная аскеза. Будда критикует джайнов за тщетность болезненного аскетизма в МН 101

195

Бхава. Имеется в виду конкретное личностное существование в одном из трёх миров (Мир Чувств, Мир Форм, Мир Без Форм). Ниббана называется "бхава-ниродха" — прекращение личностного существования

196

Эта строфа содержится в Дхаммападе 54

197

Эта история содержится в СН 6.14. Речь идёт об одном из учеников Будды Сикхи, который жил в далёком прошлом

198

Комментарий поясняет, что могущество Будды, обладающего всеведением и достигшего десяти совершенств, намного больше, и проводит аналогию, приводя в пример горстку земли, которую можно зачерпнуть ногтем, и всю великую землю целиком

199

Комментарий поясняет, что это является "областью ученика".

200

По заметке Дост. Бодхи, речь идёт о 1000 x 1000 мирах

201

По заметке Дост. Бодхи, речь идёт о 1000 x 1000 x 1000 мирах

202

Прим. переводчика (SV): Судя по всему, речь идёт только о тех существах, которые могут общаться друг с другом на расстоянии посредством сверхспособностей. Упоминание такого общения приводится и в другой сутте — СН 21.3, где подобным образом общаются Будда и Махамоггаллана, один из главных учеников Будды, известный своими сверхъестественными силами

203

Прим. переводчика (SV): Не совсем понятно, что здесь имеется в виду под тренировкой высшей нравственности. Обычно в суттах высшая нравственность объясняется как свод правил Патимоккхи — но именно Патимоккху имеет в виду монах, когда сообщает, что не может придерживаться столь большого количества правил. Возможно, Будда имеет в виду основополагающие правила Патимоккхи, но не остальные. Правда, однозначного ответа на вопрос, что является основными правилами, также нет. Перед смертью Будда сказал, что Сангха, если пожелает, может отменить незначительные правила Патимоккхи — но монахи не выяснили какие именно правила незначительны, а также не смогли впоследствии прийти к консенсусу в данном вопросе, поэтому было решено сохранить все правила действительными. См. также на этот счёт соседнюю сутту — АН 3.86

204

В Махапариниббана сутте (ДН 16) Будда говорит о том, что если Сангха того пожелает, она может отменить эти правила. Однако так и не было выяснено и решено, какие из правил являются меньшими и незначительными. Комментарий поясняет, что те монахи, которые специализировались на декламации Великой Ангуттара Никаи, считали, что таковыми являются все правила, кроме четырёх правил параджики

205

Комментарий перефразирует: "Монахи, я не утверждал, что это является невозможным для благородной личности — совершить такое нарушение и исправиться"

206

Комментарий поясняет, что речь идёт о четырёх параджиках. Прим. переводчика (SV): Очевидно, Будда имеет в виду, что ученик Благородных неспособен совершить какую-либо из четырёх параджик

207

Это три вида вступивших в поток, которые отличаются степенью развитости пяти качеств. См. СН 48.24.

208

Прим. переводчика (SV): Небезынтересно отметить, что по сути однажды-возвращающийся и восходящий-лишь-один-раз ничем не отличаются. И тот и другой достигнет арахантства в следующей жизни. Однако, разница может быть в том, что первый из них может родиться в нижних небесных мирах дэвов, и там станет арахантом, в отличие от второго, который родится именно человеком. Или же, разница может быть в незначительном отличии в плане развитости пяти качеств (см. примечание 1)

209

Это пять видов не-возвращающихся, которые отличаются степенью развитости пяти качеств. См. подробнее АН 7.55.

210

Как в АН 9.32.

211

Комментарий поясняет, что речь идёт об отсоединении себя от загрязнений ума, которые могут появиться из-за одеяний, еды, жилищ

212

Прим. переводчика (SV): Речь идёт о вступлении в поток (сотапатти).

213

Прим. переводчика (SV): Подобной фразой обычно обозначается не-возвращение (анагамита). Имеется в виду, что он не может более вернуться в Мир Чувств (кама-локу), но родится в Мире Форм, где и достигнет окончательной ниббаны

214

В переводе Дост. Бодхи это предложение звучит иначе: "в точности та же самая незначительная камма будет пережита в этой самой жизни, не имея даже малейшего [остатка], не говоря уже о большом [остатке]". В АН 10.219 Будда говорит: "Какой бы плохой поступок я ни сделал в прошлом этим рождённым поступками телом, всё это будет пережито здесь. Оно не последует дальше".

215

Прим. переводчика (SV): Прояснение зачения фразы "развитость в теле и уме" см. МН 36

216

Прим. переводчика (SV): Имеются в виду "четыре безмерных состояния" (брахмавихара) — доброта, сострадание, сорадование, невозмутимость. О развитии этих состояний и их влиянии на каммические результаты можно прочесть, к примеру, в СН 42.8,а также в АН 10.219

217

Прим. переводчика (SV): Очевидно, в первом случае Будда говорит о том, что камма не приносит строго определённого результата, то есть такого, который должен принести плод (результат) именно строго определённого объёма вне зависимости от чистоты и развитости человека. А во втором случае он говорит, что, несмотря на первое утверждение, плохая камма всё равно принесёт именно плохой результат, а хорошая принесёт хороший. При этом, судя по метафорам, объём и интенсивность результата каммы напрямую будет зависеть от развитости негативных и позитивных качеств человека

218

Прим. переводчика (SV): Под высшим умом понимается ум уровня джханового сосредоточения

219

Раскрываются также, как пункты 5-10 в АН 10.97

220

Раскрываются также, как пункты 5-10 в АН 10.97.

221

Комментарий поясняет, что нужно устранить как само пение или танцы, так и причины, которые их вызывают. Это означает "разрушить мост" в отношении этого

222

Комментарий поясняет, что эта камма ведёт в итоге к накоплению новых камм, которые поддерживают круговерть сансары

223

Виная II 208, а также МН 45 приписывают такое воззрение жрецам и отшельникам, которые "совокупляются со странницами (отшельницами), завязывающими волосы в пучок".

224

Согласно тхеравадинской Абхидхамме, умирающее в этом мире существо может переродиться либо в этом же мире, либо более высоком, либо может переродиться в Мире Чувств с трёхкорневым сознанием. Это означает, что оно может стать либо человеком, либо дэвом. Перерождение в низших мирах может произойти уже после этого

225

Комментарий: "Первые двадцать лет после просветления Татхагата часто оставался в общинах дэвов (дэва-кулесуйева): иногда в Святилище Чапалы, иногда в Сарандаде, иногда в Бахупутте, иногда в Готамаке. Поскольку он в это время проживал в Весали, он остался в обители духа Готамаки". Комментарий также поясняет, что эта сутта была произнесена после Мулапарийяя сутты (МН 1). Мулапарийяя сутта была дана Буддой группе брахманов, которые получили монашеское посвящение и быстро освоили его учения. Из-за своей учёности они стали горделивыми и более не хотели слушать Дхамму. Будда произнёс Мулапарийяя сутту, чтобы устранить их гордыню. Поскольку они не смогли понять её, они стали покорными и принесли Будде извинения. Спустя некоторое время Будда произносит для них Готамакачетийя сутту, чтобы направить их к арахантству.

226

Комментарий поясняет, что это один из учеников Алара Каламы — первого духовного учителя, который обучал бодхисатту Сиддхаттху Готаму медитации. См. МН 36

227

Прим. переводчика (SV): Речь идёт о медитативных достижениях. Полное понимание (и, таким образом, преодоление) чувственных удовольствий здесь означает достижение первой джханы (АН 9.33); полное понимание форм здесь означает достижение бесформенных сфер (АН 9.33); полное понимание чувств здесь означает выход за пределы бесформенного мира, т. е. ниббану (СН 36.11, СН 48.40, СН 12.32). Комментарий на похожий фрагмент в МН 13 объясняет, что с буддийской позиции полное понимание чувственных удовольствий следует понимать как путь не-возвращения, а полное понимание форм и чувств как путь арахантства, в то время как с не-буддийской позиции полное понимание чувственных удовольствий означает первую джхану, полное понимание форм означает достижение бесформенных сфер, а полное понимание чувств означает мир не-воспринимающих существ (асаннья-сатта). Согласно Комментарию Бхаранду был учеником Алара Каламы, который учил достижению бесформенных сфер, и, в частности, считал высшей целью духовной жизни достижение сферы отсутствия всего (третья бесформенная сфера). В МН 36 приводится история о том, как Будда, в то время ещё будучи бодхисаттой, учился у Алара Каламы и смог достичь этой цели, т. е. сферы отсутствия всего, однако, не посчитал это подлинным освобождением и покинул Алара Каламу и его группу учеников. В данной же сутте не приводится беседа между Буддой и Бхаранду, но можно предположить, что разговор шёл о том, подлинному ли освобождению обучал Алара Калама или же нет. Поэтому Будда объясняет Маханаме, что есть три типа учителей — 1) те, кто учат достижению первых четырёх джхан; 2) те, кто учат достижению бесформенных сфер, как Алара Калама; 3) и те, кто учат достижению подлинной ниббаны, выходу даже за пределы бесформенных сфер. К последнему типу учителей, разумеется, относятся только Будда и араханты. Судя по концовке сутты Бхаранду так и не согласился с Буддой, посчитав, что нет никакой существенной разницы между учением Алара Каламы и учением Будды. Также можно отметить, что согласно Винае (Мв I.10), первым человеком, которого Будда сразу после собственного просветления захотел обучать Дхамме (как того, кто смог бы быстрее всех понять Дхамму), был именно Алара Калама, его прежний учитель. Однако, Алара Калама скончался за семь дней до момента просветления Будды

228

Комментарий не даёт пояснений, однако, скорее всего, это Хаттхака из Алави (см. АН 1.251), мирянин, который при жизни достиг состояния не-возвращения. Про качества этого мирянина сообщается в суттах АН 8.23 и АН 8.24

229

Прим. переводчика (SV): См. АН 4.191, где говорится о четырёх путях, которыми может вспомнить Дхамму умерший ученик Будды, переродившийся в том или ином мире дэвов

230

Комментарий поясняет, что речь идёт о тех учениях, которые он когда-то услышал, но не запомнил, потому что не заучил и не повторял их

231

Прим. переводчика (SV): Авиха — самый низший мир среди пяти миров Чистых Обителей. В нём рождаются только не-возвращающиеся. Самые слабые не-возвращающиеся проживают весь срок жизни в данном мире, затем перерождаются в более высоком мире Чистых Обителей, и так вплоть до последнего, наивысшего мира Аканиттха, в котором они и достигают окончательной ниббаны.

232

В МН64 поясняется: "…монах входит и пребывает в первой джхане… И какими бы здесь ни существовали форма, чувство, восприятие, формации, сознание — он видит всё эти состояния непостоянными, видит их как страдание, как недуг, как опухоль, как шип, как бедствие, как несчастье, как чужое, как распадающееся, как пустое, как безличностное. Он отводит ум от этих состояний и направляет его к бессмертному элементу: "Это покой, это наивысшее — прекращение всех формаций, оставление всех обретений, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана"

233

Прим. переводчика (SV): Небезынтересно отметить, что в Тхерагатхе 16.9 Ануруддха говорит о том, что 30 лет практиковал аскезу "только сидения", после чего достиг арахантства. Данная аскетическая практика не является обязательной, но предпринимается добровольно для развития бодрствования и уменьшения лени и сонливости. Её суть заключается в том, что практикующий никогда не принимает позы лёжа, даже на время сна.

234

Первые два объяснены в АН 2.47. О третьем виде собрания (йаватадджхавинита) Комментарий говорит так: "Обученное посредством его возможностей, что означает собрание, обученное после того, когда кто-либо познал его возможности". Похоже, что подобная фраза встречается только в этой сутте. Комментарий также предлагает вариант "йаватадджха", объясняя его так: "Собрание, обученное после того, когда кто-либо познал его склонности"

235

Маккхали Госала был основателем движения Адживиков. Его доктрина состояла в отрицании закона каммы, беспричинности возникновения страданий и счастья, а также в отсутствии возможности изменить свою судьбу

236

Согласно Комментарию, пустотность, беспредметность, безжеланность — названия состояний сосредоточения, которые предшествуют ниббане. Они различаются только в том, каким образом к ним подходят. Они окрашивают первичное постижение ниббаны: медитирующий, который созерцал тему непостоянства феноменов, впервые постигнет ниббану как беспредметность; тот, кто созерцал тему страдательности феноменов, впервые постигнет ниббану как безжеланность (из-за отсутствия желания); тот, кто созерцал тему безличностности феноменов, впервые постигнет ниббану как пустотность

237

Комментарий поясняет: "Ратан рамман: приятная (восхитительная) ниббана свободна от всего обусловленного и ей довольны (наслаждаются) Благородные. Сукхенан вагатан сукхан: счастье достигнуто счастьем, то есть, высшее счастье, ниббана, достигнута счастьем плода достижения; или счастье плода и ниббаны достигнуто посредством прозрения и путем через приятный метод практики (см. АН 4.162)". Прим. переводчика (SV): Очевидно, первые две строки повествуют о заурядных личностях, а последние две — об арахантах.

238

Этот стих есть в АН 10.89, где рассказывается история порочного монаха Кокалики, который переродился в аду из-за клеветы на арахантов

239

Комментарий поясняет, что речь идёт об этой жизни или будущей жизни

240

Комментарий поясняет, что речь идёт о жажде к Миру Форм и Бесформенному Миру

241

Намучи — один из эпитетов Мары. Означает "он не (на) освобождает (мучи)".

242

На пали — бхаддакам самадхинимиттам. Согласно Висуддхимагге, речь идёт о ярком образе, который возникает в уме после долгих упражнений в созерцании того или иного объекта (трупа в данном случае).

243

См. АН 5.197 (пункт 3).

244

Древний царь, предок Сакьев. Комментарий поясняет, что он жил тогда, когда у людей был неисчислимый срок жизни

245

По мнению Дост. Бодхи, под утончённостью формы имеется в виду восприятие форм в четвёртой джхане. Утончённость чувства — это ни-приятное-ни-болезненное чувство в четвёртой джхане или же в бесформенных достижениях. Утончённость восприятия — это восприятие в сфере отсутствия всего. Утончённость формаций — это остаточные формации в сфере ни восприятия, ни не-восприятия (Прим. переводчика (SV): В СН 14.11 сказано: "Элемент сферы ни восприятия, ни не-восприятия: этот элемент обретается как [медитативное] достижение с остаточными формациями")

246

Прим. переводчика (SV): См. СН 48.40, где объясняется, что понимание возникновения и прекращения тех или иных видов чувств зависит от достижения соответствующей джханы. Полное прекращение восприятия и формаций — это медитативное достижение ниббаны. В МН 64 сказано: "И какими бы здесь ни существовали форма, чувство, восприятие, формации, сознание — он видит всё эти состояния непостоянными, видит их как страдание, как недуг, как опухоль, как шип, как бедствие, как несчастье, как чужое, как распадающееся, как пустое, как безличностное. Он отводит ум от этих состояний и направляет его к бессмертному элементу: "Это покой, это наивысшее — прекращение всех формаций, оставление всех обретений, уничтожение жажды, беспристрастность, прекращение, ниббана".

247

По заметке Дост. Бодхи, приписывание этого события к моменту, когда Будда только что достиг просветления, выглядит странным, ведь он ещё не стал известным учителем.

248

Комментарий поясняет, что суффикс "гата" (дословно: ушедший), в слове "Татхагата" означает то же самое, что и "абхисам-буддха", т. е. "полностью пробуждённый [во что-либо]"

249

Комментарий поясняет, что под этими тремя терминами (джанами, аббханньясин, видитан) подразумевается область всеведения (саббанньютабхуми) Будды. В истории буддизма, а также и в современной буддологии, ведутся споры относительно вопроса об обладании Буддой всеведения. Будда однозначно отрицал, что кто-либо мог бы знать абсолютно всё постоянно (МН 71), а также что он мог бы знать абсолютно всё одновременно (МН 90). Однако, он также говорил (МН 90), что если кто-либо считал бы, что Будда полностью отрицает возможность всеведения, то он бы неправильно истолковывал его слова. Поэтому, очевидно, существует возможность целенаправленного достижения знания о любой вещи.

250

Комментарий поясняет, что Будда не испытывает жажды и цепляния ни к чему, что он познаёт.

251

Комментарий: "Это также было бы ложью".

252

Комментарий поясняет, что подобные слова были бы его изъяном; и все три утверждения (обо всём видимом и т. д.) подразумевают, что Будда действительно всё это знает

253

Комментарий поясняет, что он не видит этого неправильным образом из-за жажды, самомнения, и воззрений. Аналогично и с нижеследующим

254

Комментарий: "будучи всегда устойчивым… является устойчивым (тадийева тади)": "устойчивый" означает "в точности такой же" (экасадисата). Татхагата всегда такой же как в обретении, так и в утрате, в славе и неизвестности, в похвале и порицании, в удовольствии и боли".

255

Комментарий: "Подобно тому, как любое тело с золотистым цветом кожи является [в действительности] омерзительным, то точно также, любая, даже свежая моча, является вонючей". Согласно арюведической медицине, если чернильный орех замочить в коровьей моче, то она обладает лекарственными свойствами

256

Комментарий поясняет, что он находит радость в развитии семи факторов просветления, четырёх основ осознанности, пяти сил и т. д.; он находит радость в оставлении чувственного желания и прочих загрязнений

257

См. АН 8.24.

258

Саккая — "личностное существование". Это пять совокупностей (кхандх), подверженных цеплянию (см. СН 22.78, почти точный аналог этой сутты, включая стих)

259

Комментарий поясняет, что фраза "по большей части" относится к тем дэвам, которые не являются учениками Благородных (арья), т. е. являются простыми заурядными личностями (путтхуджана)

260

Прим. переводчика (SV): Вероятно, Будда был согласен с утверждением брахмана, но это утверждение описывало мудрого мирского человека, тогда как Будда своим утверждением описал того, кто вышел за грань мира, т. е. араханта

261

Обычно это слово (асадджа) означает "[словесно] нападать (оскорблять)", но такое значение в данном контексте выглядит слишком грубым. Поэтому я предполагаю, что эти слова (брахмана) здесь, не будучи оскорблением, всё же, неуместны, так как являются переходом на личность

262

Один из 32 телесных признаков величайшего человека — либо Будды, либо царя-миродержца

263

Комментарий толкует эту беседу как вопрошание брахмана насчёт будущей участи Будды (следующего вида перерождения). Однако я считаю, что здесь идёт утончённая игра слов. Брахман использует будущее время, чтобы быть максимально учтивым "могли бы вы быть…?", но спрашивает о настоящем. А Будда отвечает ему прямо, говоря чётко о будущем: "Я не буду…", подразумевая именно будущее существование

264

Прим. переводчика (SV): телесная формация (кайя-санкхара). В ряде сутт, например, в СН 41.6, поясняется, что это вдох и выдох. Телесные формации (то есть, вдох и выдох) полностью прекращаются в четвёртой джхане (см. СН 36.11). Этот фрагмент этой сутты (наряду с некоторыми другими отрывками в других суттах) опять-таки намекает на то, что для достижения арахантства требуется четвёртая джхана, хотя нигде в Каноне нет прямого утверждения на этот счёт

265

По мнению Дост. Бодхи, речь идёт о том, кто не использует джхану для прозрения, либо об арахантах, которые входят в джхану просто ради "приятного пребывания"

266

Речь идёт о развитии сверхспособности божественного глаза. См., например, АН 8.64, где Будда рассказывает о развитии этой способности

267

Комментарий поясняет: "Как он знает чувства по мере того как они возникают? Вот монах уделяет внимание опоре (ваттху, чувственному органу) и объекту (араммана). Познавая опору и объект, он знает: "Вот как возникли эти чувства; вот как они продолжают наличествовать; вот как они прекращаются". Тот же метод применим к восприятиям и мыслям"

268

Прим. переводчика (SV): При прочтении может показаться, что джхана — это лишь один из четырёх видов сосредоточения, который никак не связан с остальными вариантами, но такое понимание неверно, потому что без джханы невозможно обрести знание-и-видение или же арахантство (уничтожение загрязнений). Поэтому логично рассматривать эти четыре пункта просто как векторы развития джханового сосредоточения. В первом случае развивается сама джхана (достижение которой само по себе является приятным пребыванием). Во втором случае уже развитая джхана используется как основа для получения сверхспособностей. В третьем случае джхана используется для развития осознанности и мудрости в отношении телесных и психических процессов, а в последнем случае (очевидно, уже опираясь на осознанность и мудрость) для достижения самых глубинных прозрений, что ведут к полному просветлению.

269

Употребление спиртного запрещено правилом Винаи — пачиттия 51; половое сношение запрещено в параджике 1; принятие золота и серебра (как и иные виды денежных отношений) запрещены в ниссаггия-пачиттия 18; различные виды неправильных средств к жизни, которые запрещены буддийским монахам, перечисляются, например, в ДН2

270

Чхава — дословно "труп". Комментарий поясняет, что человек является "трупом", если "умер из-за смерти собственных добродетельных качеств"

271

Прим. переводчика (SV): В английском оригинале эта строка звучит немного по-другому: "Когда они оба обладают одной и той же нравственностью". Смысл таков, что они оба обладают высокой нравственностью, и я перевожу с таким смыслом в угоду ритму стиха

272

Локавиду. Комментарий поясняет, что речь идёт о Будде

273

Наставник (упадджхая) — старший монах, который даёт высшее монашеское посвящение. Использование этого слова необычно здесь, вне монашеского контекста

274

Комментарий: "Он видит всё, что попадает в [его] область, даже мельчайшие вещи, которые попадают в [его] область". Прим. переводчика (SV): Возможно, речь идёт об области восприятия или области осознанности в отношении собственного ума. Другими словами, такой человек видит в себе те загрязнения, которые возникают у него в уме, даже самые мелкие

275

Комментарий поясняет, что эти четыре вида счастья можно разделить на две группы — первые три вида и последний четвёртый вид. При этом первые три вместе взятых вида счастья не стоят и одной шестнадцатой счастья от отсутствия порицания и упрёков

276

Что касается первого, то, судя по всему, это те, кто утверждают доверие к духовному учителю из-за его впечатляющей физической формы (рупа), то есть, из-за его красоты. Вторые утверждают доверие, основываясь на его впечатляющей речи (гхоса — возможно, имеется в виду мелодичный голос). Третьи утверждают доверие из-за его аскезы (лукха — Комментарий приводит в пример одеяние из грубой одежды и чашу для сбора подаяний). Четвёртые утверждают доверие из-за его учения (дхамма). Комментарий поясняет, что только 1 из 100.000 человек утверждает доверие на основании Дхаммы (т. е. относится к четвёртому типу личности).

277

По заметке Дост. Бодхи, речь идёт о том, что хоть они и имеют такой характер (страстный, злобный и т. д.), они не думают о том, что обладают именно таким характером

278

Комментарий: "Так сказано в отношении [змей], чей укус ядовит. Все [змеи], чей укус ядовит, включены в эти четыре королевских змеиных семьи".

279

По заметке Дост. Бодхи, здесь нет ритмического рисунка, хотя этот фрагмент относится к строфам. Эту декламацию часто читают монахи, проживающие в лесах

280

Четвёртое качество — это первый фактор Благородного Восьмеричного Пути. Первые три качества составляют второй фактор Благородного Восьмеричного Пути

281

Ачинтеййяни. Комментарий даёт только краткое пояснение: "[это вещи, которые] неуместно обдумывать".

282

Комментарий объясняет первую невообразимость как глубину духовных качеств Будды, например, всеведение, и так далее; вторую — как прямые знания (сверхспособности) и медитативные состояния джхан; третью — как (точный) результат каммы, который будет пережит в этой жизни и в следующих жизнях; четвёртую — как спекуляции о мироустройстве типа "Кто создал луну и солнце? Кто сотворил землю и океаны? Кто создал живых существ?" и тому подобные вопросы

283

Комментарий: "Они не заседают в совете в судебном зале для вынесения решения. Они не занимаются ведением дел в основных работах, таких как (ведение) сельского хозяйства, торговли и т. д. Они не отправляются к Камбоджу: они не посещают страну Камбоджу, чтобы привезти товары. Это просто наименование. Речь идёт о том, что они не отправляются в какую-либо удалённую страну"

284

По мнению Дост. Бодхи, подобные, как правило, короткие, изредка встречающиеся в Ангуттара Никае женоненавистнические сутты могут быть поздней вставкой неких монахов, напуганных собственной сексуальностью, или же нежелающих признавать духовный потенциал женщин. С полной уверенностью нельзя сказать о том, говорил ли Будда именно так, или же нет, однако подобные утверждения целиком противоречат другим, менее предвзятым по духу суттам о женщинах.

285

Ланкийская редакция канона соотносит эти типы личностей с теми, что перечислены в предыдущей сутте, АН 4.85.

286

Прим. переводчика (SV): Очевидно, речь идёт об "освобождённом мудростью", т. е. об араханте, который не достигает в своей медитации четырёх бесформенных сфер. Некоторые считают этот фрагмент доказательством возможности достичь арахантства без джхан вообще, однако это напрямую противоречит утверждению Будды в МН 64, где он прямо говорит об обязательности джхан даже для достижения уровня не-возвращающегося, не говоря уже об арахантстве

287

Речь идёт об "освобождённом в обоих отношениях" — араханте, который помимо четырёх джхан достигает также и четыре бесформенных сферы. См. АН 10.16

288

Прим. переводчика (SV): В суттах, как правило, про ученика Благородных, за исключением араханта, говорится, что он обладает восемью факторами Пути. Про араханта говорится, что он обладает десятью факторами Пути (т. е. ещё Правильным Знанием и Правильным Освобождением). Однако, есть некоторые сутты, в которых эти два фактора приписываются и не-арахантам. Вероятно, в этом случае имеется в виду, что эти факторы у них не являются полными

289

Фрагмент раскрывается в точности как аналогичный в сутте АН 4.87.

290

Фрагмент раскрывается в точности как аналогичный в сутте АН 4.87

291

Комментарий поясняет, что их надо видеть и различать как соответствующие трём характеристикам существования — т. е. безличностными, изменчивыми, страдательными

292

Комментарий поясняет, что в первой джхане следует делать ум устойчивым, объединённым и т. д. таким-то образом; во второй джхане — таким-то образом; в третьей — таким-то и т. д

293

Поталия перечисляет полностью описание этих четырёх типов личностей

294

Комментарий поясняет, что под "телом" понимается "тело ума" (нама-кайя). А под высшей истиной понимается ниббана. Под мудростью понимается и сама мудрость, а также и путь практики наряду с прозрением

295

Палийское слово "тхана" имеет различные значения: место, возможность, случай, ситуация, причина, обстоятельство, т. д. Комментарий соотносит его с "карана". Иногда я перевожу его как "обстоятельство [для совершения] поступков", а иногда просто как "поступок"

296

Есть три вида опьянения (мада): опьянение молодостью, здоровьем, жизнью. В Вибханге упоминаются дополнительные виды опьянения: опьянение рождением, кланом, обретениями, славой, уважением, богатством, красотой, учёностью и т. д.

297

Комментарий: "Он не колеблется из-за слов [других] отшельников, придерживающихся других доктрин, [призывающих его] оставить свои собственные воззрения и принять их воззрения. Здесь речь идёт только об арахантах".

298

Это, соответственно, Лумбини, Бодхгая, Исипатана, и Кусинара.

299

Комментарий, а также и Абхидхамма, поясняют, что он не отправляется в нижние миры сразу же после смерти в небесных мирах, но речь идёт о том, что он попадёт в нижние миры когда-либо в будущем, в последующих перерождениях, из-за действия его неблагой каммы (прошлой или же той, которую он накопит в будущих рождениях)

300

Комментарий поясняет, что он достигает ниббаны в этом самом мире Мира Форм, не возвращаясь более в миры Мира Чувств

301

Комментарий поясняет, что развитость второй джханы соответствует конкретному миру дэвов лучезарного сияния, которых три (в зависимости от развитости джханы). В сутте речь идёт о самом низшем из них, в котором срок жизни составляет два цикла существования мира. В среднем из них срок жизни составляет четыре цикла, а в наивысшем — восемь циклов существования мира

302

Это мир высочайшего класса дэвов, связанных с третьей джханой (дева субхакинха). Согласно Абхидхамме, он также делится на три мира, срок жизни в низшем из них составляет 16 циклов существования мира; в среднем — 32; в высшем — 64. Поскольку трактовка Абхидхаммы расходится с утверждением в сутте, Комментарий пытается объяснить это так, что в сутте говорится о самом нижнем из миров, достигаемых перерождением посредством третьей джханы. Однако, дэвы сверкающего великолепия являются наивысшими среди дэвов этих миров, и, согласно Абхидхамме, их срок жизни должен составлять 64 (а не 4) цикла существования мира. Очевидно, имеет место противоречие между суттой и систематическим тхеравадинским определением сроков жизни [в тех или иных мирах].

303

Анупасама. Комментарий поясняет это как отсутствие покоя

304

Повторяется вся предыдущая сутта АН 4.129 целиком

305

Это самый слабый уровень не-возвращающегося (анагами). Он последовательно перерождается во всех пяти мирах Чистых Обителей и только в последнем мире Аканиттхе достигает окончательной ниббаны

306

Подобное утверждение ставит в затруднительное положение традиционную тхеравадинскую трактовку пяти типов не-возвращающихся. Суть этой трактовки заключается в отрицании промежуточного существования (антара-бхава) между двумя жизнями. Подобное опровержение создало необходимость трактовать "антара-париниббайи" как не-возвращающегося, который достигает арахантства в первой половине срока жизни в своём следующем существовании (в одном из миров Чистых Обителей). Однако, слово "антара-париниббайи" дословно означает "тот, кто достигает окончательной ниббаны в промежутке", и, похоже, нет какого-либо приемлемого аргумента, основанного на сутте, чтобы отрицать возможность того, что некоторые не-возвращающиеся после смерти в человеческой форме входят в промежуточное состояние и достигают окончательной ниббаны именно в этом самом состоянии, избегая потребности в очередном перерождении. Очевидно, именно в этом и заключается смысл данной сутты, согласно которой "антара-париниббайи" отбросил оковы перерождения, но не оковы существования. Достигая арахантства, "антара-париниббайи" отбросит и оковы существования. См. также АН 7.55, которая даёт дополнительные сведения об "антара-париниббайи"

307

Комментарий поясняет, что человек, если ему задают вопрос, отвечает правильно, но не быстро

308

Комментарий поясняет, что первый тип личности — это тот, кто постигает Дхамму сразу же, как только произнесено некое изречение. Второй тип — это тот, кто постигает Дхамму только когда поясняются детали. Третий тип — это тот, чьё постижение Дхаммы происходит постепенно, через наставления, вопрошание, мудрое внимание, опору на благих друзей. Четвёртый тип — это тот, кто много слышал, много заучивал, много (учений) удерживал в уме и изучал, но в этой жизни он не достигает постижения Дхаммы

309

Комментарий поясняет, что первый тип — это тот, кто весь день прилагает усилия и живёт за счёт того, что добился этими усилиями, но он не обретает (не актуализирует) плод (своей прошлой) каммы благодаря этим его усилиям. Второй тип — это все божества, которые не прилагают усилий, но живут исключительно за счёт плода своей благой каммы. Третий тип — это цари, царские министры и так далее. Четвёртый тип — это существа в аду.

310

Комментарий: "Первый — это слепой глупый заурядный человек; второй — это заурядный человек, который иногда совершает благие поступки; третий — это вступивший в поток, однажды возвращающийся, не-возвращающийся; четвёртый — это арахант"

311

Прим. переводчика (SV): Первый — это обычный заурядный человек. Второй — это вступивший поток или однажды возвращающийся (у них совершенная нравственность). Третий — это не-возвращающийся (у него совершенное сосредоточение). Четвёртый — арахант

312

Прим. переводчика (SV): Может показаться по аналогии с предыдущими суттами, что речь идёт о различных уровнях благородных учеников. Однако, если буквально подходить к сказанному в сутте, то благородные ученики (арья) относятся только к четвёртому типу, так как даже самый низший из них должен считать все три составляющие важными

313

См. АН 4.172

314

Прим. переводчика (SV): В последних двух пунктах речь идёт о двух аспектах медитативной практики. См., например, АН 4.94

315

См. АН 6.58 (пункт 2)

316

Комментарий поясняет, что распад мира может произойти тремя путями: из-за огня, из-за воды, из-за ветра. Если мир уничтожается огнём, то он распадается до мира дэвов лучезарного сияния (соответствует второму из Миров Форм); если уничтожается водой, то он распадается до мира дэвов сверкающего великолепия (третий мир Мира Форм); если уничтожается ветром, то он распадается до дэвов великого плода (четвёртый мир Мира Форм)

317

Довольно странно, что Ананда отправился к ней в одиночку. Практически всегда, когда монаху нужно было навестить кого-либо, даже мужчину-мирянина, он брал с собой другого монаха. В китайской версии этой сутты (SA 564) монахиня, завидев Ананду, оголяет своё тело, и Ананда, видя её голой, отворачивается. Тогда монахиня стыдится совершённого поступка, одевается, кланяется Ананде, и предлагает ему сиденье, а сама садится рядом. Далее китайская версия практически в точности идентична палийской

318

Комментарий: "Разрушение состояния и разрушение его условий"

319

Комментарий: "Основываясь на текущем питании в виде съедобной пищи, используя её обдуманно, он отбрасывает питание в виде прошлой каммы. Но жажду к текущему питанию в виде съедобной пищи следует отбросить"

320

В китайской версии сутты здесь идёт такая фраза: "Сестра, не потакая этому, он отбрасывает и разрубает половое влечение, [т. е.] соединяющий мост". Комментарий (к палийской версии) поясняет, что под конец наставления страсть монахини по отношению к Ананде угасла

321

Здесь идёт целиком вся сутта АН 5.156, за исключением пятого пункта о расколе/единстве Сангхи

322

Речь идёт об условиях/состоянии, при котором тут же происходит уничтожение умственных загрязнений

323

Формулы джхан раскрываются по стандартной схеме, как, например, в АН 9.32

324

Прим. переводчика (SV): Существует мнение, что эта сутта является доказательством необязательности джхан для достижения просветления, так как (якобы) можно достичь просветления либо с помощью джхан (приятная практика), либо с помощью "болезненных" практик — таких как созерцание непривлекательности и т. д. Однако, это противоречит утверждению Будды в МН 64 о том, что джханы являются обязательным элементом в Пути. В предыдущей сутте (АН 4.162) упоминается, что "болезненная" практика соотносится исключительно с той личностью, у которой много умственных загрязнений (и, соответственно, помех). Приятная же практика соотносится исключительно с личностью, у которой мало умственных загрязнений (а значит и помех). Принимая это во внимание, можно, на мой взгляд, сделать вывод, что вначале с помощью болезненной практики (созерцание непривлекательности, памятование о смерти и т. д.) нужно устранить грубые загрязнения ума, а затем, когда ум будет относительно чистым, появляется возможность достичь и практиковать джхану ("приятная" практика) для последующего устранения более утончённых загрязнений. Те же личности, у которых изначально мало загрязнений и помех, могут не тратить время на "болезненные" практики, но могут сразу сосредоточиться на достижении и практике джхан для осуществления полного просветления. Эта идея также, как мне кажется, подтверждается в АН 4.169, где "болезненная" практика обозначается как "практика с усилием", а "приятная" практика обозначается как "практика без усилия". См. также АН 4.167, где Дост. Моггаллана утверждает, что достиг просветления с помощью "болезненной" практики, хотя, как мы видим в СН 40, Моггаллана практиковал все уровни джхан. Также в МН 45 упоминаются два практикующих — тот, кто переживает мучительные чувства из-за загрязнений, но старается вести святую жизнь; и тот, кто не переживает мучительных чувств из-за слабых загрязнений ума, но легко входит в джханы.

325

Пункты 3 и 4 в точности такие же, как в предыдущей сутте, АН 4.164

326

По мнению Дост. Бодхи, речь идёт о том, кто достигает ниббаны в момент своей смерти, не переходя при этом в следующее существование

327

Формулы джхан раскрываются по стандартной схеме, как, например, в АН 9.32

328

См. примечание № 2 к сутте АН 4.163

329

Комментарий поясняет, что речь идёт о 10 изъянах прозрения. Однако Дост. Бодхи считает, что здесь имеется в виду другое: монах рассматривает Дхамму на достаточно глубоком уровне, из-за чего обретает чувство безотлагательности практики (что приводит его в состояние взволнованности). Однако потом он успокаивается и достигает прозрения

330

Прим. переводчика (SV): Волевой формирователь соотносится с волевым намерением совершить некое действие (телесно, словесно, или умственно). Используемые слова здесь: осторожно (сампаджано) и неосторожно (асампаджано). В других контекстах, например, в описании практики осознанности (сатипаттхана), это слово я перевожу как "бдительность" (сампаджаннья). Комментарий поясняет, что в первом случае имеется в виду, что человек знает о камме и её плодах, и поступает с этим знанием. Во втором случае человек не знает об этом и поступает без этого знания

331

Здесь используется термин мано-санкхара, но из контекста чётко видно, что он является синонимом читта-санкхара в СН 12.2. Однако, нет никаких текстовых оснований считать его аналогом читта-санкхары в СН 41.6, где этот термин объясняется как саннья и ведана

332

Фрагменты раскрываются в точности как с телесным волевым формирователем

333

Комментарий поясняет это как звено схемы зависимого возникновения: "С невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]"

334

Атта-бхава-патилабха. Тело и ум личности в конкретной жизни

335

Комментарий поясняет, что речь идёт о божествах, которые испорчены игрой (кхиддападосика дэва). Наслаждаясь небесными удовольствиями в своём небесном мире, они иногда забывают о том, что им нужно есть и пить, и из-за этого пропускают приём пищи и вянут, точно гирлянда (из цветов) на солнце

336

Комментарий поясняет, что это дэвы, испорченные умом (манопадосика дэва), живущие в мире Четырёх Великих Царей. Если они злятся друг на друга, их взаимная злость приводит к их взаимной кончине

337

Комментарий поясняет, что речь идёт о людях, которые могут убить себя, а также и другие люди могут их убить

338

Прим. переводчика (SV): Речь идёт об их возвращении в мир людей (или другие миры Мира Чувств)

339

Аналитические знания (патисамбхида) объясняются в Висуддхимагге (440-43). Кратко: знание значения — это аналитическое знание значения (аттха-патисамбхида); знание Дхаммы — это аналитическое знание Дхаммы (дхамма-патисамбхида); знание о том, как выразить и чётко сформулировать Дхамму — это аналитическое знание языка (нирутти-патисамбхида); и знание о знаниях — это аналитическое знание распознавания (патибхана-патисамбхида). Последнее из них, похоже, относится к способности непринуждённо применять другие три типа знаний, чтобы ясно объяснять Дхамму

340

Комментарий перефразирует: "Наш Учитель, который необычайно умелый в этих вещах, которые были достигнуты нами, сейчас присутствует. Если бы я не реализовал аналитического знания значения, он бы освободил меня [от обязанностей наставления], сказав, чтобы в начале я реализовал его". Далее Комментарий добавляет: "Даже сидя в присутствии Учителя, он (Сарипутта) рычит своим львиным рыком"

341

Похоже, здесь речь идёт об "онтологическом статусе" араханта, который достиг элемента ниббаны без остатка, т. е. вопроса о том, существует ли освобождённая личность после смерти или нет

342

Комментарий поясняет, что вопросы заданы: 1) с позиции этернализма 2) аннигиляционизма 3) частичного этернализма 4) изворотов (агностицизм, скептицизм, интеллектуальная увёртливость). Поэтому Сарипутта не отвечает ни на один из них

343

Папанча (разрастание). Это слово означает умственные формации, навязчивые умственные конструкции, концептуальные идеи, основанные на заблуждении. Комментарии поясняют, что всё это происходит из-за жажды, самомнения, и неправильных воззрений (танха, мана, диттхи)

344

Комментарий поясняет, что речь идёт о том, кто прекращает сансару (т. е. об араханте)

345

См. АН 1.236, 237, 250, 251, 260, 262. О домохозяине Читте есть целая Саньютта — СН 41. С Кхудджуттарой, согласно традиции, связана Итивуттака

346

Саккаяниродхан. Согласно Комментарию, речь идёт о прекращении существования в трёх мирах сансары, т. е. о ниббане

347

В Вибханге приводятся пояснения. Я процитирую только текст о первой джхане: "Когда восприятие и внимание сопровождаются чувственностью в том, кто достиг первой джханы, [в том] мудрость связана с ухудшением; когда осознанность утверждена в соответствии со своей природой, мудрость связана с устойчивостью; когда восприятие и внимание не сопровождаются направлением ума (витакка), мудрость связана с отличием; когда восприятие и внимание сопровождаются разочарованностью, соединённой с бесстрастием, мудрость связана с проникновением". Аналогичные пояснения приводятся и для каждой более высокой джханы

348

Эта сутта включена в Махапариниббана сутту (ДН 16). Действие происходит незадолго до смерти Будды. Очевидно, к этому времени уже существовал корпус лекций (сутт) и систематическая Виная, которые могли быть использованы для того, чтобы выявить другие тексты как подлинные изречения Будды

349

По заметке Дост. Бодхи, эту формулу использовали джайны (Нигантхи) для уменьшения привязанности к вещам (см. АН 3.70). Будда, очевидно, использует её в ином смысле, подразумевая (как поясняет Комментарий) существование истинного "я" (атты) у конкретного живого существа. "Я нигде не являюсь" (нахан квачана) означает, что он нигде не видит [своего] "я"; "принадлежностью кого-либо" (кассачи кинчанатасмин) означает, что он не считает своё "я" некоей сущностью, которой мог бы завладеть кто-то другой; "нет ничего где-либо" (на ча мама квачана), если опустить "моим" (мама), то это означает, что он не видит где-либо "я" кого-либо другого; "в любом месте, которое моё" (мама квачана каттхачи кинчанататтхи) означает, что он не видит какое-либо "я" кого-либо другого в таком виде, что он мог бы посчитать это своей принадлежностью

350

Комментарий поясняет, что это означает, что он практикует без помех и цепляний. Однако МН 106 упоминает эту формулу в связи с практикой для достижения сферы отсутствия всего (третье медитативное бесформенное достижение)

351

Эти вопросы и ответы содержатся в строфах в СН 1.62

352

Комментарий соотносит Рамапутту с Уддакой Рамапуттой — вторым учителем Сиддхаттхи Готамы. См. МН 36

353

Прим. переводчика (SV): В первом пункте речь идёт о восьми медитативных достижениях: четырёх джханах и четырёх бесформенных сферах. В последних трёх идут три сверхспособности (см. АН 10.97, пункты 8-10)

354

Комментарий делает такое пояснение: "Применив ухо как орган чувств, он определил ухом знания [смысл сказанного]" (пасадасотан одахитва ньянасотена ваваттхапитанан). Прим. переводчика (SV): Судя по всему, речь идёт о том, что человек понял смысл учений, восприняв их на слух, т. е. выслушав лекцию

355

Прим. переводчика (SV): Речь идёт о небожителях, дэвах

356

Эти факторы включены в схему семи очищений (сатта-висуддхи), что приводится в МН 24, которая стала основой, на которой выстроен труд монаха Буддхагосы "Висуддхимагга" (5 век н. э). Удивительно, ни нет ни одной сутты о семи очищениях в Книге Семи (Ангуттара Никаи). Это наводит на мысль о позднем происхождении этой схемы, а также и позднего происхождения сутты МН 24. Прим. переводчика (SV): По мнению Дост. Тханиссаро, в МН 24 обсуждается, вероятно, не-буддийская модель пути, которую в самой сутте, изменив её первоначальный смысл, пытаются соотнести с Благородным Восьмеричным Путём. Однако, по неизвестной причине, поздние тхеравадины начинают рассматривать эту модель как основополагающую для буддийской практики — несмотря на то, что в Каноне нет ни одной сутты, в которой именно сам Будда обучал бы этой модели. Многие современные системы обучения тхеравадинской буддийской медитации выстроены именно по этой схеме "семи очищений" с добавлением дополнительных промежуточных ступеней.

357

Формулы джхан раскрываются по стандартной схеме, как, например, в АН 9.32

358

В суттах Никай прямое понимание Четырёх Благородных Истин обычно обозначает достижение вступления в поток, и поэтому чистоту воззрения можно определить как мудрость вступившего в поток. Это отличается от схемы Висуддхимагги, где очищение воззрения (диттхи-висуддхи) является третьим из семи очищений, тогда как достижение вступления в поток происходит только на этапе седьмого очищения, очищения знания и видения (ньяна-дассана-висуддхи)

359

Прим. переводчика (SV): Это ещё одна из сутт, где Будда говорит об исчерпании негативной каммы. См. также АН 10.219

360

Речь идёт об отношении араханта к любым происходящим с ним переживаниям. Он знает, что чувства (приятные, болезненные, нейтральные) длятся только до тех пор, пока наличествует тело и жизненная сила, а с распадом тела и жизненной силы все чувства полностью исчезнут. Комментарий поясняет, что фраза "прямо здесь" означает, что это произойдёт в момент смерти в этом самом месте, без перехода в какое-либо новое состояние существования

361

По заметке Дост. Бодхи, судя по всему, Будда здесь использует термин из ранних Упанишад (брахма-бхутена аттана вихарати)

362

Формулы джхан раскрываются по стандартной схеме, как, например, в АН 9.32

363

Комментарий: "Жажда называется "ловцом" (джалини), потому что она похожа на сеть. Точно также, как сеть плотно сшита и тщательно переплетена, точно также и жажда. Или же она называется "ловцом", потому что является сетью, которая накинута на три мира существования. Она текучая (сарита), потому что растекается и разбегается здесь и там. Она вездесуща (висата), потому что она [всюду] разбросана и распылена. И она липкая (висаттика), потому что она прилипает, присоединяется, прицепляется здесь и там"

364

Комментарий поясняет, что "внутреннее" означает собственные пять совокупностей существа. Внешнее — пять внешних совокупностей

365

Комментарий поясняет: "из-за этого" (имина), т. е. "из-за этой формы… сознания". По заметке Дост. Бодхи, трактовка Комментария вызывает сомнения, и, возможно, следует понимать это иначе. Например так: "из-за Бога-творца", "из-за первичной материи", "из-за случайности или необходимости" и т. д.

366

См. также СН 45.26

367

Комментарий поясняет, что первый поэт создаёт стих после продумывания, второй — на основании услышанного, третий — на основании некоего послания, четвёртый на основании собственного вдохновения придумывает стихи спонтанно, как старец Вангиса (см. СН 8, которая посвящена Вангисе)

368

Болезненный телесный волевой формирователь (сабья-падджхан кайя-санкхаран) можно понимать как намерение, ответственное за эти три течения неблагой телесной каммы. Аналогично с со словесным и умственным формирователями

369

Дэвы высшего мира Форм, соответствующего третьей джхане

370

По заметке Комментария, это камма, создаваемая практикой Благородного Восьмеричного Пути, который выводит за пределы сансары. См. также АН 4.237, где подтверждается эта идея

371

Четыре параджики — самые важные монашеские обеты. Их нарушение означает автоматическое исключение из монашества до конца жизни. Сюда входят: совершение полового акта, воровство (до той степени, что это наказывается законом), убийство человека, намеренное ложное заявление о достижении сверхчеловеческих состояний и способностей. Единственный способ исправить это нарушение в соответствии с Дхаммой — это сознаться в содеянном и уйти из монашества

372

Сангхадисеса — второй по значимости класс монашеских правил. Сюда включено намеренное семяизвержение, прикосновение к женщине с похотливым умом, похотливый разговор с женщинами, ложное обвинение нравственного монаха в нарушении им параджики и так далее. Исправление нарушения данного класса проступков требует созыва Сангхи

373

Пачиттия — это класс нарушений, которые можно исправить, если сознаться в этом проступке любому монаху

374

Патидесания — небольшая группа правил, нарушение которых исправляется признанием

375

См. АН 8.83, где приводится список этих метафор

376

Комментарий поясняет, что речь идёт о четырёх параджиках, хотя, по мнению Дост. Бодхи, сюда должны входить и другие монашеские правила

377

Формула 1–4 джхан раскрывается как в АН 9.32

378

Согласно СН 55.55, эти четыре вещи ведут к достижению плода вступления в поток

379

Комментарий поясняет, что речь идёт об этой жизни или будущей жизни

380

См. СН 42.9, где перечисляются дополнительные причины разрушения семей

381

Эти четыре основы разъясняются в СН 51

382

Не стоит путать эти пять сил ученика (панча секха балани) с пятью силами (панча балани) в списке 37 средств к просветлению (см. АН 5.13–16). Комментарий: "Силы семи учеников. Сила веры называется так, потому что она не колеблется перед лицом безверия. Сила стыда не колеблется перед лицом бесстыдства. Сила боязни совершить проступок не колеблется перед лицом безбоязненности совершить проступок. Сила усердия не колеблется перед лицом лени. Сила мудрости не колеблется перед лицом невежества".

383

Комментарий поясняет, что речь идёт о мудрости, способной проникнуть в происхождение и исчезновение пяти совокупностей.

384

Это лишь некоторая часть сил Татхагаты. См. также, например, АН 10.21

385

Этот набор пяти сил (панча-балани) входит в состав 37 средств к просветлению (бодхи-паккхия-дхамма)

386

Здесь джханы раскрываются по стандартной формуле, как, например, первые четыре пункта в АН 9.32

387

См. АН 7.4, где пять сил ученика объединены с пятью силами (и, с учётом совпадений, их становится в итоге семь).

388

Четыре фактора вступления в поток: прочная нравственность и вера в Три Драгоценности. См. АН 9.27

389

См. СН 49.1

390

Все сверхспособности раскрываются по стандартной формулировке, как, например, в АН 10.97

391

Комментарий перефразирует: "причин для освобождения"

392

Комментарий поясняет: "Он сосредоточен сосредоточением плода арахантства". Однако, мне не кажется, что именно это имелось в виду, так как, судя по контексту, это сосредоточение служит основанием для прозрения, после которого уже возникает путь и плод. Это не то сосредоточение, которое происходит уже после достижения реализации

393

Прим. переводчика (SV): Речь идёт о джхановых факторах "витакка" и "вичара". Дост. Бодхи переводит их как "мысль" и "изучение/исследование" соответственно, однако я перевожу в соответствии с классической тхеравадинской трактовкой, где эти термины в случае медитативного сосредоточения означают направление ума на объект сосредоточения (витакка) и удержание, фиксацию, закрепление ума на объекте (вичара)

394

Прим. переводчика (SV): Объяснение качеств удовольствия, боли, радости, недовольства, невозмутимости, а также их связанность с джханами, см. в СН 48.36 и СН 48.40

395

Согласно Висуддхимагге, подобным основанием считается ум, обладающий восемью качествами: (1) он очищен, (2) отмыт, (3) незапятнан, (4) избавлен от загрязнений, (5) податлив, (6) послушен, (7) устойчив, (8) непоколебим (непоколебимость достигается только начиная с четвёртой джханы)

396

См. АН 5.23

397

Все сверхспособности раскрываются по стандартной формулировке, как, например, в АН 10.97

398

Комментарий: "Если кто-либо достиг образа [сосредоточения] стоя, то он пропадает, когда он садится. Если он достиг образа [сосредоточения] сидя, то он пропадает, когда он ложится. Но тот, кто настроился на хождение вперёд и назад и достиг образа в движущемся объекте, то он не теряется, даже если он встаёт, садится, или ложится"

399

Полный фрагмент вступления в точности такой, как в АН 6.42

400

Комментарий поясняет, что это дочь царя Пасенади

401

Упомянуто только четыре, если не считать богатство (бхога) в следующей строке владычеством (адхипатеййя)

402

Комментарий к АН 5.31 поясняет, что Чунди также была дочерью царя Пасенади

403

Комментарий соотносит этих божеств с дэвами 5-го небесного Мира Чувств (дэвы, наслаждающиеся творениями)

404

Стих в точности такой же, как в АН 8.46. В этой же сутте упоминаются ещё три дополнительных фактора, соответствующие факторам вступившего в поток

405

Cпособность различать — качество, относящееся к мудрости

406

Речь идёт о монахах, которые, являясь высочайшим полем заслуг, вначале дают возможность сделать подношения (чтобы те накопили заслуги) тем, кто обладает верой. Именно это имеется в виду, когда говорится о проявлении сострадания. См. АН 7.57

407

Прим. переводчика (SV): Очевидно, речь идёт о том, что ученик Благородных использует богатство, не будучи привязанным к нему. См. пункт № 10 в АН 10.91

408

Прим. переводчика (SV): Комментарий поясняет, что речь идёт о практике нравственности, щедрости и т. д., вероятно, давая пояснение сразу ко всем пяти пунктам. Однако в МН 135 объясняются конкретные пути, ведущие к тому или иному плоду. Например, путём, ведущим к длинной жизни, является милосердие и воздержание от убийства живых существ

409

Комментарий поясняет, что речь идёт о еде, напоминающий вкус салового цветка. Само же блюдо сделано из горного риса с четырьмя подсластителями — мёдом, маслом, топлёным маслом, и сахаром

410

Прим. переводчика (SV): Возможно, эта сутта попала в Книгу Пяти по ошибке, так как содержит этот шестой пункт. Тем не менее, Дост. Бодхи предполагает, что в сутте изначально было именно пять пунктов, а этот шестой был добавлен позже

411

Прим. переводчика (SV): Речь идёт о божествах Мира Форм (брахмах)

412

Здесь повторяется вся сутта АН 5.48 целиком, но обращение идёт к царю Мунде

413

Совершение полового акта монахом или монахиней нарушает первое правило параджики монашеского устава (Винаи) и автоматически лишает совершившего подобный проступок монашеского статуса без какой-либо возможности восстановления статуса и исправления проступка

414

Комментарий поясняет используемое здесь слово "уггхатита" как "уддхумата", что означает "вздувшийся" труп на одной из стадий трупного разложения. Пять таких стадий описаны в АН 1.480-84. Дост. Брахмали считает, что речь идёт просто о "толстой" женщине, но я не уверен, что именно это имеется здесь в виду

415

Прим. переводчика (SV): Речь идёт о списках благих качеств, составляющих в итоге 37 факторов, которые требуется развивать для достижения просветления. Эти списки таковы: четыре правильных усилия, четыре основы сверхъестественных сил, четыре основы осознанности, пять сил и пять качеств, семь факторов просветления, восемь факторов Благородного Восьмеричного Пути

416

Будда обращается к монахам во множественном числе, вероятно, обращаясь теперь к более широкой аудитории

417

Комментарий поясняет, что они подходят сзади и ударяют их ногой в спину

418

Комментарий поясняет, что речь идёт об оберегающих семью божествах, которых почитают по семейной традиции

419

См. АН 10.60

420

См. АН 10.60

421

Подробно эти формулы разъясняются в СН 51.13

422

Комментарий трактует термин "уссолхи" как "исключительное усердие", который я перевёл здесь как "энтузиазм"

423

Перечисляются все сверхспособности, упомянутые в АН 5.23

424

Этот фрагмент в точности такой же, как и в предыдущей сутте АН 5.71

425

Здесь в точности повторяется весь последний фрагмент предыдущей сутты АН 5.75

426

Вала аманусса — дословно "дикие нелюди". Комментарий поясняет, что речь идёт о жестоких свирепых яккхах и т. д

427

По заметке Дост. Тханиссаро, согласно МН 36, человек, развитый в теле — это тот, чей ум не наводняется приятными чувствами, тогда как человек, развитый в уме, это тот, чей ум не наводняется болезненными чувствами. Дост. Бодхи считает, что "развитость в теле" означает мастерство в практике охраны дверей органов чувств.

428

Аналитические знания поясняются в АН 4.172

429

См. АН 5.166, где Будда просит монаха процитировать всю эту сутту целиком

430

Речь идёт о полном просветлении, арахантстве

431

Комментарий соотносит это с арахантством

432

Маномайян кайян упапанно. Созданные-из-разума божества — это те, кто переродился (спонтанно) в Мире Форм посредством силы их прошлого достижения джхан

433

Словом "тело" я здесь перевёл термин "атта-бхава-патилабха". Этот термин встречается также в АН 4.171, где означает всю типологию живого существа. В той сутте его нельзя рассматривать узко как "физическое тело", поскольку оно также охватывает дэвов бесформенного мира ни восприятия, ни не-восприятия, у которых нет физических тел. Прим. переводчика (SV): В некоторых суттах упоминаются божества Мира Форм с телами, состоящими-из-разума. Очевидно, именно о таком теле здесь и идёт речь. Под "другими" здесь, видимо, понимаются другие божества, так как тело-из-разума, как и иные тела божеств, не видны обычному человеческому глазу

434

В тексте сказано именно "той сверхъестественной силы", а не "его сверхъестественной силы". Очевидно, речь идёт о некоей уже обозначенной силе, но не упомянутой в сутте. Согласно Винае, Девадатта превратил себя в маленького мальчика, носящего пояс из змей, чтобы тем самым поразить принца Аджатасатту и заполучить его поддержку. Видимо, речь идёт именно об этой силе, которую он утратил, как только помыслил заполучить власть над всей Сангхой

435

Комментарий поясняет, что речь идёт о крайностях этернализма и аннигиляцоинизма. Прим. переводчика (SV): В МН 2 различные подобные виды воззрений называются "чащей воззрений"

436

Также известны как "принципы радушия" в АН 6.11

437

Комментарий: "Он не критикует и не порицает других в плане нравственного поведения"

438

Комментарий поясняет, что он общается с обоими семьями, находящимися в ссоре, чтобы ещё больше накалить обстановку

439

Саммадассана — синоним правильных воззрений (самма-диттхи)

440

Комментарий поясняет, что она не выносит, когда кто-либо другой живёт рядом с ней в жилище, когда кто-либо другой подходит к семьям, которые поддерживают её, и т. д.

441

Комментарий: "Когда ей дают еду как подаяние благодаря вере, то она, не взяв главное блюдо себе, отдаёт его кому-либо другому". Подобный поступок описывается в Винае как нарушение, поскольку показывает неуважение к щедрости других. Однако, взяв главное блюдо, монах может поделиться остальным с другими

442

Судя по Снп 386, речь идёт о хождении за подаяниями, так как там слово "акалачари" относится к хождению за подаяниями в неположенное время. Прим. переводчика (SV): Если речь о хождении за подаяниями, то тогда подразумевается, что все пять пунктов описывают монаха. Но в таком случае странным выглядит пятый пункт, так как не соблюдающий целомудрия монах монахом не является

443

Вероятно, имеется в виду нарушение пяти нравственных правил и формирования неправильных воззрений, например, воззрения о несуществовании механизма каммы

444

Комментарий поясняет, что речь идёт о десяти благих проистечениях каммы

445

Комментарий: "Тот, кто знает благое (аттханнью): тот, кто знает пятичастное благо (Под-Комментарий: "собственное благо, благо других, благо обоих, благо, имеющее отношение к этой жизни и к будущим жизням"); тот, кто знает Дхамму (дхамманнью): тот кто знает четырёхчастную Дхамму (Под-Комментарий: "Дхамму Четырёх Истин или четырёх видов дхамм — относящихся к Миру Чувств, Миру Форм, Миру Без Форм и сверхмирских); тот, кто знает меру (маттаннью): тот, кто знает меру в принятии и использовании четырёх [монашеских] необходимостей; тот, кто знает подходящее время (каланнью): тот, кто знает время: "Это — время для затворничества. Это — время для медитативных достижений. Это — время для обучения Дхамме. Это — время для путешествия по стране"; тот, кто знает собрание (парисаннью): тот, кто знает: "Это собрание кхаттиев… это собрание отшельников"

446

Комментарий поясняет, что во время подсчёта слонов, он берёт билет. Вероятно, под билетами имеются в виду пучки соломы, которыми подсчитывали слонов

447

Комментарий поясняет, что речь идёт о нарушении монашеских правил. Освобождение ума и освобождение мудростью — это сосредоточение арахантства и знание плода арахантства. Под непониманием подразумевается, что он не достиг этого, поэтому он и не понимает

448

Комментарий поясняет, что он нарушает правило, но исправляется, и потому не сожалеет об этом

449

По мнению Дост. Бодхи, речь, скорее всего, идёт о том, что монах посчитал нарушением то, что на деле таковым не является

450

Согласно Комментарию, 1) чтобы воспринимать отвратительное в не-отвратительном, следует наполнять привлекательный объект идеей непривлекательности, либо же рассматривать его как непостоянный 2) чтобы воспринимать не-отвратительное в отвратительном, следует наполнять неприятный объект доброжелательностью или же рассматривать его как состоящий из элементов 3) и 4) аналогичным образом, но к обоим видам объектов совместно 5) имеется в виду шестифакторная невозмутимость (т. е. невозмутимость к шести объектам чувств)

451

Прим. переводчика (SV): Скорее всего, здесь речь идёт о том, что он своим поведением создаёт различные ситуации, требующие созыва Сангхи. Или, возможно, он по делу и без дела постоянно доносит Сангхе о различных проступках монахов или сообщает о том, что подозревает монахов в тех или иных проступках, требуя созыва Сангхи и рассмотрения дела

452

См. АН 5.221 и АН 5.222

453

Прим. переводчика (SV): См. СН 3.20, где описывается случай, когда ум человека в результате каммы не склонялся к чувственным удовольствиям. Он был очень богатым, но носил обноски, питался плохой едой, ездил в разбитой телеге и т. п.

454

Имеется в виду монах, который достигает джхан, являющихся временным освобождением ума от загрязнений

455

Прим. переводчика (SV): Небезынтересно отметить, что речь идёт о качестве сосредоточения (самадхи), которое необходимо для достижения как минимум самого нижнего уровня благородного ученика (вступление на твёрдый путь правильности означает достижение пути ко вступлению в поток). Очевидно, имеется в виду вполне обычное сосредоточение занятого каким-либо делом человека, но никоим образом не медитативное сосредоточение уровня джханы

456

Прим. переводчика (SV): Имеется в виду, что они без уважения передают заученные ими наизусть сутты

457

Анупуббикатхан катхессами. Комментарий объясняет: "Следует учить Дхамме других, решив так: "Вначале я буду говорить о даянии, затем о нравственном поведении, затем о небесных мирах. Или же я буду объяснять отрывок из сутты или строфы в соответствии с порядком слов". Прим. переводчика (SV): Стандартное содержание "последовательного наставления" в суттах звучит так: "И затем Благословенный дал ему последовательное наставление — о щедрости, о нравственности, о небесных мирах; объяснил опасность, тщетность, и порочность чувственных удовольствий, и преимущества отречения. И когда Благословенный увидел, что его ум был готовым, гибким, лишённым помех, вдохновлённым и уверенным — тогда он изложил ему высочайшее учение, свойственное [только] буддам — то есть, о страдании, причине (страданий), прекращении, и Пути". См. также эссе Дост. Дхаммавуддхо "Послание Будды".

458

Согласно Комментарию, речь идёт о причинах (карана) в отношении того или иного момента

459

Комментарий поясняет, что иногда у него появляется возможность для успокоения и прозрения (саматха-випассана), а также он обретает спокойствие, заключающееся в обретении веры

460

Комментарий поясняет, что кормящиеся съестной едой — это божества кама-локи, Мира Чувств, а божества состоящие-из-разума — это брахмы Чистых Обителей, перерождённые джхановым умом

461

Удайи перепутал дэвов Бесформенного Мира (созданных-из-восприятия) с дэвами Мира Форм, которые являются созданными-из-разума

462

Комментарий поясняет, перефразируя: "Когда что-либо будет сказано Благословенным в отношении случившегося, ты должен дать некий ответ"

463

Самый низший социальный класс в Индии

464

Прим. переводчика (SV): Имеются в виду дела, приносящие накопления заслуг

465

Эти аскетические практики подробно расписаны в трактате Висуддхимагга. Данная практика означает, что монах не соглашается принимать одежду, сшитую мирянами, а использует только ту, что сшита им самим из выброшенных лохмотьев, которые он нашёл

466

Монах не использует крышу или крону дерева по мере проживания, но разрешается использовать навес из монашеских одежд

467

Монах живёт так, что всегда принимает только одну из трёх поз тела (идёт, стоит, сидит), но никогда не ложится

468

Монах довольствуется любым местом, которое ему выделили для сна

469

Монах садится и ест только один раз до полудня, а не несколько (как, например, очень рано, и второй раз, перед самым полуднем). После того, как он встаёт, он больше не принимает никакой пищи до следующего дня

470

Монах не ест ту еду, которую ему поднесли уже после того, как он начал есть

471

Монах ест из чаши, где вся еда перемешена, а не разложенную по отдельным тарелкам

472

Вероятно, речь идёт о девственнике, соблюдающем целомудрие

473

Чаттаро брахмавихаре бхаветва. Это одно из немногих мест в Никаях, где эти четыре медитации обозначаются термином "брахмавихара". Во всех суттах, где оно встречается, оно предшествует перерождению практикующего в мирах брахм

474

Формулировки джхан раскрываются по стандартной схеме, как, например, в АН 9.32

475

Точно также, как в предыдущем пункте

476

Также, как выше

477

Комментарий поясняет, что Пингияни был не-возвращающимся и ежедневно навещал Будду, чтобы преподнести ему цветы и благовония

478

Небезынтересно, что он упоминает только о четырёх классификациях Дхаммы, а не о девяти, встречающихся в других суттах. Возможно, он знал только эти, или же, возможно, остальные классификации появились позже

479

Та же строфа содержится в СН 3.12. По заметке Малаласекары, ведическая традиция приписывает клан Готамы к племени Ангираса

480

Как в АН 5.143

481

См. СН 32.

482

В оригинале на пали: паббаджита. Обычно я перевожу этот термин как "тот, кто ушёл в бездомную жизнь", но иногда как "монашествующий"

483

Прим. переводчика (SV): Небезынтересно отметить, что, согласно суттам, что эти три вещи — устремление (санкаппа) к чувственным удовольствиям, недоброжелательное устремление, устремление причинять вред — полностью прекращаются в первой джхане. Три противоположных им благих устремления полностью прекращаются во второй джхане. Форма прекращается при достижении Мира Без Форм (восприятие форм прекращается при достижении четырёх бесформенных сфер, соответствующих Миру Без Форм). Прекращение личностного существования достигается при выходе даже за пределы Мира Без Форм (вершины сансары), то есть при достижении окончательной ниббаны. Таким образом, этапы, описанные в этой сутте, можно рассматривать как последовательное прекращение. См. также СН 36.11, где описывается поэтапное прекращение формаций

484

См. также АН 7.59

485

Дословно: "в том, если не жевать зубное дерево". Во времена Будды люди чистили зубы, начищая их палочками лекарственных деревьев, таких как ниим. Палочка была острой с одного конца и расщеплена (сделана в виде щётки) с другого конца. Подобное до сих пор практикуется в сельской местности в Индии, а также в некоторых монастырях Южной Азии

486

Комментарий поясняет, что он отрезает себя от выхода, выводящего за пределы мира. Но, возможно, речь идёт о том, что, поскольку он совершил параджику, у него нет более возможности сохранить свой статус монаха

487

Обычно речь идёт о нарушениях параджики или сангхадисесы. Поскольку параджика уже была упомянута, то, очевидно, речь идёт о сангхадисесе

488

Комментарий поясняет, что у него много внешних врагов (среди других людей), а также он и сам подвержен злобе

489

Столица штата Сурасены в северной части Индии. Находится на берегу реки Ямуны. Позже этот город стал важным центром ранней буддийской школы Муласарвастивады. В тексте Будда заявляет о своей нелюбви к этому городу, и встаёт вопрос, может ли эта сутта быть поздней вставкой вибхадджавадинов (ранних тхеравадинов), которые хотели очернить столицу соперничающей с ними буддийской школы

490

См. АН 5.146

491

По мнению Дост. Бодхи, подобные, как правило, короткие, изредка встречающиеся в Ангуттара Никае женоненавистнические сутты могут быть поздней вставкой неких монахов, напуганных собственной сексуальностью, или же нежелающих признавать духовный потенциал женщин. С полной уверенностью нельзя сказать о том, говорил ли Будда именно так, или же нет, однако подобные утверждения целиком противоречат другим, менее предвзятым по духу суттам о женщинах

492

См. примечание к предыдущей сутте АН 5.229

493

Комментарий поясняет, что речь идёт о видении Четырёх Благородных Истин

494

Комментарий поясняет, что речь идёт об утверждении памятования о Трёх Драгоценностях

495

Подобное наказание накладывается, если монах совершил проступок класса сангхадисесы

496

Ниссая. Имеется в виду зависимое проживание ученика от учителя. Как правило, оно длится пять лет, в течении которых учитель обучает ученика Дхамме и Винае

497

Прим. переводчика (SV): Подобная должность была у старца-араханта Даббы Маллапутты. Согласно Винае, многие монахи специально приезжали поздно вечером, когда наступала тьма, чтобы увидеть сверхспособности старца, который психическими силами зажигал огонь на пальце своей руки и таким образом сопровождал во тьме новоприбывших монахов в те или иные жилища, которые им сам и назначал

498

По заметке Дост. Бодхи и Дост. Тханиссаро, разница между "назначающим" и "распределяющим" жилища неясна, и Комментарии никак не поясняют этого

499

Прим. переводчика (SV): Сиккхамана. Это послушница (саманери), которая проходит обязательный испытательный двухлетний срок со строгими правилами перед тем, как получить высшее посвящение и стать монахиней (бхиккхуни)

500

Это одна из групп монашествующих отшельников времён Будды. Их предводителем, а может и просто самым выдающимся из них, был Маккхали Госала

501

По заметке Дост. Бодхи, здесь не совсем понятно, идёт ли в некоторых из этих сутт речь об организованном движении (как, например, в случае с нигатхами — будущими джайнами), или же имеется в виду тот или иной отшельник, соблюдающий особый вид аскезы

502

По заметке Комментария, он не обрадован из-за влечения к объекту или же не опечален из-за отвращения, неприятия объекта. Речь идёт об араханте

503

См. АН 6.30

504

См. АН 6.10

505

Комментарий поясняет, что речь идёт о плоде вступления в поток

506

Используется слово "рага" (страсть). В этом контексте оно, скорее всего, означает личное предпочтение, нежели чувственное желание. Небезынтересно, что в МН 62 невозмутимость противопоставляется "патигхе" (отторжению), то есть полной противоположности страсти. Учитывая то, что невозмутимость является состоянием без влечения и отторжения, не удивительно, что оно предлагается в качестве противоядия к этим двум противоположным качествам

507

Анимитта-четовимутти. Речь идёт о достижении развитого беспредметного сосредоточения ума (анимитта-четосамадхи). См. СН 40.9

508

В стандартном изложении достижения плодов и устранения загрязнений ума говорится, что сомнение, замешательство, и идея "Я таков" устраняются на уровне вступления в поток, а самомнение "Я есть" — на уровне арахантства (см. СН 22.89). В данном же фрагменте (почему-то) наличие сомнения берётся в качестве критерия того, что человек ещё не устранил самомнение "Я есть"

509

Комментарий понимает под хорошей смертью перерождение в благих уделах, а под нехорошей — в плохих

510

В первом пункте речь идёт о различных работах по монастырю и т. д.; в пятом пункте речь идёт о связях с монахами, мирянами, общественных делах и так далее; в последнем пункте речь идёт разрастании (папанча) умственных загрязнений из-за жажды, воззрений, и самомнения

511

Саккая. Прим. переводчика (SV): Также можно перевести как "самоопределение", "самость", "личность", "индивидуальность"; (саккая-диттхи — неправильные воззрения, убеждённость в существовании некоего истинного "я" в живом существе)

512

По заметке Дост. Бодхи в традиционных буддийских странах не является редкостью, когда преданные буддийские пары, родив несколько детей, взаимно соглашаются соблюдать целомудрие

513

Этим она утверждает, что, как минимум, достигла плода вступления в поток. Небезынтересно, что речь идёт также и о Винае. Это означает, что слово "виная" может употребляться не только по отношению к монашескому уставу, но и в более широком смысле (как "дисциплина") в некоторых контекстах

514

Прим. переводчика (SV): Речь идёт о том, что другим монахам трудно исправить его характер, поведение, воззрение и так далее

515

Комментарий: "Он умелый в достижении сосредоточения: он умелый во вхождении в сосредоточение, поняв, какая [ему лично] подходит еда и климат. Умелый в поддержании сосредоточения: он способен сделать сосредоточение устойчивым. Умелый в выходе из сосредоточения: он способен выйти из него в тот момент, который он установил заранее. Умелый в гибкости сосредоточения: он способен насытить ум счастьем для сосредоточения, сделать его (ум) годным. Умелый в области сосредоточения: избегая неполезных и неуместных вещей, обращаясь только к уместным и полезным, он знает: "У этого сосредоточения такой-то образ (предмет/тема) в качестве объекта; это (сосредоточение) принимает [ту же] характеристику, что и его объект". Умелый в решимости в отношении сосредоточения: чтобы войти во всё более высокие медитативные достижения, он способен направлять [ум] на сосредоточение первой джханы и так далее"

516

Подобную фразу произносит Дост. Ананда в АН 9.37, говоря о глубоких медитативных состояниях

517

Комментарий настойчиво трактует "манобхавания" как "те, кто достоин уважения", а не как "те, кто развил ум" (как, казалось бы, следует понимать эту фразу, в том числе и исходя из текста сутты).

518

Здесь повторяется вся предыдущая сутта АН 6.26 целиком

519

Комментарий поясняет, что он не практикует медитацию, то есть успокоение и прозрение

520

Это, вероятно, единственное место в Никаях, где первые три джханы именуются "ануссатиттхана" (тема для памятования). Ни сам текст сутты, ни Комментарий не дают разъяснений, почему четвёртая джхана выделена в качестве отдельной темы для памятования, которая в данной сутте идёт пятым пунктом. Обозначение фразой "темы для памятования" этих пяти вещей, упомянутых Анандой, а также и шестой, добавленной Буддой, уникально для Канона и имеет место только в этой сутте

521

Развитие сверхспособности божественного глаза. См., например, АН 8.64, где Будда рассказывает о развитии этой способности

522

По мнению Дост. Бодхи, должно быть, имеется в виду, что четвёртая джхана является базисом для овладения шестью видами прямых знаний (пять сверхспособностей и полное просветление)

523

См. также АН 7.56

524

Некоторые из этих восприятий объясняются в АН 10.60.

525

Наттхи аттакаро; наттхи паракаро. Дословно: "Нет само-делания, нет другими-делания". Будда опровергает его точку зрения простым фактом того, что брахман пришёл к нему сам по своей свободной воле (сайям) и уйдёт по своей свободной воле

526

Согласно Комментарию к сутте СН 46.2, элемент побуждения (арамбха-дхату) — это начальная фаза усердия. Элемент стремления (никкама-дхату) — это срединное усердие. Элемент старания (параккама-дхату) — это усердие в фазе его полной интенсивности

527

Комментарий никак не объясняет эти следующие три элемента, но просто поясняет, что это различные наименования усилия.

528

Комментарий поясняет: "Даже до такой степени Учитель восхваляет проживание в лесу"

529

Здесь идёт игра слов на пали: "не [делает] зла" (на + агун), и отсюда получается при сложении "нага"

530

Комментарий соотносит этого Удайи с Калудайи. Однако, эти же строфы в Тхерагатхе приписаны просто Удайи (Th 689–704), тогда как Калудайи приписаны иные (Th 527-36). Это доказывает, что Комментарий неправильно идентифицирует эту личность

531

Более подробно этот пример поясняется в конце сутты СН 12.51

532

По мнению Дост. Бодхи, речь идёт о том, что Будда научил других арахантов учению о том, кто является "нагой". В китайском аналоге стиха сказано: "этому научил нага среди наг"

533

По заметке Дост. Бодхи, в китайской версии этой сутты фраза выстроена иначе: "Мирянка Мигасала глупая и у неё мало мудрости".

534

Прим. переводчика (SV): Будда имеет в виду одну из особых сверхспособностей Татхагаты, входящих в так называемые "десять сил" (татхагата-бала). Подробнее о них см. в АН 10.21 (в частности, шестую силу)

535

См. АН 10.75, где в контексте той же истории Будда говорит о 10 типах личностей

536

Комментарий поясняет, что у него не случается периодического восторга и радости от слушания бесед по Дхамме. Однако Патисамбидамагга (II, 40) трактует схожую фразу (самая-вимоккхо — "временное освобождение") как четыре джханы и бесформенные сферы, которые отличаются от постоянных освобождений — четырёх путей, четырёх плодов, и ниббаны

537

На пали — вачисамсара. Комментарий поясняет это просто как беседы и вопрошания, но в АН 2.63 эта фраза означает полемики между группами монахов

538

Прим. переводчика (SV): Очевидно, речь идёт о том, что если бы Исидатта тоже вёл целомудренную жизнь, то тогда он был бы полным в этом отношении. Обладая аналогичным уровнем нравственного поведения, что и Пурана, но, при этом, более развитой мудростью, он переродился бы в более высоком небесном мире, и, поэтому, Пурана так никогда и не узнал бы о его пребывании в мире Туситы (в котором они оба переродились). Аналогично, если бы Пурана обладал более высокой мудростью (такой, как у Исидатты), то его также ждал бы более высокий небесный мир, и Исидатта не узнал бы о его пребывании в мире Туситы

539

Дхаммайога. Комментарий говорит, что это обозначение проповедников Дхаммы (дхаммакатхика), но, вероятно, он означает всех тех, кто подходит к Дхамме, преимущественно, интеллектуально (а не практически). Термин встречается только в этой сутте. Само разграничение на медитаторов и теоретиков в Дхамме навевает на мысль о позднем происхождении сутты, когда в Сангхе начались подобные разграничения

540

Джхаянти падджаянти. Тон этого выражения саркастический. Подобное выражение встречается в АН 11.9 — "он медитирует, размышляет, обдумывает, и раздумывает", имея пренебрежительный оттенок

541

Комментарий поясняет, что речь идёт об элементе ниббаны

542

Согласно Комментарию, под глубокими и существенными вещами понимаются совокупности, элементы, сферы чувств и так далее, которые утончённы и скрыты. Они видят это, постигнув это прозрением и мудростью Пути

543

Оба монаха двумя разными способами сказали о трёх видах самомнения "Я лучше; я такой же; я хуже"

544

Здесь повторяются все шесть пунктов, но в отношении Ананды

545

Комментарий поясняет, что речь идёт об устранении жажды к чему-либо

546

Прим. переводчика (SV): Прилежание (аппамада) является охраной ума от неблагих состояний и качеств (см., например, СН 48.56). Если речь идёт о домохозяине, то прилежание также может означать и совершение мирских благих дел, в первую очередь, накопление заслуг посредством дарения и благотворительности (см., например, СН 3.17)

547

Нигде в суттах Дхаммика больше не встречается. Комментарий также не приводит о нём каких-либо сведений, как и не объясняет, почему Будда обращается к нему как к брахману. Более того, это, вероятно, единственное место в Никаях, где Будда обращается к монаху, называя его брахманом, а затем личным именем

548

Прим. переводчика (SV): Вместо прямого упрёка Дхаммики в его неблагом поведении, Будда ведёт беседу так, чтобы не допустить личной конфронтации. Возможно, его обращение к Дхаммике как к брахману, а также отсутствие прямого упрёка, было методом смягчения его ума, чтобы тот смог осознать и согласиться с тем, что его поведение неправильное, и впоследствии исправиться. Схожий метод Будда применял в ряде других случаев

549

Прим. переводчика (SV): Речь идёт о вступившем в поток. Он не лишён чувственной жажды, и у него среди прочих учеников (более высокого уровня) самые слабые пять качеств. См. СН 48.18, а также МН 34

550

Прим. переводчика (SV): Струнный музыкальный инструмент, например, гитару, при желании можно настроить в любой тональности. При этом, в некоторой тональности струны будут ослаблены, а в другой — очень натянуты. В промежуточной тональности струны могут быть натянуты ни слишком слабо, ни слишком сильно. Очевидно, именно о такой "правильной" тональности и идёт речь

551

Пять качеств: вера, усердие, осознанность, сосредоточение, мудрость. Комментарий поясняет, что усердие должно быть сбалансировано с сосредоточением; вера должна быть сбалансирована с мудростью; тогда как осознанность следует пытаться удерживать всегда максимально сильной (см. СН 46.53). По заметке Дост. Тханиссаро, здесь речь идёт о том, чтобы развивать все пять качеств без чрезмерного напряжения или же без чрезмерной расслабленности

552

Комментарий поясняет, что это всё синонимы арахантства

553

См. АН 3.78

554

Во всех редакциях Канона содержится именно такое сокращение

555

Это значит, что он умер не-возвращающимся

556

Комментарий поясняет, что обретения (упадхи) — это пять совокупностей (кхандха), загрязнения (килеса), и формации ума (санкхара). Угасание обретений — это ниббана

557

Пурана Кассапа был духовным учителем, современником Будды. В ДН 2 утверждается, что он был сторонником доктрины не-делания (акириявада). В СН 46.56 говорится также, что он учил доктрине беспричинности (ахетукавада)

558

Комментарий не даёт пояснений, кроме того, что это отшельники (самана)

559

В СН 3.21 содержатся те же самые объяснения, но с примерами

560

Прим. переводчика (SV): Очевидно, имеется в виду достижение ниббаны, а не её сотворение. Вероятно, ниббана называется ни чёрной, ни белой, потому что не ведёт ни в высшие, ни в нижние миры сансары, а является выходом из неё

561

См. также МН 2, где рассматривается ещё и отбрасывание видением

562

Здесь упомянута практика "дхутанга", особая буддийская аскеза, которая осуществляется по желанию и не является обязательной. Не следующий этим трём принципам монах может жить в деревне, а не в лесу; принимать приглашение на обед от домохозяев; пользоваться одеянием, сшитым и подаренным домохозяевами

563

Прим. переводчика (SV): Речь идёт о том, чтобы он не выбирал отдельных монахов, а дарил дар целой Сангхе (которая может быть представлена четырьмя или большим числом монахов). В этом случае дар будет намного больше, чем дар какой-либо одной личности, даже араханту. См. подробнее в МН 142

564

Комментарий поясняет, что позже этот домохозяин узнал о том, что пятьсот проживающих в лесу монахов расстриглись, вернувшись к жизни мирянина, но он подумал: "Это не имеет ко мне никакого отношения", и, таким образом, его вера не поколебалась. Именно поэтому Будда сказал, что его ум будет уверенным, если он будет давать дары целой Сангхе (а не отдельным монахам)

565

Комментарий поясняет, что он прерывал разговор, чтобы объяснить свою точку зрения

566

Прим. переводчика (SV): под "пылью", очевидно, подразумеваются некоторые загрязнения ума, которые временно отсутствуют в первой джхане (как, например, чувственная жажда или недоброжелательность). По этой причине джханы обозначаются в других суттах как "временное освобождение ума" (например, в СН 4.23)

567

Комментарий объясняет, что это сосредоточение во время прозрения, которое осуществляется для достижения арахантства. См. МН 121, МН 122, СН 40.9

568

Комментарий поясняет, что он семь раз уходил из монашества и вновь возвращался, что было следствием его неблагой каммы, когда в одной из прошлых жизней, во времена Будды Кассапы, он уговорил некоего монаха расстричься

569

См. Снп 5.2

570

Комментарий: "Контакт (пхасса) на первом конце — это личностное существование (аттабхава), которое порождается посредством контакта. Возникновение контакта (пхасса-самудая), второй конец — это будущее существование, порождённое контактом каммы, совершённой в этом существовании в качестве условия. Прекращение контакта (пхасса-ниродха) — это ниббана. Ниббана названа серединой, потому что она рубит жажду, то есть, швею, на части".

По мнению Дост. Бодхи, середина — это не ниббана, а прекращение контакта при окончании (смерти) текущего существования. Таким образом, жажда, будучи швеёй, сшивает контакт предыдущего существования с возникновением нового контакта в начале следующего существования

571

В китайском аналоге этой сутты монахи предлагают пять вариантов, а не шесть: (1) шесть внутренних сфер, шесть внешних, чувство; (2) прошлое, настоящее, будущее; (3) удовольствие, боль, ни-удовольствие-ни-боль; (4) существование, его источник, чувство; (5) личность, её источник (объяснения середины нет). Будда отвечает им в строфах, объясняя так: контакт, его возникновение, чувство

572

Комментарий поясняет, что речь идёт о вечернем ужине при царском дворе

573

Комментарий: "Проникающее изложение пронзает и разбивает груду жажды, [злобы, заблуждения], которая прежде не была пронзена и разбита"

574

На пали — камма-санкаппа

575

Эта строфа содержится в СН 1.34

576

Комментарий: "Тот, кто желает небесных чувственных удовольствий, исполняя благое поведение, перерождается в мире дэвов, [обретая] личностное существование, соответствующее заслуге. Пускаясь в неблагое поведение, он перерождается в неблагом уделе, [обретая] личностное существование, соответствующее проступку"

577

Комментарий поясняет, что речь идёт о том, что именно этот самый Благородный Восьмеричный Путь является прекращением чувственных удовольствий

578

Согласно Комментарию к СН 36.14, плотские (самиса) приятные чувства связаны с плотскими чувственными наслаждениями. Духовные (нирамиса) приятные чувства — это чувства, возникающие в джханах или из-за прозрения или посредством памятования (о Будде и т. д.). Плотское болезненное чувство — это плотское чувство, возникшее посредством плотских чувственных наслаждений (Под-Комментарий поясняет, что это болезненное чувство у того, кто страдает из-за чувственных наслаждений). Духовное болезненное чувство — это чувство неудовольствия (доманасса), возникающее из-за желания (но и неспособности в данный момент) достичь высочайших освобождений (Под-Комментарий говорит об арахантстве, хотя, возможно, здесь имеются в виду и джханы). Плотское нейтральное чувство — это плотское чувство, возникающее посредством плотских чувственных наслаждений. Духовное нейтральное чувство — это нейтральное чувство, возникающее в четвёртой джхане. См. также СН 36.31

579

Комментарий: "Выражение, заключающееся в беседе, является результатом восприятия"

580

Это утверждение следует понимать как переживание плодов каммы, которые, во-первых, создают перерождение в соответствующем мире, а также приносят соответствующие переживания в соответствующем существовании

581

Вероятно, это следует понимать так, что контакт является условием для намерения (т. е. каммы)

582

Комментарий перефразирует: "Кто знает мантру, мантру в одно или в два слова?" В китайском аналоге этой сутты также используется иероглиф, обозначающий мантру

583

Некоторые примеры возможного и невозможного см. в АН 1.268–295; или, например, в АН 6.67

584

Восемь освобождений (вимоккха) — см. АН 8.66. Три сосредоточения (самадхи) см в АН 8.63; это самадхи в рассмотрении с наличием или отсутствием, полным или частичным, факторов направления и удержания ума — витакка/вичара (которые Дост. Бодхи переводит дословно как "мысль" и "изучение", но я перевожу в соответствии с комментаторской традицией как "направленный на объект медитации ум" и "удерживаемый на объекте медитации ум", или просто как "направление и удержание"). Девять медитативных достижений (самапатти) — это девять последовательных пребываний — см. АН 9.32. Загрязнение, очищение, и выход относятся к свойствам развитости самадхи

585

Этот и следующий пункт раскрываются по стандартной формуле. См. АН 10.21 (где, в частности, упоминаются дополнительные силы Татхагаты)

586

Прим. переводчика (SV): Речь идёт о существовании в высших мирах сансары — Мире Форм и Мире Без Форм.

587

На пали: читтасса ниммитам

588

Эти стандартные описания раскрываются также, как, например, в АН 10.97 (пункты 5-10)

589

Комментарий: "Самомнение (мана) — это мнение о себе [как о лучшем] из-за рождения и т. д. Комплекс неполноценности (омана) — это самомнение: "Я хуже". Надменность (атимана) — это самомнение самовозвеличивания. Завышенная самооценка (адхимана) — это воображение о достижении [того, что реально не было достигнуто]. Упрямство (тхамбха) — из-за злобы и самомнения. Самоунижение (атинипата) — это самомнение "Я хуже" у того, кто в действительности является худшим"

590

Прим. переводчика (SV): Охрана дверей органов чувств, осознанность и бдительность, умеренность в еде являются предварительными этапами практики для достижения джханы (см., например ДН 2, МН 107). Под "сверхчеловеческим состоянием" (уттари манусса дхамма), согласно МН 31, подразумеваются медитативные достижения — джханы

591

Комментарий поясняет, что речь идёт о "свете знаний"

592

Комментарий: "Ум следует пресечь (ниггахетаббам) сосредоточением в том случае, если он неугомонен. Его следует напрячь усердием, если он впал в вялое состояние. Его следует воодушевить (паггахетаббам), если он впал в безразличие"

593

Это технический термин, означающий вступление на Путь, ведущий к плоду вступления в поток. Тот, кто встал на "твёрдый путь правильности" является одним из двух типов нижних благородных личностей — идущим-за-счёт-Дхаммы или идущим-за-счёт-веры (см. СН 25), которые в этой самой жизни обязательно достигнут плода вступления в поток. О том, какие ещё есть препятствия к этому, см. также в АН 5.151–153

594

Комментарий: "Препятствие каммой (камма-вараната) происходит из-за пяти пагубных деяний с неизбежным результатом (см. следующую сутту АН 6.87). Препятствие загрязнениями (килеса-вараната) происходит из-за неправильного воззрения с утверждённым результатом (это воззрение, отрицающее действительность механизма каммы). Препятствие результатом (випака-вараната) — это неблагое результатное перерождение или бескорневое результатное перерождение". У этих двух видов перерождающего сознания нет корня мудрости, и тот, кто родился посредством такого сознания, не способен достичь Пути. Что касается желания (чанда), то речь идёт о желании делать благое (каттукамьятачхандам)

595

Прим. переводчика (SV): В конце сутты ДН 2 Будда утверждает, что царь Аджатасатту мог бы достичь вступления в поток во время слушания этой сутты, если бы ранее не приказал убить своего отца

596

Прим. переводчика (SV): Подобный поступок совершил монах Девадатта, за что попал в ад. Согласно Чв 7.3 (Виная), Будду невозможно убить, поэтому говорится о пролитии крови

597

Прим. переводчика (SV): См. АН 10.39. Это ещё одно злодеяние Девадатты

598

Прим. переводчика (SV): Речь идёт о плоде вступления в поток

599

Согласно Комментарию, имеется в виду, что он не способен принять какое-либо из шестидесяти двух спекулятивных воззрений (раскрыты в подробностях в ДН 1) или же нарушить пять правил нравственного поведения. Однако, см. следующую сутту АН 6.93, где говорится только лишь о пяти конкретных поступках, которых он не способен совершить

600

Комментарий поясняет, что он не может родиться в Мире Чувств (кама-лока) в восьмой раз, если считать с той жизни, в которой он обрёл плод вступления в поток

601

Прим. переводчика (SV): Небезынтересно обратить внимание на то, что в случае с характеристикой безличностности не говорится "обусловленный феномен", но говорится просто "феномен", что намекает на включение в эту категорию, в том числе, и ниббаны. Исходя из этого можно сделать вывод, что феномен ниббаны является постоянным, приятным, но безличностным. Так как любая постоянная и приятная вещь, которая могла бы входить в состав живого существа, имела бы полное право обозначаться как "я", и так как ниббана при этих характеристиках, всё же, не обозначается как "я", то это свидетельствует о том, что ниббана как феномен не является составной частью живого существа, как можно было бы подумать

602

Анантария камма. Небезынтересно, что, хотя этот термин постоянно встречается в доктринальных изложениях буддизма, среди всех сутт Типитаки он встречается лишь один единственный раз, в этой самой сутте, а также в Винае (также один единственный раз) в истории о Девадатте. Имеется в виду камма, которая в обязательном порядке приводит после смерти к рождению в аду. Подобными проступками являются пять деяний (1–5), упомянутых, например, в АН 6.87

603

То есть, ученика Благородных (арию) в каких-либо иных религиозных движениях

604

Имеется в виду, признать кого-либо другого равным Будде или превосходящего Будду

605

См. СН 12.18, а также СН 12.25

606

Прим. переводчика (SV): Дост. Тханиссаро в своей версии перевода этой сутты переводит данную фразу иначе: "У него нет страданий насчёт того, что ограничено" и объясняет, что вступивший в поток не печалится по поводу того, что ему осталось пробыть в сансаре всего лишь (максимум) семь жизней. Однако, это можно понимать и просто как то, что страданий ему остаётся пережить "всего ничего" по сравнению с теми, кто не является учеником Благородных (арьей). См., например, СН 13.1, где чётко говорится об этом

607

Комментарий поясняет: "Без установления таких границ: "Только эти обусловленные феномены непостоянны, но не другие"

608

См. пункт № 8 в АН 10.60

609

Дост. Тханиссаро переводит чуть иначе: "Я буду обладать наивысшими качествами того, кто ведёт жизнь отшельника"

610

Подобные сутты часто приводят как доказательство того, будто многие миряне во времена Будды становились арахантами. Однако, это из-за недопонимания, поскольку в этом списке (см. следующие по счёту сутты) упоминаются Анатхапиндика, Пурана, Исидатта, которые переродились в мире Туситы (см. АН 6.44, МН 143). Здесь также приводятся Угга из Весали, который, согласно АН 5.44 переродился среди божеств, состоящих из разума, и Хаттхака, который, согласно АН 3.127 переродился в мире чистых обителей Авихе. Упоминание "освобождения" звучит необычно, но Комментарий поясняет, что речь идёт об "освобождении плодами учеников" (плод вступления в поток и так далее)

611

См. АН 6.30.

612

Прим. переводчика (SV): самадхи (сосредоточение). Я перевожу более вольно как "единение" для соблюдения ритмики стиха

613

Здесь джханы раскрываются по стандартной формуле, как, например, первые четыре пункта в АН 9.32

614

Как в предыдущей сутте АН 7.3

615

Стих точно такой же, как в предыдущей сутте АН 7.5.

616

Стих точно такой же, как в АН 7.5

617

Комментарий трактует этот вид оков как чувственную жажду

618

Эти семь типов личностей объясняются в МН 70. Вкратце, первые двое — это два вида арахантов, которые отличаются только наличием достижений бесформенных сфер. К следующим трём типам могут относиться любые уровни благородных учеников, начиная со вступивших в поток и заканчивая теми, кто идёт по пути к арахантству. Они объясняются в АН 3.21. Последние двое — это те, кто вступили на путь ко вступлению в поток, но ещё не реализовали плода вступления в поток. Они объясняются в МН 70, а также в СН 25 и ещё ряде сутт Саньютта Никаи

619

Самасиси (можно примерно перевести как "сходящийся в одной вершине"). Комментарий поясняет, что есть четыре вида "самасиси": 1) первый вид страдает некоей болезнью и достигает уничтожения загрязнений ума в тот же самый момент, когда излечивается от этой болезни. Таковой именуется "рога-самасиси", т. е. "сходящийся в одной вершине по болезни". 2) Следующий тип личности переживает некое сильное болезненное чувство и достигает уничтожения загрязнений ума в тот же миг, как преодолевает эту боль. Таковой именуется "ведана-самасиси", т. е. "сходящийся в одной вершине по чувству". 3) Третий тип практикует прозрение в некоей одной позе и достигает уничтожения загрязнений ума в тот самый момент, когда меняет позу. Таковой именуется "ирия-патха-самасиси", т. е. "сходящийся в одной вершине по позе". 4) Последний тип личности достигает уничтожения загрязнений ума в тот самый миг, когда заканчивается его жизнь, т. е. в момент смерти. Таковой называется "дживита-самасиси", т. е. "сходящийся в одной вершине по жизни". В данной сутте речь идёт именно о последней, четвёртой личности

620

Антара-париниббайи. Комментарий поясняет, что этот тип личности достигает ниббаны либо как только рождается (в Мирах Чистых Обителей), либо в течение первой половины жизни там. Несмотря на это авторитетное определение, я считаю, что есть [достаточные] текстовые свидетельства для того, чтобы понимать этот термин буквально, т. е. как личность, которая достигает уничтожения загрязнений в промежутке (или "по пути") между двумя жизнями и, таким образом, она не перерождается вообще. См. мои примечания к АН 4.131, а также дополнительную аргументацию в пользу такой трактовки в АН 7.55

621

Апухачча-париниббайи. Комментарий поясняет, что это не-возвращающийся, который спонтанно переродился в мирах Чистых Обителей, а затем там достигает арахантства либо по прошествии половины срока жизни, либо, в крайнем случае, в момент смерти. Я, опять-таки ссылаясь на АН 7.55, считаю, что этот тип личности достигает уничтожения загрязнений ума практически сразу после перерождения в мирах Чистых Обителей

622

Очевидно, разница между 5 и 6 типом личности состоит в количестве прилагаемых усилий для достижения окончательной ниббаны. Комментарий же поясняет, что один не-возвращающийся прилагает усилия к зарождению Пути, а другой нет. Согласно Комментаторской интерпретации, эти двое — не отдельные виды не-возвращающихся, а просто лишь два варианта, посредством которых первые два вида не-возвращающихся (достигающий в промежутке и достигающий по приземлении) достигают ниббаны. Подобное объяснение уменьшает число видов не-возвращающихся с пяти до трёх и аннулирует последовательную и взаимоисключающую природу пяти видов не-возвращающихся". (Прим. переводчика (SV): Мнение Дост. Бодхи подтверждается в АН 7.55, а также в СН 48.15, где пять типов не-возвращающихся классифицируются по степени развитости качеств — от сильного к слабому)

623

Самый слабый из пяти видов не-возвращающихся. Он последовательно перерождается во всех мирах Чистых Обителей, и достигает ниббаны только когда перерождается в итоге в самом последнем из них — мире Аканиттха

624

Прим. переводчика (SV): Здесь нет слова "обусловленных", что намекает на созерцание безличностности не только в обусловленных сансарных феноменах, но и безличностности в необусловленном феномене ниббаны

625

Прим. переводчика (SV): Поскольку в сутте идёт речь об арахантах и не-возвращающихся, то имеется в виду именно прямое медитативное восприятие элемента ниббаны. См. подробнее о подобном прямом восприятии ниббаны в АН 11.7, АН 10.7, а также в МН 64)

626

По заметке Дост. Бодхи, не совсем понятно, о чём именно идёт речь, и действительно ли Комментарий объясняет этот момент корректно. Комментарий поясняет так, что подобное выражение "без десяти" возникло в среде Нигантхов, и под этим они подразумевали, что если джайнский аскет умирает, прожив аскетом 10 лет, то он (в следующих рождениях?) более не будет "возрастом" в 10 лет или даже в девять лет или менее, вплоть до одного года (Прим. переводчика (SV): Возможно, имеется в виду, что в следующей жизни, даже если он только что получил посвящение в аскеты, он, по факту, будет являться аскетом как минимум 10 лет, то есть, таким образом, его "аскетический стаж" как бы сохраняется, а не начинается заново в следующей жизни). Аналогично сказано и про аскетов "без двадцати", "без тридцати" и так далее. Затем Комментарий поясняет, что Будда переиначил эту трактовку на свой лад, объяснив, что "без десяти" — это арахант, потому что он больше не будет ни возрастом в десять лет, ни в девять, ни в год, ни в одиннадцать месяцев …и даже ни на миг — просто потому, что арахант более никогда не родится вновь. См. также АН 7.42

627

Комментарий: "Когда люди пренебрегают [совершением] праведных жертвоприношений, божества не защищают их, и даже если не могут создать новых страданий [людям], то могут усилить возникшие их страдания, такие как кашель, головные боли и так далее. А во времена войны у людей нет союзников. Но когда люди не пренебрегают [совершением] праведных жертвоприношений, то божества защищают их хорошо, и даже если не могут создать нового счастья, они устраняют старые болезни. А во времена войны у людей есть союзники"

628

Комментарий: "Покуда они не останавливаются на некоторых достижениях, как то очищенное нравственное поведение, джхана, прозрение, вступление в поток и так далее, [ещё] не достигнув арахантства, то в отношении [таких] монахов можно ожидать только возрастания"

629

См. АН 10.60 насчёт объяснения этих восприятий

630

Секха — это все уровни благородных учеников за исключением араханта

631

Комментарий поясняет, что он вначале делает подношения представителям иных религиозных течений, а уже потом идёт к буддийским монахам

632

Здесь Будда повторяет всё, что выше сказал Достопочтенный Сарипутта

633

Комментарий поясняет, что он "умелый в речи". Вероятно, имеется в виду, что он может дать хороший совет.

634

О четырёх аналитических знаниях см. АН 4.172

635

Комментарий связывает внутренне сжатый ум с апатией и сонливостью, а внешнее отвлечение — с влечением к пяти объектам чувственных удовольствий. См. также СН 51.20, где подобные наставления даются в контексте развития основ сверхъестественных сил

636

В АН 4.41 это называется "развитием сосредоточения, что ведёт к осознанности и бдительности". Комментарий: "Чувства и т. д. являются корнями умственного разрастания (папанча). Чувство — корень жажды, которая возникает в связи с удовольствием. Восприятие — корень воззрений, которые возникают по отношению к неясному предмету. Мысли — корень самомнения, которое возникает через мысль "Я"

637

Нимитта (образ или причина). Комментарий трактует в данном случае "нимитта" как "причина", "источник".

638

См. примечание к АН 6.24, а также СН 34 Самадхи Саньютту

639

См. примечание к АН 7.20

640

Согласно Комментарию, существа мира Брахмы имеют одинаковое восприятие, поскольку у всех у них ум находится в состоянии первой джханы. Дэвы лучезарного сияния имеют разное восприятие, поскольку их ум находится в состоянии второй джханы, которая может иметь фактор витакки (направление ума на объект медитации), или же не иметь такового. Более высокие Брахмы (Дэвы сияющей славы и Дэвы великого плода) также имеют одинаковое восприятие, потому что их умы находятся, соответственно, в состоянии третьей и четвёртой джханы. Прим. переводчика (SV): Небезынтересно отметить, что ещё два класса существ — не-воспринимающие дэвы (асаннья-сатта) и существа сферы ни восприятия, ни не-восприятия (упомянутые в "обителях существ" в АН 9.24) не входят в "месторасположения для сознания", что говорит о том, что у них сознания нет. Хотя Комментарий чётко трактует, что у них отсутствует какое-либо сознание вообще, в самих же суттах, если судить по наименованию этих существ, у них нет только лишь восприятия, исходя из чего можно предположить, что у них может не быть восприятия, но, при этом, может быть сознание. Однако, как видно из данной сутты, там, где нет восприятия, нет и сознания. Эта же идея подтверждается в МН 43, где сказано, что невозможно отделить друг от друга восприятие (саннья), чувствование (ведана), и сознание (винньяна). По этой же причине сознание отсутствует и в медитативном достижении "прекращение восприятия и чувствования" (ниродха-самапатти)

641

См. также МН 117.

642

Разъясняются в следующей сутте АН 7.47

643

Аппатикулйята сантхани. Дословно: "[если] не-отвращение становится утверждённым"

644

В Комментарии сказано, что эта высшая мотивация, не запятнанная более низкими мотивациями, ведёт к не-возвращению в том случае, если у человека уже есть определённые способности в сосредоточении и прозрении, которые обеспечивают чистоту такой мотивации при даянии

645

В АН 2.133 и АН 4.177 сказано, что она является эталоном мирянки, последовательницы Будды. Вероятно, это та же самая личность, что и Уттара Нандамата, которая в АН 1.262 объявлена Буддой самой лучшей среди всех медитирующих мирянок

646

Параяна — один из разделов Суттанипаты

647

Здесь она повторяет всё, что произошло выше по тексту

648

Комментарий поясняет, что речь идёт о самом низком классе "божеств, привязанных к земле" (бхумма-девата-бхавам)

649

Прим. переводчика (SV): Вероятно, речь идёт о том, что он, будучи неким духом, предстал перед ней в облике того человека, которым он был до смерти

650

Прим. переводчика (SV): Речь, очевидно, идёт об основных пяти правилах нравственного поведения для мирян

651

Описания джхан раскрываются по стандартной формулировке, как, например, в АН 9.32

652

Что означает, что она — не-возвращающаяся (анагами)

653

Речь идёт о десяти утверждениях (как части воззрений) различных аскетов, как то — мир вечен или не вечен, душа и тело это суть одно или они различны и так далее. Прим. переводчика (SV): Вся 44-ая Саньютта посвящена этой теме, где объясняется, что подобные воззрения возникают на основе воззрений о существовании "Я".

654

См. СН 44.3

655

Прим. переводчика (SV): Очевидно, речь идёт о боязни прекращения существования. См. МН 22.

656

Прим. переводчика (SV): Речь идёт об измышлении некоей "истинной сущности Татхагаты", которая, якобы, существует после его смерти или же наоборот разрушается в момент смерти

657

Это адаптированная Буддой формулировка общей идеи, которой придерживались аннигиляционисты. По заметке Дост. Бодхи, первое "это" в формуле означает пять совокупностей, которые являются живым существом, а второе "это" означает внешний мир. Для обычного заурядного человека эта двойка неправильно осознаётся как двойственность собственной самости и мира. А для благородного ученика это просто лишь двойственность внутренних и внешних безличностных феноменов. Поэтому формулу можно понимать так: "Пять совокупностей могут быть прекращены. Мир, ими представленный, также может быть прекращён. Я буду стараться так, чтобы пять совокупностей прекратились, (и поэтому) мир, ими представленный, прекратится". Подробное пояснение к этой формуле см. в примечании к СН 22.55

658

Наличие этих трёх загрязнений ума отличают не-возвращающегося от араханта

659

Согласно традиционной тхеравадинской интерпретации, Комментарий объясняет "антара-париниббайи" как того, кто достигает ниббаны в мирах Чистых Обителей, с момента рождения до середины срока жизни там. Однако, такая позиция противоречит нижеизложенным примерам в сутте

660

Примеры иллюстрируют три вида не-возвращающихся, "достигающих ниббаны в промежутке" (антара-париниббайи). Хоть аргументация, основанная на примерах, не всегда надёжна, всё же, три примера предполагают, что "достигающий ниббаны в промежутке" достигает ниббаны до того, как переродится (в мире Чистых Обителей). Подобно тому, как три искры гаснут после того, как отлетели от раскалённого котла, прежде, чем долетят до земли, то точно также, по моей версии, эти три вида не-возвращающихся достигают окончательной ниббаны, соответственно, либо сразу после вхождения в промежуточное (между смертью и рождением) состояние, либо во время этого состояния, либо практически перед самым рождением. Прим. переводчика (SV): см. также АН 4.131, где объясняется, что "достигающий ниббаны в промежутке" — это та личность, которая отбросила пять нижних оков, а также оковы перерождения, но не отбросила оковы существования. Другими словами, этот тот, кто после смерти продолжит существовать, но не переродится. Также, в СН 44.9 Будда произносит такую фразу, по сути, говоря о существовании промежуточного состояния между смертью и рождением: "Когда, Ваччха, существо оставило это тело, но ещё не переродилось в другом теле, то я утверждаю, что оно питается жаждой. В этом случае жажда является его топливом". Там же приводится сравнение с пламенем, которое подхвачено ветром от некоего источника, но которое ещё не достигло другого источника. Похожая аналогия с искрой, как мы видим, приводится и в данной сутте (АН 7.55). Искра в полёте, очевидно, означает существо в промежуточном состоянии, но когда искра попадает на кучу соломы и вспыхивает пламя, то это означает рождение и существование в новом, следующем мире. Далее в сутте идёт следующий пример. Если пламя вспыхнуло (началось существование в новом мире), то солома сгорает, и если нет другого топлива, то пламя гаснет. Эта метафора, очевидно, означает, что существо достигает ниббаны в том мире, в котором оно переродилось в последний раз. Следующая метафора с пламенем, которое перекидывается на новые источники топлива — лес, рощу и так далее, подразумевает того не-возвращающегося, который последовательно перерождается во всех мирах Чистых Обителей. Таким образом, метафоры в суттах совершенно чётко указывают на то, что горение огня означает конкретное существование в конкретном мире. Искра же указывает на некое остаточное существование после смерти

661

Прим. переводчика (SV): Все семь пунктов отличаются от первого только примерами, т. е. они раскрываются в точности как первый. Разница между ними только в примерах и обозначениях типов не-возвращающихся

662

Комментарий трактует этот тип не-возвращающегося как достигающего ниббаны между серединой срока жизни и её концом (т. е. во второй половине своей жизни в Чистых Обителях). Однако, слово "упахачча" (ударив, толкнув), а также пример с искрой, которая ударяет землю, указывают на то, что этот тип личности достигает ниббаны практически мгновенно после перерождения (в мире Чистых Обителей)

663

Тогда как стандартная тхеравадинская комментаторская трактовка считает эти два вида не-возвращающихся — достигающего ниббаны без усилия (асанхара-париниббайи) и достигающего ниббаны с усилием (санкхара-париниббайи) — всего лишь двумя вариантами того, как "достигающий ниббаны в промежутке" и "достигающий ниббаны по приземлении" достигают цели, примеры с искрой намекают, притом однозначно, что пять видов не-возвращающихся (семь, если учитывать первые три вида в этой сутте в качестве дополнительного деления) различны, и они выстраиваются по убывающей от более энергичных до более вялых. Если, как предполагает Комментарий, "достигающий ниббаны по приземлении" был бы тем, кто достигает ниббаны между серединой срока жизни и её концом, то не осталось бы места для оставшихся двух видов, которые достигают ниббаны без усилия и с усилием

664

Самый слабый из пяти видов не-возвращающихся. Он последовательно перерождается во всех мирах Чистых Обителей, и достигает ниббаны только когда перерождается в итоге в самом последнем из них — мире Аканиттха

665

Комментарий поясняет, что речь идёт о 500 женщинах, которые получили посвящение в монахини вместе с Махападжапати Готами. См. АН 8.51

666

Прим. переводчика (SV): Речь идёт о пяти "индриях" — вера, усердие, осознанность, сосредоточение, мудрость

667

Беспредметное сосредоточение ума. См. СН 40.9.

668

Первые две личности — это араханты, у них нет остаточных загрязнений, поэтому они именуются теми, кто "без остатка". Остальные (с третьей по седьмую) — это ещё ученики, и они именуются "теми, кто с остатком (умственных загрязнений)". См. АН 7.14

669

Комментарий поясняет, что араханты вначале, если есть выбор, принимают дары и обучают Дхамме хороших людей. См. также СН 42.7

670

Комментарий поясняет, что под брахманом здесь понимается арахант

671

Комментарий трактует "бхунахата" как "хатавуддхи" (того, кто губит растительность). Санскритско-английский словарь, однако, трактует "бхрунахати" как убийство эмбриона, а "бхрунахатья" как убийство учёного брахмана

672

Прим. переводчика (SV): Речь идёт о качестве "вирия" (усилие, усердие по устранению неблагих качеств). Для ритмики стиха я перевожу это словом "сила"

673

На пали — "санкхара". Переведено как "обусловленные явления"

674

Прим. переводчика (SV): Фраза "восемьдесят четыре тысячи" в древней Индии обычно обозначала "очень много". Согласно древней индийской мифологии, гора Синеру — невидимая мистическая гора, на различных уровнях которой находятся несколько небесных миров кама-локи (Мира Чувств). Она имеет форму песочных часов: имеет широкое основание в 84.000 йоджан, самая узкая её часть в 20.000 йоджан находится на уровне океана, а затем она возвышается над морем в виде перевёрнутого конуса, и наверху образует своего рода "площадку" размером опять-таки в 84.000 йоджан. Над горой находятся более высокие небесные миры, самым отдалённым из которых является мир Брахмы

675

Прим. переводчика (SV): Небезынтересно, что, согласно современной теории, примерно через четыре миллиарда лет наше солнце постепенно начнёт расти в объёме и впоследствии станет "красным гигантом", настолько огромным, что в буквальном смысле сожжёт нашу планету

676

Комментарий поясняет, что имеется в виду ученик Благородных, который увидел истину непостоянства всех обусловленных вещей

677

Прим. переводчика (SV): Судя по АН 7.62 Сунеттой был сам Будда в одной из прошлых жизней. Он также упомянут в АН 6.54.

678

См. АН 8.25 и АН 8.62, где объясняется, каким образом кто-либо практикует ради своего блага или ради блага других

679

Комментарий поясняет, что в этом случае формируется сеть цветков и листьев, которые пока ещё находятся вместе

680

Комментарий поясняет, что в этом случае листья и цветки чётко разделены и теперь растут отдельно

681

Прим. переводчика (SV): Если судить по этой метафоре, полное уничтожение загрязнений возможно только при достижении всех четырёх джхан. В противном случае получалось бы, что существует возможность "зацвести", минуя некоторые важные промежуточные этапы. Также небезынтересно отметить, что четыре джханы в ДН2 называются "плодами отшельничества", что прекрасно согласуется с метафорой в данной сутте

682

Будда повторяет всё утверждение Сарипутты целиком.

683

Комментарий поясняет, что шестьдесят монахов, которых вырвало кровью, совершили до этого момента параджику (самое серьёзное нарушение Винаи, автоматически до конца жизни исключающее этого человека из монашества, даже если никто другой не видел его проступка). Те, кто вернулись к мирской жизни, совершали менее серьёзные нарушения. Далее, по пояснению Комментария, наставление было полезно и для первой категории и для второй. Первые, если бы не услышали его, продолжали бы копить плохую камму, и их ожидало бы рождение в нижних мирах. Но, услышав его, они образумились, стали саманерами (младшее монашеское посвящение; совершивший параджику не может более получить высшее), и, по мере стараний, некоторые смогли достичь вступления в поток, некоторые — однажды-возвращения, некоторые — не-возвращения, а некоторые — (только лишь) перерождения в небесных мирах. Монахи из второй категории, вернувшись к мирской жизни, жили как праведные миряне, и некоторые из них также смогли достичь вступления в поток, однажды-возвращения, не-возвращения, перерождения в небесных мирах.

684

Раскрываются целиком по стандартной формуле, как, например, пункты 9 и 10 в АН 11.14.

685

Разъяснение этих принципов см. в МН 104, а также в Вин II 73-104

686

Имеются в виду невидимые человеческому глазу существа — духи, яккхи, божества

687

Другие виды жертвоприношений брахманов

688

Прим. переводчика (SV): Очевидно, речь идёт о знании подходящего момента, чтобы навещать семьи для получения подаяний, даров и т. д. А также, далее, речь идёт об умеренности в принятии этих даров.

689

Асучи. Комментарий: "Он наделён нечистым телесным поведением и т. д."

690

Строфы те же, что и в предыдущей сутте, АН 8.5.

691

Здесь повторяется вся предыдущая сутта (АН 8.7) целиком

692

По заметке Дост. Бодхи, не совсем понятно почему царь богов говорит так, поскольку к этому моменту это наставление уже было дано монахам, а те, скорее всего, в свою очередь изложили его и остальным

693

Двоюродный брат будды (см. СН 21.8). Он был известен тем, что был очень похотлив и поначалу вёл святую жизнь с целью заполучения небесных нимф в следующей жизни.

694

Комментарий не даёт пояснений, но, очевидно, имеется в виду то, что этот монах не является истинным учеником Будды, а является "сыном" (учеником) иного учителя

695

Комментарий поясняет, что Налера — это имя некоего яккхи

696

См. СН 6.2, где Будда всевидящим оком изучает мир на предмет того, кому он мог бы поклоняться

697

Комментарий: "Из-за недостатка мудрости брахман не мог распознать, что Будда был наивысшим в мире. Ни в коей мере не соглашаясь с утверждением Будды, он ответил так, имея в виду "вкус согласия" (самаггираса), что в миру означает выражение почтения, вставание для выражения уважения, почтительное приветствие, вежливое поведение. Чтобы смягчить его ум, Будда избегает прямого возражения, но, вместо этого, соглашается, что утверждение применимо к нему в ином смысле"

698

Комментарий поясняет, что брахман имеет в виду то же самое, подразумевая, что у Будды нет "наслаждения согласием", под которым, опять-таки, подразумевается почтение, почтительное приветствие и т. д.

699

Комментарий поясняет, что брахман в очередной раз имеет в виду, что Будда отказывается почитать, кланяться и т. д. Тем не менее, выражено это было фразой "акириявадо", то есть "доктрина не-делания", которой придерживались некоторые древнеиндийские учителя и суть которой состояла в опровержении (полного или частичного) существования механизма каммы

700

Комментарий поясняет, что брахман имеет в виду, что Будда уничтожает древние традиции преклонения и почитания в отношении старых брахманов. Однако, выражает он это фразой, которая обозначает доктрину аннигиляционизма, то есть уничтожения в момент смерти сущности, истинного "я", самости живого существа (атты)

701

Комментарий поясняет, что брахман имеет в виду, что Будда отталкивает вежливое поведение, уважение старейшин и т. д., ощущая к ним неприязнь и отвращение

702

Этим словом обозначались аскеты, которые мучают самих себя. (Прим. переводчика (SV): занимаясь болезненными практиками, которые, по их мнению, ведут к очищению прошлой каммы). Однако, согласно Комментарию, брахман имеет в виду, что Будда мучает старейшин, не выражая им почтения

703

Здесь идёт игра слов на пали. Брахман использует слово "апагаббхо". Апагалбха на санскрите означает "впавший в замешательство, смущённый". Будда использует это слово в своём ответе, как будто разделив на два — "апа" (избавляться) и "габбха" (утроба). Я перевожу это слово как "retiring" (Прим. переводчика (SV): на русском — робкий, застенчивый)

704

Пункты раскрываются аналогично пунктам № 4–8 в предыдущей сутте, АН 8.11

705

Комментарий поясняет, что под наивысшим утешением понимаются четыре пути и четыре плода практики.

706

Обретение Ока Дхаммы (дхамма-чаккху) означает достижение вступления в поток.

707

Позиция Будды на предмет мясоедения содержится в МН 55

708

Комментарий поясняет, что дом разрушается и ветшает, если хозяева ничего не ремонтируют в нём и т. д

709

См. также примечание к аналогичному фрагменту в Винае, Чв 9.1, который Дост. Тханиссаро переводит иначе как "внезапно обрывающийся только после длительной протяжённости" и приводит четыре аргумента в пользу такого перевода. Дост. Бодхи, тем не менее, не согласен с таким вариантом и переводит "без внезапного обрыва", также объясняя это грамматической конструкцией и опираясь на Канонический Комментарий, который разъясняет, что спуск океана пологий, без обрывов, вплоть до самой глубины в 84.000 йоджан (что, по мнению Дост. Тханиссаро, не согласуется с реальным положением вещей, если посмотреть на континентальный шельф Индийского океана)

710

Первые три — это мифические рыбы огромного размера

711

Комментарий поясняет, что нельзя достичь арахантства без предварительно осуществлённых этапов практики, осуществляемых в правильном порядке. См. МН 107. Дост. Тханиссаро переводит этот фрагмент сутты иначе: "в этом Учении и Дисциплине постепенная практика, постепенная тренировка, постепенное продвижение, с [внезапным] проникновением в конечную цель только после длительной протяжённости".

712

Этот фрагмент (и далее) раскрывается как в предыдущей сутте АН 8.19

713

Это пять правил буддиста-мирянина (панча-сила), с замещением третьего правила о воздержании от неблагого сексуального поведения на полное воздержание от любой сексуальной активности

714

Этим заявлением он подтверждает, что он — не-возвращающийся. Прим. переводчика (SV): Путь к оставлению пяти нижних оков (т. е. к достижению не-возвращения) лежит исключительно через достижение джхан. См. МН 64

715

Пункты № 2–5 раскрываются также, как в предыдущей сутте АН 8.21

716

Что означает, что Угга — не-возвращающийся, устранивший 5 нижних оков сансары

717

Концовка в точности как в предыдущей сутте, АН 8.21

718

Здесь повторяется весь фрагмент с беседой монаха и Хаттхаки целиком

719

См. АН 4.32, АН 4.256

720

Комментарий перефразирует: "Они не слушают меня так, как слушали бы бедняка, который ничего не может дать или сделать. Но они думают, что им стоит прислушаться ко мне и последовать моему совету, и не думают, что могут нарушить мои наставления"

721

Прим. переводчика (SV): Хаттхака был не-возвращающимся. В АН 3.127 упоминается забавный эпизод про то, как после смерти он возник перед Буддой в виде молодого божества и не мог толком управлять своим новым "тонким" телом

722

Комментарий поясняет, что он говорит так, поскольку для него появилась возможность осуществить свою некую задачу, дело

723

Комментарий поясняет, что речь идёт о дэвах без восприятия (асаннья-сатта). Однако, видимо, здесь же подразумеваются дэвы бесформенных миров (арупа-локи), которые не могут услышать Дхамму

724

Асава — дословно переводится как "утечка". Имеются в виду пятна загрязнений, наводняющие ум

725

Комментарий: "[Скрытые склонности], которые сопровождают сансару, называются "владениями Мары"

726

Согласно Комментарию, речь идёт о разрастании различных идей и мыслей посредством жажды, самомнения, воззрений. См также АН 4.173

727

Комментарий поясняет: "Он даёт дар ради украшения и снабжения ума успокоением и прозрением".

Прим. переводчика (SV): На мой взгляд, речь идёт о другом, а именно, о том, что щедрость украшает ум и способствует поддержанию очищения ума от загрязнений скупости и жажды

728

Скорее всего этот стих был частью предыдущей сутты АН 8.31, так как здесь не перечисляется никаких восьми пунктов

729

Комментарий поясняет, что под "низшим" здесь подразумеваются чувственные удовольствия

730

Рага — страсть. Здесь добавлена эта фраза, поскольку для перерождения в мирах брахм нужна не только щедрость и нравственность, но ещё и умение достигать джханы, которое обретается с устранением жажды к чувственным удовольствиям

731

Прим. переводичка (SV): Развитие ума (бхавана). Этим словом обозначают буддийскую медитацию, которая содержит в себе два аспекта — успокоение (саматха) и прозрение (випассана)

732

Прим. переводичка (SV): См. СН 11.11, где упомянуты семь обетов, которых придерживался царь Сакка в прошлой жизни будучи человеком

733

см. АН 5.148

734

Повторяется вся предыдущая сутта АН 8.41 целиком

735

Здесь повторяется вся сутта АН 8.42 целиком

736

Комментарий соотносит их с дэвами 5-го небесного Мира Чувств — "дэвы, наслаждающиеся творениями"

737

Комментарий перефразирует: "Мастеру Ануруддхе не понравился наш танец и пение. Он закрывает глаза и не хочет смотреть на нас. Какой смысл нам продолжать петь и танцевать?" И тогда они тут же исчезли"

738

Комментарий предлагает двоякое объяснение. Либо как восемь качеств в сутте и восемь в стихе; либо как восемь качеств, которыми она обладает сама, а также побуждает других к тому, чтобы и другие обладали ими (подобная раскладка содержится, например, в АН 10.222)

739

Гарудхамма. Слово "гару" может означать либо "тяжёлый, серьёзный, весомый", либо "уважать". Поэтому слово "гарудхамма" можно трактовать либо как "тяжёлое правило", либо как "правило уважения". В китайском переводе Винаи школы Сарвастивады гарудхаммы переводятся как "восемь принципов уважения". В Винае школы Муласарвастивады — как "восемь принципов почитания и уважения". Однако в Винае школы Дхармагуптаки — как "восемь принципов, которые не должны нарушаться в течение всей жизни". В Винае школы Махищасаков — "восемь принципов, которые не должны нарушаться".

740

Прим. переводчика (SV): Имеется в виду, что даже если монах только что получил посвящение и является монахом всего лишь один день, то ему должны кланяться все монахини, даже которые являются монахинями уже сто лет

741

Позже Махападжапати Готами просила Будду разрешить монахам и монахиням проявлять знаки почтения и приветствия в зависимости только лишь от срока пребывания в монашестве, вне зависимости от половой принадлежности. Будда отказал ей и установил правило: "Монахи не должны проявлять почтения женщинам, вставать перед ними, почтительно их приветствовать или же вести себя учтиво по отношению к ним. Тот, кто поступит иначе, совершит нарушение". (Вин II 257-58)

742

Монаху поручают давать наставления монахиням в день Упосатхи.

743

Паварана. Церемония, которая проходит в конце сезона дождей. Старшие монахи приглашают младших сознаться в тех нарушениях, которые они допустили. По этой схеме опрашиваются в итоге все монахи (старший приглашает сознаться младшего, тот — ещё более младшего и т. д.; см. СН 8.7). Однако монахини должны просить подобного разрешения не только у монахинь, но и у монахов

744

Наказание (манатта) следует проходить, если было совершено серьёзное нарушение Винаи из разряда сангхадисесы. Если сангхадисесу совершил монах, то он в течение 6 дней обязан ежедневно информировать каждого монаха в Сангхе о том, какой именно проступок он совершил, что является достаточно унизительным переживанием. Однако монахиня должна это делать в течение двух недель и рассказывать о своём нарушении не только монахиням, но и монахам

745

Послушница (сиккхамана) — это женщина, получившая младшее посвящение (саманери) и проходящая испытание для получения высшего (бхиккхуни). Чтобы выполнить требования, она должна жить два года подряд, соблюдая шесть правил (чха дхамма) без единого нарушения. Эти правила таковы: воздержание от убийства, воровства, сексуальной активности, лжи, употребления алкоголя и одурманивающих веществ, принятия еды в неположенное время (т. е. после полудня). Если она в течение двух лет нарушает хоть одно из них, она начинает проходить двухлетнюю апробацию с самого начала

746

Комментарий поясняет, что если бы Будда не установил восемь принципов, то тогда Дхамма просуществовала бы в мире 500 лет. Однако, поскольку он их установил в качестве меры предосторожности, то Дхамма просуществует в мире 5000 лет. Из них первую тысячу лет в мире (в качестве высшего возможного достижения) будут появляться араханты с аналитическими знаниями, во вторую тысячу лет будут появляться араханты с "сухим прозрением" (Прим. переводчика (SV): без достижения джхан, что, однако полностью противоречит утверждению Будды в МН 64, где он говорит о невозможности не-возвращения или арахантства без джхан). Ещё следующую тысячу лет будут появляться не-возвращающиеся. Ещё следующую тысячу лет — однажды-возвращающиеся; и в последнюю тысячу лет — только вступившие в поток. Прим. переводчика (SV): На мой взгляд, подобная трактовка — что женская Сангха с установленными 8 правилами позволит Дхамме просуществовать 5000 лет — плохо согласуется с первоначальным утверждением Будды о том, что отсутствие женской Сангхи позволит "благой Дхамме" просуществовать 1000 лет, а её наличие лишь сокращает, а не увеличивает этот срок. На мой взгляд, в качестве альтернативного объяснения можно подразумевать, что 500 лет (с существующей женской Сангхой с восемью правилами) — это период чистой ("благой") Дхаммы, после чего она будет искажена, однако, согласно СН 16.13, искажение будет не мгновенным и полным, а постепенным и частичным, и, при этом, будет трудно отличать подлинное слово Будды от последующих добавлений, включений, и искажений

747

Скорее всего, это фамилия мирянина Дигхаджану

748

Комментарий: "Тот, кто хочет поесть инжира, трясёт дерево со спелыми плодами инжира и одним усилием сбивает сразу много плодов. Он ест спелые плоды и уходит, оставив на земле остальные. Точно также, тот, кто тратит большую часть своего заработка, наслаждается богатством, распыляя его, поэтому так сказано: "Этот представитель клана проедает богатство также как тот, кто поедает инжир"

749

"Правдиво названный" (аккхата саччанамена) — это Будда, поскольку имя "Будда" соответствует его истинному пробуждению

750

Этот же стих содержится в СН 11.16

751

Комментарий поясняет, что речь идёт о четырёх монашеских необходимостях — еде, лекарствах, жилье, и одежде

752

Комментарий поясняет, что Будда уже давал наставления, но тот монах не прилагал усилий, а пребывал в беспечности. См. аналогичный эпизод в СН 47.3

753

Комментарий поясняет, что здесь имеется в виду, что вначале развивается мощная доброжелательность, потом выбирается иной объект медитации, на котором достигаются четыре джханы. Направление и удержание (витакка и вичара), а также восторг (пити) — это факторы, присутствующие в первой и второй джхане. Восторг прекращается в третьей джхане. Сосредоточение с удобством (сата-сахагата) — это третья джхана, а сосредоточение с невозмутимостью (упеккха-сахагата) — четвёртая джхана

754

Комментарий поясняет, что речь идёт о развитии сверхспособности божественного глаза

755

Комментарий поясняет, что в тексте упоминается не только способность божественного глаза, но и ряд других сверхспособностей и знаний, как, например, знание прошлых жизней, чтение умов других существ, знание работы механизма каммы и т. д. Однако, здесь перечислены далеко не все знания и способности Будды, а только те, что упомянуты

756

Комментарий поясняет, что преодоление означает преодоление различных качеств и объектов. По мнению Дост. Бодхи, эти восемь сфер являются предварительными этапами достижения медитативного восприятия тотальностей (касина)

757

Здесь, включая нижеследующее четверостишие, идёт вся сутта СН 51.10 целиком

758

Прим. переводчика (SV): В суттах элементы огня, воды, воздуха, и земли рассматриваются не только в прямом смысле, но и как стихии, т. е. как свойства материи (соответственно, как тепло, сцепляемость, движение, твёрдость материи). В данном фрагменте, на мой взгляд, Будда рассматривает это именно во втором смысле, когда движение (ветер) жидкой магмы (воды) оказывает влияние на более твёрдые поверхностные слои (землю), в результате чего происходит землетрясение

759

Здесь тот же стих, что и в АН 8.54.

760

Секха. Это все уровни благородных Учеников, кроме араханта, который является не-учеником (асекха)

761

Папанча — согласно Комментарию, это "разрастание" различных умственных идей посредством жажды, воззрений, самомнения

762

Аджан Брахмали предлагает следующее объяснение этой загадочной сутты: "Я понимаю "саббе дхамма" (все вещи, все феномены) как отсылку к миру личностного опыта. Смысл в этом случае будет таков: Все элементы нашего опыта "укоренены в желании" (чханда-мулака) в том смысле, что мы существуем из-за желания (где желание равнозначно жажде). "Они проявляются через внимание" (манасикара-самбхава) в том смысле, что мы переживаем что-либо, только если направляем на это внимание. Они "возникают из контакта" (пхасса-самудая) в том смысле, что без контакта мы вообще ничего не переживаем. Они "сходятся в чувстве" (ведана-самосарана) в том смысле, что чувство — наиболее важный аспект нашего опыта, основной мотивирующий фактор во всём, что мы делаем. Они "возглавляются сосредоточением" (самадхи-ппамукха) в том смысле, что сосредоточение является качеством (индрия), осуществляющим контроль, которое подводит все элементы опыта к тому, чтобы мы их начали переживать. Ими "управляет осознанность" (сатадхи-патеййя), поскольку осознанность — ещё одно качество контроля, которое управляет нами в том, что мы делаем или переживаем. "Надзирателем (всех вещей) является мудрость" (панньюттара), поскольку мудрость является наиглавнейшим среди качеств контроля. Мудрость превыше всего остального контролирует наш опыт. [Последняя строка] "Их сердцевиной является освобождение" (вимуттисара) [не требует пояснения] и объяснят саму себя, [поскольку] освобождение (вимутти), является самым превосходным из всех вещей (феноменов)". См. также АН 4.245, где приводятся похожие метафоры в отношении ведения святой жизни с разъяснениями

763

см. МН 121. Восприятие дикой местности может быть первым этапом в медитации тотальности земли

764

В версии перевода Дост. Бодхи это предложение звучит чуть иначе: "…мне легко просто хотя бы потому, что можно помочиться и испражниться"

765

Прим. переводчика (SV): То есть, отказаться принимать подношения от этого мирянина, что является признаком большого неуважения к нему

766

Комментарий: "Когда так было объявлено [ими], им не обязательно вставать перед ним с сидений или кланяться ему или выходить, чтобы встретить его, или давать ему дары"

767

См. АН 5.102

768

Когда вынесен подобный акт, провинившийся монах должен отправиться в сопровождении другого монаха к домохозяину и просить у него прощения. Если он не получает прощения, то тогда сопровождающий монах должен просить прощения (см. Вин II 18–21)

769

Тасса-папиясика-камма. Речь идёт о том, что на монаха накладывают дополнительное наказание из-за того, что когда его обвиняли в совершении серьёзного проступка (сангхадисеса), он изворачивался и реагировал, проявляя агрессию; и Сангхе приходилось дополнительно нажимать на него, чтобы тот, в конечном счёте, сознался в проступке

770

Ниссая. Согласно Винае, молодому монаху следует жить 5 лет рядом с другим монахом, который дал ему ниссаю (обычно это тот, кто дал ему посвящение (упаджая), или же учитель (ачария). Прим. переводчика (SV): В некоторых случаях ниссая может быть отменена, отложена или, напротив, увеличена (по усмотрению учителя)

771

По мнению Дост. Брахмали, речь идёт о том, что он не может предписать/постановить исправление проступка другому монаху, если тот совершил тот же самый проступок, что и этот монах

772

Самомнение, будучи психологическим ощущением самости, устраняется на уровне араханта, тогда как воззрение о "я", будучи концептуальной идеей, устраняется на уровне плода вступления в поток.

773

Имеется в виду, что если предыдущие виды отбрасывания неблагого временные и обратимые, то отбрасывание мудростью постоянное и необратимое.

774

Подробно разъясняется в АН 6.58

775

Прим. переводчика (SV): Судя по всему, речь идёт о временном освобождении ума, которое в суттах объясняется как достижение джханы (см., например, СН 4.23). В АН 10.99 Будда утверждает, что тому, кто не достигает джханы, не следует затворяться в лесах и рощах для практики медитации, так как это может привести к неблагоприятным последствиям, и объясняет предварительные этапы практики, которые нужно тщательно освоить, чтобы ум смог легко входить в джхану. Похожая ситуация происходит и в этой сутте (АН 9.3): Будда весьма неохотно даёт разрешение Дост. Мегхии отправиться в затворничество для приложения стараний в медитации, так как, вероятно, видит, что того в результате охватят жажда и злоба. Когда впоследствии так и происходит, Будда указывает на необходимость осуществления предварительных этапов практики, а также подчёркивает важность пребывания в Сангхе с хорошими друзьями (монахами). Такой же совет он даёт и в конце АН 10.99 монаху Упали, когда предписывает ему "оставаться в Сангхе", где он "будет чувствовать себя спокойно"

776

Повторяются все эти четыре пункта целиком

777

Слово "равностность" (саманаттата) в плане поведения означает, что человек относится к другим объективно, без предвзятости. Не совсем понятно, почему здесь используется именно оно. Здесь оно используется для объяснения того, что каждый ученик Благородных определённого уровня равен ученику Благородных такого же уровня.

778

Подразумевается, что с наставником необходимо попрощаться, так как он был достаточно добр, чтобы обеспечить четыре монашеские необходимости

779

Прим. переводчика (SV): Речь, разумеется, идёт не о наставнике, а об ученике

780

Раджагаха называлась так, поскольку была окружена пятью холмами

781

Имеется в виду, что он не может уйти из монашества и стать мирянином.

782

См. примечание к АН 10.16

783

Комментарий поясняет, что когда Достопочтенный Сарипутта встал и ушёл, он задел краем своего одеяния одного монаха. Монах разозлился, и когда увидел, что Достопочтенный Сарипутта отправляется в странствие с большой группой монахов, ему стало завидно, и он решил воспрепятствовать этому, пожаловавшись Будде

784

Комментарий трактует это предложение, как то, что Сарипутта просит монаха также простить его. Однако, по мнению Дост. Бодхи, Сарипутта говорит лишь о том, что сможет простить монаха, только если тот лично попросит его об этом, лично обратится к нему с просьбой о прощении, поскольку до этого момента монах извинился только перед Буддой, но не перед Сарипуттой

785

См. АН 7.56, где разбирается вопрос об "остатке и без остатка"

786

См. АН 7.55, где объясняется этот, а также и остальные четыре вида не-возвращающихся

787

См. СН 48.24, где все эти личности классифицируются по степени развитости пяти качеств

788

Здесь получается десять пунктов, а не девять. Вероятно, сутта должна была быть включена в Книгу Десяти, но по ошибке оказалась в Книге Девяти

789

Повторяются все вопросы целиком.

790

Устремления (санкаппа); мысли (витакка).

791

На предмет пояснения этих утверждений см. примечание к АН 8.83

792

Комментарий поясняет, что такой нарыв является результатом каммы, а не возникает вследствие ранений и т. д.

793

На пали: ниббида

794

Комментарий поясняет, что речь идёт о том, что они в знак уважения не встают со своих сидений

795

Комментарий поясняет, что они не делают жестов в качестве почтительного приветствия.

796

По мнению Дост. Бодхи, ситуация имеет место, когда состояние Анатхапиндики было сильно растрачено.

797

Прим. переводчика (SV): Вероятно, речь идёт о том, что дающий не верит в закон каммы

798

См. историю ростовщика в СН 3.20

799

Речь идёт о, как минимум, вступившем в поток

800

801

Небезынтересно, что ни Девадатта, ни его обучение монахов Дхамме не порицается в этой сутте. Возможно, события происходят до падения Девадатты.

802

См. также МН 59

803

На пали — нимитта

804

Прим. переводчика (SV): На мой взгляд, он не может вернуться к предыдущей джхане по той причине, что он не естественным, а насильственным путём пытался отбросить факторы предыдущей джханы, чтобы войти в следующую. Вместо того, чтобы полностью развить эти факторы, а затем с помощью мудрости увидеть их неудовлетворительность и естественным образом их оставить (см. АН 9.41), он их в себе ломает и насильно устраняет, тем самым "выбивая из-под ног основу" для предыдущих медитативных состояний

805

На пали — анабхихимсамано. Я привожу дословный перевод и понимаю контекст так, что монах не пытается силой пробиться к более высоким состояниям сосредоточения, но вначале достигает мастерства в овладении текущим

806

Раскрываются также, как пункты № 5-10 в АН 10.97

807

См. также АН 3.101

808

Комментарий поясняет, что все эти описания относятся к трём характеристикам существования: чужое, пустое, безличностное — к безличностности; непостоянное, распадающееся — к непостоянству; страдание, болезнь, нарыв, стрела, бедствие, недуг — к страдательности

809

Комментарий объясняет это как желание, жажду и привязанность к самому процессу прозрения. Если практикующему не удаётся отбросить подобный вид жажды, то он становится не-возвращающимся; если удаётся — арахантом

810

См. АН 4.181

811

Формулы джхан раскрываются по стандартной схеме, как, например, в АН 9.32

812

Стоит отметить, что, начиная с этого уровня, "форма" отсутствует в списке созерцаемых феноменов.

813

Комментарий: "Почему не упомянута сфера ни восприятия, ни не-восприятия? Из-за её утончённости. Четыре бесформенных совокупности в этом [достижении] настолько утончены, что они не [достаточно] видимы для изучения [посредством прозрения для достижения арахантства]. Поэтому Будда говорит: "проникновение в окончательное знание (т. е. в арахантство) имеет место до той степени, до которой доходят медитативные достижения, сопровождаемые восприятием"

814

См. примечание к СН 2.7, а также АН 9.42

815

Прим. переводчика (SV): Очевидно, речь идёт о пяти внутренних и внешних сферах чувств — "сфере глаза и форм", "сфере уха и звуков" и т. д. Когда говорится, что он не воспринимает этой сферы, то это означает, что он не воспринимает ничего материального — ни глаза, ни формы; ни уха, ни звуков и т. д.

816

Прим. переводчика (SV): Имеется в виду, обладает ли он восприятием (саннья) в этот момент, или не обладает.

817

Прим. переводчика (SV): Очевидно, здесь речь идёт о прямом восприятии ниббаны. См., например, АН 11.7.

818

Прим. переводчика (SV): Очевидно, в этой метафоре под краем мира понимается некая отдалённая граница, за пределами которой материя прекращается, и до которой, как могло бы показаться этим брахманам-космологам, можно добраться, если очень долго идти (передвигаться) в одну и ту же сторону. Будда, имея в виду ниббану, где материя и сознание прекращаются, говорит, что такая "область" действительно есть (см. предыдущую АН 9.37, СН 1.27, а также СН 35.117), но она не находится где-то далеко в пространстве, и поэтому до неё невозможно добраться передвижением, но можно (и нужно) "добраться" до неё (реализовать её прямым знанием и видением) посредством медитации

819

Здесь и далее медитативные достижения раскрываются по стандартной формуле, как, например, в АН 9.32

820

Здесь и далее медитативные достижения раскрываются по стандартной формуле, как, например, в АН 9.32

821

Здесь и далее медитативные достижения раскрываются по стандартной формуле, как, например, в АН 9.32.

822

См. СН 2.7, где дэва произносит эту строфу

823

См. АН 9.37

824

Комментарий поясняет, что Благословенный сказал так в отношении первой джханы только по одной единственной причине — она является спасением от ограничений пятью чувственными удовольствиями, но не более того, то есть не в абсолютном смысле и не во всех отношениях

825

Комментарий: "Уничтожение загрязнений называется достижением бреши во всех отношениях не по единственной причине, а потому что оно (это достижение) отбрасывает все [виды] ограничений"

826

В МН 70 приводится строгое объяснение засвидетельствовавшего телом (кайясаккхи). Это человек, который "касается телом и пребывает в тех освобождениях, которые умиротворённы и бесформенны, превосходят формы, и, [когда он] увидел [это] мудростью, его пятна загрязнений ума полностью уничтожились". Однако в данной сутте этот термин не попадает под такое определение и объясняется на основании игры слов. Строго говоря, тот, кто достиг полного уничтожения загрязнений, не является засвидетельствовавшим телом, потому что эта категория относится только к тем, кто ещё находится в процессе тренировки

827

Комментарий: "Какими бы средствами и каким бы образом ни существовала эта сфера, состоящая из первой джханы, теми же самыми средствами или тем же самым образом он пребывает, коснувшись этого достижения сосуществующим ментальным телом (сахаджата-намакайена пхуситва)"

828

Здесь и далее медитативные достижения раскрываются по стандартной формуле, как, например, в АН 9.32.

829

Как и в примечании № 1, даже этот "не-условный" смысл всё равно является условным, поскольку, строго говоря, такой ученик, относящийся к категории засвидетельствовавшего телом, является именно учеником, а не арахантом.

830

В МН 70 приводится строгое объяснение освобождённого мудростью (панньявимутта). Это арахант, который не достигает бесформенных сфер. Этим он отличается от "освобождённого в обоих отношениях", который и уничтожил загрязнения, и достигает бесформенных сфер

831

Здесь и далее медитативные достижения раскрываются по стандартной формуле, как, например, в АН 9.32.

832

В МН 70 приводится строгое объяснение освобождённого в обоих отношениях. Это арахант, который и уничтожил загрязнения, и достигает бесформенных сфер

833

Здесь и далее медитативные достижения раскрываются по стандартной формуле, как, например, в АН 9.32

834

Здесь и далее текст сутты и медитативные достижения раскрываются как в предыдущих суттах, например в АН 9.45

835

Здесь и далее текст сутты и медитативные достижения раскрываются как в предыдущих суттах, например в АН 9.45

836

Прим. переводчика (SV): Это одно из немногочисленных мест в Каноне, где прекращение восприятия и чувствования (ниродха-самапатти) напрямую приравнивается ниббане. Если предыдущие медитативные состояния называются "напрямую видимой ниббаной в условном смысле", то прекращение восприятия и чувствования называется "напрямую видимой ниббаной в не-условном смысле", то есть последнее достижение является уже ниббаной подлинной в отличие от предыдущих достижений

837

См. СН 51.1

838

"Бхава ниродхо ниббанан бхава ниродхан ниббанан". Комментарий поясняет, что речь идёт о знании пересмотра [ниббаны] (паччавеккхана), поскольку в состоянии прекращения восприятия и чувствования (саннья-ведаита-ниродха) нет восприятия

839

Здесь идёт стандартная формула описания этой сверхспособности, как, например, в АН 11.14

840

Ещё одна стандартная формула сверхспособности, см. АН 11.14

841

См. СН 55.40, где объясняется качество прилежания.

842

См. также АН 9.10

843

Готрабху. По заметке Дост. Бодхи, это слово изредка встречается в суттах и, очевидно, означает монаха или монахиню, которые ещё даже не достигли пути ко вступлению в поток (т. е. самого низшего уровня Благородного ученика). В частности, в МН 142 Будда говорит: "В будущем, Ананда, будут представители клана, которые носят жёлтые одежды [намотанные вокруг] шеи, безнравственные люди с плохим характером"

844

Комментарий поясняет: "Он внимательно слушает, когда учат другие, а также и сам исполнен желанием обучать других Дхамме".

845

Дост. Тханиссаро переводит эту фразу иначе: "осознан, крайне дотошен к мелочам".

846

Объяснение приводится в следующей сутте, АН 10.20

847

Прим. переводчика (SV): См. МН 2 или АН 6.58, где объясняется, что следует терпеть, чего следует избегать и т. д.

848

Прим. переводчика (SV): Телесная формация (кайя-санкхара). В ряде сутт, например, в СН 41.6, поясняется, что это вдох и выдох. Телесные формации (то есть, вдох и выдох) полностью прекращаются в четвёртой джхане (см. СН 36.11)

849

Прим. переводчика (SV): См. также СН 22.78, в которой также приводится эта метафора со львом, но уже в совсем ином контексте.

850

Вибханга Абхидхаммы поясняет это как пути, ведущие в ад, в мир животных, в мир голодных духов, в мир людей, в небесные миры и к ниббане

851

Вибханга Абхидхаммы поясняет это как знание высших и низших существ в плане их предрасположенностей, а также и то, каким образом эти существа сходятся вместе. Например, см. СН 14.16

852

Вибханга Абхидхаммы поясняет это как знание Будды о состоянии (у тех или иных существ) различных влечений, скрытых склонностей, темпераментов, предрасположенностей, способностей к пониманию, свойств, характеров, восприимчивостей, потенциалов

853

Комментарий поясняет, что это совокупности (кхандха), сферы [шести чувств] (аятана), элементы (дхату) и так далее.

854

Фрагмент раскрывается в точности как в предыдущей сутте, АН 10.21

855

Комментарий поясняет, что здесь, как и в следующих параграфах, речь идёт об арахантстве.

856

Касина аятана. Прим. переводчика (SV): Слово "касина" означает цельность, полноту, тотальность. В Висуддхимагге под касинами подразумеваются искусственные устройства в виде дисков и т. д., определённого цвета, на которые нужно очень долго смотреть для достижения сосредоточения. В суттах же данный термин встречается исключительно в контексте описания глубочайших медитативных достижений, и нет ни намёка о том, что это означает некое приспособление или даже вид практики с использованием данного приспособления. Так, последние две тотальности равнозначны первому и второму бесформенному миру (арупа-лока), то есть, сфере безграничного пространства и сфере безграничного сознания

857

Недвойственное (адвайя). Комментарий поясняет: Подобно тому, как когда кто-либо погружается в воду, то во всех направлениях есть лишь только одна вода и ничего более, точно также, тотальность земли — это только [одна] тотальность земли. Она не смешана с другими тотальностями. Тот же и в отношении остальных". И далее (по поводу безмерности) также поясняется: "Так сказано из-за безмерного распространения того или иного [объекта]. Проникая в него умом, [практик] проникает в цельность [этого]. Он не ухватывает границ, думая так: "Вот его начало, вот его середина"

858

В АН 1.267 Кали объявлена самой выдающейся среди тех, чья вера основывается на услышанном". Очевидно, она никогда не встречала живого Будду, но утвердилась в вере в него лишь на основании того, что о нём говорили другие

859

Речь идёт о беседе Будды с дочерьми Мары в СН 4.25, в частности, о том, что спросила дочь по имени Танха.

860

См. также объяснение этого самим Буддой в СН 14.31

861

Прим. переводчика (SV): Судя по всему, именно эти вопросы намеревался задать домохозяин Читта предводителю джайнов Нигантхе Натапутте в СН 41.8 По заметке Дост. Бодхи, здесь интересно обратить внимание на аналогичную сутту, сохранившуюся в китайском каноне, в которой идут другие объяснения четвёрок (поясняются четыре благородные истины), пятёрок (поясняются пять духовных качеств), шестёрок (поясняются шесть принципов гармоничной жизни в сообществе), десяток (поясняются десять памятований — шесть стандартных, а также памятование о теле, смерти, дыхании, покое). Также в той сутте содержится объяснение каждой из групп, в отличие от палийской версии, в которой таковых объяснений не приводится. Хотя в палийской версии говорится о трёх аспектах каждого вопроса — сам вопрос (паньха), краткое утверждение (уддеса), объяснение (веййякарана) — в сутте мы видим только два аспекта из трёх, то есть вопрос и краткое утверждение, тогда как объяснение отсутствует.

862

Для пояснения питания, см., например, СН 12.11

863

Для пояснения неудовлетворительной природы имени-и-формы, см., например, СН 12.58

864

Три чувства: приятное, болезненное, ни-приятное-ни-болезненное.

865

См., например, СН 12.11

866

См. АН 7.44

867

См. АН 8.6

868

См. АН 9.24

869

См. пояснения к 1–3 ответам в предыдущей сутте, АН 10.27.

870

Четыре основы осознанности: осознанность к телу, чувствам, уму, феноменам

871

Пять качеств: вера, усердие, осознанность, сосредоточение, мудрость.

872

Объяснение см. в АН 6.13

873

Семь факторов просветления: осознанность, исследование феноменов/учения, усердие, восторг, безмятежность, сосредоточение, невозмутимость

874

Судя по всему, речь идёт о том, что они перерождаются в этом мире, соответствующем второй джхане, тогда как более низкие миры подвергаются полному распаду

875

См. АН 10.25

876

См. АН 8.65

877

По заметке Дост. Бодхи, Комментарий не даёт пояснений, однако, судя по всему, речь идёт о восприятии в Мире Чувств (кама-лока), восприятии в четырёх джханах (соответствует мирам рупа-локи), восприятии в двух первых бесформенных достижениях (сфера безграничного пространства и сознания) и восприятии в сфере отсутствия всего (третье бесформенное достижение).

878

См. примечание к СН 22.55

879

Это четвёртый бесформенный мир (арупа-лока) — высочайший из миров сансары. В частности, достижению третьего и четвёртого бесформенного мира учили двое учителей бодхисатты Сиддхаттхи Готамы соответственно — Алара Калама и Уддака Рамапутта (см. МН 36)

880

В ДН 1 приводится информация о пяти видах учителей, которые учили высочайшей ниббане. Они соотносили её, соответственно, с чувственными удовольствиями, с первой, второй, третьей и четвёртой джханами. Будда же оппонирует им утверждением, что подлинная ниббана достигается с полным постижением шести сфер контакта

881

Комментарий поясняет, что полное понимание (и, как следствие, преодоление) чувственных удовольствий происходит посредством первой джханы. Полное понимание (и преодоление) форм — посредством бесформенных медитативных достижений. Полное понимание (и преодоление) чувств — посредством достижения ниббаны, где прекращаются все виды чувствования

882

Сражение было с царём Аджатасатту из Магадхи за пограничную деревню. Два раза царь Пасенади проигрывал и отступал, а на третий раз победил и даже захватил царя Аджатасатту в плен. Поэтому, как упоминает Комментарий, сказано, что он "достиг своей цели".

883

Речь идёт об отстранении того или иного монаха от слушания и участии в декламации Патимоккхи (основного набора монашеских правил) на Упосатху

884

Прим. переводчика (SV): Параджика — четыре самых основных монашеских обета. Нарушение монахом одного из них ведёт к автоматическому исключению из монашества до конца жизни без права реабилитации, даже при отсутствии доказательств и/или свидетелей нарушения

885

Комментарий: "Например, такая беседа как: "Совершил ли он параджику или же нет?

886

Пандака. Слово подразумевает несколько видов евнухов (рождённых таковыми, ставших в течение жизни таковыми из-за тех или иных причин), а также гермафродитов

887

Прим. переводчика (SV): Речь идёт о своде монашеских правил для монахов и для монахинь.

888

Есть четыре вида дисциплинарных случаев: спор, обвинение, проступок, образ действия

889

Комментарий поясняет, что существует 7 способов разрешения конкретного дисциплинарного случая

890

Прим. переводчика (SV): Речь идёт о достижении глубоких медитативных состояний, таких как джханы.

891

Прим. переводчика (SV): Создание раскола в Сангхе (как один из пяти ужаснейших проступков) ведёт к неизбежному рождению в аду сразу после смерти. Комментарий поясняет, что речь идёт о периоде (жизни в аду) длиной в один жизненный срок (айю-каппа). Однако, как здесь же замечает Дост. Бодхи, нигде в суттах нет такого значения слова "каппа", которое означало бы столь короткий срок. Обычно под "каппой" понимается огромный срок, как правило, целый цикл существования мира, за который мир пребывает, распадается, отсутствует, и опять начинает формироваться

892

Фрагмент в точности как в АН 10.37

893

Фрагмент в точности как в АН 10.37

894

Разъяснение см. в примечании к АН 1.159

895

По мнению Дост. Бодхи, здесь речь идёт о том, что некий человек имел связь с женщиной из царского гарема, и она родила ему сына. Сын знает о том, что его настоящий отец не живёт во дворце, а настоящий отец знает, что сын живёт во дворце, и они хотят увидеться друг с другом. Монах же в этом случае играет роль посредника между ними

896

Эти восемь факторов описаны в АН 8.41

897

Денежная единица в древней Индии

898

Бхава-санкхара. Комментарий поясняет, что это камма, которая активным образом формирует новое существование

899

Имеется в виду одна из шести сверхспособностей — прямое знание умов других существ

900

Здесь повторяется в точности весь фрагмент из сутты АН 10.51

901

На предмет пояснения этих утверждений см. примечание к АН 8.83

902

Комментарий поясняет, что речь идёт о понимании благого и неблагого поведения

903

Прим. переводчика (SV): Этой формулой в суттах описывается прямое видение ниббаны. Например, см. АН 11.18. По заметке Дост. Бодхи, это восприятие, а также (аналогичное) следующее, в Висуддхимагге обозначается как "восприятие покоя" (упасамануссати)

904

См. пояснение, например, в СН 22.3

905

Не совсем понятно, как это объяснение связано с темой непостоянства. В некоторых манускриптах оно именуется иначе, как восприятие отсутствия желаний ко всем обусловленным феноменам, что лучше подходит к этому объяснению

906

Пояснения см. в примечаниях к СН 54.1

907

«папанча ниварана». Подробнее см. здесь

908

Неблагое поведение телом, речью, умом.

909

Сдержанность и контроль, чтобы через зрение, осязание, слух и т. д. в уме не возникли неблагие состояния ума (жажда, раздражение и т. д.)

910

«айонисо манасикара». Как поясняет переводчик данной сутты Пья Тан — подобное внимание означает непонимание трёх характеристик существования (непостоянство, безличностность, страдательность) в пределах рассматриваемой темы. Соответственно, наоборот «йонисо манасикара» означает внимание с пониманием трёх характеристик рассматриваемой темы

911

«бодджханга». Это семь качеств — осознанность (сати), исследование Дхамм (дхамма-вачайя), усердие (вирия), восторг (пити), безмятежность (пассаддхи), сосредоточение (самадхи), невозмутимость (упеккха) (см. подробнее здесь)

912

«сатипаттханы»: осознанность, направленная на тело, чувства, ум, ментальные феномены.

913

Этот фрагмент в точности идентичен тому, что содержится в предыдущей сутте АН 10.61

914

Здесь идёт игра слов на пали. "Достиг уверенности в отношении меня" (майи ниттхан гата) — это идиома, означающая, что человек достиг прочной веры в Будду, что является характеристикой вступившего в поток. Но "ниттха" также означает и "цель", то есть, арахантство. Поэтому уверенность в отношении Будды характеризует достижение вступления в поток, а достижение цели характеризует обретение архатства. Комментарий поясняет, что фраза "достигают цели в этом мире" означает достижение арахантства в этом самом мире. Очевидно, речь идёт Мире Чувств, так как вступивший в поток (и однажды-возвращающийся) могут достичь цели в небесном мире, а не обязательно в мире людей; а фраза "покинув этот мир" комментируется как "в чистых обителях мира брахм"

915

См. АН 3.88, а также СН 48.24

916

См. АН 7.55, а также АН 3.87–88

917

Здесь под фразой "вступивший в поток" понимаются все виды Благородных учеников

918

Фрагмент сутты идентичен тому, что идёт в предыдущей сутте, АН 10.63

919

См. также СН 38.16

920

Здесь Будда повторяет всё, что сказал Дост. Сарипутта целиком

921

Список тем такой же, как в предыдущей сутте АН 10.69

922

Прим. переводчика (SV): Имеется в виду заучивание монахами текстов учений, и их постоянное повторение вслух по памяти. В более общем смысле можно понимать этот пункт как отсутствие повторения того, что ты выучил или изучил

923

Прим. переводчика (SV): Будда имеет в виду одну из особых сверхспособностей Татхагаты, входящих в так называемые "десять сил" (татхагата-бала). Подробнее о них см. в АН 10.21 (в частности, шестую силу).

924

Прим. переводчика (SV): Очевидно, речь идёт о том, что если бы Исидатта тоже вёл целомудренную жизнь, то тогда он был бы полным в этом отношении. Обладая аналогичным уровнем нравственного поведения, что и Пурана, но, при этом, более развитой мудростью, он переродился бы в более высоком небесном мире, и, поэтому, Пурана так никогда и не узнал бы о его пребывании в мире Туситы (в котором они оба переродились). Аналогично, если бы Пурана обладал более высокой мудростью (такой, как у Исидатты), то его также ждал бы более высокий небесный мир, и Исидатта не узнал бы о его пребывании в мире Туситы

925

Прим. переводчика (SV): Речь идёт об арахантстве, что равноценно уничтожению жажды, злобы, невежества

926

Прим. переводчика (SV): Речь идёт о плоде вступления в поток, что равноценно устранению этих трёх нижних оков сансары.

927

Комментарий поясняет это как случаи раздражения, когда кто-либо споткнулся, ударился обо что-то, и тому подобное.

928

Здесь повторяется целиком вся идущая выше часть сутты.

929

Эта же история с незначительными изменениями описывается в СН 6.9, СН 6.10. Различные примечания к данной сутте смотри, соответственно, в этих двух суттах

930

Повторяется весь этот же стих целиком

931

Расширенная версия этой сутты, в которой также упоминаются виды аскетов — СН 42.12

932

Прим. переводчика (SV): Домохозяин объясняет странникам, что они цепляются к непостоянным обусловленным феноменам (в данном случае — к воззрениям). Поскольку они цепляются к непостоянному, то это также и означает, что они цепляются к страданию. Однако странники не понимают этого и заявляют, что раз у Анатхапиндики тоже есть воззрение, значит он тоже цепляется к непостоянному и страдательному, на что тот отвечает, что у него нет цепляния за собственное воззрение, потому что он, во-первых, видит, что это его воззрение как феномен, не является "им" и не принадлежит "ему", и, во-вторых, он знает и (буддийский) Путь, который уводит от всяческих цепляний к полной свободе от привязанности к любым обусловленным вещам, будь то воззрения или что-либо иное

933

Виббхадджавади. Обычно это выражение объясняется как то, что Будда анализировал исследуемый предмет, разбивая его на составляющие части. Однако, как видно здесь, а также в иных суттах, это слово несёт совсем иной смысл, а именно — то, что Будда проводит различия в исследуемых предметах специально для того, чтобы не делать широких обобщений, которые могут не учитывать различных неопределённых аспектов

934

Прим. переводчика (SV): См. АН 8.11 пункт № 6, где некий брахман использует это же слово. Очевидно, речь идёт о четырёх видах учителей, которые отказываются по тем или иным причинам говорить конкретно. Будда подробно о них говорит в ДН 1

935

Прим. переводчика (SV): Метафора с единственными вратами в крепости показывает, что не существует, как говорят некоторые представители разных духовных традиций, в том числе и буддийских, "разных путей к освобождению". Есть только этот единственный путь

936

Комментарий поясняет, что Уттия хотел-таки узнать, является ли мир ограниченным или безграничным, вечным или не вечным, и, поэтому, не получив прямого категоричного ответа от Будды, попытался задать "вопрос в обход"

937

Комментарий поясняет, что он утонет из-за нахлынувших мыслей, вызванных чувственной жаждой, либо его снесёт из-за нахлынувших мыслей, вызванных злобой и причинением вреда.

938

Комментарий поясняет, что речь идёт об арахантстве

939

По заметке Дост. Бодхи всего в сутте упомянуто 9 медитативных достижений, и не совсем ясно, что она делает в разделе Книги Десяти. Поэтому он разделил последнее достижение на два пункта, хотя и не уверен в том, что именно таков был замысел редакторов, включивших эту сутту в данный раздел

940

Восьмой и девятый пункт раскрываются по стандартной формуле, как, например, в АН 10.97

941

Нидджара (изнашивание). Это одна из базовых концепций джайнов (Нигантхов), заключающаяся в том, что всю плохую камму следует "износить" за счёт болезненных телесных практик. Будда позаимствовал это слово и наделил его своим смыслом

942

Слова Дхамма и не-Дхамма здесь нужно понимать не как само Учение Будды, а как общие принципы правильности и неправильности

943

Этого, а также предыдущего параграфа нет в латинской (записанной латинскими буквами) и бирманской редакции канона, но есть только в ланкийской. Мне он кажется чужеродным мыслительному миру Никай, поскольку говорит о натравливании двух правильных доктрин одну на другую с целью победы в дебатах. Также странно, что фраза "собрание, согласующееся с Дхаммой" (дхаммика-париса) описывается как "гудящая и горланящая" (уччасадда махасадда). Обычно такое выражение применяется для описания собраний не-буддистов, или же шумящей толпы мирян (в АН 5.30). В одном из случаев оно описывает и монахов (MN I, 456, 20–22), но там Будда выдворяет их прочь. Вместо этих двух параграфов в латинской и бирманской версии идёт следующий: "Некий человек доказывает несостоятельность и ошибочность доктрины, противоположной Дхамме, [другой] доктриной, согласующейся с Дхаммой. Таким образом, он радует собрание, согласующееся [в своих убеждениях] с Дхаммой. По этой причине собрание, согласующееся с Дхаммой, гудит, горланит, восклицает: "Он воистину мудр, почтенные! Он воистину мудр, почтенные!". Этот фрагмент более уместен, поскольку правильная доктрина побеждает неправильную. Однако, всё равно непонятно, почему собрание описывается как "шумящее и горланящее".

944

Здесь идёт вся сутта АН 10.114 целиком.

945

Комментарий поясняет, что это праздник в честь почитания огня

946

Вероятно, отсюда и происходит название празднования. Слово "пратйяварохати" означает "спускаться (с сидения, колесницы и т. д.) в честь (кого-то)". Видимо, брахманы спускались, чтобы почтить бога огня Агни, который олицетворял всепроникающую энергию вселенной

947

Строфы аналогичны тем, что содержатся в АН 10.117

948

Последние четыре типа это: 1) женщина, которую оберегают её товарищи по святой жизни (в той или иной религии) 2) женщина замужем или которой назначили мужа уже при её рождении или в детстве 3) женщина, половая связь с которой карается наказанием 4) девушка, которой мужчина подарил венок в знак помолвки с ней

949

Прим. переводчика (SV): Согласно Катхаваттху 7.6 и Комментарию к ней, здесь имеется в виду, что если во время дарения это действие посвящается голодным духам, и они принимают это предложение, то, тем самым, дарение совершается вместе с голодными духами, за счёт чего они радуются и обретают облегчение. При этом не говорится почему они получают облегчение — из-за радости как таковой или же из-за того, что, участвуя в акте дарения, совершают тем самым накопление благой каммы, которая даёт результат в виде облегчения. По заметке Дост. Бодхи, данная церемония называется "саддхани" (на пали) или "сраддхани" (на санскрите). При этом санскритский словарь Уильямса 1899 приводит объяснение данного ритуала. Говорится, что живые родственники подносят умершим родственникам материальные дары в виде "пинд" (шариков из риса и муки). Предполагается, что подобный дар является укрепляющим питанием для духов-родственников, обладающих эфирными (бесплотными) телами. До тех пор пока не осуществится этот ритуал, родственники являются "претами", скитающимися духами, не имеющими реального тела. И только когда пройдёт церемония подношения этих даров, они переходят в блаженную обитель питров (Питр-лока), т. е. Божественных Отцов

950

По мнению Дост. Тханиссаро, вероятно, здесь имеется в виду, что птицы получают яркое красивое оперение. Аналогично и в случае с другими животными, где "украшения" означают какие-либо их привлекательные черты

951

Здесь идут те же десять пунктов, что и в АН 10.178

952

Здесь идут те же десять пунктов, что и в АН 10.178

953

Вероятно, сову сюда включили по той причине, что она всегда действует скрытно. В китайской версии этой сутты перечисляются 4 животных: змея, кошка, мышь, лиса.

954

Пункты раскрываются также, как в АН 10.211

955

И эти пункты раскрываются также, как соответствующие им в АН 10.211

956

Подобное утверждение, как видится, противоречит иным заявлениям Будды (в других суттах) о том, что для освобождения не требуется переживать всех результатов каммы. Более того, подобная концепция исчерпания всей каммы принадлежала древним джайнам (см. МН 101). В китайском аналоге данной сутты приводится несколько иное утверждение: "Если кто-либо совершил прошлую камму, то, я говорю вам, он должен пережить её результат: он переживает его либо в этой жизни, либо в будущей жизни. Но тот, кто не совершал прошлой каммы, тот, я говорю вам, не будет переживать её результат". В китайской версии нет упоминания этого проблематичного утверждения о том, что невозможно положить конец страданиям без переживания всей совершённой каммы. Прим. переводчика (SV): Однако, см. прим. № 1 к АН 10.219

957

Все эти десять и последующие десять пунктов раскрываются также, как в АН 10.176

958

Комментарий толкует "измеримую камму" как камму, относящуюся к Миру Чувств (кама-лока), то есть такую камму, которая созревает [в виде перерождения] в Мире Чувств. Поскольку в этом фрагменте описывается не-возвращающийся (или тот, кто скоро станет не-возвращающимся), то [речь идёт о том, что он устранил любую камму Мира Чувств] и переродится [только] в Мире Форм, [где обретёт окончательную ниббану], не возвращаясь обратно в Мир Чувств. Прим. переводчика (SV): Возможно, здесь говорится вовсе не об этом. В СН 42.8 объясняется, что развитие брахмавихар приводит к преодолению именно плохой прошлой каммы, а вовсе не каммы (в том числе и благой), ведущей к рождению в Мире Чувств. В АН 3.100 также говорится о том, что человек, развитый в теле, нравственности, уме, и мудрости является "неизмеримым" (что соответствует "неизмеримому уму", развитому брахмавихарами в этой сутте), и любая плохая камма будет пережита в его этой самой жизни, и не останется остатка, который может быть пережит в следующей. Вероятно, именно об этом говорит Будда, когда произносит фразу о том, что нельзя положить конец страданиям, пока человек не пережил плодов накопленной им (негативной) каммы. Другими словами, при достижении уровня, близкого к не-возвращению или не-возвращения (или более высокого), ум человека становится "неизмеримым", "безмерным", при котором его прошлая негативная камма разрушается без остатка (о чём сказано АН 3.100) в том смысле, что будет пережита им вся целиком до момента смерти. Эту идею подтверждают и слова Будды ниже по тексту (в этой сутте, АН 10.219): "Какой бы плохой поступок я ни сделал в прошлом этим рождённым поступками телом, всё это будет пережито здесь. Оно не последует дальше". Также об исчерпании негативной каммы до момента смерти Будда упоминает и в АН 4.195. Также и в СН 5.8 монахиня утверждает, что Будда достиг окончания всей каммы.

959

Под дальнейшим освобождением понимается арахантство

960

В сутте нет десяти пунктов, из-за которых её можно было бы отнести к Книге Десяти. Однако, в китайской версии сутты в ней содержится список 10 неблагих и благих течений каммы (как, к слову, и в предыдущих суттах Ангуттары — например АН 10.217). В китайской версии сказано, что ученик Благородных отбрасывает 10 неблагих течений каммы и взращивает 10 благих, после чего развивает четыре безмерные состояния ума, перечисленные уже и в данной сутте

961

Все эти десять и последующие десять пунктов раскрываются также, как в АН 10.176

962

Все пункты раскрываются как в предыдущей сутте АН 10.222

963

Все пункты раскрываются как в АН 10.222

964

Раскрывается аналогично АН 10.221

965

Раскрывается аналогично АН 10.221

966

Комментарий поясняет, что под "наивысшим состоянием" (аггапада) имеется в виду ниббана

967

В МН 22 сказано, что Индра, Брахма, Паджапати, и иные боги не видят, на что опирается сознание араханта, и поэтому "не могут найти его"

968

См. СН 6.11, где этот брахма произносит данную строфу

969

По заметке Дост. Брахмали, довольно необычно для мирянина проходить вассу, как это делают монахи в соответствии с монашеским уставом. Возможно, в те времена это было привычным делом не только для аскетов и отшельников, но также и для мирян из-за трудности передвигаться и путешествовать и так далее

970

По заметке Дост. Бодхи, божества, питающиеся съестной едой, принадлежат к Миру Чувств (кама-лока), тогда как в этом фрагменте речь идёт о тех, которые превзошли их, то есть находятся выше Мира Чувств (т. е. в Мире Форм). Божества с телом, состоящем-из-разума — это брахмы, небожители Мира Форм. Поскольку говорится, что им более ничего не нужно развивать и осуществлять, то, очевидно, речь идёт о том, что эти божества достигли полного просветления, арахантства (возможно, речь идёт мирах Чистых Обителей)

971

Комментарий объясняет это как желание, жажду и привязанность к самому процессу прозрения. Если практикующему не удаётся отбросить подобный вид жажды, то он становится не-возвращающимся; если удаётся — арахантом

972

Прим. переводчика (SV): Эту сутту можно трактовать так, что ниббаны можно достичь даже из первой джханы. Однако другие сутты Канона намекают на обязательное достижение как минимум четырёх джхан. Вероятно, достижение ниббаны из первой джханы возможно только в случае предварительного освоения всех четырёх джхан. Например, см. АН 7.69

973

См. также СН 47.6