ием того всеобщего дуализма, который свойственен христианской вере. Все же и в этой позиции снова прорывается наружу более высокая точка зрения, корень и логичное место которой кроется не в христианстве, а в героической действительности арийской древности.
К этой действительности относится и та традиция, которая обнаруживается в одном индоарийском тексте, «Бхагавадгите».
То же самое учение приобретает здесь метафизическую основу. Сочувствие, которое удерживает воина Арджуну от того, чтобы он выступил против врага на поле битвы, называется Богом «трусостью, недостойной благородного и удаляющей от неба». Обещание звучит: «Если ты будешь убит — у тебя будет рай, если победишь — у тебя будет земля. Поэтому решительно иди в бой». Внутреннее направление, которое способно превратить малую войну в большую Священную войну, в смерть и триумфирующее возрождение, описывается ясно: «Посвящая всякое свое действие мне», говорит Бог, «с пребывающим в наивысшем состоянии «Я» духом, далеким от любой мысли о владении, свободным от горячки духа, сражайся!» В таких же ясных выражениях сообщается о чистоте этого действия: его нужно хотеть ради него самого, по ту сторону всякой эмпирической цели, всякой страсти, всякой человеческой движущей силы». «Приравнивая по ценности желание и горе, преимущество и потерю, победу и поражение, вооружайся для битвы: так на тебе не будет никакого позора».
Как следующее метафизическое обоснование Бог объясняет различие между тем, что является абсолютной духовностью и как таковая неразрушима, — и тем, что как физический и человеческий элемент имеет только иллюзорное существование. С сознанием метафизической нереальности того, что можно потерять как преходящую жизнь и смертное тело, или через что можно нанести потерю другим, связывается знание той формы проявления божественного, согласно которой это является той силой, которая в непреодолимой абсолютности отправляется в путь вместе с собой. По сравнению с величием этой силы любая обусловленная форма существования проявляется как отрицание. Поэтому эта сила приходит к страшному проявлению, всюду, где это отрицание активно отрицается, то есть где в натиске атаки вырывается или уничтожается всякое ограниченное существование. Одиночки подчинены бытию, превращению, исчезновению, именно потому, что в них вспыхивает сила, над ними трансцендирует сила, которая хочет бесконечно больше того, чем они сами когда-нибудь могли бы захотеть. На этой основе можно точнее описывать энергию, которая годится для того, чтобы осуществить героическое превращение. Ценность превращается в ее противоположность: смерть будет утверждением жизни. Сакральный воин проявляется как манифестация божественного, как метафизическая сила разрушения конечного. Он активно тянет эту силу на себя, преображает и освобождается в ней, в то время как он разбивает оковы человеческого. Внушающие слова другого, но относящегося к той же традиции текста звучат так: «Жизнь как лук; душа как стрела; мишень, которую нужно пробить — наивысший дух». С этим духом связываются, когда запущенная стрела пробивает цель. Короче, в этом состоит метафизическое оправдание войны, превращение малой войны в большую Священную войну, как она была знакома героическому индоарийскому миру.
Тем самым даны все предпосылки, чтобы продвинуться также к пониманию самого глубокого внутреннего содержания, которое лежит в основе группы классических и нордических преданий, достигая высшей точки в мистическом учении о победе. При этом исходным пунктом нам может служить наблюдение, что в классической и индогерманской древности, в общем, встречаются несколько представлений в своеобразном смешивании: представление о душе как демоне и «двойнике»; представление о богине смерти; наконец, представление о богине победы. Другими словами: речь при этом идет об идее единственного существа, которое является одновременно богиней битвы и победы, и еще оно воплощает также и трансцедентальный элемент души.
Попробуем приблизиться к духовному пониманию этих разнообразных элементов. Прежде всего, нужно проверить, какое свойство связано с «демоном» или «покровителем» или «двойником», и в каком отношении с человеческой душой мыслились эти существа. Ключ к этому дан уже в нашем указании на ту глубинную силу, по отношению к которой человеческое существование ничто иное как одно лишь голое отрицание. Только нужно добавить, что эта сила в одной стороне своего развития понималась как придающая форму энергия. Демон похож на «лары», о которых Макробий говорит: «Они боги, которые сохраняют нам жизнь. Они кормят наше тело и регулируют нашу душу». Античный человек видел в демоне или двойнике глубинную силу, которая втайне руководит всеми теми физическими и психическими процессами, к которым нет доступа у обычного сознания, которые обуславливают, однако, наше существование и нашу судьбу. Можно говорить, что между двойником и обычным сознанием существует отношение, подобное отношению между индивидуирующим и индивидуированным принципами. Первый — это по учению древних сверхиндивидуальная сила, которая поэтому стоит выше рождения и смерти. Второй принцип обычным путем подчинен распаду и смерти. Примечательно то обстоятельство, что в скандинавской традиции представление о валькириях сливается с представлением о «fyljgya», это значит, с действующей в человеке духовной сущностью, силе которой подчинена его судьба. То же самое считается для frawashi иранского арийского предания. Как делает вывод Дармештетер, frawashi — самая внутренняя сила каждого существа, та, что поддерживает его и вызывает его рождение и существование. Одновременно frawashi, как и валькирии, это ужасные богини войны, которые передают счастье и победу. Остановимся немного на этой аналогии.
Известно, что индогерманская древность обладала исключительно аристократической точкой зрения на бессмертие. Не все избегают самораспада, угасшего кажущегося существования в Аиде и в Нифльхейме. Бессмертие — это привилегия немногих, и по существу это привилегия героев. Жить после смерти не как тень, а как полубог — это предоставлено только тем, кого особенное духовное деяние возвысило от одной природы к другой. Здесь мы, к сожалению, не можем привести все доказательства, которые ведут к следующему заключению: такое духовное деяние в техническом смысле, согласно древнеарийским преданиям, состояло в изменении самосмысла обычного человеческого сознания, которое является ограниченным и индивидуированным, к глубокой, сверхиндивидуальной, индивидуирующей силе, которая стоит по ту сторону жизни и смерти, и о которой мы говорили, что ей соответствует представление о «демоне».
Все же, демон трансцендирует каждую из конечных форм, в которых он проявляется. Поэтому резкий переход от обычного состояния «Я» к «демоническому» состоянию имеет значение разрушительного кризиса: как удар молнии вследствие потенциала со слишком высоким напряжением. Действительно такое разрушение и кризис осуществляются через смерть. Предположим теперь, что при очень исключительных обстоятельствах демон может вторгаться, так сказать, в нас и этим давать нам почувствовать его разрушительную трансцендентность; тогда у нас было бы что-то вроде активного переживания смерти, и теперь проясняется, почему образ двойника или демона в античных представлениях мог сливаться с божеством смерти. В нордическом предании воин видит свою валькирию как раз в настоящий момент смерти или смертельной опасности.
Пойдем дальше. Если религиозный аскетизм, умерщвление, отказ от собственного «Я», порыв преданности Богу это предпочтительные средства, с помощью которых берутся успешно преодолевать как раз очерченный выше кризис, то дорога к этой цели — это, напротив, в рамках героической традиции активный взлет, высвобождение элемента действия. В качестве примера низкой формы проявления этого элемента мы видим, например, танец, используемый как священный метод, чтобы через душевный экстаз вызвать и использовать скрытые в глубине силы. В высвобожденной для вакхического ритма жизни одиночки погружалась другая жизнь, как будто появление его глубокого корня. Фурии, эриннии и другие дикие духовные натуры — это античные символические образы этой силы. Поэтому они соответствуют форме проявления демона, в соответствии с его ужасной и активной трансцендентностью. На более высокой ступени стоят как раз сакральные турниры. Еще выше стоит война. На ясновидящей вершине опасности и геройского боевого размаха признавалась возможность такого переживания. Посмотрите на выражение ludere, играть, бороться, по Бругманну оно содержит идею решения, растворения. Это намек на свойственную борьбе силу освобождать более глубокие скрытые силы от индивидуального ограничения и позволять им выступать свободно. Из этого исходит причина для второй аналогии. Демон и богиня смерти идентичны не только с фуриями, эринниями и другими освобожденными вакхическими сущностями, они равноценны также с девами бурь битв. Слово frawashi означает «ужасные, всемогущие», «те, кто атакуют в буре и даруют победу тому, кто призывает их».
Наконец, та же самая сущность принимает образ богини победы. Эта последняя метаморфоза характеризует счастливое завершение описанных внутренних переживаний. Так же, как и демон или двойник означают более глубокую силу в ее латентном состоянии по сравнению с обычным сознанием, как фурии и эриннии отражают особенную форму проявления демонических высвобождений и прорывов — так и богиня победы — это выражение триумфа над этой силой. Она означает победоносный взлет к состоянию по ту сторону опасности экстазов и подличностных форм разложения, опасности, которая всегда прячется за неистовым мгновением вакхического действия.
Она означает взлет к духовному состоянию, которое делает свободным, бессмертным, внутренне несокрушимым.
Но там, где действия духа выражаются через деятельные действия и реальные факты, там оказывается, что действительно физическое соответствует метафизическому, а видимое — невидимому. Такие духовные деятельные действия представляются нам тогда тайной душой воинственных предприятий, увенчание которых — это настоящая и реальная победа. Материальная военная победа будет тогда голым соответствием духовного факта, который обусловил победу там, где связаны между собой внешнее и внутреннее. Победа проявляется, таким образом, как ощутимый знак инициации и мистического возрождения, которые совершались в одной и той же точке. Фурии и смерть, перед лицом которых воин материально выдержал на поле сражения, встречают его также внутри, в духовном, в форме опасного прорыва самых глубоких причин его существа. Когда он торжествует над ними, победа остается за ним. И слава, которая окружает его тогда, — это не пустой звук, а настоящая сила, метафизическое откровение, вспышка верхнего мира.