Чтобы узнать местоположение астероидов, зайдите на сайт astro.com и добавьте в разделе «Дополнительные объекты» их номера, указанные ниже.
Я предлагаю вам добавить астероиды, описанные ниже, в свою натальную карту, чтобы дополнить ими архетип Весты. Если они находятся, как указано в главе II, в ключевых точках, вероятно, один из основных женских архетипов вашей карты связан со жрицей, оракулом или пророчицей.
Эти астероиды не следует трактовать в том же смысле, что и другие астрологические объекты: они являются скорее подтверждением судьбы, словно даймоны – агенты судьбы, напоминающие нам о контракте, который мы заключили перед нашим воплощением.
• Кассандра номер 114: она обладала даром пророчества. Однако после разногласий с Аполлоном (отказывает ему), последний насылает на нее проклятие – ее семья никогда не поверит ее предсказаниям.
• Додона номер 382: священное место Дельфийского оракула, посвященное Великой Богине-Матери.
• Пифия номер 423: жрица Дельфийского оракула.
• Дракония номер 620: змей-хранитель Дельфийского оракула.
• Кибела номер 65: сибиллы – предсказательницы с даром пророчества.
• Дафна номер 41: первая жрица Дельфийского оракула, когда тот еще принадлежал Гее, до того, как Аполлон захватил власть над Дельфийским храмом.
• Кастилья номер 4769: фонтаны, в которых купались пифии перед тем, как произнести свои пророчества.
Глава IVЮнона: архетип суверенной супруги
Любовь – вещь идеальная, супружество – реальная, и любое смешение идеального с реальным никогда не останется безнаказанным.
Юнона в современном обществе, без сомнения, является одним из наиболее подверженных нападкам архетипов. Она – хранительница брака и священных таинств. В натальных картах Юнона символизирует обязательства, лояльность и верность.
Однако наше современное общество, похоже, отрицает эти обязательства, предлагаемые Юноной, о чем свидетельствует постоянный рост числа разводов. Социолог Ева Иллуз[27] говорит о наступлении конца любви, где эмоции подвержены коммерциализации, а выбор партнера скорее отвечает капиталистическим инвестиционным решениям, нежели велению сердца. Пусть погружение в архетип Юноны поможет нам обрести новый взгляд, реабилитировав ее глубочайшее значение как суверенной супруги.
Данный архетип и его положение в натальной карте заставляют нас задуматься о наших отношениях: о том, что движет ими (знаки) и что они представляют собой в нашей жизни (дома).
Понимание мифологии Юноны является ключом к созданию новой парадигмы, связанной с наследием прошлого, которое до сих пор глубоко укоренено в наших культурах. Юнону часто изображают озлобленной, ревнивой, разгневанной женщиной, которая всегда настроена против мужа. Нам придется пройти сквозь ее тени, разобраться в наиболее глубоких причинах поведения, чтобы в итоге раскрыть тайны и процессы инициации, связанные с Юноной. На самом деле за всей этой фрустрацией скрывается призыв воплотить в себе качества суверенной женщины-супруги, являющейся хранительницей отношений, обладающей контролем над сердечными обязательствами, чтобы в итоге выстроить глубокие связи в паре с другим человеком.
Юнону часто изображают в образе царственной особы. В мифологии она фактически является одной из немногих богинь на Олимпе, наравне с Венерой, которая состоит в законном браке. А главное, она – единственная, кто до конца верна своим обязательствам и таинствам.
Юнона (или Гера, ее греческое имя) – царица, но, вступая в брак, забывает о своих власти, дикой природе, способности править царством. Именно поэтому она так быстро погружается в тень и начинает соответствовать клише раздраженной, ревнивой и мстительной супруги.
Гера: греческая богиня брака и семьи, царица богов и Неба.
Юнона: имя, данное Гере в римской мифологии.
Я буду говорить Гера, имея в виду мифологическую фигуру.
Я буду использовать термин «Юнона» для обозначения астероида и выражения его астрологического аспекта.
Гера в мифологии
История Геры в ее социоисторическом измерении символизирует окончание правления богини и поглощение матриархальной культуры царством Зевса. Это ключевой момент, который необходимо иметь в виду, поскольку он позволит нам понять историю Геры на разных уровнях.
Существует несколько версий мифа. Греческая мифология говорит нам о Гере как о сестре Зевса. И Гера, и Зевс находились в чреве отца Кроноса, принадлежали одной и той же кровной линии и обладали нерушимой братской связью.
Начало их любовной истории туманно. Согласно одной из версий, Зевс превратился в кукушку и, воспользовавшись грозой, укрылся под юбкой Геры. Почувствовав себя оскорбленной и преданной, она согласилась выйти за него замуж. По другой версии, свадебная церемония длилась на протяжении 300 лет и держалась в страшной тайне. Мать Зевса, Рея, предостерегала его от женитьбы. Эти 300 лет могут символизировать время[28], понадобившееся для того, чтобы народы Зевса и Геры смешались и объединились, обозначая переход от матриархата к патриархату. Наконец, согласно другим версиям, сложности в браке Зевса и Геры возникли очень быстро, так как число их сексуальных контактов сократилось, уступив место войне за власть, в которой их союз был отмечен доминированием, обманом, местью и ревностью.
Эпизоды мифологии, рассказывающие их историю, описывают внебрачные связи Зевса и попытки мести со стороны Геры. Одним из самых известных таких эпизодов является история союза Зевса с Лето, приведшего к рождению близнецов Аполлона и Артемиды. Гера пыталась воспрепятствовать этому, запретив Лето рожать на земной тверди, но та обошла ее запрет, родив детей на плавучем острове.
Все тени парного союза будто кристаллизуются в этом мифе. Тем не менее Гера, являясь блюстительницей системы, удерживает отношения в их неизменном состоянии. В то время как Зевс продолжает изменять ей, Гера остается верной своим обязательствам хранительницы кольца. Наше исследование, помимо прочего, будет также сосредоточено на более глубоком, можно сказать, инициатическом символизме обязательства, который астероид Юнона предлагает нам в натальной карте.
Карл Кереньи писал о Гере (вольный перевод): «Гера по природе своей не могла быть такой, как ее описывают. Настолько зависимая фигура не могла бы стать объектом культа»[29].
Действительно, может сложиться впечатление, что история вырвала из мифа, связанного с Юноной, исключительно черты зависимой, ревнивой, раздражительной и разочарованной женщины. Тем не менее доэллинистическое происхождение, возвращающее нас к добрачному периоду ее жизни, кажется, описывает нам совершенно другую женщину – суверенную, с достоинством и могуществом правящую своим народом.
В Риме мужчины должны были найти своего genuis, который служил бы им вроде двойника, направляющего и защищающего их. Согласно Кереньи, для женщин эквивалентом обретения такого genuis было быть связанными с их собственной «Юноной», то есть женским гением, который являлся бы одой вечному женскому началу, живущему в каждой женщине. И вправду, Гера/Юнона была богиней, сопровождавшей женщину на различных этапах ее жизни.
Интересно рассмотреть доэллинистическое измерение Геры/Юноны, хотя мифологи порой могут расходиться во мнениях насчет этого аспекта. Для некоторых она – богиня Луны, хранительница тайн плодородия. Известен, например, храм Юноны Соспиты, где женщины высшей римской аристократии прибегали к ритуалам священной проституции, чтобы получить откровение касательно интересующего их вопроса[30]. Таким образом, Юнона описывается как владычица своего народа, действующая свободно и своенравно, без преград зачинающая детей с помощью сил природы на своем родном острове Эвбея[31]. Она была напрямую связана со стихиями и, следовательно, считалась хранительницей оплодотворяющей созидательной силы Луны.
Таким образом, брак Геры с Зевсом может быть рассмотрен в историческом смысле как момент, когда жрицы лишаются своих инициатических функций, когда устанавливается новый общественный строй с патриархальной преемственностью. Как пишет Нэнси Куоллз-Корбетт в книге «Святая проститутка»[32], доминирование мужского духовного принципа уводит инстинктивную женскую природу в бессознательное. И именно от этой первородной силы – суверенной и девственной сущности, – существующей только для себя, отделяется Гера, вступая в брак с Зевсом. По мнению Деметры Джордж[33], выйдя замуж, Гера отрекается от царства и народа, своей способности править в качестве суверена. Некоторые мифологи считают ее «пленной принцессой нации, которая зависима, но никогда до конца не подвластна чужеземному завоевателю».
Инициация Юноны состоит в том, чтобы вновь обрести силу своих корней, что в дальнейшем позволит ей материализовать потребность в равенстве в отношениях и совместном правлении.
Архетип суверенной супруги
Юнона расскажет о приключениях свободной и дикой царицы, которая теряет свою власть, вступая в брак с Зевсом. В натальной карте она представляет собой нашу способность устанавливать значимые отношения. Также сталкивает нас с тенью, возникающей в отношениях, когда мы теряем свой центр, спускаемся со своего трона и забываем о собственной суверенности.
Архетип и его свет
Часто страх перед обязательствами дорого обходится нам, заставляя блуждать нас хотя и на воле, но в абсолютной пустоте. Разрыв между столь желанной свободой и живыми отношениями, которых так жаждет наша природа, кажется совершенно неизбежным. Но при этом лично у меня его не возникает. Почему бы нашей мечте об автономии не лечь в основу глубочайших обязательств? Почему бы нам не попытаться создать верность нового типа на основе взаимного уважения наших ритмов и медленных метаморфоз? Брак и старые как мир союзы, семьи и общины, которые сегодня распадаются, ждут того, чтобы быть переосмысленными, преобразованными и заново смоделированными. Ведь стоящая за всем этим шумом и яростью история нашего человечества – лишь светящееся полотно тайных взаимосвязей.
Юнона напоминает нам о свете, заключенном в этих тайных взаимосвязях, о которых говорит Кристиан Санжер, в этих союзах, что мы сплетаем в глубине души и которые сопровождают нас на протяжении всей жизни, даже если нам для этого приходится пересекать тьму, как повествует миф о Психее. Юнона остается верной в мире, где слово часто уже не является гарантом правды. Она напоминает собой корень в слове amant[35], связанный с верой, с чем-то, что требует от нас жертвы и призывает к постоянству.
В нашей карте Юнона символизирует способность к обязательствам. Фактически она является хранительницей брака. Во времена, когда священные таинства уже не имеют большого значения, Юнона способна придать сакральный смысл парным союзам. Она напоминает нам, что, помимо простого социального контракта, наши отношения часто базируются и на других уровнях. Таким образом, она является показателем наших отношений и помогает понять их потенциал в натальной карте, что, в свою очередь, будет способствовать их укреплению в долгосрочной перспективе. Юнона также может быть очень полезной в синастрии, иногда даже полезнее, чем Марс и Венера, для того, чтобы увидеть тип того супруга, который нас привлекает. Она символизирует качества, которые могут покорить нас, и складывает наше представление об идеальных отношениях. Более того, она может указывать на сферу опыта (часто связанную с домом, где она находится), в которой отношения становятся своего рода инициацией и побуждают нас работать над собой. Фактически Юнона – это архетип, который заставляет нас воспринимать эмоциональные связи как путь развития.
С точки зрения мифа, Юнона кажется женщиной, отождествляемой с ролью озлобленной супруги, живущей в постоянном ожидании определенного типа отношений, ожидании, которое ее муж оказывается не в состоянии удовлетворить. Однако, если мы углубимся в символы, присущие истории Юноны, увидим, что она прежде всего царица, женщина, наделенная сильным авторитетом, в античности занимавшая место на троне. В своем свете Юнона символизирует в наших картах способность возвращать себе власть в парных отношениях. Она стремится вовсе не к господству за счет доминирования, а, наоборот, к совместному с партнером владению троном. Красота этого архетипа заключается в возможности создания партнерских отношений, в которых оба человека могут равноправно находиться в центре их жизней, излучая свои солнечные силы и не затмевая другого.
Таким образом, Юнона, как пишет Деметра Джордж[36], является индикатором нашей способности создавать красоту в отношениях. В мифологии она также известна своей заботой о внешности и ритуалами красоты. Говорят, что во время ежегодных купаний в родных краях она наносила на тело масло, наполнявшее сладостью и Небо, и Землю[37].
Более того, Юнона способна децентрироваться, чтобы учесть другого, и всегда стремится поддерживать гармонию «Нас». Она напоминает нам, что за пределами всех проекций, которые мы можем проживать в отношениях, в нас существует пространство любви, с которым мы можем слиться, и которое позволяет нам открыться другому, увидеть его красоту, по-настоящему встретить кого-то за пределами всех разочарований.
Согласно Кристин Даунинг[38], Гера настойчиво вопрошает о переходе от состояния великой богини к состоянию женщины-«чьей-то супруги». Зрелость Юноны выражается в том, что в какой-то момент она чувствует призыв преодолеть жертвенные отношения с мужчиной и постоянное нахождение в погоне за страстью. Юнона символизирует этот поворотный момент, или, говоря словами Кристин Даунинг, она движима стремлением покинуть воображаемый идеализированный нарциссический мир, чтобы в действительности встретить другого. Она также желает быть полностью «встреченной», стремится отдаться целиком, не только сексуально, но прежде всего психологически.
Таким образом, Юнона в натальной карте указывает на способность оставить свои проекции в стороне, чтобы по-настоящему встретить другого во всей его уникальности.
Встретить кого-то, встретить его по-настоящему, а не просто поболтать, будто никто никогда не умрет, – это необыкновенно редкое явление. Бесконечная сущность любви – это единое понимание жизни.
Наконец, в своем инициатическом и лучезарном измерении архетип Юноны позволяет нам встретить наших аниму или анимуса. Согласно юнгианскому анализу, для мужчины анима представляет его женскую составляющую, а анимус для женщины – мужскую.
В книге «Мы» Роберт А. Джонсон[40] рассказывает о психологии романтической любви через миф о Тристане и Изольде. В этой трагической истории существуют две Изольды: Изольда-ла-Блонд и Изольда-о-Бланш-Ман. Желая следовать своему романтическому идеалу, выраженному в Изольде-ла-Блонд, Тристан оказывается не в состоянии распознать Изольду-о-Бланш-Ман, супругу, когда та является перед ним. Изольда-ла-Блонд обещана другому, и не просто другому, а самому королю Тристана, так что их история априори не имеет шанса воплотиться в жизнь. Изгнанный и разочарованный Тристан встречает Изольду-о-Бланш-Ман, красота которой напоминает ему о его недосягаемой музе, но он так никогда и не сможет полюбить ее, потому что его идеал по-прежнему кристаллизуется в его принцессе Изольде-ла-Блонд.
Прочтение Роберта А. Джонсона предлагает совершенно иной взгляд на трагическую историю любви, которая легла в основу западной романтической культуры. По его мнению, Тристан на самом деле ищет встречи со своей анимой, то есть внутренней женской составляющей, которую он пытается спроецировать на Изольду-ла-Блонд. И в итоге он оказывается не способен распознать свою вполне реальную супругу, так как затерян в поисках идеализированной любви. Лишь избавившись от своих проекций и вступив в брак со своей внутренней анимой, он мог бы по-настоящему встретить Изольду в ее человеческом воплощении. Не в этом ли заключается сложность наших отношений? Мы ищем идеализированную любовь, ту, которая восполнит наши недостатки и позаботится о наших печалях, но, ослепленные ожиданиями и проекциями, так и не встречаем свой идеал.
В натальной карте Юнона представляет инициирующий зов встречи, требующий от нас преодоления наших ожиданий, проекций и горечи, так, чтобы мы оказались в состоянии открыться ей. Прежде всего Юнона предлагает встретиться с анимусом – для тех, кто в большей степени идентифицируется со своей женской стороной, и с анимой – для тех, кто идентифицируется с мужской. Все это для того, чтобы мы смогли по-настоящему воплотить mysterium conjunctionis, о которых говорил еще Юнг, то есть алхимические свадьбы.
Этот внутренний брак отражен и в мифе о Гере, у которой было два обличия: Гера Телея и Гера Парфенос. Гера Телея соответствовала аспекту Геры до ее замужества, когда она еще была богиней плодородия, связанной с древними тайнами храмов священных проституток. А Гера Парфенос – ее измерению как суверенной супруги Зевса.
Гера напоминает нам о важности регенерации с целью сохранения девственности, даже если мы находимся в серьезных отношениях. Миф повествует нам о том, что она ежегодно отправлялась обновлять девственность в фонтанах Калатоса. Гера символизирует стремление к conjunctio, алхимическому браку, представляющему собой союз противоположностей: переход от состояния девственницы к состоянию супруги, сохраняя при этом в памяти ту самую девственницу, которая по-прежнему живет в ней в образе супруги.
Архетип и его тень
Любовь никогда не умирает естественной смертью. Она умирает, потому что мы не умеем вернуться к ее истокам. Она умирает от слепоты, ошибок и предательств. Она умирает от болезней и ранений. Она умирает от усталости, блекнет и увядает.
В мифологии Гера изображается как идеальная женщина: преданная, верная, защитница системы. Она стремится к глубокому единству на всех уровнях – физическом, эмоциональном, духовном и сексуальном. И несмотря на то, что ее брак и особенно ее супруг совершенно не соответствуют ее ожиданиям, она остается верной заключенному союзу.
В натальной карте Юнона символизирует место, где мы постоянно испытываем разочарование в людях и надеждах, возлагаемых на отношения. Существует также сильная социальная обусловленность Юноны. Она тесно связана со знаком Весов. Тень этого знака часто проявляется посредством эмоциональных отношений, которые становятся источником проекций и надежд. История Геры погружает нас в тысячелетнюю тему женских ожиданий: она испытывает боль от того, что не получает достаточного внимания и не чувствует себя удовлетворенной. Юнона пребывает в ожидании, символизируемом Пенелопой. Она сплетает драмы и оказывается не в силах заполнить пустоту, исходящую от другого. Теряет связь с корнями и духовным спектром своего присутствия. Она отделяется от вертикальности Весты. Таким образом, в карте Юнона служит обозначением наших идеалов в отношениях, которые в итоге могут оказаться нереалистичными, бесплодными ожиданиями, порождающими разочарование, гнев и депрессию.
История Геры может показаться карикатурной. В ней она изображается как обиженная, сварливая и мстительная супруга. Однако глубинной причиной этого огромного разочарования, по-видимому, является то, что она забывает о своем происхождении и теряет свою истинную сущность.
Поглощенная правлением Зевса, Гера отрекается от собственной власти и пренебрегает своим народом. Она подчиняется Зевсу, принимая пояс целомудрия, и тем самым отрезает себя от сексуальных ритуалов богинь, которые сама же возглавляла ранее. И все же, хотя Гера и Зевс постоянно конфликтуют, после они всегда примиряются, как если бы конфликт служил основой их отношений и поддерживал их существование.
В карте Юнона также обозначает возможность жизни в токсичных отношениях, где царят игры власти и доминирования, которые длятся за счет того, что питаются возникающим напряжением. В итоге у Геры развивается болезненная ревность. Она ревнует к завоеваниям Зевса и постоянно мстит. Интересно то, что злобу она вымещает не на самом супруге, а объектах его завоеваний. Таким образом, в Юноне мы встречаем одну из теней женской энергии – женское соперничество. Она легко впадает в зависимость от сравнений, вместо того чтобы уважать уникальность отношений между двумя людьми. Ее ревность патологическая. Согласно Юнгу, боги и богини – это болезни, а ревность Юноны – вечная божественная ревность, настоящая мистерия. Юнона отчаянно преследует любовниц и незаконнорожденных детей супруга, но никогда его самого, несмотря на то, что их изначальная связь в этот момент даже не находится под угрозой. Она испытывает своего рода гинофобию, страх других женщин, так как они, несомненно, могут являться отражением тех аспектов, что присущи ей самой и которые она в себе старательно подавляет. В натальной карте Юнона может являться индикатором нашей ревности, способной достигать патологического уровня.
Кроме того, Гера отрезает себя от женской сексуальной и творческой природы, это, в свою очередь, приводит к тому, что плоды ее союза с Зевсом несут на себе печать ее собственных ран. Она порождает Тифона, многоголового змея. Самостоятельно, без участия Зевса, дарует жизнь Гефесту – в отместку супругу за рождение Афины путем партеногенеза головы. Но, считая Гефеста невероятно уродливым, решает избавиться от него и сбрасывает с Олимпа. В итоге Гефест на всю жизнь остается хромым и впоследствии оказывается усыновленным Фетидой и Евриномой. Один из немногих сыновей, появившихся на свет от союза Геры с Зевсом, – не кто иной, как Арес, жестокий бог войны, пребывающий во власти своих первобытных импульсов. Он является идеальным отображением аспекта мужского начала, отсылающего к скрытым гневу и ярости.
Таким образом, Юнона в своей тени обозначает в карте затрудненность интеграции анимуса, то есть мужской составляющей, заключенной в женщине (или любом человеке, идентифицирующемся со своей женской сущностью), с жестокими, порой даже монструозными мужскими энергиями. Но не будем забывать, что этимология слова «монстр» берет начало от латинского monstrare, что означает «показывать». Эти монстры обращают наше внимание именно на те аспекты, которые Юнона чаще всего предпочитает не замечать.
Наконец, неверность – патология, тесно связанная с тенью Юноны. Это не означает, что Юнона непременно указывает на то, что мы столкнемся с неверностью в наших отношениях, особенно если она имеет отрицательный аспект. Однако, безусловно, затрагивает вопрос о преданности внутри пары. Кристин Даунинг[41] предполагает, что проблема Геры может заключаться не столько в неверности мужа, сколько, наоборот, в его чрезмерной верности. Это весьма дерзкое предположение, которое может быть неправильно истолковано. Тем не менее оно говорит об истине: вступая в брак с Зевсом, Гера отрезает себя от линии жриц, наследницей которой является, и отказывается от сексуальной свободы, упорно держась за свой пояс целомудрия. Таким образом, в картах Юнона, касаясь вопроса верности/неверности, призывает нас развивать эротический интеллект, как пишет Эстер Перель[42], чтобы наши отношения являлись источником не только безопасности, но и эротического спонтанного самовыражения.
Создается впечатление, что в мифологии супружеская связь занимает центральное место в отношениях между Герой и Зевсом. И действительно, мы обнаруживаем в храмах, что центральное место отведено именно брачному ложу. Однако известно очень мало эпизодов, рассказывающих о страстных утехах этой пары. Тексты в большинстве своем описывают классические трудности брака, который довольно скоро прекращается на сексуальном уровне. По мнению Кристин Даунинг, существует страх, возникающий из подавления собственной сексуальности. Например, Гера является врагом Диониса и его спутниц, менад, безоглядно предающихся всем видам страстей. И именно подобное упрямство в отношении брака и верности, кажется, приводит Геру к заточению в образе супруги.
Таким образом, Юнона отрезает себе доступ к тем аспектам своей женственности, которые могли бы позволить ей полноценно проживать в браке сексуальность. Она становится индикатором глубоко залегающих страхов, зарождающихся в интимных отношениях, – страх предательства, отторжения, покинутости. За всем этим скрывается вопрос: от чего именно Юнона отказывается, что она отвергает и предает относительно себя?
Ключ интеграции архетипа
Юнона – свободная, дикая суверенная царица, которая теряет власть, забывает и расстается с ней. Ее мифология, кажется, полностью сосредоточена на разочаровании, гневе и ревности. И все же она таит в себе наследие престола, красоту способности открыться другому и по-настоящему встретить его.
Юнона заставляет нас приблизиться к другому и при этом ввергает в самые тяжкие муки, пробуждая болезненные воспоминания, связанные с отверженностью и покинутостью. Но на самом деле не приближает ли все это нас к себе? Ключ к интеграции Юноны заключается в том, чтобы заключить внутренний союз, вступить в настоящий брак с собой.
Юнона отправляет нас в путешествие, погружая в любовные, интимные отношения, где договор заключается как сознательно, так и бессознательно. Она является суверенной хранительницей священных уз, ткет отношения, коренящиеся в судьбах людей. Ее задача заключается в установлении своих правил в мире материи.
В некотором смысле можно сказать, что Юнона должна интегрировать в себя Психею, чтобы суметь жить обязательствами глубокого союза, основанного на любви.
Согласно Марии-Луизе фон Франц[43], в мифе об Эросе и Психее именно Эрос является пробуждающим агентом, тем, кто инициирует процесс индивидуации Психеи, чтобы направить ее к более осознанному объединению с ее собственным эросом: «Задача Психеи – это обязанность души открыться тайнам союза, сознательно заявив о своей доле анимуса».
Миф о Психее рассказывает историю прекрасной смертной, вызвавшей ревность богини Афродиты. Та, стремясь избавиться от Психеи, приказывает Эросу заставить ее влюбиться в самого презренного мужчину. Но происходит обратное, Эрос сам без памяти влюбляется в Психею. Согласно некоторым версиям мифа, против него оборачивается одна из его собственных стрел. Эрос втайне уводит Психею в свой дворец, с условием, что та не будет пытаться увидеть его. Однако сестры Психеи, приехавшие навестить ее, сеют в ней сомнения, говоря, что это ненормально – не видеть мужа. С наступлением ночи Эрос и Психея встречаются и сливаются в любовных объятиях. И тогда Психея зажигает свет и обнаруживает, что ее муж – не кто иной как бог любви. Договор оказывается нарушен.
Эрос обращается к матери Афродите и добивается того, чтобы Психее пришлось пройти множество испытаний, непреодолимых для простого человека. Она должна отсортировать смешанные зерна – и в этом ей помогают муравьи, принести золотую шерсть свирепых овец – ей помогает тростник. Последнее испытание, как считает Роберт А. Джонсон, является одним из самых трудных и представляет собой решающий этап в личностном развитии женщины. Психея должна спуститься в царство Аида и забрать у Персефоны шкатулку с частицей ее красоты. Таким образом, перед Психеей встает задача суметь не идентифицироваться с магическим очарованием богини тени. Но она не справляется и открывает шкатулку, вследствие чего погружается в глубокий сон. Однако Эрос является на помощь Психее. Он будит ее уколом одной из стрел и заставляет выпить амброзию, дарующую бессмертие.
По мнению Роберта А. Джонсона: «Психея никогда бы не справилась с этим испытанием, но ее неудача приводит к тому, что Эрос, он же – ее внутреннее мужское начало в пространстве ее собственной мужской силы, приходит ей на помощь […] Только любовь способна спасти от жестокости и отчужденности»[44].
Этот миф повествует нам о глубокой трансформации, которая происходит благодаря союзу с другим, а также о силе любви, свободной от проекций и ожиданий.