учителем твоим пусть будет подобно благоговению пред Вс-вышним».
В этой цепочке «ученик-товарищ-учитель» каждое звено дополняет другое. Занятия Торой сближают ученика и преподавателя, между ними завязываются дружеские отношения. Кроме того, учитель в какой-то мере учится у своих учеников, своими вопросами они могут навести его на какую-то новую мысль. Знания и навыки, которые обычно дает учитель, человек может приобрести у своего товарища. И подобно тому, как человек не сомневается в истинности слов Торы, переданной Самим Вс-вышним, даже не понимая их, он должен доверять и словам своего наставника. (Дерех хаим и Тиферет Исраэль)
Пусть будет честь ученика твоего так же дорога для тебя, как твоя собственная. Не отвергай его идеи безапелляционно; даже если он ошибается, будь вежлив и докажи ему его неправоту. (Тиферет Исраэль)
мишна 13.
Раби Йегуда говорил: «Будь осторожен, занимаясь Талмудом, ибо допущение ошибки [при толковании сказанного] в Талмуде считается грехом, совершенным сознательно». Раби Шимон говорил: «Есть три короны: корона [знатока] Торы, корона священнослужителя и корона царя — но корона [обладателя] доброго имени возвышается над ними».
Будь осторожен, занимаясь Талмудом, ибо допущение ошибки [при толковании сказанного] в Талмуде считается грехом, совершенным сознательно. В период составления трактата Авот под Талмудом подразумевалось объяснение, обоснование и детализация законов. Тот, кто изучает Талмуд, подобен человеку, идущему в темноте с фонарем и по неосторожности повредившему чужое имущество. Его грех больше вины того, кто сделал подобное, продвигаясь в темноте наощупь. Так и тот, кто учит лишь Танах и Мишну: он может ошибиться в понимании закона потому, что не знает, как его толковать. (Дерех хаим)
Есть три короны. Хотя раби Шимон называет четыре короны, он считает, что в действительности их всего три, ибо быть настоящим знатоком Торы, священнослужителем в Храме и царем может только обладатель доброго имени. (Мид-раш Шмуэль)
Первые три короны символизируют такие духовные качества (мудрость, благочестие, благородство, силу воли), которые объединены тем, что человек может обрести их самостоятельно, в результате самосовершенствования. Однако, чтобы заслужить доброе имя, он должен помогать другим. Поэтому и сказано, что корона обладателя доброго имени возвышается над другими (букв, «возвышается, опираясь на них»). Ибо заслужить истинно доброе имя может только тот, кто самосовершенствованием достиг высокого духовного уровня. (Любавичский Ребе)
мишна 14.
Раби Негораи говорил: «Отправляйся туда, где изучают Тору, и не говори, что она сама придет к тебе или что твои товарищи помогут тебе усвоить ее. И на разум свой не полагайся».
Отправляйся туда, где изучают Тору, и не говори, что она сама придет к тебе. Если волей Вс-вышнего человеку предопределено стать ученым, музыкантом, художником или преуспевающим коммерсантом, условия его жизни сложатся так, что он достигнет своего предназначения, даже если не будет стремиться к этому всей душой. Однако достичь успеха в постижении Торы можно, лишь желая этого всем сердцем, не жалея никаких усилий, чтобы проникнуться мудростью Вс-вышнего. Даже если человек будет обладать всеми данными для успешного изучения Торы, но не станет стремиться к этому как к самому важному в жизни, он никогда глубоко не постигнет ее. (Дерех хаим)
И на разум свой не полагайся. Это цитата из Мишлей (3:5). Тишаэн («полагайся») на иврите означает также «опирайся» — глагол одного корня с существительным мишъэнет — «опора», «посох». Это намек на то, что ученику, который уже вступил на путь Торы и чувствует себя на нем уверенно, все же не следует зазнаваться, а необходимо прислушиваться к советам товарищей и учителей. (Любавичский Ребе)
мишна 15.
Раби Янай говорил: «Нет у нас [знающих причины] благоденствия злодеев и страдания праведников». Раби Матья бен Хараш говорил: «Приветствуй первым каждого человека; лучше быть хвостом льва, чем головой лисицы».
Нет среди нас [знающих причины] благоденствия злодеев и страдания праведников. Среди тех, кто живет после разрушения Храма, нет благоденствующих злодеев между сынами Израиля, которые получили бы суровое наказание в будущем мире. Вместе с тем, они не заслужили и благоденствия за все то хорошее, что совершили в жизни. За это Вс-вышний уже рассчитался с ними здесь, на земле. Также нет среди нас великих праведников, которым Творец если и посылает страдания, то такие, которые не мешают им изучать Тору. (Рав)
Согласно толкованию Рава, раби Янай говорит здесь очевидное: все мы страдаем в изгнании и нет среди нас благоденствующих. Возможно, он стремится утешить нас, чтобы мы не отчаивались и не считали себя пропащими. (Тосфот Йом-Тов)
После разрушения Храма уже нет таких отпетых грешников, которые были среди народа, когда Храм стоял. В те времена свет Вс-вышнего был открыт людям, и тот, кто восставал против Творца, делал это сознательно. Теперь же Вс-вышний скрыт, большинство людей грешат потому, что не ощущают Его присутствия в мире. (Любавичский Ребе)
Лучше быть хвостом льва, чем головой лисицы. В Талмуде говорится, что когда умирал один из судей Сангедрина, его заменял самый выдающийся из старших учеников, сидевший среди своих товарищей первым в первом ряду. Однако ему не давали садиться на место покойного, он занимал последнее место среди судей. Ему говорили, что Мишна гласит: «Лучше быть хвостом льва, чем головой лисицы», хотя известная поговорка утверждает обратное (Иерусалимский Талмуд, Сангедрин, 4:8). Несмотря на то, что эта поговорка противоречит сказанному в Мишне, Талмуд ее приводит — из чего мы делаем вывод: в ней заключена какая-то мудрость. Во-первых, «голова лисицы» в определенном смысле ближе к «голове льва», чем его «хвост». Во-вторых, будучи «головой лисицы», человек может иметь больше влияния, чем «хвост льва». Говорили наши учители: «Даже начальника землекопов назначают на Небесах» (Брахот, 58а). Т. е. и самая незначительная власть над людьми, и царская корона даются Вс-вышним. А поскольку «царство земное подобно царству Небесному», следует, что даже начальник землекопов связан с Небесным царством, с Царем царей. Однако ради сохранения единства Сангедрина, духовного центра еврейского народа, ученик, ставший судьей, должен поступиться своим положением и властью. (Любавичский Ребе)
мишна 16.
Раби Яаков говорил: «Этот мир подобен прихожей перед входом в будущий мир. Приведи себя в порядок в прихожей, чтобы смог ты войти в зал».
Этот мир подобен прихожей перед входом в будущий мир. Физический мир несовершенен, ибо близок к небытию, которое ему предшествовало. (Дерех хаим)
Приведи себя в порядок. Совершая добрые дела и раскаиваясь в проступках. (Раши)
Раби Яаков подчеркивает приоритет исполнения заповедей в этом мире перед изучением Торы: ведь в грядущем мире первое невозможно, в то время как Тора будет там постигаться на духовном уровне. (Любавичский Ребе)
мишна 17.
Он часто повторял: «Лучше один час раскаяния и добрых дел в этом мире, чем целая жизнь в мире будущем; и лучше один час блаженства души в мире будущем, чем целая жизнь в этом мире».
Лучше один час раскаяния и добрых дел в этом мире, чем целая жизнь в мире будущем. Преимущество этого миpa — в его динамичности: все в нем поддается изменению, все потенции могут быть реализованы — что невозможно в мире грядущем. Преимущество же последнего в том, что все в нем реализовано в идеальной форме. (Дерех хаим)
Будущий мир — мир блаженства человеческих душ, где они вкушают плоды совершенного людьми в мире физическом. Но лишь в этом мире блаженствует Сам Творец благодаря исполнению нами Его воли. (Любавичский Ребе)
мишна 18.
Раби Шимон бен Эльазар говорил: «Не [пытайся] умиротворить своего товарища, когда он в гневе; и не утешай его, когда перед ним — труп близкого ему человека; и не задавай ему вопросов по поводу только что данного им обета; и не стремись увидеть его в час его позора».
Не [пытайся] умиротворить своего товарища, когда он в гневе. Это относится и к другим случаям, когда человек не способен рационально мыслить, находясь под воздействием внешних обстоятельств или будучи погружен в какие-либо мысли, переживания. (Тиферет Исраэль)
мишна 19.
Шмуэль-младший говорил: «Когда падает враг твой, не радуйся, и когда спотыкается он, пусть не ликует сердце твое. А то увидит это Б-г, и сочтет дурным, и отвратит от него Свой гнев».
Когда падает враг твой, не радуйся. Шмуэль-младший постоянно повторял эти слова из книги Мишлей (24:17), ибо видел в них важнейшее наставление. (Рав)
Что нового хотел сказать нам Шмуэль-младший, повторив стих из книги Мишлей? За два стиха до этого в ней сказано: «Злодей, не устраивай засаду праведнику у его жилища...». Из контекста следует, что приведенные мудрецом слова обращены к праведнику, которого преследует тот самый злодей: он не должен радоваться падению своего врага, ибо в большинстве случаев к радости по поводу такого торжества справедливости Вс-вышнего примешивается мстительное злорадство. Шмуэль-младший по-новому интерпретирует эти слова: речь идет не о личном недруге праведника, а о том, чье поведение оскорбительно для Творца. И все же он