Автобиография Йога — страница notes из 90

1

Гуру — духовный учитель. В 17-й главе Гуругиты слово «гуру» трактуется как «рассеивающий мрак» (от гу — мрак, тьма и ру — тот, который разгоняет).

2

Йог — человек, занимающийся йогой — «единением», древней индийской наукой сосредоточения на Боге. См. главу 26 «Учение крия-йоги».

3

Имя мое изменилось на Йогананда в 1915 г., когда я вступил в древнее монашеское братство — Орден Свами. В 1935 г. мой гуру даровал мне религиозный титул — Парамаханса. См. гл. 24 и 42.

4

Кшатрии, по индийской традиции, вторая каста — каста воинов и правителей.

5

Эти древние эпосы являются сокровищницами индийской истории, мифологии и философии.

6

Бхагавадгита — это величественная санскритская поэма, часть эпоса Махабхарата, является Библией Индии. Махатма Ганди писал: «Кто станет медитировать над Гитой, тот каждый день будет извлекать из нее свежую радость и новый смысл. Нет ни единой путаницы в духовных проблемах, которую Гита не могла бы распутать».

7

Бабу — господин. Помещается в конце бенгальских имен.

8

Феноменальные силы, которыми обладают великие учителя, разъясняются в главе «Закон чудес».

9

Крия-йога — йоговская техника, благодаря которой буйство чувств утихомиривается, что позволяет человеку достичь все возрастающего единства с космическим сознанием (см. главу 26).

10

Ишвара — имя Бога на санскрите в значении Правитель Вселенной, от корня иш — управлять. Индийские Писания упоминают тысячу имен Бога. Каждое содержит различный оттенок философского значения. Ишвара — это Тот, волей Которого создается и разрушается все сущее.

11

Бесконечные возможности звука берут начало в созидательном слове Аум, космической вибраторной энергии, превосходящей любые другие энергии. Любое ясно осознанное слово, произнесенное с глубокой концентрацией, обладает эффектом материализации. Повторение вдохновляющих слов вслух или про себя считается эффективным в некоторых системах психотерапии; секрет кроется в усилении вибрации психических волн.

12

Кали — символ Бога в аспекте вечной Матери Природы. Традиционно Ее изображают в виде женщины с четырьмя руками, стоящей на летящем Боге Шиве или Бесконечном, поскольку природа, или окружающий нас феноменальный мир, берет начало в Беспричинном Духе. Четыре руки символизируют обязательные атрибуты: две — творение благ, другие две — разрушение как неотъемлемые части дуализма — творение и разрушение.

13

Свами — от санскритского корня сва означает: тот, кто един со своим Я. Применяется к членам индийского ордена монахов. Официально значение этого титула соответствует титулу преподобный (см. главу 24).

14

Индийский обычай, по которому родители выбирают для своего ребенка спутника жизни, выдержал испытание временем. Индийские браки, глубоко уходящие своими корнями в религиозные представления, являются, по большей части, счастливыми.

15

Садху — отшельник, анахорет, тот, кто посвятил себя аскезе и духовной практике.

16

Эти слова показали, что мать тайно знала о непродолжительности своей жизни. Наконец до меня дошло, почему мать настаивала на ускорении женитьбы Ананты. Хотя она и умерла до свадьбы, ее естественным материнским желанием было участие в брачных церемониях.

17

Обычный знак уважения к садху.

18

Амулет — это предмет, имеющий астральное происхождение. Структурно рассеиваясь, такие объекты в конце концов исчезают с нашей земли (см. главу 43).

Мантры — древние священные заклинания — были написаны на амулете. Возможности звука и человеческого голоса нигде не изучали так глубоко, как в Индии. Вибрация Аум, распространяющаяся по всей вселенной («Слово» или «голос многих вод» из библии), имеет три проявления: творение, хранение и разрушение — Тайтирья Упанишада 1.8. Всякий раз, когда человек произносит слово, он приводит в действие одно из этих трех значений Аум. Здесь и кроется причина закона, определенная священными писаниями, по которому человек должен говорить правду.

Мантры, написанные на санскрите, при правильном их произношении, обладают вибрациями духовно благотворных потенций. Идеально сложенный санскритский алфавит состоит из 50 букв, каждая из которых имеет неизменное устойчивое произношение.

Джордж Бернард Шоу написал мудрый и, конечно, остроумный очерк о фонетической неадекватности английского алфавита, основанного на латыни, в котором 26 букв безуспешно борются за право на звук. С обычной безжалостностью господин Шоу убеждает принять новый алфавит с 43 буквами (см. его предисловие к Чудесному рождению языка, Philosophical Library, N.Y.). Такой алфавит приблизительно равнялся бы фонетическому совершенству санскрита, где использование 50 букв исключает неправильное произношение.

Изучение письмен, обнаруженных в долине Инда, привело к тому, что ряд ученых отказался от существующей в настоящее время теории, что Индия «заимствовала» санскритский алфавит из семитских источников. Недавно рядом с Мохенджо-Даро и Хараппой были произведены раскопки нескольких больших индийских городов, предоставляющие доказательства большой культуры, которая «должна была иметь длительную предшествующую историю на почве Индии, унося нас в век, о котором можно лишь смутно догадываться» (Сэр Джон Маршалл, Мохенджо-Даро и цивилизация Инда, 1931 г.).

Если индуистская теория о весьма глубокой древности существования цивилизованного человека на этой планете верна, то становится возможным объяснить, почему наиболее древний язык в мире — санскрит — является также и наиболее совершенным (см. сноску в гл.10). «Санскрит, — сказал сэр Вильям Джоунз, основатель Азиатского Общества, — какой бы древний он ни был, имеет замечательную структуру: более совершенный, чем греческий, более обширный, чем латынь, и более утонченный, чем тот и другой».

"Со времени возрождения классического обучения, — утверждает Американская энциклопедия, — в истории культуры не было более важного события, чем открытие санскрита западными учеными во второй половине восемнадцатого века. Лингвистическая наука, сравнительная грамматика, сравнительная мифология, наука о религии… либо обязаны самим своим существованием открытию санскрита, либо его изучение оказало на них глубокое влияние".

19

Чото Махасая — имя, с которым ко мне обращались многие индийские святые. Оно переводится — маленький сэр, господин.

20

Своим собственным путем физическая наука подтверждает истинность законов, открытых йогами через ментальную науку. К примеру, 26 ноября 1934 года в Римском Королевском университете было наглядно продемонстрировано, что человек обладает возможностями телевидения. Доктор Джузеппе Калигари, профессор нейропсихологии, нажимал в течении пятнадцати минут на точку, расположенную в правой стороне грудной клетки тела испытуемого, в результате чего он становился способен подробно описывать лица и объекты, находящиеся в то же время по другую сторону стены. Доктор Калигари заявил коллегам, что если возбуждать другие участки кожи, то испытуемому передадутся сверхчувственные ощущения, позволяющие видеть объекты, которые он не мог бы воспринимать иначе, а также мог бы видеть на любом расстоянии, независимо от того, видел он эти объекты раньше или нет.

21

Брахма — Бог в аспекте Творца; от санскритского корня брих — распространяться. Когда Эмерсон в 1857 году напечатал в Atlantic Monthly стихотворение Брахма, большинство читателей было в недоумении. Эмерсон усмехался: «Скажите им, чтобы они читали Иегова вместо Брахма, тогда затруднений не будет».

22

В глубокой медитации первый опыт духа проявляется на алтаре позвоночника, а затем в головном мозге. Льющееся могучим потоком блаженство поразительно, но йог учится контролировать его направление и внешние проявления.

23

Ко времени нашей встречи Пранабананда, несомненно, был озаренным учителем. Но последние дни описанной им деловой жизни имели место на много лет раньше. Пранабананда тогда еще не вполне утвердился в нирвакальпа самадхи (см. гл. 26 и 43). В этом совершенном и неколебимом состоянии йог не испытывает никаких затруднений в исполнении каких бы то ни было мирских обязанностей.

После ухода в отставку Пранабананда написал Пранабгиту — один из глубочайших комментариев к Бхагавадгите, доступный на языках бенгали и хинди.

Сила, выражающаяся в способности проявляется сразу в нескольких телах, называется сиддхи — сила йоги, о которой упоминал Патанджали в Йога-сутре (см гл. 24). Явления биолокации проявлялись в жизни многих святых в прошлые века. В Истории Терезы Ньюмен (Bruce Pub. Co.) А. П. Шимберг описывает несколько случаев, когда эта христианская святая появлялась в прежние времена и разговаривала с людьми, находящимися далеко от нее и нуждающимися в ее помощи.

24

См. гл. 27.

25

Упоминается в гл. 2.

26

Саньясин — буквально — самоотреченный; от санскритского глагольного корня — отвергать.

27

Карма — следствие прошлых действий в этой или какой-либо предшествующей жизни; от санскритского глагола кри — делать.

28

Бхагавадгита 9.30–31.

29

Я всегда обращался к нему Ананта-да; да — суффикс уважения, получаемый в индийской семье старшим братом от младших братьев и сестер.

30

В то время Кебалананда еще не присоединился к Ордену Свами и его звали Шастри Махасая. Однако, чтобы избежать путаницы с именами Лахири Махасая, Бхадури Махасая (глава 7) и учитель Махасая (глава 9), я упоминаю репетитора по санскриту под его более поздним монашеским именем — свами Кебалананда. Его биография недавно опубликована на бенгали. Он родился в Кхулне, штат Бенгалия, в 1863 г. Кебалананда оставил тело в Бенаресе в возрасте шестидесяти восьми лет. Его имя в семье было Ашутош Чаттерджи.

Махасая — исполненный уважения религиозный титул, означающий «великий возвратитель». (Маха — великий, сая — обращенный внутрь, идущий к покою).

31

Поскольку истинная природа Бога — блаженство, поклоняющийся, приведенный в созвучие с Ним, испытывает исконную беспредельную радость.

32

К настоящему времени сохранилось более ста канонических книг, входивших в четыре древние Веды. В своем Журнале Эмерсон отдал должное ведической мысли: «Это — величественно, как теплая ночь в безмолвном океане. Там содержится все религиозное чувство, вся великая этика, которая по очереди посещает каждый благородный ум… Бесполезно откладывать книгу; если я верю себе в лесу или в лодке на пруду, природа делает из меня теперь брахмана: вечная необходимость, вечная компенсация, неизмеримая сила, ненарушаемое безмолвие… Это ее вероучение. Мир, говорит она мне, и чистота, и абсолютное отречение — эти панацеи искупают весь грех и приводят вас к блаженству Восьми Богов».

33

Панкха — опахало, сделанное из пальмового листа.

34

Местонахождение «единого», или духовного, глаза. При наступлении смерти сознание человека обычно привлекается к этому святому месту, чем объясняется поворот глаз вверх у мертвых.

35

Рама — центральная священная фигура санскритского эпоса Рамаяна.

36

Эго-принцип — ахамкара (буквально — я делаю) — является основной причиной дуализма или кажущегося разделения между человеком и его Творцом. Ахамкара приводит человеческое существо под власть майи (космической иллюзии), вследствие которой субъект (эго) ложно выступает как объект, это приводит к тому, что творения воображают себя творцом (См. сноски в гл. 5 и 30, а также текст в гл. 30).

37

Екклесиаст 3.1.

38

Майя — космическая иллюзия, буквально — измеритель. Майя — это магическая сила творения, благодаря которой ограничения и разделения кажутся присутствующими в неизмеримом и неделимом.

39

Риши — буквально — пророки, провидцы; в бесконечно глубокой древности были авторами Вед.

40

Лючи — плоский круглый индийский хлеб.

41

Изучение сознания западными психологами чаще всего ограничивается исследованием подсознания и душевными болезнями, лечением которых занимается психиатрия и психология. Имеется незначительное количество исследований происхождения и формирования основных нормальных психических состояний и их эмоциональных и волевых выражений — истинно основной предмет, не игнорируемый в индийской философии. В системах санкхья и йога даются точные классификации различных связей, в нормальных умственных модификациях и характерных функций буддхи (тонкий интеллект), ахамкары (принцип эго) и манаса (ум, или сознание ощущений).

42

Вселенная представлена в каждой из ее частичек. Все произведено из одного сокрытого материала. Мир вмещается в капле росы… Истинная доктрина вездесущности заключается в том, что Бог проявлен целиком и во мхе, и в паутине — Эмерсон в Компенсации.

43

Факир — мусульманский аскет.

44

«Покупать и продавать, но никогда не забывать Бога!» Идеал состоит в том, что рука и сердце действуют в гармоничном единстве. Некоторые писатели на Западе говорят, что цель индусов — робко устраниться от жизни, от общества, быть бездеятельными. Однако четырехкратный ведический план жизни человека хорошо сбалансирован для большинства с посвящением первой половины периода — обучению и домашним обязанностям, второй половины — практике созерцаний и медитаций (см. сноску в гл. 27).

Чтобы укрепиться в истинном Я, необходимо уединение, но затем учителя возвращаются в мир, чтобы служить ему. Даже те святые, которые не заняты никакой внешней работой, все равно через ум вносят святые вибрации — более драгоценный вклад в мир, чем может дать самая энергичная деятельность непосвященного человека. Великие, каждый по-своему, часто наталкиваясь на горькое сопротивление, самоотверженно стараются вдохновить и поднять собратьев. Ни один религиозный или общественный идеал индуса не бывает просто отрицательным. Ахимса — ненанесение вреда — называется сакало дхармой (совершенная добродетель), в Махабхарате оно является положительным предписанием, так как эта концепция заключена в том, что тот, кто не помогает другим, так или иначе вредит им.

Бхагавадгита 3.4–8 указывает, что деятельность неотделима от самой природы человека. Леность — это просто «неправильная деятельность».

45

Сохонг было его монашеское имя. Однако всем он был известен как свами Тигр.

46

Раджа Бегум переводиться как Принц-Принцесса. Имя зверя указывает на то, что он обладал свирепостью тигра и тигрицы вместе.

47

Пранаяма — метод контроля жизненной силы — праны — путем регулирования дыхания.

48

Патанджали — выдающийся толкователь йоги в древности.

49

Бхастрика — кузнечные мехи. Пранаяма бхастрика делает разум устойчивым.

50

Профессор из Сорбонны Жюль Буа в 1928 г сказал, что французские психологи исследовали и признали сверхсознание, которое в своем великолепии в точности «противоположно подсознательному разуму Фрейда и включает в себя способности, делающие человека действительно человеком, а не суперживотным» Французский ученый объяснил, что пробуждение высшего сознания «не следует смешивать с гипнотизмом. Существование сверхсознания давно признавалось философией, являясь в действительности Сверхдушой, о которой говорил Эмерсон, но лишь недавно это получило научное признание».

В Сверхдуше Эмерсон писал: «Человек — это фасад храма, в котором сочетаются вся мудрость и все добро. Тот, кого мы обычно называем человеком: кушающий, пьющий, сажающий цветы — как нам известно, таковым не является, но искажает представление о нем. Его мы не уважаем; но буде он позволит проявиться в своих действиях душе, органом которой на самом деле является, то заставит вас преклонить колени… Мы открыты с одной стороны глубинам духовной природы, всем свойствам Бога».

51

Махариши — великий мудрец.

52

Анубхава — истинное восприятие Бога.

53

Концепция Писаний о Боге как о Единственном безусловном творческом принципе. Творение же Его — не что иное, как пассивная майя.

54

Его полное имя было Наджендранат Бхадури. Мат — это, строго говоря, монастырь, но этот термин часто применяется к понятиям ашрам или уединенное жилище.

Среди левитирующих святых христианского мира XVII века был святой Иосиф из Кьюпертино. Его способность получила всеобщее признание. Святой Иосиф в миру отличался рассеянностью, что в действительности отражало погруженность в духовное. Собратья по монастырю не могли позволить ему прислуживать за общим столом, дабы он и посуда не поднялись к потолку. Святой действительно не был приспособлен к земным обязанностям, так как не мог подолгу находиться на земле. Часто одного вида божественной статуи было достаточно, чтобы он совершил взлет вверх. Можно было видеть, как двое святых — один из камня, другой из плоти — вместе парили в воздухе.

Святая Тереза из Авилы с большим душевным волнением говорила, что физический подъем приводит ее в замешательство. Будучи весьма занята повседневными обязанностями, она тщетно пыталась препятствовать полетам. «Но небольшие предосторожности тщетны, — писала она, — когда Бог делает все иначе». Тело святой Терезы, покоящееся в Альбе, в Испании, оставалось нетленным на протяжении четырех веков. Это место явилось свидетелем многих чудес.

55

«Вся наука трансцендентна, в противном случае она умирает. Ботаника обретает теперь верную теорию — аватары Брахмы будут вскоре учебниками естественной истории». — Эмерсон.

56

От латинского слова crescere — усиливать. Крескограф и другие изобретения Боса получили всеобщее признание в 1917 г.

57

Цветок лотоса — древний божественный символ Индии. Его раскрывающиеся лепестки напоминают раскрытие души. Произрастание столь чистой красоты из глубокой грязи таит полное милости духовное обещание.

58

«Мы полагаем… что ни одна сфера изучения, особенно сфера гуманитарных наук, в любом крупном университете не может быть полностью обеспечена без специалистов, должным образом воспитанных в индийских разделах ее дисциплины. Мы полагаем также, что всякий колледж, имеющий целью подготовку выпускников для интеллектуального труда в мире, в котором они должны жить, должен иметь в штате ученого, компетентного в Индийской цивилизации». — Выдержка из статьи профессора В. Норманна Брауна из Пенсильванского университета, появившейся в мае 1939 г. в Бюллетене American Council of Learned Societies? Washington, D.C.

59

Атомное строение материи было хорошо известно древним индусам. Одна из шести систем индийской философии — вайшешика. Это слово происходит от санскритского корня вишешас, «атомная особенность». Выдающегося толкователя вайшешики Аулукья, родившегося около 2800 лет назад, называли также Кенеда, то есть «пожирающий атомы».

В одной из статей в журнале Восток-Запад за апрель 1934 г. научное знание вайшешики резюмируется следующим образом: "Хотя современная теория строения атома и считается новым успехом науки, она давным-давно была блестяще изложена Кенедой — «пожирающим атомы». Санскритское слово ану может быть правильно переведено как «атом», в буквальном значении слова uncut (неделимый), недавно пришедшего из греческого языка. Из записанного задолго до Рождества Христова в трактатах вайшешики можно упомянуть: 1. Движение игл в направлении к магниту. 2. Циркуляция воды в растениях. 3. Акаша, или эфир, инертный и бесструктурный, как основа для распространяющихся тонких сил. 4. Солнечное тепло как причина всех прочих видов тепла. 5. Тепло как причина изменения молекул. 6. Закон гравитации, являющийся следствием неотъемлемого свойства атомов, придающего им силу притяжения или тяготения вниз. 7. Кинетическая природа энергии, причина которой корениться в расходовании энергии или перераспределение движения. 8. Всеобщее деструктурирование или растворение вследствие дезинтеграции атомов. 9. Излучение тепловой и световой энергии в виде бесконечно малых частиц, устремляющихся во всех направлениях с невероятно большой скоростью (современная теория «космических лучей»). 10. Относительность времени и пространства.

Вайшешика относит происхождение мира к атомам, вечным по своей природе, то есть по основным свойствам. Считалось, что они обладали вибрациями непрерывного движения… Недавнее открытие, что атом — это солнечная система в миниатюре, не было бы новостью для философов старой вайшешики. Кроме того, они описывали наименьшую единицу времени кала как период, необходимый атому, чтобы пересечь часть пространства, равную его объему".

60

Перистальтика — последовательное волнообразное сжатие стенки полого мышечного органа, ткани или сосуда, обеспечивающее перемещение содержимого по направлению движения волн. — Примечание российского издателя.

61

Перевод стихов Рабиндраната Тагора с бенгали на английский Манмохана Гхоша, журн. Вишвабхадури, Шантиникстан, Индия.

"Гимн, называемый Сама", упоминаемый в поэме Тагора, — это одна из четырех Вед. Другие три — это Риг, Яджур и Атхарва. Священные тексты открывают природу Брахмы — Бога и Творца, чье выражение в отдельном человеке называется атман — душа. Брахма происходит от корня брих — распространяться, передает ведическую идею о божественной силе, самопроизвольно вырастающей или выливающейся в творческую активность. Говорят, что космос, как паутина, выделяется из его сущности. В сознательном слиянии атмы с Брахмой, души с Духом, можно сказать, весь смысл Вед.

Веданта, обобщающая учение Вед, вдохновляла многих великих западных мыслителей. Французский историк Виктор Кузен сказал: «Когда мы внимательно читаем поэтические и философские памятники Востока, и более всего — индийские, мы открываем там множество столь глубоких истин… что вынуждены преклонить колена перед их философами и обнаружить в этой колыбели человеческой расы родину высшей философии». Шлегель заметил: «Даже самая возвышенная европейская философия — объективный идеализм в представлении греческих философов, в сравнении с изобилующим жизнью и энергией восточным идеализмом кажется слабой искрой Прометея против яркого света солнца».

В необъятной литературе Индии Веды (от санскритского корня вид — знать) — единственные тексты, которым не приписывается никакое авторство. Риг Веда 10:90.9 приписывает гимнам божественное происхождение и рассказывает нам 3:39.2, что они пришли из «древних времен» переодетыми в новый язык. От века к веку они приходили к мудрецам — риши как божественное откровение. Считается, что Веды обладают нитьятвой, то есть «вневременной завершенностью».

Веды были откровением посредством звука, «непосредственно слышимым» (шрути) древними риши. Это, по существу, литература в форме стихотворных строк, предназначенных для пения и декламации. Веды, содержащие около ста тысяч двустиший, не записывались, но передавались изустно священниками-брахманами. Бумага и камень одинаково подвержены разрушающему действию времени. Веды сохранялись в веках, так как риши понимали превосходство разума над материей как правильного средства их передачи. Что может превзойти «начертанное в сердцах»?

Соблюдая определенный порядок (анупури), в котором располагаются слова Вед, с помощью фонологических правил соединения звуков (сандхи) и связи букв (санатана), проверяя некоторыми математическими способами точность заучиваемых текстов, брахманы уникальным образом сохранили с глубокой древности первоначальную чистоту Вед. Каждый слог ведического слова (акшара) наделен значимостью и действенностью (см. главу 35).

62

Учитель Махасая — это титул уважения, с которым к нему обычно обращались. Его настоящее имя было Махендра Натх Гупта. Свои литературные труды он подписывал просто "М".

63

Вебстерский новый международный словарь (1934 г.) дает такое определение биоскопа: «Панорама жизни; то, что дает доступ к видению этой панорамы». В таком случае выбор слова учителем Махасая был вполне оправдан.

64

Дев — бог, иногда используется в комбинации с гуру — освящающий или божественный учитель. Означает признание глубокого почтения и уважения к учителю; кроме того, это обычное санскритское наименование духовного учителя.

65

Эти слова сказаны святым Иоанном Креста. Тело дивного христианского святого, умершего в 1591 г., было эксгумировано в 1859 г. и найдено нетленным.

Сэр Френсис Янгхасбенд (Atlantic Mounthly, декабрь, 1936 г.), рассказывая о святом, поделился собственным опытом переживания Космической радости: «На меня снизошло что-то, что было гораздо больше, чем восторг или приятное возбуждение. От сильнейшей радости я утратил ощущение себя, и с этой неописуемой и почти непереносимой радостью пришло откровение сущностной доброты мира. Невзирая на опровержения, я был убежден, что люди в душе добродетельны, что зло в них поверхностно».

66

Санскрит — отшлифованный, полный. Это древнейший из всех индоевропейских языков. Его алфавит — деванагари (буквально — божественная обитель). «Кто знает мою грамматику, тот знает Бога!» — такую дань математическому и психологическому совершенству санскрита отдавал великий филолог древней Индии Панини. Тот, кто сумел бы проследить этот язык до его истока, несомненно, закончил бы всеведением.

67

Это был не тот Джатинда (Джотин Гхош), памятный своим своевременным отвращением к тиграм.

68

Садхана — путь или подготовительная дорога к Богу.

69

Индийские Писания учат, что семейная привязанность — это заблуждение, если она препятствует приверженцу искать Подателя всех благ, включая и любовь, не говоря уже о самой жизни. Иисус тоже учил: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня». — От Матфея 10.37.

70

Шастры — буквально — священные книги; включают четыре вида Писаний: шрути, смрити, пураны и тантры. Эти глубочайшие труды освещают все аспекты религиозной и социальной жизни, а также сферу музыки, медицины, архитектуры, искусства и так далее. Шрути — это «непосредственно услышанные» писания или «открытые», к ним относятся Веды, Смрити — или «запоминаемые» учения, были окончательно сформированы в далеком прошлом как самые длинные в мире эпические поэмы — Махабхарата и Рамаяна. Пураны — буквально — древние аллегории; их насчитывается восемнадцать. Тантры — буквально — обряды или ритуалы; эти писания под покровом детально разработанного символизма выражают глубокие истины.

71

Я встретил учителя в 1910 г.

72

Каши — древнее название Бенареса.

73

Шанкарачарья (Шанкара) — величайший индийский философ — был учеником Говинды Джати и впоследствии Гуадапады. Шанкара написал знаменитый комментарий к трактату Мандукья Карика Гуадапады. С неопровержимой логикой, в восхитительно нежном стиле Шанкара, строго следуя духу адвайты (монизма, недуалистичности), комментировал философию Веданты. Великий монист сочинял стихи о благоговейной любви. В его Молитве Божественной Матери о прощении грехов есть припев «Хоть плохих сынов много, никогда не было плохой матери».

Санандана — ученик Шанкары — написал комментарий к Брахма-сутре (философия Веданты). Манускрипт полностью сгорел при пожаре, но Шанкара, однажды просмотревший его, повторил содержание слово в слово своему ученику. Текст, известный как Панчападика, изучается учеными по сей день.

В бытность ученичества Санандана получил новое имя после одного чудесного эпизода. Однажды, сидя у реки, он услышал, что с противоположного берега его зовет Шанкара. Санандана сразу ступил в воду. Его ноги и вера одновременно получили поддержку, когда Шанкара материализовал в бурлящей реке множество цветов лотоса. После этого случая ученика стали звать именем Падмапада, что переводится как «лотос-нога».

В Панчападике Падмапада множество раз воздает нежную дань своему гуру. Сам Шанкара писал следующие прекрасные строки: «Для истинного гуру не существует достойного сравнения в трех мирах. Если бы философский камень действительно существовал, он мог бы лишь превратить железо в золото, а не в другой философский камень. Почитаемый учитель же делает равным себе ученика, который находит убежище у его ног. Поэтому гуру — бесподобен и, более того, трансцендентален» (Century of Verses? 1).

Божественный Шанкара являл редкое сочетание святого, ученого и человека действия. Хотя он прожил только тридцать два года, многие из этих лет были потрачены на трудные путешествия в разные уголки Индии, где он распространял учение адвайты. Собирались миллионы людей, движимые большим желанием услышать животворные мудрые речи босоногого монаха.

Шанкара усердно реорганизовывал древний монашеский Орден Свами (см. гл. 24). Он создал также маты (монашеские центры образования) в четырех областях: Майсур — на юге, Пури — на востоке, Дварка — на западе и Бадринатх — на севере Гималаев.

Четыре мата великого мониста, обеспечиваемые государственными деятелями и простым народом, давали возможность свободного обучения грамматике санскрита, логике и философии Веданты. Целью Шанкары при размещении этих четырех матов в разных уголках Индии было религиозное и национальное единство. Теперь, как и прежде, набожный индус находит бесплатное место и стол в чоултриях и сатрамах — домах для отдыха вдоль дорог, по которым идут паломники. Все это поддерживается общественными пожертвованиями.

74

См. главу 25.

75

Тадж Махал — известный во всем мире мавзолей.

76

Дхоти — кусок ткани, завязывающейся вокруг талии и закрывающей ноги.

77

Бриндабан у реки Джамуны — это индийский Иерусалим. Здесь аватара Господь Кришна на благо всего человечества являл Свою славу.

78

Похититедь сердец — Хари; ласкательное имя, под которым Господь Кришна известен среди Своих приверженцев.

79

Сандеш — индийские леденцы.

80

Чинтамани — мифическая драгоценность, обладающая силой дарования исполнения всех желаний; также имя Бога.

81

Дикша — духовное посвящение, от санскритского глагольного корня дикш — посвящать себя.

82

Джнянаватара — воплощение мудрости.

83

Дургапуджа — поклонение Дурге. Это главный праздник бенгальского календаря, длящийся в большинстве мест девять дней в месяце асвине (сентябрь-октябрь). Дурга — буквально — недосягаемая; это аспект Божественной Матери, Шакти — персонифицированной женской творческой силы. Традиционно считается, что она уничтожает все зло.

84

Шри Юктешвар родился 10 мая 1855 г.

85

Шри — это не имя, а уважительный титул, переводящийся как святой. Юктешвар — соединившийся с Ишварой. Гири — буквально — гора; классификационное определение одной из десяти ветвей Ордена Свами.

86

Самадхи — буквально — направлять вместе, управлять; это сверхсознательное состояние экстаза, в котором йог реализует тождество индивидуальной души и Космического Духа.

87

Храп — физиологический показатель крайнего расслабления.

88

Гхи — топленое масло.

89

Дал — густой суп из дробленого гороха или других бобовых. Чанна — сыр из свежескисшего молока; его часто режут квадратиками, едят с приправой из картофеля.

90

Всемогущество йога, благодаря которому он видит, слышит, ощущает вкус, запах и осязает без помощи внешних органов чувств, следующим образом описано в Тайтирья Араньяке: «Слепой делал отверстие в жемчужине, лишенный пальцев — продевал в него нить, лишенный шеи носил и лишенный языка воздал ей хвалу».

91

"В присутствии человека, достигшего совершенства в ахимсе (ненасилии), враждебность (в любом существе) не возникает". — Йога-сутра 2.35.

92

Кобра быстро бросается на любой движущийся предмет, находящийся в поле зрения. Полная неподвижность обычно является единственной надеждой на спасение.

Эту змею очень боятся в Индии, где от ее укусов ежегодно гибнут более пяти тысяч человек.

93

На самом деле Лахири Махасая называл его Прия (по первому имени учителя), а не Юктешвар (монашеское имя, которого при жизни Лахири Махасая гуру еще не получил; см. в начале главы). Здесь и в некоторых местах книги я заменил имя учителя на Юктешвар, дабы читатель не запутался в двух разных именах.

94

«Потому говорю вам: все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, — и будет вам» — От Марка 11.24. Единые с Богом учителя вполне в состоянии передать способности продвинутым ученикам, как в данном случае поступил Лахири Махасая с Шри Юктешваром.

95

«И один из них ударил раба первосвященникова и отсек ему правое ухо. Тогда Иисус сказал: оставьте, довольно. И, коснувшись уха его, исцелил его». — От Луки 22.50–51.

96

«Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас». — От Матфея 7.6.

97

Гуру одобрял пост как идеальный естественный способ очищения, но этот ученик был излишне увлечен заботой о своем теле.

98

Он болел в Кашмире, в мое отсутствие (см. гл. 21).

99

Мужественный медик Чарльз Робер Рише, лауреат Нобелевской премии в области физиологии, писал следующее: "Метафизика еще не признана официальной наукой. Но она будет признана… В Эдинбурге, перед сотней физиологов, я мог подтвердить, что наши пять чувств не являются единственными инструментами познания и что часть реальности иногда достигает ума другими путями… То, что какой-либо факт редок, еще не указывает на то, что его не существует вовсе. И то, что изучение сложно, не является причиной, чтобы его не понимать… Тем, кто ругал метафизику как оккультную науку, будет стыдно за себя, как и тем, кто ругал химию за то, что поиски философского камня оказались иллюзией… Что касается принципов, то есть только те, которых придерживались Лавуазье, Клод Бернар и Пастер — эксперимент всегда и везде. Итак, приветствуем новую науку, которая изменит направление человеческой мысли".

100

Самадхи — сверхсознание.

101

«Наше сознательное и подсознательное существо увенчано сверхсознанием», — отмечал раввин Израиль Х. Левинталь на лекции в Нью-Йорке в 1929 году. Много лет назад английский психолог Ф. В. Маерс высказал мысль о том, что «в глубине нашего существа скрываются и куча мусора, и сокровищница». В отличие от этой психологии, что сосредоточивает все изыскания на подсознательном в природе человека, новая психология сверхсознания фокусирует внимание на сокровищнице — на той области, которая единственная в состоянии объяснить великие, бескорыстные, героические поступки человека.

102

Джняна — мудрость; бхакти — преданность; два основных пути к Богу.

103

Великий ведантист Шанкара писал: «Человек в бодрствующем состоянии прилагает невыразимые усилия, дабы испытать чувственные удовольствия, а когда все органы чувств утомляются, он забывает даже то удовольствие, что имеется в его распоряжении, и отходит ко сну, чтобы наслаждаться отдыхом в душе, его собственной природе. Сверхчувственного блаженства, таким образом, крайне легко достичь, и оно много выше чувственных удовольствий, которые всегда заканчиваются отвращением».

104

Когда учитель того желал, он мог мгновенно подстроиться к уму любого человека (йоговская сила, упоминаемая в Йога-сутре Патанджали 3.19). Его способности, подобные человеческому радио, и природа мыслей объясняются в главе 15.

105

От Матфея 6.16.

106

Упанишады, или Веданта (буквально — окончание, результат Вед) встречаются в определенных частях четырех Вед как резюме самого существенного и формируют доктринальное основание индуистской религии. Шопенгауэр высоко оценил заложенное в них, сказав: "Глубокие, оригинальные и возвышенные мысли, — и добавил: — Доступ к Ведам (через западный перевод Упанишад) является, в моих глазах, величайшей привилегией нынешнего века над всеми предшествующими веками".

107

Притчи 16.32.

108

Барабаны, в которые бьют руками; они используются только для исполнения молитвенной музыки (киртан).

109

Кроша — расстояние приблизительно в три километра.

110

«Ничему не поклоняющийся человек никогда не сможет вынести бремени самого себя». — Ф. М. Достоевский, Бесы.

111

См. главу 33.

112

Свет как сущность сознания объясняется в главе 30.

113

«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». — От Иоанна 1.1.

114

«Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну». — От Иоанна 5.22. «Бога не видел никто никогда; единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил». — От Иоанна 1.18. «И открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом». — К Ефесянам 3.9. «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит, потому что Я к Отцу Моему иду». — От Иоанна 14.12. «Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам». — От Иоанна 14.26.

Эти библейские слова относятся к тройственной природе Бога как Отца, Сына и Святого Духа (Сат, Там, Аум в Индийских Писаниях). Бог-Отец — это Абсолют, непроявленный, существующий за пределами вибраций творения. Бог-Сын — это сознание Христа (Брахма или Кутастха Чайтанья), существующее внутри вибраций творения, и есть «единственно порожденный», или единственное отражение Несотворенного Бесконечного. Внешнее проявление вездесущего Сознания Христа, Его «свидетель» — Откровение 3.14. — это Аум, Слово или Дух святой, божественная незримая сила, что поддерживает все творение через вибрацию Аум — блаженный Утешитель, слышимый в медитации, открывающий поклоняющемуся конечную Истину, сводя «все к… воспоминаниям».

115

Аум, творческая вибрация, облекающая все творение в конкретную внешнюю форму.

116

Я передал космическое видение многим крия-йогам на Востоке и Западе. Один из них, мистер Джеймс Дж. Линн, показан на снимке в состоянии самадхи.

117

Пури расположен в трехстах километрах к югу от Калькутты, город паломников, почитателей Кришны; Его культ отмечается здесь двумя ежегодными праздниками — Снанаятра и Ратхаятра.

118

Создание в 1939 г. радиомикроскопа открыло мир ранее неизвестных лучей. "И сам человек, и все виды материи, считавшейся инертной, постоянно генерируют лучи, «видимые» этим инструментом, — сообщало Associated Press. — Те, что верят в телепатию, второе зрение и ясновидение, имеют в этом сообщении и первое научное доказательство наличия невидимых волн, действительно распространяющихся от одного лица к другому. Радиоаппарат на самом деле есть частотный радиоспектроскоп, открывающий атомы, из которых состоят звезды… О существовании этих волн, исходящих от человека и всех живых объектов, ученые подозревали давно. Ныне имеется первое экспериментальное доказательство их наличия. Это открытие показывает, что каждый атом и каждая молекула в природе является постоянной радиостанцией… Таким образом, даже после смерти та субстанция, что называлась человеком, продолжает генерировать волны. Их длины колеблются от более коротких по сравнению с используемыми ныне в радиовещании, до самых длинных. Их невообразимое множество. Их миллионы. Одна большая молекула может генерировать одновременно миллион волн разной длины. Длинные волны распространяются так же легко и быстро, как и короткие… Между открытыми и обычными волнами, наподобие световых, есть поразительная разница. Из непотревоженной материи радиоволны могут излучаться тысячелетиями".

119

См. сноску в главе 28.

120

Автор Нашего шестого чувства, London: Rider & Co.

121

Сат — буквально — бытие; следовательно, — сущность, истина, реальность; санга — единение. Шри Юктешвар называл свою домашнюю организацию Сатсанга — содружество с истиной.

122

«Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло». — От Матфея 6.22. При глубокой медитации единое, или духовное, око становится видимым внутри центральной части лба. На это всеведущее око в Писаниях есть различные указания как на третий глаз, звезду востока, внутреннее око, голубя, спускающегося с небес, око Шивы, око интуиции и многие другие.

123

«Насадивший ухо не услышит ли? И образовавший глаз не увидит ли? Вразумляющий народы неужели не обличит, — Тот, Кто учит человека разумению?» — Псалом 93.9-10.

124

Санкиртан — групповое пение.

125

Фольклор всех народов содержит ссылки на магические заклинания сил, стоящих над природой. Американские индейцы разработали эффективные звуковые ритуалы для вызова дождя и ветра. Тан Сен — великий индийский музыкант — мог погасить огонь силой песни.

Чарльз Келлог, натуралист из калифорнии, продемонстрировал перед группой нью-йоркских пожарных во время пожара в 1926 г. тональную вибрацию. «Быстро проводя увеличенным скрипичным смычком по камертону, он производил рокот, напоминающий интенсивные радиопомехи. Мгновенно желтое пламя газа высотой более чем полметра, бьющееся внутри пустой стеклянной трубы, утихало до высоты около двадцати сантиметров и превращалось в потрескивающий голубой язык пламени. Еще одна попытка и еще один скрежет вибрации потушили его совсем».

126

Пробуждение таинственных спинномозговых центров (чакр — астральных лотосов) — это священная цель йоги. Западные толкователи не поняли, что глава Нового Завета — Откровение — содержит символическое представление науки йоги, которой Господь Иисус обучал Иоанна и других близких учеников. Иоанн упоминает «тайну семи звезд» и «семи церквей» (Откровение 1.20.) — эти символы относятся к семи лотосам света, описанным в трактатах йоги как «семь дверей-ловушек», расположенных на спинномозговой оси. Через эти духовно запланированные «двери» йоги с помощью научной медитации выходят из железной тюрьмы тела и возобновляют истинное тождество как душа (см. главу 26).

Седьмой центр, «тысячелепестковый лотос», в голове — это трон Бесконечного Сознания. Говорят, что йог в состоянии духовного просветления постигает Браму, или Бога Творца, как Падмаджу: «Единый, рожденный из лотоса».

«Поза лотоса» называется так потому, что в этой традиционной позе йог видит разнообразно окрашенные лотосы (падмы) спинномозговых центров. Каждый лотос обладает характерным количеством лепестков, или лучей, состоящих из праны (сила жизни). Падмы известны также как чакры (колеса).

Поза лотоса (падмасана) позволяет держать спину прямо и прочно удерживать тело от опасности падения назад или вперед в состоянии транса (сабикальпа самадхи), поэтому это любимая поза йога. Однако падмасана может представлять некоторые затруднения для начинающих и не следует пытаться принимать ее без руководства знатока хатха йоги.

127

Кичури — рис с чечевицей.

128

Из указаний на астрологические явления ученые, изучавшие индийские Писания, оказались в состоянии установить даты жизни их авторов. Древние риши обладали очень большими научными знаниями. В Каушитаки Брахмана мы находим отрывки с точными астрологическими данными, показывающими, что в 3100 г. до Р. Х. индусы были весьма компетентны в астрологии, имевшей практическую ценность в определении благоприятного времени для астрологических церемоний. В феврале 1934 г. в одной из статей Восток-Запад делается следующее резюме о Джотише, основанное на астрономических ведических трактатах: "Содержащиеся в ней научные знания сохраняют за Индией ведущее место среди всех древних наций и сделали ее Меккой для всех искателей знаний. Один из трудов Джотиша — Брахмагупта представляет собой астрономический трактат, рассматривающий такие проблемы, как гелиоцентрическое движение планет солнечной системы, наклон эклиптики, сферическая форма Земли, отраженный свет Луны, суточное вращение Земли вокруг собственной оси, наличие постоянных звезд в Млечном пути, закон гравитации и другие научные факты, не просочившиеся в западный мир до времен Коперника и Ньютона".

Так называемые арабские цифры, неоценимые для развития западной математики, пришли в Европу в IX веке через арабов, вышедших из Индии, где эта система обозначения была сформулирована еще в древности. Дальнейшие сведения об обширном научном наследии Индии можно найти в Истории индийской химии П. С. Роя, Позитивных науках древних индусов Б. Н. Сила, в книгах Б. К. Саркара Достижения Индии в точной науке и Позитивное основание индусской социологии и в U. C. Dutt's Materia Medica of Hindus.

129

Даршан — благословение, снисходящее на посетителя от одного вида святого.

130

См. главу 26.

131

На одной из девочек, выбранной мне в невесты, потом женился двоюродный брат Прабхаш Чандра Гхош. Он был заместителем директора нашей школы йоги в Ранчи до его смерти в 1945 г.

132

Циклы эти изложены в книге Шри Юктешвара Святая наука.

133

Индуистские Писания помещают теперешний мировой период внутри кали юги вселенского цикла, гораздо более продолжительного, нежели простой 24000-летний симметричный цикл, рассматриваемый Шри Юктешваром. Этот цикл в соответствии с Писаниями равен 4.300.560.000 годам и измеряет День Творения или длительность жизни, предопределенной для нашей планетной системы в ее нынешней форме. Эта огромная цифра, приведенная древними риши, основана на взаимосвязи длины солнечного года и величины «пи» (3,14159… — отношение длины окружности круга к его диаметру).

Продолжительность жизни для всей вселенной в соответствии с указаниями древних провидцев равна 314.159.000.000.000 солнечным годам, или «одному веку Брахмы».

Индуистские Писания заявляют, что планета, подобная Земле, распадется по какой-нибудь из двух причин: обитатели в целом станут либо абсолютно добрыми, либо абсолютно злыми. Мировой разум, таким образом, порождает силу, которая освободит плененные атомы, удерживавшиеся вместе в виде Земли.

Иногда публикуются страшные высказывания о надвигающемся «конце света». Планетарные циклы, однако, развиваются по упорядоченному духовному плану. Никакого исчезновения Земли не просматривается. У нашей планеты, в настоящей ее форме, в запасе еще много восходящих и нисходящих симметричных циклов.

134

Глава 6.13.

135

«Светильник тела есть око; итак, если око твое будет чисто, то и все тело твое будет светло; а если оно будет худо, то и тело твое будет темно. Итак, смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма?» — От Луки 11.34–35.

136

Санкхья — одна из шести систем индийской философии. Она обучает человека пути окончательного освобождения через знание двадцати пяти принципов, начиная с пракрити, или природы, и заканчивая пурушей, или душой.

137

Афоризмы Санкхья 1.92.

138

«Быв же спрошен фарисеями, когда придет Царствие Божие, отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть». — От Луки 17.20–21.

139

От Матфея 24.35.

140

От Матфея 12.50.

141

От Иоанна 8.31–32. Святой Иоанн заявлял торжественно: «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими». — От Иоанна 1.12.

142

«… Плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть» — Бытие 3.2–3.

143

«..Жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел… Жена сказала: змей обольстил меня, и я ела». — Бытие 3.12–13.

144

«И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею…» — Бытие 1.27–28.

145

«И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою». — Бытие 2.7.

146

«Змей (половая сила) был хитрее всех зверей полевых (любое другое чувство тела)». — Бытие 3.1.

147

«И насадил Господь Бог рай в Эдеме на востоке, и поместил там человека, которого создал». — Бытие 2.8. «И выслал его Господь Бог из сада Эдемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят». — Бытие 3.23. Сознание божественного человека, вначале созданного Богом, было сосредоточено во всемогущем едином глазу в середине лба (восток). Всетворящие силы воли, сфокусированные в этой точке, были утрачены, когда человек начал «возделывать землю» своей животной природы.

148

История «Адама» и «Евы» на хинди подробно излагается в древней пуране Шримат Бхавагатам. Первые мужчина и женщина (существа в физической форме) называются Сваямбхува Ману (человек, рожденный от Творца) и его жена Сатварупа (истинный образ). Их пять детей вступили в брак с Праджапати (совершенными существами, способными принимать телесную форму). От этих духовных семей родилась человеческая раса.

Никогда более ни на Востоке, ни на Западе не слышал я, чтобы кто-нибудь изъяснял христианские Писания со столь глубоким духовным прозрением, как Шри Юктешвар. "Теологи неверно истолковывали слова Христа, — говорил учитель, — в таких местах, как: «…Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня». — От Иоанна 14.6. Иисус никогда не подразумевал, что Он один Сын Божий, этими глубокими словами Он выражал то, что никто не может достичь бескачественного Абсолюта, трансцендентного Отца, Который за творением, пока не проявил в себе «Сына», или вездесущее Сознание Христа внутри творения. Иисус, Который достиг полного единства с этим Сознанием Христа, отождествлял Себя с Ним, так как Его собственное эго давно растворилось". (См. сноску к главе 14).

Написанное Павлом: «…в Боге, создавшем все Иисусом Христом» — К Ефесянам 3.9, подтверждается словами Иисуса: «…прежде нежели был Авраам, Я есмь». — От Иоанна 8.58, абсолютная суть этих слов — полная обезличенность.

Духовное малодушие некоторого рода иногда приводит мирских людей к удобному убеждению, что только один человек был Сыном Божьим. «Христос был создан единственным в своем роде, — рассуждают они, — а потому как можно винить меня, несчастного смертного в том, что я не берусь соревноваться с Ним?» Но Иисус дал всем людям ясное указание: «Итак, будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный». — От Матфея 5.48. Святой Иоанн радостно воскликнул: «Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими». — 1 Иоанна 3.1.

Понимание закона кармы и ее результата, реинкарнации (см. сноску к главе 28, к главе 35 и главу 43) отображается в многочисленных библейских отрывках, например: «Кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека». — Бытие 9.6. Если каждый убийца должен сам быть убит «человеком», во многих случаях этот обращающийся процесс очевидно требует более чем одной жизни. Полиция одной жизни недостаточно быстра!

Ранняя христианская церковь приняла доктрину реинкарнации, которая толковалась гностиками и многочисленными церковными отцами, включая Климента Александрийского, прославленного Оригена (III век) и святого Иеронима (V век). Второй Собор Константинополя в 553 г. объявил эту доктрину ересью. В то время многие христиане считали, что доктрина реинкарнации предоставляет слишком обширную сцену времени и пространства, чтобы подбодрить человека в стремлении к немедленному спасению. Но подавленные истины приводят к замешательству и множеству ошибок. Миллионы не используют свою «единственную жизнь», чтобы найти Бога, но наслаждаются этим миром, — так уникально полученным и так скоро теряемым «навсегда»! Правда же заключается в том, что человек перевоплощается на земле до тех пор, пока сознательно не восстановит свой статус сына Божьего.

149

В 1936 г. от одного друга я слышал, что Шаши все еще пребывает в отличном здравии.

150

Шри Юктешвара, как и многих других мудрецов, огорчало отклонение современного образования в сторону материализма. Некоторые школы разъясняют духовные законы как средство получения удовольствий или, наоборот, учат, что мудрость в том, чтобы жить в «страхе перед Богом», то есть в страхе перед своим Творцом.

Молодые люди, которые сегодня в высших школах и колледжах слышат, что человек — это просто «высшее животное», часто становятся атеистами. Они не делают попыток исследовать душу или изучить самих себя как «образ Бога». Эмерсон наблюдал: «Мы можем видеть снаружи только то, что есть у нас внутри. Если мы не встречаем богов, то это потому, что не имеем их в себе». Тот, кто воображает, что животная природа является его единственной реальностью, отрезан от духовных стремлений.

Система обучения, не предполагающая душу как центр существования человека, представляет авидью — ложной знание. «Ибо ты говоришь: „Я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды“; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг». — Откровение 3.17.

Образование молодежи в древней Индии было идеальным. В возрасте девяти лет ученика «как сына» принимали в гурукула (в семью гуру для обучения). «Современный мальчик проводит ежегодно восьмую часть своего времени в школе, индийский проводит там все время». Профессор С. В. Венкатешвара пишет в Индийской культуре через века (Vol. 1; Longmans, Green & Co.): «Были здоровое чувство солидарности и ответственности и широкая возможность упражняться в самоутверждении и индивидуальности. Был высокий стандарт культуры. Самоналагаемая дисциплина и строгое отношение к долгу, бескорыстным поступкам и жертве в соединении с самоуважением и почтением к другим, высокий стандарт академического достоинства и чувства… благородства и великой цели человеческой жизни».

151

Пантхи — резиденция для студентов. От слова пантха — странник, искатель знаний.

152

Факир — мусульманский йог; от арабского факир — бедный. Употреблялось сначала применительно и к дервишам, принявшим обет бедности.

153

Позже отец рассказывал мне, что железнодорожная компания Бенгал-Нагпур Рэйлуэй, в которой он служил, была одной из компаний, обманываемых Афзал Ханом.

154

Я не припоминаю имени друга Шри Юктешвара и вынужден называть его просто Бабу.

155

Астрально произведенный объект, подобно моему серебряному амулету, в конце концов исчезает с этой земли. (Природа астральных предметов и астральных сил объясняется в главе 43).

156

Табе аши — на бенгали, «до свидания» буквально — многообещающий парадокс: «Так я приду».

157

Характерный звук дематериализации телесных атомов.

158

«Такие вещи открылись мне, что ныне все, что писал я, в моих глазах не ценнее соломы» — так сказал святой Фома Аквинский, «князь схоластов», в ответ на озабоченное настояние своего секретаря завершить Сумму Теологии. Однажды, в 1273 году, во время мессы в Неаполитанской церкви он испытал глубокое мистическое прозрение. Величие божественного знания настолько потрясло святого Фому, что с тех пор он не проявлял никакого интереса к интеллектуальности.

Сравните слова Сократа в Федре Платона: «что до меня, то все, что я знаю, это то, что я ничего не знаю».

159

Хотя учитель не дал никакого объяснения, его нежелание посетить Кашмир в те два лета, возможно, было предвидением того, что еще не пришло время для его болезни там (см. главу 21).

160

Парвати — буквально — горная. Парвати мифологически изображается как дочь царя Гималаев (Гималаи — буквально — снежная обитель). Местоположение дома царя Гималаев и Парвати древние поэты признавали в одном из неприступных пиков на Тибетской границе. Отважные путешественники, проходившие под ним, писали о своем изумлении при виде огромного скопления снега вдали, похожего на дворец с ледяными башнями и куполами.

Парвати, Кали, Дурга, Ума и другие богини — это различные аспекты Джаганматри — Божественной Матери Вселенной, Которую называли многими именами, чтобы отметить ее важное значение. Бог Шива (см. сноску в главе 32) в Его пара, или трансцендентальном аспекте, бездеятелен в творении; Его шакти передается супруге, активизирующей женской силе, которая делает возможным бесконечное раскручивание этих сил в космосе.

Мифологические рассказы о Пуранах представляют Гималаи как место пребывания Господа Шивы. Богиня Ганга спустилась с неба, чтобы стать главным божеством реки, берущей начало в Гималаях, поэтому поэты говорят, что Ганг течет с небес на землю через волосы Господа Шивы — «Короля йоги» и разрушителя-обновителя из Троицы. Калидаса — индийский Шекспир — описал Гималаи как смех Шивы. "Читатель может вообразить себе это протяжение огромных белых зубов, — пишет Ф. В. Томас в Наследии Индии (Оксфорд), — но полное представление он все же получить не сможет, пока не представит фигуру огромного аскета, вечно сидящего на возвышающемся горном троне, где Ганг спускается с небес и проходит через скрытые замки с их гербовым сокровищем — луной.

В искусстве Индии Шиву часто изображают в шкуре бархатно черной антилопы, символизирующей темноту и тайну ночи — единственную одежду Того, Кто является дигамбара (одетый небом). Последователи некоторых сект Шивы не носят одежды в честь их Господа, Который владеет ничем и всем.

Одна из хорошо известных святых Кашмира XIV века — Лала Йогишвари (Высшая Госпожа Йоги) была дигамбара преданная Шиве. Возмущенные современники спросили святую, почему она нага. «А почему нет? Я не вижу вокруг мужчин, — резко ответила Лала в соответствии с несколько решительным складом своего мышления. — Тот, кто не понимает Бога, не заслуживает права называться мужчиной». Она использовала технику, весьма близкую к крия-йоге, свободную силу которой отмечала в четверостишиях. Я привожу здесь одно из них:

Не подвергаясь смерти, святая дематериализовалась в огне. Позже она живая предстала перед скорбящими горожанами, полностью одетая, наконец, в золотые одежды.

Парвати стала супругой Господа Шивы после того, как Он послал сапта-риши (богов семи звезд Большой Медведицы) Своими сватами просить ее руки. Шиву, иногда также называемого «С луной на гребне» или «Солнце ночи», в искусстве Индии часто изображают одетым в пятнистую леопардовую шкуру, символизирующую звезды ночного неба. В других мифологических рассказах супруга Шивы зовется Кали — темная и Сати — лунная ночь. Индийские солнечные и лунные мифы являются драматическим изображением двуликой майи, окутывающей этот феноменальный мир.

161

Курить в присутствии старших по возрасту и положению в Индии — знак неуважения.

162

Гулмарг — буквально — горные тропы из цветов.

163

Чинара — восточный платан.

164

Многие известные христианские святые, в том числе Тереза Ньюмен (см. главу 39), были знакомы с метафизическим переносом болезней.

165

Как раз перед тем как его повели на распятие, Христос сказал: «Или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов? Как же сбудутся Писания, что так должно быть?» — От Матфея 26.53–54.

166

Деяния 1.8, 2.1–4.

167

Хумаюн стал отцом Акбара Великого. Царствие Акбара было отмечено сооружением в Дели надгробного памятника Хумаюну. Это величественное сооружение из красного песчаника с белым мрамором служило основной моделью для несравненного Тадж Махала (1652 г.). Император Акбар поначалу с исламским рвением преследовал индусов. Когда возросло разумение, — говорил он позже, — меня переполнило чувство стыда. Чудеса бывают в храмах любой веры". Великий мусульманин, условившийся о персидском переводе Бхагавадгиты, наслаждался слушанием толкований Вед учеными брахманами. Он обнаружил также глубокий интерес к христианству и пригласил сделать на Арке Победы в новом городе Фетахпура Сикри следующую надпись: "Иисус, Сын Марии (мир Ей), сказал: "Мир — это мост: пройди по нему, но не строй на нем дом"".

168

Сандов — немецкий атлет (умер в 1925 г.), известный как самый сильный человек в мире.

169

См. сноски в главах 26 и 43.

170

Шринагар — столица Кашмира, был основан в III веке до Р. Х. императором Ашокой. Он выстроил там пятьсот монастырей, из которых сто еще стояли, когда спустя тысячу лет Кашмир посетил китайский паломник Хунь Цянь. Другой китайский писатель, Фа Сянь (V век от Р. Х.), осматривая руины огромного дворца Ашоки в Паталипутре (современная Патна), рассказывает нам, что это строение было невероятной красоты по своей архитектуре и декоративной скульптуре, что «не могло быть делом рук смертных».

171

Дэви — богиня, буквально — сияющая; от санскритского глагольного корня див — сиять.

172

Для индийских жен считается духовным прогрессом, если в доказательство преданного служения они умирают раньше мужа, когда «смерть наступает за повседневной работой».

173

Я должен воздать дань должного уважения профессору Гхошалу, соглашаясь, что наши напряженные взаимоотношения были следствием не каких-либо придирок с его стороны, а исключительно моего отсутствия или невнимательности в классе.

Профессор Гхошал был и является прекрасным оратором с обширными философскими знаниями. В более позднее время мы пришли к сердечному взаимопониманию.

174

Ученик всегда снимает туфли в индийском жилище-ашраме.

175

От Матфея 6.33.

176

Я забыл точную формулировку вопроса, но помню, что она касалась историй, рассказанных мне Ромешем о Видьясагаре.

Благодаря своей эрудиции пандит Ишвар Чандра стал широко известен в Бенгалии просто под именем Видьясагар (Океан знаний).

177

Сила, влияющая на умы других и ход событий, — это вибхути (сила йога), упомянутая в Йога-сутре Патанджали 3.24, объясняющая это как результат «всеобщей симпатии» (две научные книги о сутрах — это Система Йоги Патанджали, том 17, восточные серии, Гарвардский университет и Философия Йоги Дасгупты, Trubner's, London).

Все Священные Писания гласят, что Бог создал человека по Своему всемогущему образу. Контроль над вселенной кажется сверхъестественным, но в действительности такая власть присуща и естественна для каждого, кто достигает «правильного воспоминания» своего духовного происхождения. Люди, понимающие Бога, такие как Шри Юктешвар, лишены ахамкары (эго-принципа) и его появления в виде личных желаний; действия настоящих учителей находятся в не требующем усилий соответствии с рита (природной добродетельностью). По словам Эмерсона, все великие становятся «не добродетельными, но Добродетелью; тогда достигается соответствие цели творения, и Бог доволен».

Любой человек, сознающий духовность, мог бы творить чудеса, так как, подобно Христу, он понимает тонкие законы творения; но не все учителя предпочитают проявлять феноменальные силы. (См. сноску в главе 24). Каждый святой трактует Бога по-своему; выражение индивидуальности — основное в мире, где нет и двух совершенно одинаковых песчинок.

Невозможно сформулировать устойчивые правила об освященных Богом святых; одни совершают чудеса, другие — нет, одни инертны, другие (как царь Джанака из древней Индии и Святая Тереза из Авилы) заняты великими делами; одни обучают, путешествуют, принимают учеников, другие проводят жизнь молча и скромно, словно тень. Ни один критик в мире не может прочитать тайного манускрипта кармы, разворачивающегося для каждого святого по разным сценариям.

178

1 Коринфянам 7.32–33.

179

«Кто дает Богу второе место, тот не дает Ему никакого места» — Раскин.

180

Посвящение в монахи Ордена Свами без особых церемоний называется — бидват.

181

Буквально — «Эта душа — Дух». Высший Дух, несотворенный абсолютно не обусловлен (нети, нети, не это, не то), но часто упоминается в Веданте как Сат — Чит — Ананда, то есть Бытие — Разум — Блаженство.

182

Йогананда — это достаточно распространенное имя среди свами.

183

Шанкару иногда называют Шанкарачарьей (Ачарья — религиозный учитель). Время жизни Шанкары является поводом для ученых споров. Некоторые летописи указывают, что несравненный монист жил в VI веке до Р. Х., мудрец анандагири приводит даты 44–12 гг. до Р. Х. Западные историки относят это время к концу VIII века от Р. Х. Какое родство всем векам!

Покойный Джагадгуру Шри Шанкарачарья из древнего Говардхана Матха в Пури, его святейшество Бхарати Кришна Тиртха, приезжал в Америку на три месяца в 1958 г году. Это было впервые, когда какой-либо из Шанкарачарий совершил путешествие на Запад. Джагадгуру выступал в ведущих университетах Америки и участвовал в дискуссии о мире во всем мире с выдающимся историком доктором Арнольдом Тойнби.

184

Время жизни Шримат Патанджали неизвестно, хотя многие ученые относят его к II веку до Р. Х. Риши создавали труды, касающиеся всех вопросов бытия, с таким глубоким пониманием, что прошли эпохи, а они не устарели; но, к ужасу историков, авторы не приложили никаких усилий для того, чтобы снабдить свои труды датами жизни и личными характеристиками. Они знали, что их жизнь имела лишь временное значение как мгновения великой бесконечной Жизни и что Истина вневременна. Не возможно ни подвести итоги, ни добавить ничего личного от самих себя.

185

Читта вритти ниродха — Йога-сутра 1.2, — можно перевести как «прекращение процессов преобразования в веществе ума». Читта — вещество ума, обозначает принцип мышления, в который включены праническая жизненная сила, манас (ум, или чувственное сознание), ахамкара и буддхи (интуитивное сознание). Вритти (буквально — водоворот) — движение волн мыслей и эмоций, непрерывно следующих друг за другом в сознании человека. Ниродха — нейтрализация, успокоение, контроль.

186

Шесть ортодоксальных, основанных на Ведах, систем — это Санкхья, Йога, Веданта, Мимамса, Ньяйя и Вайшешика. Читателям доставит удовольствие утонченность и масштабность этих древних доктрин, суммированных на английском языке в Истории индийской философии, т. 1 профессором Сурендранатом Дасгуптой (издание Кембриджского университета).

187

Не путать с «Благородным Восьмеричным Путем» буддизма — руководством к поведению человека в жизни через следующие средства: 1. Правильный идеал, 2. Правильный мотив, 3. Правильная речь, 4. Правильное действие, 5. Правильный образ жизни, 6. Правильное усилие, 7. Правильное воспоминание (себя) или осознание и 8. Правильная реализация — самадхи.

188

Доктор Юнг присутствовал в 1937 г. на Конгрессе индийской науки и получил почетную ученую степень от Калькуттского университета.

189

Здесь доктор Юнг касается хатха йоги — специализированной ветви технических приемов и поз тела, цель которых — здоровье и долголетие. Хатха йога полезна и приводит к эффективным физическим результатам, но эта ветвь йоги мало используется йогами, склонными к духовному освобождению.

190

Много несведущих людей говорят о йоге как о хатха йоге или рассматривают ее как науку «волшебства», темных, таинственных ритуалов с целью достижения необычайных сил. Когда ученые, однако, говорят о йоге, они имеют в виду систему, развитую в Йога-сутре, то есть раджа (царскую) йогу. Этот трактат заключает в себе философские концепции такого величия, что они вдохновили на комментарии многих величайших мыслителей Индии, включая просвещенного учителя Садашивендру (см. сноску в главе 41).

Как пять других обычных (основанных на Ведах) философских систем, Йога-сутра рассматривает «волшебство» моральной чистоты («десять заповедей» ямы и ниямы) как обязательную подготовку для серьезного философского исследования. Требовательность к себе, на которой не настаивают на Западе, дала длительную жизнеспособность шести индийским дисциплинам. Космический порядок (рита), поддерживающий вселенную, не отличается от морального порядка, управляющего судьбой человека. Тот, кто не желает соблюдать моральные правила вселенной, не намерен серьезно добиваться истины.

В третьем разделе Йога-сутры упоминается о различных чудесных силах йоги (вибхути и сиддхах). Истинное знание — это всегда сила. Тропа йоги делится на четыре этапа, каждый с выражением своей вибхути. Достигая определенной силы, йог знает, что он успешно прошел испытание одного из четырех этапов. Проявления характерных сил и есть доказательство научной структуры системы йоги, в которой запрещено иллюзорное воображение о чьем-либо «духовном прогрессе», но требуются доказательства.

Патанджали предупреждает, что целью посвященного должно быть только единство с духом, а не овладение вибхути, являющимся случайными цветами на священной тропе. Пусть ищут Того, Кто вечно дарует, а не Его феноменальных подарков! Бог не обнаружит Себя тому, кто удовлетворится достижением меньшего. Поэтому, чтобы не вызвать ложную гордость и не отвлечься от вступления в конечное состояние кайвальи, стремящиеся йоги осторожны в применении феноменальных сил.

Когда йог достиг Конечной Цели, он использует вибхути или воздерживается от их применения — как ему хочется. Тогда все его действия, чудесные или нет, выполняются без вовлечения кармы. Железные опилки кармы притягиваются только тогда, когда все еще существует магнит личного эго.

191

Так как в Индии большинство людей худы, разумная полнота считается весьма желательной.

192

В индийских Писаниях сказано, что те, кто обычно говорит правду, развивают силу материализации своих слов. Какое бы указание они не произнесли от всего сердца, оно претворится в жизнь (Йога-сутра 2.36). Так как миры строятся на истине, все Священные Писания превозносят ее как добродетель, с ее помощью любой человек может привести свою жизнь в гармонию с Бесконечностью. Махатма Ганди часто говорил: «Истина — это Бог», всю свою жизнь он стремился к совершенной истине в мыслях, словах и поступках. В течение веков идеал сатья (истина) проникал в индийское общество. Марко Поло рассказывает, что брахманы «не произнесли бы ложь ни за что на свете». Английский судья в Индии, Вильям Шлимман, говорит в своем Путешествии через Аудх в 1849–1850 гг.: «Передо мной были сотни случаев, в которых собственность, свобода или даже жизнь человека зависели от того, чтобы он солгал, но он отказывался лгать».

193

Жемчуг и другие драгоценности, так же как металлы и растения, прикладывали прямо на кожу человека, как бы намагничивая физические клетки. Организм человека содержит углерод и различные металлические элементы, которые присутствуют также в растениях, несомненно, получат когда-нибудь подтверждение физиологов. Чувствительный организм человека с его электрическими жизненными токами является центром многих еще не исследованных тайн.

Хотя драгоценности и металлические браслеты имеют лечебное значение для организма, Шри Юктешвар рекомендовал их еще по одной причине. Учителя никогда не хотят представать великими целителями. «Лишь один Бог — целитель». Поэтому святые часто маскируют силы, смиренно полученные ими от Бога. Человек обычно верит в реальное, люди приходившие за исцелением к гуру, получали совет носить браслет или драгоценный камень, чтобы вызвать веру, а также отвлечь внимание от себя. Браслеты и драгоценные камни, помимо присущих им электромагнитных исцеляющих сил, также обладали скрытым духовным благословением учителя.

194

Бхагавадгита 4.29.

195

Бхагавадгита 5.27–28. Для дальнейшего понимания науки дыхания см. главу 49.

196

Бхагавадгита 4.1–2.

197

Величайшим хранилищем индусских законов являются Манава Дхарма Шастры, известные на Западе как Законы Ману. Ману — родовое имя, произошедшее от санскритского глагольного корня ман — думать. Это имя используется в Священных Писаниях индусов, дабы указать ряд прародителей человеческой расы, где каждый Ману правит землей в течение одного Манвантара равного 1.728.000 годам. Ману настоящего периода — седьмой; он и является автором Манава Дхарма Шастр. Эти установки канонизированного всеобщего закона основаны на вневременных нравственных принципах. Их соблюдение необходимо для блага общества в любой период, и они действуют в Индии по сей день.

198

Началом эпохи материализма, по подсчетам индийских Писаний, был 3102 г. до Р. Х. Эта дата являлась началом последней нисходящей двапара юги равноденственного цикла, а также кали юги вселенского цикла (см. главу 16 и сноску к главе 16). Большинство антропологов, считающих, что десять тысяч лет назад человечество жило в варварском каменном веке, в общем гонят от себя как «мифы» широко распространенные традиции очень древних цивилизаций в Лемурии, Атлантиде, Индии, Китае, Японии, Египте, Мексике и многих других землях.

199

Иога-сутра 2.1. Под словами крия-йога Патанджали имеет в виду либо точно тот же метод, которому учил и Бабаджи, либо весьма схожий. То, что Патанджали упоминает конкретную технику контроля над жизненной силой, подтверждается его афоризмом из Йога-сутры 2.49 (приведенным далее).

200

Йога-сутра 1.27.

201

«… Так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия» — Откровение 3.14. "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог… Все через Него (слово или Аум) начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть". — От Иоанна 1.1–3. Аум Вед стал священным словом Амен мусульман, Хум тибетцев и Аминь египтян, греков, римлян, евреев и христиан — переводится с иврита как несомненно, верно.

202

Йога-сутра 2.49.

203

1 Коринфянам 15.31. «Радость наша» — буквальный перевод, а не как обычно переводится — «ваша радость». Святой Павел говорит о вездесущности сознания Христа. — Примечание автора.

Буквальный перевод с английского соответствующего места Евангелия не «похвалою вашею», как в русскоязычном варианте, а «ваша радость, блаженство». Парамаханса Йогананда имеет в виду то, что в соответствии с Писаниями это место должно переводиться как «радость наша». — Примечание российского издателя.

204

Санскритское слово бикальпа значит «разница», «неидентичность». Сабикальпа — это состояние самадхи с «разницей», нирвикальпа — состояние «без разницы». То есть в состоянии сабикальпа самадхи посвященный все еще сохраняет некоторую отделенность от Бога, в нирвакальпа самадхи он полностью осознает свою идентичность как Духа.

205

«Последний же враг истребится — смерть». — 1 Коринфянам 15.26. Тот факт, что тело Парамахансы Йогананды не разлагалось после смерти, доказывал, что он совершенный крия-йог (см. конец главы 49 «Йог после смерти, как при жизни»). Однако не все великие учителя демонстрируют нетленность тела после смерти (см. сноску к главе 33). Такие чудеса происходят, как говорят нам индийские Писания, только ради какой-то особой цели. В случае Парамахансаджи особой целью, несомненно, было убедить Запад в ценности йоги. Бабаджи и Шри Юктешвар дали распоряжение Йоганандаджи служить Западу. Парамахансаджи выполнил то, что ему доверили, как при жизни, так и в смерти. — Примечание американского издателя.

206

Шекспир, Сонет 146.

207

Бхагавадгита 6.46.

Современной науке известны необычные терапевтические и омолаживающие эффекты, производимые на тело человека прекращением дыхания. Доктор Эдвин Л. Бэрах (Нью-йоркский медико-хирургический колледж) предложил оригинальный метод лечения заболевания легких так называемым «местным дыханием». Предложенный метод вернул здоровье многим туберкулезным больным. При помощи барокамер пациент получает возможность приостановить дыхание. В Нью-Йорк Таймс от 1 февраля 1941 г. приведено следующее сообщение доктора Бэраха: «Действие прекращения дыхания на центральную нервную систему представляет значительный интерес. Число нервных импульсов к скелетной мускулатуре необычайно уменьшается. Пациент может часами лежать в камере, не двигая руками и не меняя позы. За время приостановки произвольного дыхания даже у пациентов, привыкших выкуривать ежедневно по две пачки сигарет, исчезает желание курить. Во многих случаях такое расслабление приводит к тому, что пациент не нуждается в развлечениях при длительном лежании». В 1951 г. доктор Бэрах публично подтвердил ценность своего метода лечения: «Предоставляется покой не только легким, но также всему телу и, кажется, уму. Сердце, например, урезает работу в три раза. Наши больные переставали волноваться. Никто из них не ощущал утомления».

Эти факты помогают понять, как йоги могут длительное время сидеть без движения и без внутренних побуждений тела к беспокойной деятельности. Только благодаря такому спокойствию душа может найти обратный путь к Богу. Однако обычный человек, достигший известных результатов, связанных с прекращением дыхания, должен оставаться в камере с уравновешенным давлением. Йоги не нуждаются в таких приспособлениях. Им достаточно техники крия-йоги для достижения высшей награды телу и уму и для обнаружения присутствия души.

208

Видьялая — школа. Брахмачарья здесь относится к одному из четырех этапов ведического плана жизни, куда входят: 1. Целомудренный ученик (брахмачарья). 2. Домохозяин с мирскими обязанностями (грихастха). 3. Отшельник (ванапрастха). 4. Лесной житель или странник, свободный от всех земных благ и забот (саньяси). Хотя эта идеальная схема жизни и не соблюдается широко в современной Индии, тем не менее она имеет много преданных приверженцев. Эти четыре этапа проводятся благоговейно под жизненным руководством гуру.

Дальнейшая информация о школе Йогода Сатсанга в Ранчи дана в главе 40.

209

Для удовлетворения растущего на Западе интереса к йоговским позам (асанам) издан ряд иллюстрированных книг по этой теме.

210

Бишну Чаран Гхош умер 9 июля 1970 г. в Калькутте.

211

От Марка 10.29–30.

212

Одно из любимых замечаний Лахири Махасая для поощрения упорства учеников: «Делаешь, делаешь, когда-нибудь и сделаешь». Эту мысль можно свободно перевести так: «Стараешься, стараешься и когда-нибудь придешь к божественной цели!»

213

Гуру Лахири Махасая, который жив поныне. См. главу 33.

214

Вторая крия, полученная от Лахири Махасая, позволяет овладевшему ею выходить из тела и возвращаться в него сознательно в любое время. Преуспевающие йоги используют эту методику крия во время последнего выхода — смерти — момент, который они всегда знают заранее.

Великие йоги «входят и выходят» через духовное око, «двери» спасения. Христос сказал: "Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется и войдет и выйдет, и пажить найдет. Вор (майя или иллюзия) приходит только для того, чтобы украсть, убить и погубить; Я (Сознание Христа) пришел для того, чтоб имели жизнь и имели с избытком". — От Иоанна 10.9-10.

215

Моя встреча с Кешабанандой описывается в главе 42.

216

Воля, излучаемая из межбровного центра, известна йогам как передатчик мысли. Когда чувство спокойно сосредоточено на сердце, оно действует и как мысленное радио способное получать вести от других, находящихся далеко или близко. При телепатии слабые вибрации мысли одного человека передаются через тонкие вибрации астрального эфира, а затем через более грубый земной эфир, создавая электрические волны, преобразующиеся в вибрации мысли в уме другого лица.

217

Всякая душа в своем чистом состоянии всеведуща. Душа Каши помнила все характерные черты мальчика Каши и для того, чтобы я узнал его, имитировала хрипловатый голос Каши.

218

Хотя многие люди после физической смерти от пятисот до тысячи лет остаются в астральном мире, не существует неизменных правил относительно продолжительности времени между воплощениями (см. главу 43). Предназначенный человеку период времени в физическом или астральном воплощении кармически предопределен.

Смерть и обычный сон — «маленькая смерть» — это необходимость, временно освобождающая здравый смысл непросвещенного человека от помех. Так как важной частью человека является душа, во сне и в смерти он получает определенные, возрождающие к жизни напоминания о своей бестелесности.

Уравновешивающий закон кармы, как изложено в индуистских Писаниях, — это закон действия и противодействия, причины и следствия, сеяния и сбора урожая. В процессе естественной добродетельности (рита) каждый человек мыслями и действиями становится творцом судьбы. Какие бы всеобщие энергии он мудро или не мудро ни приводил в движение, как неумолимо завершающийся круг, они должны вернуться к нему в их начальной точке. «Мир похож на математическое уравнение, которое, как его ни верти, уравновесится. Каждый секрет раскрывается, каждое преступление наказывается, каждая добродетель вознаграждается, каждый проступок компенсируется». — Эмерсон, Компенсация. Карма как закон справедливости объясняется неровностями в жизни и служит для освобождения человеческого ума от чувства обиды на Бога и людей (См. сноску в гл. 16).

219

Шантиникетан — Приют покоя.

220

Гитанджали — подношение, жертва пением.

221

Английский писатель, и публицист, близкий друг Махатмы Ганди. Мистера Эндрюса почитают в Индии за большую помощь, оказанную им принявшей его земле.

222

«Поскольку душа часто рождается или, как говорят индусы, путешествует по пути существования через тысячи рождений… нет ничего, о чем она ни приобрела знания. Неудивительно, что она способна вспомнить… то, что знала прежде… Ибо воплощение и изучение являются всецело воспоминанием». — Эмерсон, Типичный человек.

223

Рабиндранат в свои шестьдесят лет серьезно занялся живописью. Выставки его «футуристических» работ устраивались несколько лет назад в столицах Европы и в Нью-Йорке.

224

Хотя любимый поэт умер в 1941 году, его учреждение Вишва-Бхарати все еще процветает. В январе 1950 г. шестьдесят пять учителей и студентов из Шантиникетана приехали с десятидневным визитом в школу Йогода Сатсанга в Ранчи. Руководителем группы был Шри С. Н. Гхошал, ректор школьного отделения Вишва-Бхарати. Гости сильно порадовали студентов Ранчи драматическим представлением прекрасной поэмы Рабиндраната — Пьюджарани.

225

Гитанджали (Macmillan Co.). Глубокое изучение поэта вы найдете в Философии Рабиндраната Тагора знаменитого ученого сэра С. Радхакришнана (Macmillan, 1918).

226

У Толстого было много общих идеалов с Махатмой Ганди. Оба одинаково относились к вопросу об отказе от применения насилия. Толстой рассматривал центральное учение Христа как непротивление злу (От Матфея 5.39), которому следует противостоять логически эффективной противоположностью, то есть лишь добром или любовью.

227

История эта, очевидно, имеет историческое основание. В примечании издателя сообщается, что тот епископ повстречал троих монахов, когда плыл из Архангельска к Соловецкому монастырю, расположенному в устье Двины.

228

См. сноски к главе 4.

229

Великий изобретатель Маркони сделал следующее признание несостоятельности науки перед лицом завершенности: «Неспособность науки разрешить вопрос жизни абсолютна. Факт этот был бы поистине пугающим, не будь веры. Тайна жизни — определенно самая упорная из проблем, когда-либо поставленных перед мыслью человека».

230

Авидья — неведение, заблуждение.

231

Иезекиль 43.1–2.

232

Эйнштейн был убежден, что связь между законами электромагнетизма и гравитации можно выразить математической формулой Единой теории поля, над которой работал во время написания данной книги. Хотя он и умер, не завершив работу, сегодня многие физики разделяют убеждения Эйнштейна, что такая связь будет обнаружена. — Примечание американского издателя.

233

Macmillan Co.

234

То есть материи и энергии.

235

Cambridge University Press.

236

Исход 20.3.

237

Бытие 1.3.

238

Откровение 1.14–16.

239

От Матфея 6.22.

240

Бытие 1.26.

241

В уединенном жилище Общества Самопознания, в Энсинитасе. — Примечание американского издателя.

242

4 Царств 2.11.

«Чудо» вообще рассматривается как следствие или событие без закона или вне закона. Но все события в нашей точно отрегулированной вселенной и законно отработаны, и законно объяснимы. Так называемые чудодейственные силы великого учителя — это естественные спутники его тонкого понимания тонких законов, действующих в космосе внутреннего сознания.

Ничто истинно не может быть названо чудом, разве лишь в глубоком смысле, что все — чудо. Каждый из нас облачен в сложно организованное тело и отправлен на землю, проносясь через пространство среди звезд, — есть ли что-либо более банальное или более сверхъестественное?

Великие пророки, такие как Иисус или Лахири Махасая, обычно совершали много чудес. Такие учителя должны выполнить большую и трудную духовную миссию для человечества, — чудодейственной помощи тем, кто в беде (см. сноску к главе 24). Божественные указания требуются против неизлечимых болезней и неразрешимых человеческих проблем. Когда высокий царедворец попросил вылечить его умирающего сына в Капернауме, Иисус с легкой иронией сказал ему: «…Вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес». Но тем не менее Он добавил: «…Пойди, сын твой здоров». — От Иоанна 4.46–54.

В этой главе я дал Ведическое объяснение майе — магической силе иллюзии, лежащих в основе феноменальных миров. Западная наука уже обнаружила, что «волшебство», нереальность охватывает атомное вещество. Однако не только природа, но и человек (в его смертном аспекте) подвергнуты майе с их принципами относительности, контраста, дуализма, инверсии, противоположных состояний.

Не следует воображать, что правду о майе знали только риши. Древние пророки имели в виду майю, говоря о сатане (с иврита буквально — вражье). На греческом языке в качестве эквивалента сатаны используется слово диабулос, или дьявол — клеветник. Сатана, или майя, — это Космический Чародей, который производит множество форм, для того чтобы спрятать одну бесформенную истину. В аспекте действия (лилы) Бога единственная функция сатаны, или майи, — это попытка отвратить человека от духа к материи, от реальности к нереальности.

Темная сила, или завеса, скрывающая Вечную Истину, описана Христом таким образом: «Ваш отец диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего; он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины; когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи». — От Иоанна 8.44.

«Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил. Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола». — 1 Иоанна 3.8. Иначе говоря, проявление Сознания Христа внутри самой человеческой сущности составляет единственное избавление от майи.

Майя есть «с самого начала» из-за ее структурной неотделимости от феноменальных миров. Она находится в состоянии непрерывного изменения, контрастируя с божественной низменностью.

243

«Он лишь для Бога, она для Бога в нем», — Мильтон.

244

Почтенная мать отошла в Бенаресе 25 марта 1930 г.

245

Монашеский орден, члены которого носят бамбуковую палку с семью утолщениями — данда — по длине, символизирующую Брахма-данда — посох Брахмы, или позвоночный столб человека. Пробуждение семи цереброспинальных центров составляет истинную тропу к Бесконечности.

246

Он был муни — монахом, соблюдающим мауна — духовное молчание. Санскритский корень муни родствен греческому монос — одинокий, единственный, от которого произошли слова монах и монизм.

247

Сравните 4 Царств 2.19–24. После того, как Елисей совершил чудо «оздоровления воды» в Иерихоне, группа детей подняла его на смех. «…И вышли две медведицы из леса, и растерзали из них сорок два ребенка».

248

К Римлянам 12.19.

249

От Луки 19.37–40.

250

Жизнь Трайланги и других великих учителей напоминает о словах Иисуса: «Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы». — От Марка 16.17–18.

251

От Иоанна 11.1–4.

252

Жертвы холеры зачастую встречают смерть в полном сознании и разуме.

253

Яма — бог смерти.

254

Параматман Верховная Душа.

255

Бытие 18.23–32.

256

В 1941 г. появилась короткая биография Шри Шьяма Чаран Лахири Махасая, написанная свами Сатьнандой. С его страниц я перевел несколько эпизодов для данной главы о Лахири Махасая.

257

Первая жена после рождения трех сыновей умерла во время паломничества.

258

Один из Богов Троицы — Брахма, Вишну, Шива, вселенская деятельность Которых заключается соответственно в творении, сохранении и растворении-восстановлении. Шива, представленный в мифах как Господь отреченных, является Своим поклонникам в видениях в разных аспектах — как Махадев — аскет со спутанными волосами и Натараджа — Космический Танцор.

Такой Бог, как Шива (или Разрушитель), сложен для понимания многих умов. В Махимнаставе — гимне, написанном Пушпадантой, он гротескно спрашивает божественного Шиву: «Зачем Ты сотворил миры, только чтобы разрушать их?» Отрывок из Махимнастава: «Поступь Твоих стоп внезапно привела землю к опасности, движение Твоих сильных, как железные пруты, рук разбросало звезды по небу. Небеса, по которым хлестали Твои распущенные волосы, взволновались. Поистине, Ты прекрасно танцуешь! Но тревожить мир, чтобы спасти его — что это за тайна?»

Но древний поэт завершает: «Велико различие между моим умом, способным немного понимать и печалиться, и Твоей вечной славой, превосходящей все атрибуты!»

259

Санскритский религиозный титул Махасая значит — широкий ум.

260

Воды матери Ганга, святой реки индусов, берут начало среди вечных снегов и тишины, в ледяной пещере Гималаев. Веками тысячи святых с наслаждением оставались около Ганга; вдоль его берегов они оставили ауру благословения (см. сноску к главе 20).

Чрезвычайная, возможно, уникальная черта Ганга — это его неизменная стерильность от бактерий. Миллионы индусов, не причиняя себе вреда, используют воду для омовения и питья. Этот факт ставит в тупик современных ученых. Один из них, доктор Джон Хауворд Нортроп, солауреат Нобелевской премии по химии за 1946 г., недавно сказал: «Мы знаем, что Ганг сильно загрязнен. Однако индусы пьют из него, купаются в нем, и это не них явно не влияет». И с надеждой добавил: «Возможно, реке придает стерильность бактериофаг» (вирус, поражающий и разрушающий бактерии).

Веды передают благоговение перед всеми явлениями природы. Набожный индус хорошо понимает похвалу святого Франциска Ассизского: «Благословен будь, мой Бог, за нашу сестру Воду, такую полезную, скромную, простую и драгоценную».

261

От Матфея 8.19–20.

262

Шанкара был учеником Говинды Джати и получил посвящение в крия-йогу от Бабаджи в Бенаресе. Подробно рассказывая эту историю очарованным Лахири Махасая и свами Кебалананде, Бабаджи привел множество прелестных деталей общения с великим монистом.

263

Бабаджи (почтенный отец) — это распространенное имя. Так в Индии обращаются ко многим известным учителям. В индийских книгах, новых и старых, время от времени находят упоминание о том или ином Бабаджи — но ни один из них не есть Бабаджи, гуру Лахири Махасая. Существование Махаватара было открыто миру впервые в 1946 г. в книге Автобиография Йога.

264

Послушание, связанное с жестом. Когда посвященный учитель сказал: «Прыгай», человек послушался. Если бы он усомнился, то отверг бы собственное утверждение, что считает свою жизнь без руководства Бабаджи бесполезной. Если бы он колебался, то обнаружил бы, что ему недостает полной истины в гуру. Поэтому это испытание, хотя и было радикально и необычно, является наилучшим в данных обстоятельствах.

265

От Иоанна 11.41–42.

266

Тот самый йог, чье вездесущее око узрело, что я не склонился перед Таракешварской святыней, — глава 13.

267

Матаджи — Святая Мать. Она тоже прожила много веков, и столь же развита духовно, как ее брат. Она пребывает в экстазе в скрытой подземной пещере расположенной близ Дасасамедхского гхата в Бенаресе.

268

Случай этот напоминает Фалесский. Великий греческий философ учил, что нет никакой разницы между жизнью и смертью.

— Тогда почему же ты не умираешь? — спросил один критик.

— Потому, что в этом нет никакой разницы, — ответил Фалес.

269

«…Кто соблюдает слово Мое (пребывает непрерывно в сознании Христа), тот не увидит смерти вовек». — От Иоанна 8.51

В этих словах Христос не имеет в виду бессмертность жизни в физическом теле — однообразное, как в тюрьме, существование, на которое едва ли обрекут грешника, я святого и подавно! Озаренный человек, о котором говорит Христос, — это тот, кто пробудился от смертного транса неведения Вечной Жизни. (См. главу 43.)

Существеннейшая природа человека — бесплотный вездесущий Дух. Принудительное, или кармическое, воплощение является результатом авидьи — неведения. Смерть, как и рождение, есть продукт майи, космической иллюзии, оба состояния принадлежат лишь миру относительности.

Бабаджи не ограничен физическим телом или этой планетой, но по желанию Бога он выполняет особую миссию на земле.

Великие учителя, такие как свами Пранабананда (см. главу 27), возвращающиеся на землю в новых воплощениях, делают это по причинам, которые лучше всего известны им самим. Их инкарнации на этой планете — это не вопрос жестких ограничений кармы. Такие сознательные возвращения называются вьюттхана, или возвращение к земной жизни после того, как майя прекратила ослепление. Каков бы ни был способ его ухода, обычный или феноменальный, учитель, полностью осознавший Бога, может воскресить свое тело и появиться в нем перед глазами жителей земли. Материализуясь, атомы физического тела едва ли могут злоупотреблять силами того, кто объединен с Самим Богом, Чьи солнечные системы отрицают любые расчеты!

«…Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее, — провозгласил Христос. — Никто не отнимет ее у Меня, но Я Сам отдаю ее: имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее». — От Иоанна 10.17–18.

270

Ныне военный санаторий. К 1861 г. британское правительство уже организовало некоторую телеграфную связь в Индии.

271

Раникхет находится в Алморском округе, расположенном у подножья одного из высочайших пиков Гималаев — Нанда Дэви (7821 метр над уровнем моря).

272

На самом деле Бабаджи сказал Гангадхар — имя, под которым Лахири Махасая был известен в своей предыдущей инкарнации. Гангадхар (буквально — тот, кто держит реку Ганг) — одно из имен Бога Шивы. Согласно пуранической легенде, святая река Ганг стекает с небес, и, чтобы земля могла удержать силу ее мощного потока, Бог Шива удержал воды Ганга в Своих запутанных волосах, откуда затем выпустил их слабым потоком. Метафизическое значение слова Гангадхар — тот, кто имеет контроль над потоком «реки» жизни в позвоночном столбе.

273

«…Суббота для человека, а не человек для субботы». — От Марка 2.27.

274

Кармический закон требует, чтобы всякое человеческое желание получило окончательное осуществление. Таким образом, недуховные желания являются цепью, приковывающей человека к колесу реинкарнаций.

275

Что есть чудо? — Это укор, Безмолвная сатира на человечество. — Эдвард Янг Ночные мысли.

276

Теория атомного строения материи была изложена в древних индийских трактатах Вайшешики и Ньяйя. «Существуют огромные миры, все размещенные в пустотах всякого атома, многообразные, как пылинки в солнечном луче», — Йога Васиштха.

277

Физическим, психическим и духовным, проявляющимися соответственно в болезнях, психической неполноценности или «комплексах» и в неведении души.

278

Колоссальные страдания свойственны все время повторяющимся переживанием рождения и смерти. — Глава 2.40.

279

Город близ Бенареса.

280

На пути к Бесконечному даже такие озаренные учителя, как Лахири Махасая, могут страдать избытком рвения и подвергаться дисциплинированию. В Бхагавадгите мы читаем немало эпизодов, где божественный гуру Кришна налагает взыскание на принца поклоняющихся — Арджуну.

281

Каша из сливок, пшеницы, жаренной в животном жире, сваренная в молоке с сахаром.

282

Этот человек — Майтра Махасая, о котором упоминает здесь Лахири Махасая, впоследствии высоко продвинулся в самопознании. Я встретился с ним вскоре после получения аттестата об окончании средней школы, когда он посетил Махамандалскую обитель в Бенаресе. Он рассказал мне тогда о материализации Бабаджи перед группой в Морадабаде. «В результате этого чуда, — объяснил мне Майтра Махасая, — я на всю жизнь стал учеником Лахири Махасая».

283

«Кто, как Господь, Бог наш, Который, обитая на высоте, приклоняется, чтобы призирать на небо и на землю» — Псалом 112.5–6. «Ибо кто возвышает себя, тот унижен будет; а кто унижает себя, тот возвысится». — От Матфея 23.12.

Смирить эго, или ложное я, — значит открыть чье-то вечное тождество.

284

От Матфея 3.15.

285

Многие библейские эпизоды открывают, что закон перевоплощения понимался и принимался. Циклы перевоплощения являются более разумным объяснением различных состояний эволюции, в которых находится человечество, нежели теперешняя западная теория, предполагающая, будто нечто (сознание эго) возникло из ничего, существовало с разной степенью полноты жизни тридцать или девяносто лет, а затем вернулось в изначальную пустоту. Непостижимая природа такой пустоты — проблема, радующая сердце средневекового схоласта.

286

Таково правописание Ветхого Завета. Греческие переводчики превратили эти имена в Елиас (Илия) и Елисеус (Елисей); В Новом Завете они появляются в этом измененном виде.

287

Малахия 4.5.

288

От Луки 1.13–17.

289

От Матфея 17.12–13.

290

От Матфея 11.13–14.

291

От Иоанна 1.21.

292

4 Царств 2.9-14.

293

От Матфея 17.3.

294

От Матфея 27.46–49.

295

«Сколько разных смертей в нашем теле! Нет там ничего, кроме Смерти» — Мартин Лютер, Застольная беседа.

296

Намаз — основная молитва магометан, повторяемая пять раз в день.

297

«Ищи истину в медитации, а не в заплесневелых книгах. Для того, чтобы увидеть луну, смотри в небо, а не в пруд» — Персидская пословица.

298

Шри Саньял умер в 1962 г. — Примечание американского издателя.

299

Поскольку крия-йога поддается множеству подразделений, Лахири Махасая мудро отобрал четыре ступени, которые, по его мнению, должны содержать самое существенное и представляют огромную ценность для действительной практики.

300

Другие титулы, которыми наделяли ученики Лахири Махасая, были — Йогибар (величайший из йогов), Йогирадж (царь йогов) и Мунибар (величайший из святых), к которым я прибавил — Йогаватара (воплощение Бога в аспекте йоги).

301

В общей сложности он провел на службе тридцать пять лет.

302

Медицинские труды на хинди называются Аюрведа. Ведические врачи пользовались изысканными хирургическими инструментами, применяли пластическую хирургию, поняли, каким образом противостоять действию ядовитого газа, выполняли кесарево сечение и операции на мозге, имели опыт активизации действия лекарств. Гиппократ (IV век до Р. Х.) в своей Materia Medica многое взял из индийских источников.

303

Дерево маргоза (индийское название ним) произрастает в восточной Индии. Его медицинское значение признано теперь на Западе, где горькую кору этого дерева использовали как тоник, а масло из семян и плодов давали больным проказой и другими заболеваниями.

304

Самбхави мудра означает фиксацию взгляда на точке между бровями. Когда йог добивается определенного этапа умственного покоя, его веки не мигают, он погружен во внутренний мир.

Мудра (символ) — это ритуальный жест пальцами и руками. Древние писания тщательно классифицировали нади — 72000 путей в теле и их связь с умом. Таким образом, мудры, применяемые в богослужении, в йоге, имеют научное обоснование. Разработанный язык мудр, или жестов, также существует в иконографии и ритуальных танцах Индии.

305

«На множестве печатей, недавно раскопанных на археологических участках долины Инда, датированных третьим тысячелетием до Р. Х., изображены фигуры, сидящие в медитативных позах, ныне применяемых в системе йоги, и это подтверждает предположение, что даже в то время некоторые из элементов йоги были уже известны. Мы можем не без основания сделать вывод, что систематическая интроспекция с помощью специальных методов практиковалась в Индии в течение пяти тысяч лет…» — Professor W. Norman Brown, in Bulletin of the American Council of Learned Societis, Washington, D. C. Однако, по свидетельству индийских Писаний, наука йоги была известна Индии с незапамятных тысячелетий.

306

«Человек, который не может удивляться, не способен удивляться (и поклоняться Богу), будь он президентом многочисленных королевских обществ, пусть он носит… в одном своей голове конспекты результатов всех лабораторий и обсерваторий, это лишь очки, за которыми нет глаз». — Carlyle, Sartor Resartus.

307

Шри Юктешвар говорил о Парамахансе Йогананде, как об инкарнации божественной любви. После кончины Парамахансаджи его главный ученик Раджарши Джанакананда (мистер Джеймс Дж. Лини) наделил Йогананду прелестным и глубоко соответствующем именем Премаватара — воплощение любви. — Примечание американского издателя.

308

Шри Юктешвар был позже официально посвящен в Орден Свами махантом (главой монастыря) в Буддх Гайя в Бенгалии.

309

«Великий царь» — титул уважения.

310

Буквально — вечная религия — название, данное основному ядру ведических учений. Санатана дхарму со времен греков, которые жителей берега Инда называли индусами, или хиндус, стали называть индуизмом. Слово хиндус, верно произносимое, относится лишь к последователю Санатана дхармы, то есть индуизма. Термин индийцы в равной степени применим к индусам, магометанам и другим обитателям земли индийской (а также в результате сбивающей с толку ошибки Колумба — к американским монголоидным аборигенам; по-русски индейцам).

Древнее название Индии — Арьяварта (буквальный перевод — Обитель ариев). Санскритский корень арья значит достойный, святой, благородный. Позже неверное этимологическое использование слова арии для обозначения не духовных, а физических черт заставили выдающегося востоковеда Макса Мюллера своеобразно высказаться: «Для меня этнолог, говорящий об арийской расе, арийской крови, арийских глазах и волосах, столь же великий грешник, как лингвист, говорящий о долихоцефальном словаре или брахиоцефальной грамматике».

311

Парамгуру — буквально верховный гуру, или гуру выше, обозначает цепь или преемственность учителей. Бабаджи, гуру Лахири Махасая, был парамгуру Шри Юктешвара.

Махаватара Бабаджи — это верховный гуру в ряду индийских учителей, он принимает на себя ответственность за духовное благосостояние всех членов, правоверно практикующих крия-йогу.

312

В Индии считается непочтительным не предложить угощение гуру.

313

Мое посещение ашрама Кешабананды описано в главе 42.

314

26 сентября 1895 г. — день, когда Лахири Махасая покинул тело. Еще через несколько дней ему исполнилось бы 67 лет.

315

Трижды повернуть тело и обратиться лицом к северу — это части ведического ритуала, применяемые учителями, заранее знающими, когда вот-вот пробьет последний час для физического тела. Последняя медитация, во время которой учитель погружается в космический Аум, называется маха, или великое, самадхи.

316

Кабир был великим святым XVI века, среди его многочисленных последователей были и индусы, и мусульмане. Когда он умер, ученики перессорились из-за обряда похоронной церемонии. Раздраженный учитель восстал от своего последнего сна и дал им инструкции. «Половину моих останков следует похоронить по мусульманским обычаям, — сказал он, — а другую половину кремировать по индусскому обряду». После чего исчез. Подняв саван, которым было покрыто тело, ученики не обнаружили ничего, кроме множества красивых цветов. Половину из них мусульмане послушно похоронили в Магхаре, где и по сей день чтут эту святыню. Другую половину кремировали на индусский лад в Бенаресе. Храм Кабир Чеура был построен на этом месте и привлекает огромное число паломников.

В юности к Кабиру обратились двое учеников, которые желали подробного интеллектуального руководства по мистическому пути. Учитель просто ответил: «Путь предполагает расстояние. Если цель рядом, тебе вообще не нужен никакой путь. Поистине у меня возникает улыбка, когда я слышу о рыбе, испытывающей жажду в воде!»

317

См. главу 35. Панчанон воздвиг храм Шивы в Деогаре, штат Бихар, в саду площадью семь гектаров, в который поместил портрет Лахири Махасая, написанный маслом. — Примечание американского издателя.

318

1 Коринфянам 15.54–55. «Что же? Неужели вы невероятным почитаете, что Бог воскрешает мертвых?» — Деяния 26.8.

319

Многие из тех лиц я впоследствии видел на Западе и тут же узнавал.

320

В 1959 г. Шри Дайя Мата, президент Общества Самопознания в Америке и Индийского Общества Йогода Сатсанга, торжественно открыла Йогананда Дхьяна Мандир (Храм медитации), построенный на месте бывшего склада в Ранчи, где было видение Парамахансаджи. — Примечание американского издателя.

321

Мы с Шри Юктешваром обычно говорили на бенгали.

322

Бхагавадгита 11.12.

323

Boston: Beacon Press, 1921.

324

Доктор и миссис Робинсон посетили Индию в 1939 г. и были почетными гостями в Калькуттской ветви организации Йогода Сатсанга.

325

Бербанк вручил мне также собственный портрет с автографом. Я ценю его так же, как один индийский купец ценил портрет Линкольна. Этот индиец, живший в Америке в годы гражданской войны, испытывал такое восхищение перед Линкольном, что не желал возвращаться в Индию, пока не достанет портрета Великого Освободителя. Непреклонно усевшись перед Линкольном на дороге, купец отказывался уйти, пока изумленный президент не позволил ему прибегнуть к услугам известного нью-йоркского художника Даниела Хантингтона. Когда портрет был закончен, индус с триумфом увез его в Калькутту.

326

N. Y.: Century Co., 1922.

327

Доктор Джулиан Хаксли, известный английский биолог и председатель ЮНЕСКО, недавно заявил, что западным ученым следует изучать восточные методы вхождения в состояние транса и контроля за дыханием. "Что из этого получится? Как добиться такого состояния?" — спрашивает он.

В заметке Associated Press из Лондона от 21 августа 1948 г. сообщалось: «Доктор Хаксли на заседании новой Всемирной Федерации Психического Здоровья заявил, что, возможно, нужно заглянуть в мистические знания Востока. Если бы можно было провести научное исследование этих знаний, — то, я думаю, был бы сделан огромный шаг в вашей области».

328

Основан в 1925 г., в 1948 г. переименован в Журнал Самопознания.

329

От Иоанна 1.47.

330

С военных лет Тереза не переживала крестные муки каждую пятницу, а лишь по определенным святым дням в году. Книги о ее жизни: Тереза Ньюмен, стигматка наших дней; Дальнейшая хроника о Терезе Ньюмен, обе Фридриха Риттера фон Лама, и Рассказ о Терезе Ньюмен А. П. Шимберга (1947) — опубликованы издательством Bruce Pub. Co., Milwaukee, Wisconsin; и Тереза Ньюмен Джоана Штейнера, опубликованная издательством Alba House, Staten Island, N. Y. Книга Шимберга описывает жизнь Терезы во время войны, когда нацисты тщетно пытались ее убить.

331

Евхаристическая облатка из муки.

332

От Матфея 4.4. Батарея тела поддерживается не одной лишь грубой пищей (хлебом), но вибрацией космических энергий (Словом, то есть Аум). Незримая сила вливается в тело чрез врата продолговатого мозга. Этот шестой центр тела локализуется в задней части шеи поверх пяти спинных чакр (санскритское наименование «колес», или центров излучающейся энергии). Продолговатый мозг — это главный вход для снабжения тела универсальной жизненной силой (Аум), непосредственно связан с силой воли человека, сосредоточенной в шестом центре, или центре Сознания Христа (Кутастха) — в третьем глазу между бровями. Космическая энергия затем накапливается в мозге в качестве резервуара бесконечных потенций, часто упоминаемого в Ведах как «тысячелепестковый лотос света». Когда авторы Библии говорят об Аум как о Слове, или Амине, или Духе Святом, они неизменно имеют в виду Аум — ту незримую силу, что божественно поддерживает все творение. «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?» — 1 Коринфянам 6.19.

333

До 1934 г. никакого разрешения не требовалось, после чего Гитлер приказал прекратить пятничные паломничества, привлекавшие тысячи людей.

334

В часы, предшествовавшие моему прибытию, Тереза прошла уже через множество видений последних дней в жизни Христа. Транс ее обычно начинается со сцен тех событий, что последовали за Тайной Вечерей, и заканчиваются смертью Иисуса на кресте или иногда Его погребением.

335

Официальное сообщение INS news Германии от 26 марта 1943 г. извещало: «Германская крестьянка лежала в эту страстную Пятницу на своей кровати с обагренной кровью головой, кистями и плечами в тех местах, где тело Христово кровоточило от гвоздей креста и тернового венца. Тысячи исполненных благоговейного трепета немцев и американцев в молчании прошли мимо постели Терезы Ньюмен».

Великая стигматка скончалась 18 сентября 1962 г. в Коннерсройте — Примечание американского издателя.

336

Один отрывок из Эвзебия рассказывает об интересной встрече Сократа с индийским мудрецом. Этот отрывок гласит: Аристоксен, музыкант, рассказывает следующую историю об индийцах. Некто из этих людей встретил Сократа в Афинах и спросил его, какова цель философии. «Исследование феномена человека», — ответил Сократ. Индиец при этом расхохотался. «Как может человек исследовать феномен человека, — сказал он, — когда не имеет понятия о феноменах божественных?»

Идеал греков отразился в философии Запада: «Человек, познай себя сам». Индиец сказал бы: «Человек, познай свое Я». В глазах индийцев знаменитое выражение Декарта: «Я мыслю, значит, существую» — не является обоснованным. Мыслительная способность не в состоянии пролить свет на окончательную сущность человека. Человеческий ум, подобно миру феноменов, который он познает, находится в непрестанном изменении и не может дать ничего окончательного. Интеллектуальное удовлетворение не есть высшая цель. Ищущий Бога — подлинный приверженец неизменной Истины — видья; все прочее есть авидья — относительное знание.

337

Мы прервали свою поездку в центральных провинциях в Вардха на полпути через континент, чтобы повидать Махатму Ганди. Эти дни описаны в главе 44.

338

Прафулла — это тот мальчик, который был с учителем, когда к ним приблизилась кобра (см. гл. 12).

339

Пранам, или буквально — полное приветствие, от санскритского корня нам — приветствовать и префикса пра — полностью. Полное приветствие оказывается, главным образом, монахам и другим уважаемым людям.

340

Музей на Западе с подобными экспозициями, собранными Парамахансой Йоганандой, находится в Обществе Самопознания, расположенном на озере Шрайн в Калифорнии. — Примечание американского издателя.

341

Из этого первоначального корня растут многие образовательные учреждения Йогода Сатсанга для девочек и мальчиков в нескольких местах Индии. Их учебный план имеет диапазон от начальной школы до уровня колледжа.

342

Йогода — это производное от йога — союз, гармония, равновесие и да — то, что дает.

Йогода — это слово, созданное Парамахансой Йоганандой в 1916 г., когда он открыл принципы перезарядки человеческого тела энергией из космического источника (см. гл. 27). Шри Юктешвар называл свое жилище Сатсанга, его ученик Парамахансаджи, естественно, захотел оставить это название.

Индийское общество Йогода Сатсанга — это не прибыльное учреждение, созданное, чтобы жить бесконечно. Под этим именем Йоганандаджи объединил свою работу и устои Индии, которые теперь умело определяются Советом директоров в обители Йогода матх в Дакшинешваре. В различных уголках Индии теперь процветают центры медитации Йогода Сатсанга.

На Западе, избегая санскритских слов, Парамаханса Йогананда проводил работу под названием «Общество Самопознания». С 1955 г. президентом как Общества Йогода Сатсанга в Индии, так и Общества Самопознания является Шри Дайя Мата. — Примечание американского издателя.

343

Мисс Блетч осталась с моими родственниками в Калькутте.

344

Магараджа Шри Кришна Раджендра Вадияр IV.

345

Ирригационная плотина построена в 1930 г. для орошения районов около Майсура, известного своими шелками, мылом и маслом сандалового дерева.

346

Нечто похожее я видел в миниатюре в 1933 г. на Чикагской всемирной ярмарке.

347

Император Ашока в разных местах Индии воздвиг 84.000 каменных святынь, оставив нам четырнадцать указов (эдиктов) на камне и десять каменных колонн, каждая из которых является триумфом архитектурной техники и скульптуры. Ашока повелел построить в самых разных уголках Индии водохранилища, плотины и ирригационные каналы, большие открытые дороги и дороги, затененные деревьями, постоялые дворы для путешественников, ботанические сады для медицинских целей и больницы для людей и животных.

348

Город Паталипутра (современная Патна) имеет захватывающую историю. Господь Будда посетил это место в VI веке до Р. Х., когда это был лишь незначительный порт. Он сказал пророчество: «Поскольку его часто посещают арийцы, поскольку путешествуют купцы, Паталипутра станет для них главным городом, центром взаимного обмена самыми разными товарами». — Махапаранирвана-сутра. Два века спустя Паталипутра стала столичным городом огромной империи Чандрагупты Маурьи. Его внук Ашока довел столицу до еще большего процветания и великолепия.

В 298 г. до Р. Х. победоносный Чандрагупта передал бразды правления Индией сыну. Путешествуя в Южную Индию, Чандрагупта провел последние двенадцать лет жизни как нищий аскет, ищущий самопознания в скалистой пещере Шраванабелагола, являющейся теперь местом поклонения в Майсуре. Этот же район может похвастать самой большой скульптурой в мире, вырезанной джайнами в 983 г. от Р. Х. из огромного валуна в честь мудреца Гоматешвара.

349

Шесть томов книги Древняя Индия (Калькутта: Chuckervertty, Chatterjee & Co., 15 College Square; 1879) переизданы в 1927 г.

350

Ни Александр и ни один из его полководцев так и не перешли Ганг. Встретив решительное сопротивление на северо-западе, армия Македонского вынуждена была оставить попытки проникнуть дальше. Александр покинул Индию, устремившись за дальнейшими завоеваниями в Персию.

351

Из этого вопроса мы можем подозревать, что «Сын Зевса» иногда сомневался, что уже достиг совершенства.

352

Все греческие обозреватели говорят о незначительном развитии рабовладения в Индии — черте, напротив, развитой в греческом обществе.

Созидательная Индия профессора Бинея Кумара Саркара дает полную картину достижений в древней и современной Индии и отличительных ценностей в экономике, политике, литературе, искусстве и социальной философии (Лахор: Motilal Banarsi Dass, Publishers, 1937, 714 pp.).

Также рекомендуется издание — Вековая Индийская культура С. В. Венкатешвара (New York: Longmans, Green & Co.).

353

«Включение в одну из этих четырех каст первоначально зависело не от кого родился человек, а от его природных способностей, демонстрируемых целью, которую он выбрал в жизни», — рассказывает статья в журнале Восток-Запад за январь 1935 г.

Целью этой могли быть:

1. Кама — страстное желание, активность жизни чувств (состояние шудры).

2. Артха — выгода, осуществление желаний, но контролирование их (состояние вайшья).

3. Дхарма — самообладание, жизнь ответственности и правильного действия (состояние кшатрия).

4. Мокша — освобождение, жизнь духовности и религиозного учения (состояние брахмана).

Эти четыре касты воздают служение человечеству: 1) телом, 2) умом, 3) силой воли, 4) духом.

Эти четыре состояния соответствуют вечным гунам, или качествам природы, — тамасу, раджасу и саттве — неведением, активностью и просветлением. Четыре природные касты соотносятся с гунами, как: 1) тамас (неведение); 2) тамас-раджас (смешение неведения и активности); 3) раджас-саттва (смешение правильной активности и просветления); 4) саттва (просветление). Природа отметила каждого человека соответствием своей касте, преобладанием в нем одной или смешением двух из гун. Конечно, всякий человек обладает всеми тремя гунами, но в неравных пропорциях. Правильно определить касту, или эволюционный уровень человека, в состоянии только гуру.

До некоторой степени все расы и народности на практике, если не в теории, придерживаются кастовости. Где есть большая вольность, или так называемая свобода, особенно в браке между крайними представителями основных каст, раса вырождается и угасает. Пурана Самхита уподобляет отпрыска таких союзов бесплодным гибридам, подобным мулу, не способным к размножению собственного рода. Искусственный род в конечном счете истребляется. История доказывает это: многие великие расы более не имеют ни единого живого представителя. Наиболее глубокие мыслители Индии приписывали кастовой системе роль тормоза или предупредительной меры против вольности, сохранившей чистоту расы и бережно пронесшей ее через тысячелетия превратностей, тогда как другие канули в забвение.

354

Его полное имя было свами Садашивендра Сарасвати (известный комментатор Брахма-сутры и Йога-сутры Патанджали). Его духовная известность в Индии столь высока, что теперешний знаменитый последователь официальной линии Шанкары — Джагадгуру Шри Шанкарачарья из Шрингери матха написал вдохновенную оду, посвященную Садашиве.

355

В письме, адресованном Обществу Самопознания после махасамадхи Парамахансаджи, доктор С. И. Эйбрехем, руководитель Серампурского колледжа писал: «Я знаю, что Его Святость чувствовал большую любовь к серампурскому колледжу; и стипендия имени Йогананды учреждена как памятник этому факту» (прим. американского издателя).

356

Буквально «парама» — высочайший, «ханса» — лебедь. Лебедь в мифологии изображается носителем Брахмы, Создателя. Священный ханса, как утверждается, обладает способностью извлечь молоко из смеси с водой, являя собою, таким образом, символ распознавания.

"Ахан-са", или «хан-са» (произносит как хан-н-со-о-о) означает буквально «Я — Он». Эти два могущественных заклинательных санскритских слова обладают вибрационной связью со вдохом и выдохом. Таким образом, с каждым своим дыханием человек бессознательно утверждает истину своего бытия: «Я — Он!»

357

Обычно они избегали этой трудности, называя меня просто сэр.

358

В настоящее время в ашраме Пури существует школа для юношей, называемая «Шри Юктешвар Видьяпитх». Там же периодически происходят встречи садху и пандитов.

359

Т. е. проистекающее из незапамятных корней, из прошлых переживаний смерти. Это место находится во второй главе «Йога-сутры» Патанджали (II. 9).

360

Религиозные Мела упоминаются еще в древней «Махабхарате». Китайский путешественник Хузы Цзянь оставил описание большой Кумбха Мела в 644 г. н. э. в Аллахабаде. Самая большая Мела собирается каждый год; следующая за нею (ардха, или половинная) Кумбха собирается раз в шесть лет, а еще меньшие Мела происходят через три года. Мела происходят в четырех городах: в Аллахабаде, Хардваре, Насико и Уджайне.

Хуэн Цзянь рассказывает, что Харша, царь северной Индии, раздал собравшимся на Кумбха Мела монахам и паломникам целую царскую казну с накоплениями за пять лет. Когда же Хуан Цзянь отправился обратно в Китай, он отказался от прощальных даров царя, состоявших из золота и драгоценных камней; но увез с собою более ценное сокровище в виде 657 религиозных манускриптов.

361

Я не присутствовал при смерти матери, старшего брата Ананты, старшей сестры Ромы, учителя, отца и многих других любимых мною людей. (Мой отец скончался в Калькутте в 1942 г. в возрасте восьмидесяти девяти лет).

362

Сотни тысяч индийских садху находятся под руководством особого исполнительного комитета из семи руководителей, представляющих семь больших частей Индии. Я встречал махамандалешвара, или президента Шри Джойендра Пури. Этот святой человек чрезвычайно сдержан. Часто в своих речах он ограничивается лишь тремя словами: Истина, Любовь, Труд. Достаточное рассуждение!

363

Титул, буквально означает «тот, кто видит своим разумом» (не имея физического зрения).

364

Кажется, существует много способов перехитрить тигра. Австралийский исследователь Френсис Бертиа рассказывает, что он нашел индийские джунгли «разнообразными, красивыми и безопасными». Волшебным средством, обеспечивающим ему безопасность, оказалось… липкая бумага для ловли мух. «Каждую ночь я расклеивал множество ее листов вокруг своей стоянки, и меня никогда никто не беспокоил, — объясняет он. — Здесь все дело в психологии. Тигр — это животное с большим сознанием собственного достоинства. Он бродит вокруг и подстерегает человека, пока не наткнется на липкую бумагу — а тогда убегает прочь. Ни один уважающий себя тигр не посмел бы встретиться с человеком после того, как попал на липкую бумагу!»

365

Шри Юктешвар вступил в махасамадхи как раз в этот час: 7 часов вечера 9 марта 1936 г.

366

Индийские погребальные обряды требуют для домохозяев сожжения; но свами и монахов других орденов не сжигают, а зарывают в землю (хотя и из этого правила бывают исключения). Символически считается, что тела монахов уже подверглись сожжению в огне мудрости во времена принятия ими на себя монашеских обетов.

367

В состоянии сабикальпа самадхи подвижник достигает понимания своего единства с Духом; он, однако, еще не может удержать свое космическое сознание иначе, как в состоянии неподвижного транса. При помощи постоянной медитации он достигает высшего состояния нирбикальпа, при котором он свободно движется в мире, не теряя при этом восприятия Божественного.

В состоянии нирбикальпа самадхи йогин растворяет последние остатки и следы материальной, земной кармы. Тем не менее, у него остается еще некоторая астральная и причинная карма, которую надо изжить. Поэтому ему приходится перевоплощаться в астральном, а затем, и в причинном теле в сферах с более высокими вибрациями.

368

Ибо большинство людей, наслаждаясь красотою астрального мира, не видят необходимости в упорных духовных усилиях.

369

Шри Юктешвар пользовался словом «прана», а я перевел это слово термином «жизнетроны». Индийские писания упоминают не только об «ану», или атоме, и «параману» или элементарных частицах следующих «за атомом», т. е. тонких электронных энергиях, но также и о «пране», или жизненной творческой силе. Атомы и электроны суть слепые силы, тогда как пране присущ внутренний разум. Так, например, практические жизнетроны в сперматозоидах и яйцеклетках направляют развитие зародыша в соответствии с кармическим планом.

370

От слова «мантра», особый напевный звук, или семя действия, как бы вылетевший из умственного ружья при сосредоточении. Пураны (древние шастры, или трактаты) описывают мантрические войны между девами и асурами (богами и демонами). Однажды асура пытался убить дева могущественной мантрой. Но из-за неправильного произношения ментальная бомба подействовала, как бумеранг, убив самого демона.

371

Даже на Земле нет недостатка в примерах этих способностей. Таковы Элен Келлер и другие люди с редкими дарованиями.

372

На земле дети с чистым разумом иногда могут видеть изящные астральные тела фей. При помощи наркотических средств или опьяняющих напитков, употребление которых запрещают все писания, человек бывает в состоянии дать своему сознанию такую встряску, что его восприятию откроются отталкивающие формы низших слоев астрального мира.

373

Однажды Владыке Будде задали вопрос: «Почему человек должен одинаково любить все существа?» — "Потому, — отвечал великий учитель, — что во многочисленных и разнообразных промежутках земных жизней каждого человека любое другое существо (в разное время и в разнообразных формах — в животных или человеческих) было ему дорого.

374

Восемь элементарных качеств, присутствующих во всей сотворенной жизни, от атома до человека, суть: земля, вода, огонь, воздух, эфир, чувства (манас), разум (будхи), индивидуальность или эго (ахамкара). (Бхагавадгита VII:4).

375

«Тело» здесь означает любую оболочку души, плотную или тонкую. Все три тела суть клетки, в которых заключена Райская Птица.

376

Так же, как Бабаджи помог Лахири Махасайа избавиться от подсознательного желания, остававшегося из прошлой жизни (см. главу 34).

377

«Он же сказал им: где труп, там соберутся и орлы» (Лука, 17. 3). Там, где душа заключена в физическом, астральном или причинном теле, там существуют и «орлы» желаний, питающиеся слабостями человеческих чувств или астральными и причинными привязанностями; они собираются, чтобы удержать душу в заточении.

378

«Побеждающего сделаю столпом во Храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон», (т. е. не воплотится еще раз)… «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил, и сел со Отцем Моим на престоле Его» (Откровение, 3, 12, 21).

379

Шри Юктешвар имел в виду то обстоятельство, что даже в своем земном воплощении он иногда брал на себя бремя болезни, чтобы облегчить карму своих учеников. Так что в астральном мире его миссия спасителя давала ему возможность возлагать на себя некоторую часть астральной кармы обитателей Хираньялоки, ускоряя, таким образом, их эволюцию и переход в высший причинный мир.

380

Жизнь и смерть суть лишь относительные аспекты мысли. Веданта устанавливает, что единственная Реальность — это Божественное; всесотворенное, обладающее раздельным существованием, есть майя, иллюзия. Такая философия монизма получила свое наивысшее выражение в комментариях Шанкары к Упанишадам.

381

Его полное имя Мохандас Карамчанд Ганди. Он никогда не называл себя Махатма.

382

Буквальное значение этого санскритского слова "приверженность истине Сатьянграха — знаменитое движение ненасилия руководимое Ганди.

383

Она опубликовала очень много писем Махатмы, содержащих указания по самодисциплине; данные ей ее учителем («Письма Ганди ученице» Нью-Йорк, 1950 г.).

В последние годы жизни Мира Бен руководила ашрамом «Пашулок» около Ришикеша, оказывая медицинскую помощь и давая советы по сельскому хозяйству окрестным крестьянам. Она помнила слова Гандиджи: «Я стремлюсь узреть Бога в служении человечеству, ибо знаю, что Бог находится в каждом человеке, а не на небесах или внизу».

384

Мисс Слейд напомнила мне другую известную женщину Запада, мисс Маргарет Вилсон, старшую дочь великого американского президента. Я встретил ее в Нью-Йорке. Она чрезвычайно сильно интересовалась Индией, а позднее отправилась в Пондишери, где провела последние пять лет жизни у ног Шри Ауробиндо Гхоша, в счастье следуя его учению.

385

В течение многих лет жизни в Америке я соблюдал периоды молчания к огорчению посетителей и секретарей.

386

Безвредность, ненасилие — краеугольный камень убеждений Ганди. Он находился под сильным влиянием джайнов, которые считают ахимсу главной добродетелью. Джайнизм, одна из сект индуизма, был широко распространен в VI в. до Р. Х. благодаря проповеди Махавиры, современника Будды. «Махавира» означает «великий герой»; да обратит он свой взор через столетия на своего героического сына Ганди!

387

Хинди является разговорным языком для Индии. Индо-европейскиий язык, в основном базирующийся на санскритских корнях, хинди представляет собою главный диалект северной Индии. Главный из диалектов западного хинди — язык хиндустави, пользующийся алфавитами девананагари (санскритским) и арабским. Его субдиалект, урду, распространен среди мусульман и индийцев северной Индии.

388

Ганди описал свою жизнь с поразительной откровенностью в книге «История моих опытов в искании истины». Многие автобиографии наполнены громкими именами и красочными событиями; они хранят почти полное молчание о каких бы то ни было фазах внутреннего анализа, о процессе внутреннего развития. Каждую из этих книг откладываешь в сторону с известной неудовлетворенностью, как бы говоря: «Вот человек, знающий много выдающихся людей, но не знавший самого себя». Такая реакция на автобиографию Ганди невозможна; он описывает свои ошибки и увертки с безличной преданностью истине, редкой в анналах любой эпохи.

389

Ганди соблюдал множество кратких и более длительных постов. Его здоровье было исключительно хорошим. Его книги «Диета и ее реформа», «Естественные методы лечения», и «Ключ к здоровью» можно получить в издательстве Навадживан, Ахмедабад, Индия.

390

Торо, Рескин и Маццини — вот три других западных писателя, чьи социологические взгляды тщательно изучались Ганди.

391

Священное писание, данное Зороастром Персии приблизительно за 1000 лет до РХ.

392

Единственная в своем роде особенность индуизма среди мировых религий — это его происхождение не от единственного великого основателя, а от безличных ведических писаний. Таким образом, индуизм дает достаточный простор для почитания и включения в свои пределы пророков всех времен и народов. Ведические писания регулируют не только практику религии, но и все важнейшие социологические предписания и обычаи, стремясь привести в гармонию с Божественным каждое действие человека.

393

Санскритское слово, эквивалентно понятию «закон», «сообразование с законом или естественной справедливостью», и «долг», внутренне присущий обстоятельствам, в которых человек находится в любое данное время. Писания определяют дхарму как «естественный всеобщий закон, следование которому позволяет человеку спастись от деградации и страдания».

394

Матф., 7, 21.

395

Матф., 26, 52. Одно из многочисленных мест в Библии, с необходимостью подразумевающих перевоплощение человека. Многие сложные проблемы жизни объяснимы только при понимании космического закона справедливости.

396

«Пусть человек славится не тем, что любит свою страну, а тем, что любит весь род людской».

397

«Тогда Петр приступил в Нему и сказал: Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешившему против меня? До семи ли раз? Иисус говорит ему: не говорю тебе: „до семи“, но до седмижды семидесяти раз» (Матф., 18, "21–22.)

Я горячо молился, чтобы понять этот бескомпромиссный совет. «Господи! — протестовал я, — разве это возможно?» И когда Божественный голос дал наконец ответ, Он пролил поток света, повергший меня в смирение:

«О, человек, а сколько раз я прощаю каждому из вас в течение дня?»

398

Мистер Роджер У. Бобсон однажды спросил известного инженера-электротехника Чарльза П. Штейнмеца: «В какой области научных исследований мы увидим величайшее достижение в следующие пятьдесят лет?» Штейнмец ответил: "Существует сила, которая, как учит нас история, является величайшей силой в развитии человечества. Однако мы просто играем с нею и никогда ее не изучаем так же серьезно, как физические силы. Когда-нибудь люди поймут, что материальные предметы не приносят счастья, что они бесполезны «и не могут сделать человека творческим и могучим. Тогда ученые всего мира направят работу своих лабораторий к изучению Бога, Молитвы и Духовных сил, которых мы едва лишь коснулись. Когда этот день наступит, тогда мир увидит в одном поколении большие достижения, чем мы сейчас видим в четырех».

399

Мтф., 5, 38–39.

400

Ананда Мои Ма родилась в 1986 году в деревне Хеора, расположенной в восточной области Бенгалии Тритуре.

401

Ананда Мои Ма никогда не говорит о себе "я". Она пользуется смиренными намеками: это тело", «эта девочка», или «ваша дочь». Она никого не называет своим учеником. С безличной мудростью она изливает одинаково на всех божественную любовь Вселенской Матери.

402

Марк, 12. 30.

403

«Многие обстоятельства побуждают создать новый и лучший мир. Прежде, чем позволить вашим мыслям подробно остановиться на этом, вы должны сконцентрироваться на Этом путем религиозного раздумья о том, где есть надежда найти совершенное место. Это — обязанность человека быть в поисках Бога или Истины» — Ананда Мои Ма.

404

В северной Бенгалии.

405

Ныне покойный Его Высочество сэр Биджай Чанд Матхаб. Его семья, несомненно, хранит архивные записи о трех исследованиях необыкновенных способностей Гири Балы, произведенных Махараджей.

406

«Устраняющий препятствия», божество удачи.

407

Шри Юктешвар часто говорил: "Господь дал нам плоды этой прекрасной земли. Нам нравится видеть пищу, ощущать ее вкус, запах; а индийцу приятно также держать ее в руках. Иногда мы не прочь также и послушать ее, если едим в одиночестве".

408

Мистер Райт, кроме того, заснял на пленку и Шри Юктешвара во время его последнего празднества зимнего солнцестояния в Серампуре.

409

«То, что мы едим, — это излучения; наша пища представляет собой огромное количество квантов энергии», — заявил доктор Джордж У. Урайл из Кливленда на медицинском съезде 17 мая 1933 года в Мемфисе. — «Эта важнейшая радиация, которая создает электрические токи внутри тела, в нервной системе, сообщается пище солнечными лучами». Как утверждает доктор Крайл, атомы суть не что иное, как своеобразные солнечные системы. Они представляют собой проводники, наполненные солнечными лучами и подобные множеству свернутых в кольца пружин. Эти бесчисленные запасы энергии в атомах усваиваются во время приема пищи. Попадая в человеческое тело насыщенные излучения, создает новую химическую энергию. Новые электрические токи. "Наше тело состоит из таких атомов, они суть ваши мускулы, мозг, органы чувств, например, глаза, уши и т. д. — говорил доктор Крайл.

Когда-нибудь ученые найдут способы, при помощи которых человек сможет жить непосредственно за счет солнечной энергии. «В природе известна единственная субстанция, которая каким-то образом может улавливать солнечную энергию», — пишет Уильям Л. Лоренс в «Нью-Йорк Таймс». — Это хлорофилл. Он как бы «захватывает» энергию солнечного света и отлагает ее в растении. Без этого невозможно существование жизни. Мы получаем необходимую для жизни энергию из солнечной энергии, накопленной в растительной пище, которую поедаем, или в мясе животных, питающихся растениями. Заключенная в угле и нефти энергия также является солнечной энергией, уловленной хлорофиллом в растениях, живших миллионы лет назад. Мы живем за счет солнца, благодаря посредничеству хлорофилла".

410

Могущественный вибрационный напев. Буквальное значение слова «мантра» в санскрите — «орудие мысли». Оно означает, как поясняет «Новый международный словарь» Уэбстера «идеальные неслышимые звуки, которые воспроизводят один из аспектов творения. Произносимая в виде слогов, мантра составляет универсальную терминологию».

Бесконечное могущество звука проистекает из ОМ, Слова или творческого гула Космического Мотора.

411

Достигнутое Гири Балой состояние, при котором отпадает нужда в еде, является одной из сил йоги, упоминаемые Патанджали в его «Йога-сутре» (III, 31). Гири Бала пользуется особым дыхательным упражнением, воздействующим на вишудха чакру, пятый центр тонких энергий, расположенный в позвоночном столбе, против горла. Этот центр контролирует пятый элемент — акашу или эфир, пронизывающий межатомные пространства клеток физического тела. Сосредоточение на этой чакре («колесо») дает подвижнику способность жить эфирной энергией.

Но вот Тереза Ньюман, не употребляющая грубой физической пищи, не практикует никакой специальной техники йогической науки, рассчитанной на то, чтобы ничего не есть. Объяснение этому факту открывается в особенностях личной кармы. За Терезой Ньюман, как и за Гири Балой, лежат многие жизни преданности Богу, однако пути внешнего проявления этой преданности оказались различными. Среди христианских святых, живших без пищи и являвшихся в то же время стигматиками, можно упомянуть св. Дидвину Шидамскую, блаженную Елизавету Ренскую, св. Екатерину Сиенскую, Доминику Даццари, "блаженную Анжелу из Фолинье, Луизу Лато (жившую в XIX в.). Св. Николас из Флуиса (брат Клаус, отшельник XV века, чей страстный призыв к единению спас Швейцарскую конфедерацию) воздерживался от пищи в течение двадцати лет.

412

Главный ученик Учителя во Христе Парамахансы Шри Рамакришны.

413

Мистер Дикинсон встретил Свами Вивекананду в сентябре 1893 года — в год рождения Парамахансы Йогананды (5 января). Вивекананда, видимо, был осведомлен о том, что Йогананда опять реинкарнировал и что он поедет в Америку обучать Индийской философии.

В 1965 году мистер Дикинсон по-прежнему имел хорошее здоровье и вел активный образ жизни. В этом году на церемонии в штаб квартире Общества Самопознания в Лос-Анджелесе он получил титул Йогачарья (учитель йоги).

Он часто в течение длительного периода медитировал вместе с Парамахансаджи и очень редко пропускал занятия по крия йоге.

За два года до своей кончины 30 июня 1967 года Йогачарья Дикинсон разговаривал с монахами Общества Самопознания. Он рассказал о весьма интересной детали, которую забыл сообщить Парамахансанджи. Он сказал:

"Тогда в Чикаго я поднялся на лекционный помост, чтобы поговорить со Свами Вивеканандой. Не успел я открыть рот для приветствия, как он сказал:

— Молодой человек, я хочу, чтобы вы держались подальше от воды!"

Примечание американского издателя.

414

После смерти Парамахансаджи мистер Линн (раджарши Джанананда) продолжал свое служение как Президент Братства Самопознания и Общества Йогода-Сат-санга. О своем гуру мистер Линн говорил: "Какое небесное счастье — общество святого! Из всего, что случилось со мной в жизни, я более всего дорожу благодатью, которой меня осенил Парамахансаджи.

Мистер Линн вступил в махасамадхи в 1955 г.

Прим. американского издателя.

415

См. главу 12.

416

Шесть песен из «Космических песнопений», исполненных Парамаханса Йоганандой, записаны на пластинках, которые можно получить в Братстве Самопознания в Лос-Анджелесе.

Прим. американского издателя.

417

Вот слова песнопения, написанного Гуру Нанаком:

418

Деяния апостолов, 17, 26.

419

Во время празднования этой годовщины я совершил 27 августа 1950 года в Лос-Анджелесе священную церемонию «розы и свечи», во время которой дал посвящение в крия-йогу пятистам ученикам.

420

Сотрудники, обслуживающие магазин подарков и все кафе Братства, — это монахи Ордена Самопознания. Они посвятили себя служению человечеству и воплощению в своей жизни идеалов Братства Самопознания.

Молитвенный центр Братства в Лос-Анджелесе предлагает бесплатные услуги всем нуждающимся в помощи при решении каких-либо частных проблем.

421

Много раз Йогананджи говорил своим ученикам на Востоке и на Западе, что после своего ухода с Земли он будет продолжать следить за духовным прогрессом всех крия-йогинов. Со времени его махасамадхи истинность этого прекрасного обещания подтверждается тысячами писем членов Общества Йогада-Сатсанга и Братства Самопознания, которые осознали его вездесущее руководство.

422

423

В исторических анналах до самого XVIII века Индия описывается как самая богатая страна в мире. Кстати, никто в индийской литературе или традиции не подкрепляет циркулирующей на Западе теории будто бы ранние арийцы «вторглись» в Индию из какой-либо другой части Азии или из Европы. Ученые, конечно, не в состоянии установить начальный пункт этого воображаемого путешествия. Внутренняя очевидность того, что Веды указывают на Индию, как на обитель индийцев с незапамятных времен, представлена в необычной книге, которую очень легко читать. Эта книга написана Абинас Чандра Дасом и называется «Индия Ригведы» (издательство Калькуттского университета, 1921 г.). Профессор Дас утверждает, что, наоборот, выходцы из Индии селились в разных частях Европы и Азии, распространяя там арийский язык и фольклор. Так, например, литовский язык во многих случаях поразительно сходен с санскритом. Философ Кант, который ничего не знал о санскрите, был поражен научной структурой литовского языка. «В нем находится ключ, который откроет все загадки не только филологии, — писал Кант, — но также и истории».

Библия упоминает о богатствах Индии, сообщая как корабли привозили царю Соломону «золото, серебро, слоновую кость, обезьян и павлинов» и «великое множество сандалового дерева и драгоценных камней» из Офира Сопара (Бомбейское побережье). Греческий посол Мегасфен (IV в. до Р. X.) оставил нам подробное описание процветающей Индии. Плиний (I в. после Р. X.) сообщает, что римские императоры ежегодно тратили пятьдесят миллионов сестерций (около пяти млн. долларов) на ввоз индийских товаров. В то время Индия была обширной морской державой.

Китайские путешественники живо описывают богатую цивилизацию Индии, широкое распространение образования, замечательное управление. Китайский жрец Фа Цзэн (V век) говорит нам, что индийский народ был счастлив, честен и богат. См. книгу Сэмюэла Вилла «Буддийские сообщения о западном мире» (для Китая Индия была «западным миром!») см. также: Томас Устерс «Путешествие Ян Чуня по Индии в 629–645 гг. после Р. X». изд. Королевского Азиатского общества.

Колумб, открывший Америку в XV веке, в действительности искал более короткий путь для торговли с Индией. В течение веков Европа стремилась завладеть индийским экспортом — шелком, тонкими тканями (они были так тонки, что заслужили название «вытканный воздух» и "невидимый туман), хлопчатобумажными тканями, парчой, шитьем, коврами, изделиями чеканки, оружием, слоновой костью, благовониями и духами, сандаловым деревом, керамикой, лекарственными растениями и мазями, индиго, рисом, пряностями, кораллами, золотом, жемчугом, рубинами, изумрудами, алмазами.

Португальские и итальянские купцы описывают свое восхищение баснословным величием империи Виджай Анагара (1336–1565). Великолепие ее столицы было описано арабским послом Раззаком: «Ухо не слышало, глаз не видел города на Земле, равного тому».

В XVI столетии впервые за свою долгую историю Индия попала под власть иноземцев. Тюрк Бабур вторгся в эту страну в 1524 г. и основал династию мусульманских царей. Но, обосновавшись в древней стране, новые монархи не растратили всех ее богатств. Однако внутренние разногласия ослабили Индию, и в XVIII веке эта богатая страна стала добычей нескольких европейских государств. В конце концов управление Индией полностью захватила Англия. 15 августа 1947 г. Индия мирным путем обрела свою независимость.

Подобно многим индийцам, я могу сейчас рассказать одну историю. Группа молодых людей, знакомых мне по колледжу, обратилась ко мне во время первой мировой войны, предложив возглавить революционное движение. Я отказался, возразив: «Убийство наших английских братьев не может принести Индии никакой пользы. Ее свобода придет не благодаря пулям, а при помощи духовной силы». Затем я предупредил моих друзей, что немецкие корабли с грузом оружия, на которые они рассчитывают, будут перехвачены англичанами в Бенгалии, в Дайамонд-Харбор. Тем не менее, молодые люди решили осуществить свои планы; но эти планы окончились неудачей — именно так, как я предсказал. Друзей моих освободили из тюрьмы только через несколько лет. Некоторые из них, отбросив свои воинственные наклонности, присоединились к идеальному политическому движению Махатмы Ганди. И в конце концов они увидели победу Индии в своеобразной войне, выигранной мирными средствами.

Печальный факт разделения страны на Индию и Пакистан, краткая, но кровавая интермедия, которая затем произошла, все это было вызвано в сущности экономическими факторами, а не религиозным фанатизмом. Между тем, именно эту второстепенную причину часто принимают за главную. Огромное число индуистов и мусульман теперь, как и в прошлые века, живет по-братски бок о бок друг с другом. Многие последователи обеих религий становились учениками «не имеющего веры» учителя Кабира (1450–1518) и по сей день существуют миллионы «кабирпантхов», т. е. его последователей. Под мусульманскими правлениями Акбара Великого во всей Индии господствовала широчайшая возможная свобода вероисповедания. И ныне в Индии, среди девяноста пяти процентов простого народа, не существует каких бы то ни было религиозных расхождений. Подлинную Индию, Индию, которая может понимать Махатму Ганди и следовать за ним, можно найти не в больших беспокойных городах, а в семистах тысячах мирных деревень, где с незапамятных времен главной чертой жизни остается простота и справедливые формы самоуправления при помощи «панчаятов» (местных советов). Проблемы, которые ныне возникли во вновь обретшей свободу Индии, несомненно, будут со временем разрешены теми великими людьми, которых Индия никогда не переставала порождать.

424

425

План божественной «лила» или «спортивной игры», буквальное выражение текста — (прим. переводчика) благодаря которой начинают существовать феноменальные миры, есть план взаимности между творением и Творцом. Единственный дар, который человек может предложить Богу — это любовь, ее достаточно, чтобы вызвать Его подавляющее великодушие.

426

Так в подлиннике! (прим. переводчика).

427

Эта работа появилась в очередных выпусках «Журнала Самопознания». «Бхагавадгита» — самое любимое священное писание Индии. Она содержит наставления Господа Кришны ученику Арджуне. Это — слова духовного наставления, применимые во все времена для всех искателей истины. Комментарий Йогананджи на «Бхагавадгиту» издан отдельной книгой в Лос-Анджелесе в 1964 г. (прим. американ. издателя).

428

«Бхагавадгита» 4, 29 и 5, 27–28.

429

См. гл. 26 настоящей книги. Среди христианских мистиков, которых видели в состоянии сабикальпа самадхи, можно отметить св. Терезу де'Авила. Тело св. Терезы становилось настолько неподвижным, что изумленные монахини ее монастыря не могли изменить его положения или привести святую в сознание.

430

«Средний человек» где-то и когда-то должен начать духовный прогресс. «Путешествие в тысячу ли начинается с одного шага», — заметил Лао-Цзы. А Господь Будда сказал: «Не думай легкомысленно о доброте: не придет близко ко мне. Ведь и кувшин наполняется от падения капель. Мудрый наполняется добром, даже понемногу накапливая его».

431

Посл. Иакова, 4, 4.

432

433

Бытие, 2, 7.

434

Томас Трахерм в «Столетиях медитаций» пишет: «Вы никогда не сможете должным образом наслаждаться миром, пока в ваших зонах не будет струиться само море, пока вы не окажетесь одеты в небеса, увенчаны звездами; пока вы не постигнете, что вы — единственный наследник всего мира, даже более того — ибо все люди едины с вами и являются таким же единственными его наследниками, пока вы не сможете петь и наслаждаться, радуясь в Боге, как скупцы находят радость в золоте, а цари в скипетрах… Пока вы не познаете во всех веках так же близко, как вы знаете свою походку и свой стол, пока вы теснейшим образом не познакомитесь с этим тенистым небытием, из которого был сотворен мир».

435

Иоанн, 14, 1–2.

436

«Мои мысли — не ваши мысли, ни ваши пути — пути Мои, говорит Господь. Но, как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших». (Исайя, 55, 8–9). Данте свидетельствует в «Божественной комедии»:

437

Двойственный цикл Земли — от света к тьме и наоборот — является постоянным напоминанием человеку о том, что творение вовлечено в состояние майи, или противоположностей. (Поэтому переходные периоды равновесия, как рассвет и сумерки считаются благоприятными для медитации). Разрывая двойную ткань майи, йогин постигает трансцендентное Единство.

438

Иоанн, 1, 18.

439

Иоанн, 5, 19.

440

Другая концепция этой тройственной Реальности — Сат, Тат, Аум или Отец, Сын, Святой Дух. Троица Брахмы, Вишну и Шивы представляет собой тройственное выражение Божественного в аспекте Тат, или Сына, Христова Сознания, имманентного вибрационному творению. Шакти — энергии или «супруги» Троицы, суть символы АУМ, или Святого Духа, единственной причинной силы, которая своими вибрациями поддерживает космос.

441

"Достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу, ибо Ты сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено (Откровение, 4, 11).

442

Иоанн, 14, 12.

443

Иоанн, 18, 38.

444

445

Иоанн, 18. 37.

446

Псалмы 46, 10. Цель науки о йоге заключается в обладании необходимого внутреннего блаженства через которое можно истинно познать Бога.

447

Исайя 55, 11–12.