Мы, христиане, с благодарностью принимаем дивный дар жизни. По призыву Христа мы устремляемся к возможно полному познанию Перво-Источника всего существующего. По рождении нашем, мы постепенно растем и входим в обладание бытием. Христос для нас и «Путь, и Истина, и Жизнь» (Ин. 14, 6). С Ним мы пройдем высокую и сложную духовную науку: мы пересечем космические бездны, чаще в страданиях, но нередко в восторге от открывшегося нам разума. На какой-то момент процесс нашего развития связан с земным телом. Однако скоро придет час, когда вне тела, разорвав узкое кольцо материального мира, умом и духом мы продолжим наше шествие к нашему Небесному Отцу. Мы знаем, что Он любит нас и в силу этой любви открывается нам беспредельно. Пусть еще отчасти, но мы уже знаем, что в Нем наше бессмертие; чрез Него мы достигнем предвечную Истину; Он даст нам несказанную радость соучастия в самом Акте Божественного творения мира. Нас пожирает жажда полного единства с Ним. Он есть Свет, Красота, Премудрость, Любовь; в Нем высший смысл и блаженство всеобъемлющего ведения (гносис).
Та форма персонального бытия, которую мы получили в момент рождения, как возможность, частично уже реализованная нами, никак не может возникнуть из водородного атома, сколько бы миллиардов лет ни прошло; какие бы удивительные, никем никогда не предвиденные «случайности» ни произошли. Слишком велико онтологическое расстояние между атомным состоянием материального бытия и тем состоянием, в котором мы уже пребываем и совершенного исполнения которого мы с несомненностью ожидаем.
Естественно, наша беседа проходит в перспективе евангельского откровения, в духе личных отношений к Богу, что так глубоко свойственно христианству. Когда Дух Святой Своим вселением в нас дает нам жить заповеданную Христом любовь, тогда мы всем нашим существом осознаем, что единственно это состояние есть нормальное для нашего вечного духа. Тогда в святом восторге постигаем мы Божественную универсальность Христа и Его заповедей. Это такая Истина, приближение Света которой к нашему сердцу и нашему уму исключает всякое сомнение. Это и есть то спасение, учение о котором мы восприняли в Церкви. Говорю сейчас не об этическом измерении Евангелия, а онтологическом. Сия любовь в своем существе есть Божественный Акт, никогда не умаляемый в своей предвечной полноте.
Христос, Логос Отца, восприняв нашу натуру, в условиях нашего падения, восстановил ее в том виде, в каком она вечно пребывает в творческой воле Отца. Воплощение Единородного Сына есть явление Божества в нашей форме бытия. Теперь нам открыта тайна путей спасения.
БОЖЕ ОТЧЕ ВСЕДЕРЖИТЕЛЮ БЛАГИЙ,
СЫЙ БЛАГОСЛОВЕН ВО ВЕКИ,
призвавый ны в вечную славу о Христе Иисусе,
Иже не сотворив ни единаго греха,
грехи мира всего понесый.
Жизнь Свою положивый о нас на кресте,
да живи вечно будем,
Иже в немощи плоти нашея
явил есть нам образ Твоего совершенства,
молим Тя, Отче Святый,
исполни ны свыше силою Твоею,
да последуем стопам Его;
сотвори ны подобницы быти
Сыну Твоему возлюбленному
в веце сем непостояннем и превратнем,
да не похулится истинный путь Твой,
неправды нашея ради
ниже поругаем будет от сынов противления.
4. Трагедия человека
Трагедия современности в том, что в наше время многие отпали от данного нам истинного познания О ДВУХ ЦАРСТВАХ, временном и вечном, земном и небесном. Люди увлеклись строением царства на земле. Надежда на воскресение, на вечность — отвергнута. И воскресение, и вечность стали «мифом». Утеряно чувство Бога в Его надмирном Бытии и Его же, одновременно, пребывания с нами здесь. Для очень многих «Бог умер». Человек становится существом одного плана, одного измерения. Этот своего рода односторонний «имманентизм» особенно быстро распространяется по всей Земле, независимо от общественного строя в политическом плане.
Верующий человек не занят этой проблемой. Мы живем сей мир как реальность (вовсе не как мираж или «майя»), [10] как область, где могут рождаться новые человеческие ипостаси, где они проходят положенный Богом процесс вырастания и затем самоопределения. В данной нам действительности проявляется свобода людей в ее положительных и отрицательных возможностях.
Одно из весьма трудно воспринимаемых мест священного библейского откровения — повествование о первородном грехе Адама и Евы. Этой проблеме было уделено отцами много внимания. Нельзя сказать, что всегда понимание было одинаковым. Таким образом, я возьму на себя смелость высказать мое понимание. «Бог есть Свет, в котором нет ни единой тьмы» (1 Ин. 1, 5). Апостол Павел во Втором послании к Коринфянам (1, 19) подчеркивает неизменно положительный характер проповеданного им Христа. Христос не есть иногда «да», иногда же «нет». В Нем всегда только «да». Говоря богословским языком, Бог есть Бытие абсолютно «актуализированное». В Нем не усматривается еще не законченного процесса становления, еще не раскрытых потенций; в Боге нет «ни единой тьмы» неведения, колебаний, неведомого будущего; в Боге нет ничего «негативного»; в Нем всегда и все только «ДА». Заповедь, данная первозданному в раю, указывала на этот момент и вместе с тем на то, что хотя Адам и располагает свободой избрать иное нечто, определиться негативно по отношению к Богу, но что подобный акт повлечет за собою разрыв с Богом как единственным Источником жизни. Избирая познание зла, то есть, иными словами, экзистенциально приобщаясь злу, внушая его, Адам неизбежно порывал с Богом, ибо Сей Последний никак не слагается со злом. Порывая с Богом, он «умирает». «Не вкушай от древа познания добра и зла, ибо в тот день, когда ты вкусишь от сего познания зла, ты умрешь смертию (Быт. 2, 17) в силу разрыва со Мною, отвергая Мое слово, Мою заповедь, Мою любовь, Мою волю». Таким образом, независимо от той или иной формы совершенного им действия, то есть что значит, что он «вкусил» от плода древа сего, мы не знаем точно. Различны и толкования Отцов. Так или иначе Адам преступил заповедь и тем порвал с Богом, Источником жизни. Итак, решающим явилось не то, какой грех совершил он, какую конкретную форму принял сей грех; решающим было сомнение в Боге, искание независимости от Него, стремление создать свое бытие, помимо Бога, даже вне Его, подобно тому как совершил и сам диавол. В этом сущность греха Адама. Акт — самообожения. Причем естественное желание обожения, свойственное самой природе Адама, как образа Божия и подобия, получило извращенную форму: вместо искания сего обожения чрез единение с Богом, он устремился к обожению чрез разрыв с Богом. Диавол породил в нем недоверие к Богу, как «завистливому», не желающему дать Адаму того, что так казалось бы было нормально — стать «как боги, знающими добро и зло» (ср. Быт. 3, 5).
С понятием трагедии я впервые встретился в мои юные годы не из опыта жизни, а из чтения книг. Мое представление тогда было таковым: пред умом человека открывается нечто, влекущее его всецело. В былые времена предмет влечения называли «идеалом». Для достижения интуитивно восхищенного — человек решается на всякий труд, на все страдания, вплоть до риска самою жизнью. Однако когда бывает достигнут предмет искания, тогда обнаруживается жестокий обман: реальность не соответствует тому, что предносилось уму, и естественно следующее за сим разочарование оскорбленного духа приводит к тяжелой, а часто и уродливой смерти.
Различные идеалы предстают сильным людям. Часто это есть притязания на высшую власть. Так было с Борисом Годуновым. В борьбе за реализацию сокровенного желания и он, подобно множеству предшественников в истекших веках, не избежал кровавого преступления. Достигнув же своей цели, он увидел, что не получил того, чего ожидал: «Достиг я высшей власти... но счастья нет моей душе». Иные искания — в плане духа, искусства или науки — более благородны. Гению открываются умные видения, которых он не сможет реализовать, ибо они превосходят меру достижимого в сем мире. Убедившись в своей недостаточности осуществить в совершенстве свое инициальное видение, ставшее единственным смыслом его бытия, он претерпевает глубокий надлом в духе и погибает.
Не без трепета наблюдал я, и наблюдаю еще, судьбы мира. Человеческая жизнь, на каком бы уровне мы ее ни взяли, трагична в своих проявлениях. Даже любовь полна острых противоречий и нередко фатальных кризисов. Так, на всяком земном явлении от самого зарождения положена печать разложения.
Я был еще молодым (18), когда на мою долю выпало переживать исторические события, трагизм которых превзошел все, что я встретил в книгах: говорю о Первой мировой войне и последовавшей за нею (в России) социальной революции. Во мне самом рушились юношеские мечты и надежды, что странным образом соединилось с новым углубленным разумением смысла бытия вообще. Умирание и гибель слились с возрождением. Я увидел, что в Боге нет трагедии. Сия последняя наличествует только в судьбах людей, идеал которых не перешел земных границ. Христос — вовсе не трагический тип. Его всекосмическим страданиям также чужд сей элемент. И христианин, получивший дар любви Христовой, при всем сознании еще не достигнутой полноты, избегает трагизма всепоглощающей смерти. Любовь Христа во все времена Его пребывания с нами на Земле была многострадальною: «О, род неверный и развращенный... доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас?» (Мф. 17, 17). О Лазаре и его сестрах Он плакал (Ин. 11, 35); скорбел Он о жестокосердии иудеев, избивающих пророков (Мф. 23, 30 и далее); в Гефсимании душа Его «скорбела даже до смерти», и «пот Его был, как капли крови, падающие на землю» (Мф. 26, 38; Лк. 22, 44). Он жил трагедию всего человечества, но не в Нем Самом пребывала она. Это ясно из слов, которые сказал Он Своим ученикам за, быть может, короткий час до Гефсиманской мироискупительной молитвы: «Мир Мой даю вам» (Ин. 14, 27). И еще: «Я не один, потому что Отец со Мною. Сие сказал Я вам, чтобы вы имели во Мне мир. В мире скорбны будете, но мужайтесь: Я победил мир» (Ин. 16, 32–33). Подобно сему и христианин — в болезненном сострадании и плаче в молитве за мир он не становится жертвой безысходного отчаяния безвозвратной гибели. Ощущая в себе животворящее дыхание Духа Святого, в нем молящегося этой молитвою, он предчувствует конечную победу Света. Любовь Христова даже в своем наивысшем напряжении сострадания, что составляет сущность «ада любви», в силу присущей ей вечности, пребывает бесстрастною. До достижения надмирного бесстрастия, в пределах Земли, человек претерпевает некое умаление по телу. Его можно даже «убить», но только тело, не дальше: «не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить» (Мф. 10, 28).