анатма, не я.
Когда я понимаю, что я и есть Брахман, основа всего, я перестаю быть ограниченным этим отождествлениями. Большой палец, Брахман, соединяется с указательным пальцем, эго, личностью. Больше нет ограничения этого индивидуума, и круг замыкается. Соединенные большой и указательный пальцы показывают ноль, пустоту, отсутствие разделенностей. И пустота становится бесконечностью, так как у круга, получающегося при соединении большого и указательного пальцев, нет границ, нет ни начала ни конца. Нет различия между мной и бесконечной тотальностью. Гьяна мудра одним жестом показывает все эти идеи. Это знаменитая мудра, и есть история о том, что Шива учил с помощью одного этого жеста мудрецов, которые обратились к нему за знанием. В этом жесте содержится все знание, гьяна, и если разум готов, он может понять его, видя и понимая этот жест. Он указывает на безграничную природу меня самого.
Я поклоняюсь Бхагавану Кришне, который доит нектар Бхагавад Гиты. Гита - нектарное молоко коров, представляющих собой Веды. Весь смысл, вся сущность Вед содержится в Бхагавад Гите. Корова кушает разные травы, сено, солому и все это превращает в молоко. Также в Ведах содержится много ритуалов, мантр, упасан и разных методов медитаций, а вся сущность, высшее знание, содержится в Бхагавад Гите, как вся сущность коровы содержится в молоке. Корова - священное животное в Индии, олицетворяющее Веды. Кришна их доит и выдаивает молоко мудрости Бхагавад Гиты. Эта мудрость сравнивается с нектаром, дающим бессмертие. Кришна доносит до нас учение, что я являюсь безначальной и бесконечной сущностью, которая не рождается и не умирает, то есть является бессмертной.
Понимание смысла дхьяна-шлок, пропевание их с пониманием, имея в виду то, о чем они нам говорят, способствует тому, чтобы наше изучение стало эффективным, чтобы мудрость Гиты стала моим непосредственным знанием.
Бхакти
Тема Гиты - это не удаленный от меня объект, эта тема относится непосредственно ко мне. Чтобы понять Гиту, надо уметь смотреть в нее как в зеркало, узнавать в ней себя и свои собственные проблемы, и исправлять неверное понимание, являющееся причиной этих проблем. Арджуна говорит не о каких-то далеких от меня проблемах, битва - не древняя история о столкновении сторон, претендующих на власть. Это битва, которая постоянно происходит во мне, это постоянная попытка принять правильное решение, исходя из неполных знаний. В течение дня я много раз выбираю из имеющихся возможностей, что мне делать, какой путь мне выбрать. Бхагавад Гита помогает в любой ситуации выбрать правильное направление.
Чтобы учение Бхагавад Гиты стало для меня ясным и я мог применить его к себе, необходимы объяснения учителя. Передача знания относительно природы самого себя от учителя к ученику возможна только в непосредственном общении, от открытого сердца к открытому сердцу. В искреннем, открытом сердце нет никаких препятствий чтобы это знание вошло, укоренилось и начало прорастать. Учитель владеет методом объяснения каждого слова Гиты, донесением смысла всего писания. Без учителя будет доступен только поверхностный смысл, главное останется непонятым. Без слов учителя Гита становится мертвой книгой, набором листов с напечатанными словами. Полагающийся только на свои силы будет неизбежно выбирать из учения только понятое, понравившееся и удобное, самое простое или подходящее. Это уже не чистое сердце, а сердце, руководствующееся своими предпочтениями и отвращениями. Понимание, получаемое таким образом, никогда не может быть полным. Бхагавад Гита дает полное знание, в нем нет ни одного лишнего слова, которое можно было бы опустить. Понято должно быть все, а для этого необходим учитель, который смог бы все компетентно объяснить.
Истина никак не изменилась за тысячи лет, прошедшие со времени написания Бхагавад Гиты, и это значит что и методы понимания ее тоже никак поменялись. Эти методы как работали века назад, также работают и сейчас. Это учение направлено на раскрытие природы самого себя, оно дает полноценное, стопроцентное знание собственной природы. Даже крошечной части невежества не должно остаться, потому что даже малейшие остатки невежества показывают, что знания нет, есть только невежество. Гуру - это тот, кто, объясняя слова писаний, уничтожает невежество без остатка. Учитель получил знание и метод его передачи от своего учителя. Традиция Адвайта Веданты говорит, что самым первым учителем является сам Бхагаван. От него самого пошло это учение. В Бхагавад Гите Бхагаван Кришна сам рассказывает нам это учение. Учитель доносит эти слова до понимания ученика.
Только тот кто был учеником, только тот кто получил знание непосредственно от учителя, может сам стать учителем. Каждый учитель был когда-то учеником, и цепь передачи знания была непрерывной в течении многих сотен лет. Самым первым учителем был Бхагаван Шива, он был первым звеном в цепи передачи. В середине цепи преемственности учения, как золотое сияющее звено цепи был Шри Шанкарачарья, в конце - мой учитель. Я поклоняюсь всей этой цепи передачи знания. Метод, передаваемый в традиции - рабочий метод, опробованный на поколениях и поколениях искателей.
Когда искатель понимает значение этого знания для себя, понимает тот невероятный шанс, который он получает слушая писание из уст учителя и имея возможность задать ему вопросы, поклонение учителю становится естественным. Учитель - это и Брахма, и Вишну, и Шива, потому что от него я получаю высочайшее знание, дарующее освобождение. Это поклонение не нужно ни учителю, ни богу, они обойдутся без него. Оно помогает самому искателю, еще больше очищая его сердце и разум. Без способности к поклонению, без способности к открытию своего сердца навстречу учению остаются только эгоистические методы, которые исходят из собственного, уже существующего, неверного понимания. Как увидеть собственное непонимание без помощи учителя? Это невозможно, потому что непонимание уже есть, оно уже ограничивает возможность понять.
Если я сам выбираю удобный для себя метод, то это эгоистический подход, то есть основанный на предположении что я есть, я существую. Этот подход основан на чувстве я. Учитель объясняет, как разобраться с этим чувством «я» и понять что за ним стоит. Откуда оно появляется? На чем оно основано? Чем оно мне помогает, чем оно мне мешает, и вообще зачем оно здесь? При самостоятельном изучении искатель не может быть уверен в правильности своего понимания. Ощущение понимания обычно очень обманчиво, потому что собственный разум может убедить человека в чем угодно. Обычно я только думаю что «я понимаю».
Чтобы разобраться с помощью учителя со многими тонкими неочевидными само-обманами, необходимо доверие, открытость и бхакти. Бхакти - это любовь, это чувство, которое невозможно объяснить словами. Это чувство течет прямо из сердца, оно тонко, оно наполняет меня, оно мне очень близко. Это похоже на любовь к матери, или чистую любовь к собственному ребенку. При всей своей тонкости и необъяснимости оно известно каждому. Каждый человек что-то любит. Если слушание и объяснение писаний идет с любовью и с доверием, с бхакти, то оно приносит наилучшие результаты. Бхакти позволяет мне наслаждаться красотой и полнотой писания, позволяет мне понимать его лучше. Потом, на следующей стадии подключаются дхьяна и медитация, появляется углубленное понимание и однонаправленность внимания. Все это начинается с бхакти.
Для обозначения этого чувства есть еще одно слово - снеха, любовь. На санскрите слово «снеха» означает еще и масло. Когда замок заржавел и ключом его невозможно открыть, туда добавляют капельку масла, и когда масло пропитает заржавевший механизм, ключ начинает поворачиваться в замке. Бхакти, снеха, и есть это масло, которое делает движение в нужном направлении легким и беспрепятственным, как беспрепятственно ключ поворачивается в смазанном замке. Как мотор автомобиля работает без перебоев, когда масло на месте. Масло помогает, оно не является непосредственным инструментом для достижения самопонимания, но оно смазывает все, и делает работу механизма мягкой и беспрепятственной. Бхакти делает путь искателя мягким и беспрепятственным.
Если моя любовь направлена на понимание писания, на стремление к пониманию себя самого, то результаты никуда от меня не уйдут. Если я люблю то что я делаю, я уже не замечаю тех усилий, которые я трачу на это. Можно не знать что такое дхьяна или йога, но каждый знает, что такое бхакти. Хорошо если бхакти в сердце направлено не на ограниченные цели - достижение новых позиций на работе, обогащение или другие мирские цели, а на самопонимание. Если это чувство направлено на божественное, оно будет нам помогать на пути понимания, раскрытия для себя божественного и истинного.
Можем ли мы любить то, что я сейчас не знаю? Ведь прямо сейчас божественное мне неизвестно. И именно поэтому мы говорим о Бхагаване, чтобы увидеть и понять божественное, чтобы мочь его узнать, полюбить, приблизиться к нему, слиться и даже превзойти. В действительности мы всегда смотрим на Бога, всегда видим только его, но узнаем его всегда как что-то другое. Все учение адвайта-веданты направлено на то, чтобы глядя на этот мир, увидеть в нем божественное, а потом понять то, что лежит еще далее за этим божественным.
Божественное включает в себя все, включая меня самого. Божественное полно, и если бы я не являлся частью божественного, или был бы отделен от божественного, то Бог без меня был бы неполным. Если я отделен, то своей отдельностью я ограничиваю Бога. Полное понимание в адвайта веданте это даже не то что я и он едины, а то что есть только Он. Нет ничего помимо Его! Это огромное, божественное, тотальное выражается как весь мир и как я сам. Это видение и есть адвайта бхакти, настоящее, полное, высшее бхакти, в котором нет и следа двойственности. Потому что я всегда люблю себя, и когда я узнаю себя как божественное, это и есть самая высшая любовь. Сливаясь с божественным, понимая что есть только оно, я забываю о своем ограниченном существовании,.