Чтобы излечение стало возможным, необходимо начинать с азов и с профилактики. Когда-то нас неправильно научили, что два плюс два в некоторых условиях, если очень хочется, может быть пять, и с тех пор все мировоззрение выстроено на этом неверном понимании. Для самопознания все имеющиеся заключения и понятия должны быть перепросмотрены и исправлены в соответствии с истиной. Для самопознания требуется очень тонкая настройка понимания, гораздо более тонкая, чем требуется для обычной жизни.
Бхагавад Гита помогает разбираться с нашими внутренними конфликтами. В ней описывается конфликт между двумя армиями, и конфликт внутри Арджуны, разделение между его двумя ипостасями. Арджуна, который принял решение о начале битвы, и Арджуна, который не может начать битву, оказались двумя разными Арджунами. С помощью учения Кришны к концу Бхагавад Гиты внутренний конфликт Арджуны будет разрешен. Арджуна снова будет одним целым, он снова будет цельной личностью, понимающей что необходимо делать. Для такой личности нет ничего невозможного, он начинает эту битву и выигрывает ее.
Так как внутреннее выражается во внешнем, разрешение внутреннего конфликта Арджуны привело к разрешению и внешнего конфликта. Исход битвы был предопределен в тот момент, когда Арджуна разрешил свой внутренний конфликт. Отсутствие внутреннего разделения предопределяет и внешний успех.
Седьмая дхьяна шлока
bhUyat - пусть будет; bhArata-paGkajam - лотос Махабхараты; pArAzarya-vacaH-sarojam - рожденный озером слов Вьясы, сына Парашары; amalam - чистый (лотос); gItA-artha-gandha-utkaTam - (лотос) с опьяняющим ароматом смысла Бхагавад Гиты; nAna-AkhyAnaka-kesaram - с многочисленными тычинками-историями; hari-kathA sambodhana-Abodhitam - распускающийся пробуждающими речами Кришны (Хари); loke saj-jana-SaT-padaiH - пчелами хороших людей в мире; ahar-ahaH - день за днем; pepIyamAnam - выпиваемый; mudA - счастливо; kali-mala-pradhvaMsinaH - разрушитель грязи кали-юги; zreyase - во благо
Лотос Махабхараты рождается из вод слов Вьясы, сына Парашары. Лотос растет в воде, но он возвышается над ней. Махабхарата рождена из слов, но она больше самих слов. Лотос Махабхараты чистый, не затрагиваемый словами. Лотос - символ чистоты. Хотя он рождается в грязи, он не затрагивается грязью и водой. Даже когда капля воды попадает на лист лотоса, она не удерживается на нем и скатывается. Лист лотоса не может быть намочен водой. Лотос Махабхараты не затрагивается никакой грязью мира, он сам уничтожает грязь Кали-юги. Кали-юга - последняя эпоха перед разрушением мира, это то время в которое мы сейчас живем, время когда человек забыл о смысле морального закона и потерял границы между правильным и неправильным. Верное различение в век Кали-юги становится очень сложным, но именно поэтому в это время различение приносит гораздо больше результатов. Так как оно очень сложно, с точки зрения богов любой успех в этом направлении ценится гораздо больше, и каждый шаг в правильном направлении быстро приближает к окончательной цели. С каждым шагом человека по направлению к высшему божественное делает десять шагов навстречу ему.
Аромат лотоса Махабхараты - смысл Бхагавад Гиты. Смысл всегда тоньше, чем слова которые выражают этот смысл. Смысл, как и аромат, невозможно потрогать или увидеть, но можно понять или уловить запах. Смысл Гиты наполняет своим ароматом всю Махабхарату. Махабхарата полна историй и эти истории сравниваются с бесчисленными тычинками или лепестками цветка лотоса, придающие ему уникальную красоту. Аромат смысла Бхагавад Гиты привлекает тех, кто имеет достаточную чувствительность и желание понять этот смысл. Для них он опьяняющий, потому что они не могут устоять перед ним. Цветок лотоса испускает этот аромат потому что Кришна объясняет Арджуне его сущность, моральный закон, природу всего остального мира.
Разумные люди этого мира наслаждаются ароматом и историями Махабхараты. Это люди с чистым разумом. Наслаждение нектаром лотоса Бхагавад Гиты приводит к возрастанию чистоты и ясности их разума. В этой строфе они сравниваются с пчелами, которые день за днем пьют нектар цветка. Да будет этот цветок Махабхараты, с ароматом и нектаром Бхагавад Гиты, цвести на благо всех людей.
Аналогия колесницы
Бхагавад Гита начинается с того, что Арджуна просит своего колесничего Кришну вывести колесницу между двух армий. Они оказываются как бы вне битвы, на ничейной полосе, не принадлежа ни к одной из сторон. Находясь там, Арджуна пытается объективно увидеть ситуацию со стороны. Арджуна на колеснице, управляемой Кришной, используется для иллюстрации строения всей человеческой личности.
Колесница сравнивается с телом, запряженные в эту колесницу кони - органы чувств. Их пять, в соответствии с количеством органов чувств. Разум, который управляет органами чувств - вожжи. Вожжи находятся в руках колесничего - интеллекта. Пассажир, находящийся в колеснице этого тела - ты сам, мастер и хозяин колесницы.
Такое сравнение позволяет взглянуть на собственную личность со стороны. Обычно человек принимает себя за тело, но я не тело, я как мастер нахожусь в колеснице этого тела. Колесница тела - это мой инструмент. Органы чувств - кони, которые увлекают колесницу тела и меня в ней от одного объекта к другому. Органы чувств следуют указаниям вожжей. Вожжи - это разум, с его помощью я могу управлять органами чувств. Интеллект управляет управляет разумом, который управляет органами чувств. А сам я просто пассажир.
Кони, органы чувств, могут быть объезженными, обученными и послушными, а могут быть своенравными и необученными. Если они слушаются вожжей разума, сам разум мне послушен и интеллект-возница меня слушается, то колесница-тело доставляет меня туда, куда мне надо. А если же кони не объезженны, вожжи провисают или оборваны (разум не находится под контролем) или колесничий (интеллект) не желает или не может управлять ими, то я с колесницей тела не достигну желаемой мной цели, скорее я окажусь в случайном месте, куда занесут меня кони.
Я - пассажир этой колесницы тела, тело - это мой временный инструмент. Я как мастер могу поменять колесницу, и в другой жизни у меня будет другое тело, но в этой жизни у меня эта колесница. Кони, вожжи и колесничий - тоже помогающие полезные инструменты управления. Они помогают мне достигать самых разных целей. Если колесничий, управляющий лошадьми с помощью вожжей разума, интеллигентен и разумен, как Бхагаван Кришна в случае Арджуны, тогда колесница управляется разумно, и несет меня туда куда надо. Если понимания нет, лошади несут меня куда угодно.
Разделенный внутри человек не может управлять своей колесницей. Он желает попасть в одно место, а органы чувств несут его совсем в другое место. В безвольных руках интеллекта вожжи не имеют возможности управлять лошадьми, их указания недостаточно ясны - такой человек не знает своих целей и не может управлять органами чувств. Внутреннее разделение приводит его к конфликту и страданиям, потому что поставленные цели не достигаются.
Человек у которого нет внутреннего разделения, дает четкие указания интеллекту, его интеллект уважает и слушается, вожжи-разум работают, и кони-органы чувств несут его туда куда надо. Разделения нет, такой человек достигает желаемых целей и наслаждается тем плодом, результатом своего действия, к которому он был устремлен.
Аналогия колесницы помогает посмотреть на себя как на седока, для которого тело, разум и интеллект являются полезными инструментами. Это позволяет видеть выход из многих ситуаций, которые по-иному кажутся безвыходными. В повседневной жизни полезно иметь эту иллюстрацию в голове и постоянно помнить, что я не есть мое тело, мое тело - это моя колесница, мой полезный инструмент. Забывать о теле тоже не стоит, ругать и угнетать его не надо, тело - это просто инструмент, очень полезный, потому что без него не достигаются человеческие цели, но это ограниченный и смертный инструмент. Относиться к нему надо соответствующе - как к полезному инструменту, не более.
Проблема «своего»
Арджуна находится на поле боя, и его проблема возникает когда он видит в армиях стоящих друг напротив друга своих родственников. Видя их как своих людей, он забывает о дхарме и адхарме. Он забывает о том что одна сторона следует моральному закону, а вторая сторона нарушает закон. Смысл битвы не в том, чтобы уничтожить врага, а в том, чтобы восстановить дхарму. Забывание того, что верно и что неверно, начинается с понятия «моего». С этого понятия вообще начинается большинство проблем.
«Мои» люди у Арджуны становятся особенными, им многое прощается просто потому что они мне близки, в них не замечается негативных качеств, чувство «мое» выходит на первый план. Это проблема не только Арджуны, это общая проблема всех людей. Вскорости мы увидим, что Бхагавад Гита начинается с того что слепой царь Дхритараштра задает вопрос Санджае, - «Что делают на поле боя мои люди, и сыновья Панду?» Хотя и его сыновья, и сыновья Панду, его брата, - близкие ему люди, но он их разделил. «Моим» людям, моим сыновьям, очень многое прощается, потому что они «мои». Разделение на мое и других позволяет не видеть и не учитывать вторую сторону конфликта.