tataH - после этого, затем; zaGkhAН ca - и раковины; bheryaН ca - и литавры, большие барабаны; paNava-Anaka-gomukhAH - маленькие барабаны, двойные барабаны, коровьи рога; sahasА еvа - внезапно, стремительно; аbhyahanyanta - зазвучали; saH - zabdaН - этот звук; tumulaH - шум, грохот; abhavat - был.
После того как Бхишма протрубил в раковину, за ним вступили все боевые инструменты в армии Дурьодхана, но они создают не музыку и не боевой клич, а беспорядочный шум и грохот. Не забываем, что описывает все это Санджая, и его описания выдают его отношение к обоим армиям. В его повествовании, со стороны Дурьодхана армия производит неимоверный шум и грохот. А сейчас тот же самый Санджая будет рассказывать о том, что происходит со стороны Пандавов. С их стороны тоже зазвучали барабаны и раковины, но производят они не шум и грохот, а сотрясают небеса и вселяют ужас в сердца армии Дурьодхана.
Глава 1, шлока 14
tataH - тогда; zvetaiH hayaiH - белыми лошадьми; yukte – запряженной, влекомой; mahati syandane - в великой, замечательной колеснице; sthitau - находящиеся, сидящие; mAdhavaH - Мадхава, то есть Кришна; pANDavaН ca eva - и воистину Арджуна; divyau zaGkhau - в божественные, раковины; pradadhmatuH - затрубили.
В этой шлоке впервые появляются наши главные действующие герои, Кришна и Арджуна. Арджуне Кришна будет петь божественную песнь, передавая знание. Бхагавад Гита - это божественная песнь, идущая от сердца к сердцу. Чтобы действительно быть услышанной, оба сердца должны быть раскрыты друг навстречу другу.
В самой Бхагавад Гите, Кришна и Арджуна появляются в первый раз, хотя в Махабхарате про них уже было рассказано множество историй. Кришна и Арджуна находятся в прекрасной колеснице, запряженной белыми лошадьми. В классическом изображении лошадей пять. Мы помним аналогию с колесницей. Колесница - это тело, лошади - органы чувств, поэтому их пять. Вожжи -разум, возничий - интеллект, сидящий в колеснице - свами, Атман, то есть я сам. В нашем случае возничий - сам Кришна, и поэтому неудивительно что лошади белые. Белый - цвет чистоты, цвет саттва-гуны. Органы чувств находятся под контролем, управление передано Богу, поэтому вожжами управляет Кришна - Ишвара, тотальное. Тогда органы чувств и разум очищаются, и действия тоже будут действиями Бога. Колесница направляется не подчиняясь эгоистическому желанию, а подчиняясь божьей воле.
Кришна и Арджуна отвечают на военный клич, посланный Бхишмой. Они - не зачинщики войны, они всеми силами перед началом битвы пытались ее предотвратить. Это оказалось невозможным, и они были вынуждены отвечать на зов агрессора, который бросает им вызов. Бхишма начинает, со стороны Дурьодхана все военачальники подхватывают и поднимают большой шум, застучав в барабаны и затрубив в боевые рога. И теперь со стороны Пандавов, Кришна и Арджуна, находясь в своей великолепной колеснице, запряженной белыми лошадьми, затрубили в свои божественные раковины.
Кришна здесь назван Мадхавой, а Арджуна - Пандавом. И у Кришны, и у Арджуны было множество имен. Это описывающие имена, они указывают на какое-то качество человека в соответствии с его достижениями и свершениями. Эти имена добавлялись или менялись, и в каждый конкретный момент можно было употребить одно из имен наиболее подходящее в этой ситуации. Мадхава - муж богини богатства, тот кто родился в династии Мадху. Другое имя Кришны - Хришикеша, Господь органов чувств (иша - Господь, хришика - органы чувств). Он мастер над своими органами чувств и он мастер над органами чувств тех, кто поклоняется ему, потому что у поклоняющегося все органы чувств устремлены к его божеству. Другие имена Кришны - Ачьюта, Кешава, Джанардана, Кришна, Говинда. Говинда - тот, кто дает наслаждение. Мадхусудана - тот кто победил демона Мадху. У Кришны очень много имен, и далеко не все они употребляются в Бхагавад Гите. У Арджуны тоже множество имен. Его называли Пандава, то есть представитель рода Панду, потомок рода Панду, Каунтея - сын Кунти, Партха - сын Притхи, Бхарата - потомок Бхараты, Дхананджая - тот кто приносит богатство и удачу. В Бхагавад Гите будет употребляться множество этих имен в различных контекстах.
Сидя в своей великолепной колеснице, Кришна и Арджуна затрубили в свои божественные раковины. У их раковин тоже есть имена собственные, у каждой есть своя история того, как она была обретена.
Глава 1, шлока 15
pAJcajanyam - в (раковину) по имени Пандчаджанья; hRSIkezаН - Кришна; devadattaM dhanaJjayaH - Дхананджая (Арджуна) затрубил в раковину Девадатта; pauNDraM mahA-zaGkham - в Паундру, в огромную раковину; dadhmau - затрубил, подул; bhIma-karmA vRkodaraH - Бхима, ужасный в действии, по прозвищу Врикодар.
Боевая раковина Кришны, Панчаджанья, была получена от демона Панчаджана. Панчанджана означает пять элементов - этот демон получил свое имя, потому что был властен над всеми пятью элементами. Раковина Панчаджанья была получена после победы над этим демоном. Раковина Арджуны носит имя Девадатта, данная богом, так как она была получена в дар от богов. Бхима, брат Арджуны, был огромного размера, и его раковина была ему под стать. Его прозвище было «волчья утроба», потому что он был ненасытен как волк. Волк много ест и много бегает, от большого количества еды он не становится жирным и ленивым, у него от этого только прибавляется энергии. Бхима был славен тем, что его утроба была ненасытна. Он мог съесть огромное количество еды, но после этого не засыпал, а оставался сильным, внимательным, замечательным воином. Бхима - ужасающий в действии. Когда он участвовал в сражении, он приводил в ужас противника. Бхима, Врикодар, «волчья утроба», затрубил в огромную раковину Паундру.
Вслед за ними затрубили и другие воины. Санджая, находясь во дворце, видит поле битвы с помощью божественного зрения и рассказывает королю о том, что там происходит. Искусство рассказчика Санджаи велико. Он говорит со слепым человеком, и поэтому не употребляет цветистые описания, он не говорит о том, что слепой король не мог бы себе представить. Санджая не использует ни описание цветов, ни описание форм, а только описание звуков. Исключением является разве что белые кони у колесницы Кришны и Арджуны. Мастерство Санджаи состоит в том, что даже перед мысленным взором слепого короля предстает вся картина этой битвы. Следуя словам Санджаи, мы тоже как будто видим всю эту картину перед собой. Санджая мог видеть не только то что происходит, он мог проникать и в мысли действующих лиц. Вместе с Санджаей, вместе с Дхритараштрой который его слушает, мы тоже видим, как Дурьодхана волнуется перед началом битвы, как молчит Дрона, как Бхишма пытается воодушевить Дурьодхана. Мы как будто чувствуем вместе с самими участниками происходящих событий.
Затрубили трубы и раковины, зазвучали барабаны, и на колеснице, запряженной прекрасными белыми конями, Кришна и Арджуна подули в свои знаменитые раковины. Кришна - божественный аватар, и звук его раковины - благословенный звук! В очень напряженный момент перед началом битвы, когда нервы у всех натянуты и вот-вот начнется сражение, раковина Кришны издает звук Ом. Ом - священный звук, начало творения, начало творения новой эпохи, когда все старое и неправедное будет повержено, а новый мир начнет строиться на совсем других основаниях. Чтобы новый мир мог появиться, должна произойти битва и множеству людей придется погибнуть, ибо только так неправедность может быть уничтожена.
Ранним утром перед битвой благословение Кришны звучит над армией Пандавов. Но эти звуки благословенны только для одной стороны, а для неправедной стороны армии Дурьодхана эти звуки страшны, они вызывают дрожь в их сердцах, как крик петуха на рассвете разгоняет всяческую нечисть в русских народных сказках. Как воры и ночные убийцы прячутся при лучах восходящего солнца, так дрожит армия Дурьодхана при звуках раковины Кришны, возвещающей начало новой эры.
Интересный момент - в Йога Васиштхе тоже есть описание Бхагавад Гиты. Но она рассказывается не как уже произошедшее событие, а как история, которая еще только должна случиться в будущем. Показаны источники и причины происходящего задолго до того, как все это освящается в Махабхарате. В Махабхарате мы имеем историю враждования двух частей одной и той же семьи, которая начинается за несколько поколений до рождения братьев Пандавов и Кауравов. Рассказывается история рождения их отцов, история их семейных отношений, история сурового обета Бхишмы, рассказывается о том, как он получил божественное благословение. Махабхарата рассказывает предысторию, которая позволяет лучше понять то, что будет происходить сейчас. В Йога Васиштхе история начинается гораздо раньше, и начинается она на небесах.
Бог Яма, или Яма Дхармараджа, - это бог смерти, который заведует смертями всех живых существ. Когда существу приходит время умирать, он или его слуги приходят и забирают душу в свое царство. В зависимости от прегрешений или хороших поступков этой души, она отправляется на соответствующее ее заслугам и прегрешениям время или в рай, или в нижние регионы, в ад. Когда заслуги и прегрешения кончаются, эта душа рождается снова в соответствии со своими делами. Бог Яма очень ответственно подходит к своей работе и делает ее добросовестно, его невозможно подкупить. Его называют повелителем дхармы, Яма Дхармараджа. Он следит за праведностью, его суждения всегда верны, он очень тщательно взвешивает заслуги и прегрешения души, что бы отправить ее в соответствующее ей место. Он всегда в своих решениях придерживается законов дхармы, не решает судьбу души в зависимости от того нравится ему этот человек или не нравится, поэтому его называют королем благочестия и праведности. Так как его работа - убийство живых существ, то через какое-то время он чувствует, что сам накапливает прегрешения. Когда он чувствует, что груз его грехов стал слишком тяжелым, он уходит в удаленное место и на некоторе время оставляет все свои обязанности, чтобы совершить суровую аскезу для избавления от своих грехов. Он сидит и медитирует, полностью отрешившись от всего мира и от своих обязанностей. В это время живые существа не умирают, на некоторое время они избегают смерти. Яма Дхармараджа медитирует иногда пять лет, иногда шесть лет, иногда десять лет, иногда восемнадцать. За это время количество живых существ на земле резко возрастает, и земля начинает чувствова