Никогда не ищет почестей;
В нем совершенно отсутствуют
Коварство и высокомерие —
Вот признаки рожденного
С Божественным благословением.
4
Признаки же людей демонического типа —
Гордость, высокомерие,
Тщеславие, грубость, невежество,
Гневливость, наглость, враждебность,
Лицемерие и жестокость.
5
Считается, что божественная доля
Приводит к освобождению;
А демоническая – к порабощению;
Но ты не печалься, Арджуна:
Ты рожден для божественной доли.
6
В мире есть два типа существ —
Божественные и демонические;
О свойствах существ божественного типа
Уже было многое сказано;
Теперь я расскажу тебе
О качествах людей демонического склада.
7
Люди демонической природы
Не отличают правильных поступков
От неправильных;
Им не свойственны ни правда,
Ни чистота, ни хороший нрав.
8
Они говорят: «Этот мир
Ни на чем не основан;
В нем нет ни Бога, ни истины;
Он возник сам по себе,
Благодаря вожделению».
9
Убежденные в том, что все так,
Лишенные разума,
Потерявшие сами себя,
Они ведут себя как враги всего живого,
Занимаясь пагубной деятельностью
На погибель всему сущему.
10
Руководствуясь одним только
Своим ненасытным желанием,
Упоенные тщеславием и гордыней,
Они принимают иллюзию за правду
И рвутся к нечистым целям.
11
Одолеваемые страхами и тревогами,
От которых может спасти только смерть,
Они считают, что высшая цель —
Удовлетворение желаний.
«Так уж устроен мир», – убеждены они.
12
Запутавшись в сетях
Бесконечных желаний и надежд,
Они пребывают во власти
Вожделения и гнева;
И чтобы достичь своего —
Стремятся разбогатеть,
Нарушая любые законы.
13
«То, что я пожелал,
Я получил сегодня.
Теперь я желаю этого
И получу это завтра.
Это богатство – мое;
А это вскоре будет моим.
14
У меня был враг; я убил его;
Убью и всех остальных.
Я правлю людьми, я владыка;
Я живу, наслаждаясь;
Мне все удается;
Я силен, я могуч, я счастлив;
15
Я богат и высокого рода —
Кто может со мною сравниться?
Принесу жертву богам,
Щедро раздам дары
И буду веселиться», —
Так говорят те, кто
Ослеплен невежеством.
16
Так, живя в постоянных тревогах,
Запутавшись в сетях заблуждений,
Привязанные к удовольствиям,
Они в конце концов падают в ад.
17
Наглые, самодовольные,
Упоенные величием и богатством —
Они приносят богам
Лишь номинальные жертвы,
Лицемерно, для показухи,
Не соблюдая обрядов.
18
Ублажая свое «Я»,
Исполненные гордыни и гнева,
Силы и вожделения,
Они ненавидят Меня
Как в себе, так и в других.
19
Таких, преисполненных ненависти,
Жестоких, грубых;
Нижайших из людей —
Я снова и снова ввергаю
В демонические перерождения.
20
Снова и снова они
Рождаются демонами
И, неспособные обрести Меня, —
идут все ниже и ниже.
21
В ад ведут трое ворот —
Вожделение, гнев и жадность.
Все они – погибель души.
Поэтому стоит
Отказаться от них.
22
Тот, кто проходит мимо
Этих трех врат тьмы,
Приносит благословение своей душе;
Отказавшись от тьмы, он
Направляется к высшей цели.
23
Тот же, кто пренебрегает
Наставлениями Писаний
И живет по своей прихоти, —
Тот не сможет достигнуть
Ни совершенства, ни счастья;
Он не сможет прийти к Высшей Цели.
24
Так что узнай из Писаний —
Что следует делать
И чего делать не следует;
А узнав предписанное —
Действуй!
17. Три рода веры
Арджуна:
1
Кришна! А как быть с теми,
Кто, хоть и верит в Бога всем сердцем,
Но поклоняется Ему не так,
Как сказано в священных писаниях?
Что заставляет человека так поступать:
Саттва? раджас? тамас?
Шри Кришна:
2
Вера людей бывает трех типов.
В зависимости от естественной склонности каждого
Она определяется либо саттвой,
Либо раджасом, либо тамасом.
3
Вера каждого человека соответствует той гуне,
Которая в нем преобладает.
Каков человек, такова и его вера.
4
Человек, исполненный саттвы, поклоняется богам.
Тот, кто исполнен раджаса, поклоняется демонам.
Те же, в ком силен тамас, поклоняются духам мертвых.
5
Есть еще люди, которые совершают
Суровую аскезу,
Но не по заветам писаний;
Они совершают ее из гордости и эгоизма;
Ими руководят вожделения и страсти.
6
Желая показать свою силу,
Они истязают и свое тело,
И Меня, в нем пребывающего;
Такие люди – безусловно, демоны.
7
Даже пища этим трем типам людей подходит разная;
У них разные типы аскезы,
Разные методы совершения подношений
И разные подходы к раздаче даров.
Слушай, и Я расскажу тебе, чем они отличаются.
8
Те, кто исполнены саттвы,
Предпочитают сочную, сытную, маслянистую,
Приятную на вкус еду;
Такая пища дает им силу,
Радость, здоровье, удовлетворение
И продлевает их жизнь.
9
Те, чья природа раджас,
Любят питаться горьким, кислым, соленым, острым,
Чрезмерно горячим, сухим и жгучим —
И эта пища приносит им проблемы,
Страдания и болезни.
10
А тем же, кто определен тамасом,
Нравится пища испортившаяся;
Они любят объедки; любят есть нечистое,
Безвкусное, прогорклое и гнилое.
11
Перейдем к подношениям Богу.
Когда подношение делается по всем правилам,
Сосредоточенно, от чистого сердца;
Не чтобы добиться чего-то, а потому что так надо —
Оно делается в духе саттвы.
12
Если же приношение совершается лицемерно,
Чтобы достигнуть нужного результата —
Оно совершено в духе раджаса.
13
А то подношение Богу,
Которое совершено без правил,
Без раздачи милостыни, без молитв,
Без награды священнослужителям,
По инерции, без любви к Богу, без веры —
Такое подношение продиктовано гуной тамас.
Теперь об аскетизме.
14
Поклонение Богу, мудрецам, учителям и старшим;
Чистота, искренность, целомудрие
И отказ от любого насилия – вот аскетизм тела.
15
Аскеза речи – это говорить так,
Чтобы не причинять вреда;
Радовать своими словами,
Говорить истинно и благотворно —
А еще говорить о Ведах.
16
Ясность сердца, дружелюбие ко всем,
Молчаливость, самообладание,
Очищение своей природы – вот аскетизм ума.
17
Когда человек не стремится к плодам своего труда
И, вверив себя Богу,
Практикует эти три вида аскезы —
Говорят, что его аскеза имеет природу саттвы.
18
Если же аскеза практикуется из гордости:
Чтобы достичь уважения, почестей и поклонения —
Говорят, что такая аскеза имеет природу раджаса;
Она считается шаткой и непостоянной.
19
А если аскеза совершается по глупости,