Для занятий йогой
Следует найти чистое уединенное место;
Оно должно быть жестким,
Не слишком высоким и не слишком низким.
Его нужно покрыть его священной травой куша,
Затем оленьей шкурой,
А потом положить поверх этого ткань.[8]
Усевшись в таком месте,
Йогин должен сосредоточить свой ум на объекте медитации
И держать под контролем воображение и чувства.
Такая йога очистит его сердце.
Он сидит неподвижно;
Его туловище, голова и шея
Находятся на одной прямой,
А взгляд устремлен внутрь,
Как если бы он смотрел на кончик носа.
Он не глядит вокруг.
14
Умиротворенный,
Лишенный всякого страха,
Утвержденный в обете безбрачия,
Обуздавший свой ум,
Такой йогин сосредоточен на Мне.
Я – его цель и награда.
15
Йогин, который постоянно медитирует на Меня,
Приходит к истинному покою;
Он покончил с материальным бытием;
Он обрел присущий мне
Мир высшей нирваны.
16–17
Йога – не для тех, кто ест слишком много
Или слишком мало;
Не для тех, кто спит слишком много
Или не спит вообще.
Но того, кто в меру ест, в меру действует
И в меру отдыхает,
Занятия йогой избавят от всех страданий.
18
Когда человеку становятся неинтересны материальные удовольствия,
Когда он подчинил себе свой ум
И растворил его в Атмане,
Тогда говорят, что он утвердился в йоге.
19
Огонь лампы не колеблется там, где нет ветра:
Так описывают йогина, который обуздал свой ум и медитирует на Атман.
20–22
Когда, благодаря практике йоги,
Ум человека перестает метаться и успокаивается,
Человек обретает свое истинное «Я» —
Атман, Бога в себе.
Когда сердце очищается,
Человек обретает в глубине своего существа
Бесконечную радость,
Находящуюся за пределами чувств.
Утвердившись в этой радости,
Он никогда более не расстанется
С самой глубокой истиной своего существования.
Обретя это сокровище,
Человек знает, что нет ничего выше;
Утвердившегося в этой радости
Более не задевают
Страдания материального мира.
23
Этот разрыв со страданием и есть истинная йога.
Нужно практиковать эту йогу решительно
И неотступно.
24–25
Отказавшись от всех желаний,
Порождаемых воображением,
Обуздав все свои чувства,
Йогин шаг за шагом обретает спокойствие.
Сосредоточив свой ум на Атмане,
Он больше не думает ни о чем ином.
26
Как бы ни пытался
Уйти в сторону
Твой беспокойный, мятущийся ум —
Следует непреклонно
Возвращать его к Атману,
Присутствию Бога внутри себя.
27
К йогину с абсолютно спокойным умом,
Избавившемуся от страстей,
Приходит высшее счастье.
Он осознал свое тождество с Богом,
И это освободило его от груза грехов.
28
Свободный от всякой скверны,
Всегда практикующий йогу
Человек обретает
Бесконечный восторг
Единения с Богом.
29
Созерцая во всем – Одно,
Сосредоточенный в йоге,
Он видит себя во всех;
И все существа – в себе.
30
Тот, кто видит Меня во всем
И видит, что все во Мне, —
Никогда больше не расстанется со Мной,
И Я его никогда не оставлю.
31
Он един со Мной;
Он поклоняется Мне,
Пребывающему в каждом сердце.
Что бы он ни делал, он неразлучен со Мной.
32
Видя Атман во всех,
Такой человек понимает,
Что радости и страдания —
По сути одно и то же.
Это – высшая йога.
Арджуна:
33
Ты описываешь йогу
Единения с Богом;
Но разве такое возможно?
Ведь ум так беспокоен.
34
Ум неустойчив и буен,
Ум силен и упрям —
Успокоить его сложнее,
Чем остановить ветер.
Шри Кришна:
35
Да, Арджуна, без сомнения —
Ум беспокоен и укротить его нелегко.
Но если быть бесстрастным
И постоянно заниматься духовной практикой,
То можно научиться его контролировать.
36
Тому, кто не может обуздать свой ум,
Сложно освоить эту йогу.
Но целеустремленный человек,
Умеющий управлять собой и знающий средства,
Может освоить ее.
Арджуна:
37
Кришна, а если у человека есть вера,
Но ему не хватает упорства?
Что если он покидает путь йоги,
Не обретя совершенства?
Что станется с таким человеком?
38
Он ушел от одного, но сбился с пути
И не достиг другого;
Он упустил обе жизни: и мирскую, и духовную;
Он лишил себя всякой опоры и исчезает,
Как облако, разорванное ветром.
39
Вот сомнение, которое мучит меня,
И только ты можешь его развеять.
Шри Кришна:
40
Будь спокоен, мой друг.
Такой человек не потеряется ни в этом мире,
Ни в следующем.
Того, кто взялся делать добро,
Не может постигнуть дурная судьба.
41
Даже если человек сошел с духовного пути,
После смерти он попадает в чистые миры
И будет жить там долгие годы.
Когда же придет его черед перерождаться,
Он появится на свет в доме чистых
И благословенных родителей.
42
Он может даже родиться
В семье просветленных йогинов,
Хотя такое рождение – это редчайшая удача.
43
И тогда к нему вернется стремление к мудрости,
Владевшее им в предыдущей жизни,
И он вновь – упорнее, чем раньше, —
Устремится к совершенству.
44
В нем проснется влечение к практике йоги.
А йогину, стремящемуся к духовному знанию,
Будет уже недостаточно
Простого соблюдения ведических обрядов.
45
Такой человек будет усердно заниматься йогой,
Очищать себя от грехов;
Многие жизни
Он будет продвигаться к совершенству
И, в конце концов, достигнет высочайшей цели.
46
Занимающийся йогой – выше аскетов,
Выше ученых, выше исполняющих ритуалы:
Поэтому, Арджуна, стань йогом.
47
А лучшим из йогинов
Я называю того,
Кто отдал Мне свое сердце,
Думает обо Мне
И почитает Меня
С верою и любовью.
7. Йога знания и реализации знания
Шри Кришна:
1–2
А теперь слушай меня внимательно, Арджуна.
Я расскажу тебе, как постичь Меня.
Ты должен сосредоточить на Мне
Все свое сознание
И практиковать йогу;
Ты должен принять Меня
Как единственное прибежище.
Поступив так, ты будешь знать Меня
во всей Моей полноте без тени сомнения.
Я открою тебе абсолютное знание
И расскажу, как его реализовать.
Когда человек постигает это,
Ему больше нечего знать.
3
Из тысяч людей, может быть, только один
Стремится достичь совершенства;
Но даже среди достигнувших совершенства
Мало кто знает Мою истинную суть.
4
Моя физическая природа
Состоит из восьми частей:
Земля, вода, огонь, воздух,
Пространство, ум, интеллект и личность.
Это – Моя низшая природа.
5
Знай же, что, помимо Моей низшей природы,
Отдельно от нее существует
Моя Высшая Природа:
Именно она является источником
Сознания и жизни всего сущего.
6
Две моих природы —
Источник всей жизни мира;
Я – исток Вселенной,
И Я же – его разрушение.
7
Ничего нет выше Меня:
Я – Причина всего;