6:38
Сильнорукий [Кришна], не исчезает ли лишенный обеих [альтернатив] как разорванное облако — нестойкий, заблуждающийся относительно пути Брахмана?
6:39
Кришна, рассей без остатка это мое сомнение — ведь кроме Тебя нет никого, кто может рассеять это сомнение.
6:40
Благой Господь сказал:
— Партха, он не гибнет ни здесь, [на земле], ни там, [в последующем существовании], ибо, дорогой, никому из делающих доброе не выпадает злая стезя.
6:41
Достигнув миров праведников и прожив там бесчисленные годы, отступивший от йоги рождается в доме добродетельных и преуспевающих.
6:42
Или он появляется на свет в семье мудрых йогов, однако в этом мире достичь такого рождения труднее.
6:43
Там, Курунандана, он восстанавливает свое, обретенное в прежнем воплощении сродство с мудростью и вновь стремится к совершенству.
6:44
Он увлекается, даже невольно, прежней духовной практикой; даже тот, кто [пока еще лишь] стремится познать йогу, превосходит Веды.
6:45
Йог же — усердно стремящийся, очистившийся от грехов, за многие воплощения достигший совершенства — идет к Высшей Цели.
6:46
Йог выше аскетов; считается даже, что он выше ученых. И йог выше ритуалистов. Поэтому, Арджуна, будь йогом.
6:47
А из всех йогов самым сосредоточенным Я считаю того верующего, который поклоняется Мне своим внутренним Я, погруженным в Меня.
Ом Тат Сат.
Так в благих Шримад Бхагавадгита-упанишадах,
учении о Брахмане,
Писании йоги,
беседе Шри Кришны с Арджуной
заканчивается шестая глава, именуемая
«Йога самообуздания».
ГЛАВА 7ЙОГА ЗНАНИЯ И РАСПОЗНАНИЯ
7:1
Благой Господь сказал:
— Услышь, Партха, как, занимаясь йогой, привязавшись умом ко Мне и найдя во Мне опору, ты, несомненно, всецело познаешь Меня.
7:2
Я исчерпывающе расскажу тебе о знании с распознанием — о том, с познанием которого не остается ничего, что нужно постигать.
7:3
Из тысяч людей едва ли кто-либо стремится к совершенству; из стремящихся и добившихся успеха едва ли кто-либо действительно знает Меня.
7:4
Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, интеллект и эго — это Моя материальная природа, разделенная на восемь частей.
7:5
Это низшая природа, но, Махабаху, узнай об иной Моей природе, — высшей, состоящей из живых существ, — которой поддерживается Вселенная.
7:6
Знай: все существа рождены в этом [тандеме природ]. Я же — исток всей Вселенной и ее конец.
7:7
Дхананджая, нет ничего выше Меня. Всё нанизано на Меня, словно жемчуг на нить.
7:8
Каунтея, Я вкус воды, сияние солнца и луны, слог «Ом» во всех Ведах, звук в эфире, мужественность в людях,
7:9
и чистый запах земли, и сияние огня, жизнь всех существ и аскеза аскетов.
7:10
Партха, знай Меня как вечное семя всех существ. Я мудрость мудрых и доблесть доблестных.
7:11
Я сила сильных, свободная от влечения к удовольствиям, и, о лучший из потомков Бхараты, желание в существах, не противоречащее дхарме.
7:12
Знай, что все состояния бытия — саттвичные, раджасичные и тамасичные — изошли из Меня. Но Я не в них — они во Мне.
7:13
Вся эта Вселенная, введенная в заблуждение данными тремя состояниями бытия в гунах, не знает Меня — превосходящего их, вечного.
7:14
Ибо труднопреодолима эта Моя божественная майя, состоящая из гун. Но те, кто обращается ко Мне, преодолевают эту майю.
7:15
Ко Мне не обращаются злодеи, глупцы, худшие из людей, лишенные знания майей, подчиненные демоническому состоянию бытия.
7:16
Арджуна, Мне поклоняются четыре типа добродетельных людей: страдающие, стремящиеся к знанию, ищущие пользы и мудрые, — о лучший из потомков Бхараты.
7:17
Из них выделяется мудрый, всегда сосредоточенный, преданный Единому, — ибо очень дорог Я мудрому и он дорог Мне.
7:18
Все они благородны, но считается, что мудрый — Мое Я, ибо он, сосредоточивший ум, пребывает во Мне — Высшей Цели.
7:19
После многих воплощений мудрый обращается ко Мне, осознав: «Васудэва — это всё». Редко встречается такая великая душа.
7:20
Ограниченные своей природой люди, которых лишили знания те или иные желания, обращаются к другим божествам, придерживаясь тех или иных обетов.
7:21
Какой бы образ ни пожелал почитать с верой бхакт, Я даю ему ту неколебимую веру.
7:22
Наделенный этой верой, он усердствует в поклонении ему и получает желаемое, однако [в действительности ] оно дается Мной.
7:23
Но преходящ тот плод, получаемый скудоумными. Поклоняющиеся богам идут к богам, однако Мои бхакты идут ко Мне.
7:24
Меня, непроявленного, ставшим проявленным считают неразумные, не знающие Моего непревзойденного и вечного высшего бытия.
7:25
Окруженный своей йога-майей, Я открыт не для всех. Этот мир глупцов не знает Меня — нерожденного, вечного.
7:26
Я знаю живущих ныне существ, а также ушедших и будущих, но Меня не знает никто.
7:27
Парантапа, ослепленные двойственностью, рожденной от желания и отвращения, все существа в сотворенном мире впадают в заблуждение, о потомок Бхараты.
7:28
Но добродетельные люди, покончившие с грехом и свободные от заблуждения двойственности, поклоняются Мне, твердые в обетах.
7:29
Кто стремится к освобождению от старости и смерти, те, найдя опору во Мне, полностью познают Брахман, адхьятму и всю деятельность.
7:30
Кто узнаёт Меня в адхибхуте, адхидайве и Адхияджне, те, сосредоточившие сознание, познают Меня даже во время смерти.
Ом Тат Сат.
Так в благих Шримад Бхагавадгита-упанишадах,
учении о Брахмане,
Писании йоги,
беседе Шри Кришны с Арджуной
заканчивается седьмая глава, именуемая
«Йога знания и распознания».
ГЛАВА 8ЙОГА НЕПРЕХОДЯЩЕГО БРАХМАНА
8:1
Арджуна сказал:
— Пурушоттама, что это за Брахман? Что такое адхьятма? Что такое действие? Что названо адхибхутой и что называется адхидайвой?
8:2
Мадхусудана, кто такой Адхияджия и как Он пребывает здесь в теле? И как во время смерти познают Тебя владеющие собой?
8:3
Благой Господь сказал:
— Брахман — это Высшее Непреходящее. Адхьятмой называют свабхаву, приводящую к появлению разных состояний бытия существ. Сотворение именуется действием.
8:4
Адхибхута — бренное существование, пуруша—адхидайва, а Адхияджня здесь — Я в телах существ, о лучший из воплощенных.
8:5
И кто умирает, помня в последний час обо Мне, тот, оставив тело, входит в Мое бытие. В этом нет сомнения.
8:6
И, Каунтея, о каком бы состоянии бытия ни помнил человек в последний час, он, покидая тело, именно того состояния достигает, всегда погруженный в мысли о нем.
8:7
Поэтому во всякий час помни обо Мне и — сражайся. Вручив Мне ум и интеллект, ты непременно придешь ко Мне.
8:8
Партха, кто с не отвлекающимся сознанием, сосредоточенным практикой йоги, постоянно думает о Высшем Божественном Пуруше, идет к Нему.
8:9
Мудрого, Древнего, Повелителя, Того, кто меньше атома и чей облик непостижим, Создателя Вселенной, Солнцецветного, Запредельного тьме кто помнит
8:10
во время смерти неподвижным умом, сосредоточенным религиозной преданностью, и правильно направляет силой йоги прану в межбровье, тот приходит к этому Высшему Божественному Пуруше.
8:11
Вкратце расскажу тебе о том, что знатоки Вед называют Непреходящим, во что входят свободные от страстей подвижники, стремясь к чему придерживаются брахмачарьи.
8:12
Закрыв все врата-[чувства], сосредоточив ум в сердце, удерживая прану в голове, пребывая в йогической концентрации,
8:13
тот, кто покидает тело, помня Меня и произнося однослоговую [мантру] «Ом», [олицетворение] Брахмана, идет к Высочайшей Цели.
8:14
Партха, Я легко достижим для всегда сосредоточенного йога, который постоянно, не отвлекаясь сознанием, всегда думает обо Мне.
8:15
Придя ко Мне, великие души, достигшие высшего совершенства, больше не родятся в бренной юдоли страданий.
8:16
Арджуна, все миры, начиная с обители Брахмы, относятся к сфере перевоплощений, но, Каунтея, пришедшие ко Мне не рождаются больше.
8:17
Кто знает длящийся тысячу юг день Брахмы и ночь, длящуюся тысячу юг, те люди знают день и ночь.
8:18
Из непроявленного все проявления возникают с приходом дня; с приходом ночи они растворяются в том, что именуется непроявленным.
8:19
Партха, всё это множество рождающихся вновь и вновь существ помимо воли растворяется с приходом ночи, а с приходом дня возникает опять.
8:20
Но выше этого непроявленного есть иное Непроявленное Бытие — вечное, которое не прекращается даже с гибелью всех существ.
8:21
О нем, названном Непреходящим Непроявленным, говорят как о Высочайшей Цели. То [место], достигнув которого не возвращаются, — Моя Высшая Обитель.
8:22
Партха, этот Высший Пуруша, в котором пребывают все существа и которым все пронизано, достижим лишь безраздельной преданностью.
8:23
Но [есть] время, когда йоги, уйдя из тела, уходят без возврата, и [другое время] — [приводящее] к возвращению. О лучший из потомков Бхараты, поведаю о том [и другом] времени.
8:24
Огонь, свет, день, две недели прибывающей луны, шесть месяцев движения солнца на север — оставляя тело в таких обстоятельствах, люди, познавшие Брахман, достигают Брахмана.
8:25
Дым, ночь и две недели убывающей луны, шесть месяцев движения солнца на юг — в таких обстоятельствах йог, обретя лунный свет, возвращается.
8:26
Эти два пути Вселенной, светлый и темный, считаются вечными. Но одному идут к невозвращению, а по другому возвращаются вновь.