11:48
Ни изучение Вед, ни жертвоприношения, ни раздача даров, ни ритуалы, ни суровая аскеза не дали в мире людей никому, кроме тебя, величайший герой среди потомков Куру, возможности видеть Меня таким.
11:49
Не бойся и не испытывай душевного смятения, видя этот Мой, столь ужасный, облик! Избавившись от страха, с успокоенным умом снова созерцай Мой тот, [иной], образ.
11:50
Санджая сказал:
— Сказав это Арджуне, Васудэва, Великая Душа, вновь показал Свой [иной] образ и успокоил его, испуганного [Арджуну], приняв снова Свой миловидный облик.
11:51
Арджуна сказал:
— Джанардана, теперь, созерцая этот Твой миловидный человеческий облик, я собрался с мыслями и пришел в себя.
11:52
Благой Господь сказал:
— Трудносозерцаем тот облик, в котором ты можешь Меня видеть. Даже боги всегда желают созерцать этот образ.
11:53
Ни Веды, ни аскеза, ни раздача даров, ни жертвоприношения не позволяют видеть Меня в том облике, в котором ты можешь видеть Меня.
11:54
Но, Арджуна, безраздельной преданностью можно познать Меня, увидеть в таком облике и воистину достичь [Меня], о Парантапа.
11:55
Мой бхакт, который трудится для Меня и для которого Я — Высшее, свободный от привязанностей и не враждебный ни к кому из существ, — он приходит ко Мне, Паидава.
Ом Тат Сат.
Так в благих Шримад Бхагавадгита-упанишадах,
учении о Брахмане,
Писании йоги,
беседе Шри Кришны с Арджуной
заканчивается одиннадцатая глава, именуемая
«Йога созерцания Вселенского Образа».
ГЛАВА 12БХАКТИ-ЙОГА
12:1
Арджуна сказал:
— Всегда сосредоточенные так бхакты, которые поклоняются Тебе, и те, которые чтут Непреходящее Непроявленное, — кто из них выше в знании йоги?
12:2
Благой Господь сказал:
— Постоянно сосредоточенных, которые, погрузившись умом в Меня, поклоняются Мне, обладая высшей верой,— их Я считаю самыми сосредоточенными [йогами].
12:3
Но которые Непреходящее, Необъяснимое, Непроявленное, Вездесущее, Непостижимое, Неизменное, Недвижимое, Прочное чтут,
12:4
обуздав совокупность чувств, равно относясь ко всему и радея о благе всех существ, — те тоже приходят ко Мне.
12:5
Те, чей ум занят Непроявленным, сталкиваются с огромными трудностями, ибо сложно воплощенным достичь Непроявленной Цели.
12:6
Но те, кто, посвящая Мне все действия и имея Меня высшей целью, поклоняются Мне, медитируя посредством безраздельной йоги,—
12:7
их, Партха, погруженных сознанием в Меня, Я вскоре вызволяю из океана сансары и смерти.
12:8
Сосредоточь ум лишь на Мне, обрати ко Мне разум — и, несомненно, будешь пребывать во Мне.
12:9
Но если не можешь прочно сосредоточить на Мне сознание, то, Дхананджая, старайся достичь Меня практикой йоги.
12:10
Если не способен и на практику йоги, сделай Меня высшей целью своей деятельности. Совершая дела для Меня, тоже достигнешь совершенства.
12:11
Если же не можешь делать даже это, тогда, найдя опору в единении со Мной, осуществляй отрешенность от плода всех дел, обуздывая себя и утверждаясь в Атмане.
12:12
Знание лучше занятий [йогой], а медитация превосходит знание: из медитации [рождается] отрешенность от плодов деятельности. За отрешенностью следует умиротворение.
12:13
Не враждебный ни к кому из существ, доброжелательный и сострадательный, свободный от собственничества и эго, неизменный в наслаждении и страдании, терпеливый,
12:14
всегда удовлетворенный и обуздавший себя йог, твердый в решении, вручивший Мне ум и интеллект — такой Мой бхакт дорог Мне.
12:15
Кто не причиняет беспокойства миру и сам не обеспокоен миром, кто свободен от радостей, досады, страха, тревог — тот дорог Мне.
12:16
Не оглядывающийся [на мирское], чистый, искусный в делах, непредубежденный, необеспокоенный, отрешившийся от всех начинаний — такой Мой бхакт дорог Мне.
12:17
Кто не радуется и не ненавидит, не скорбит и не желает, кто отрешился от «хорошего» и «плохого» и наделен религиозной преданностью — тот дорог Мне.
12:18
Равно относящийся к врагам и друзьям, к почестям и унижению, равно принимающий холод и жару, удовольствия и страдания, свободный от привязанностей,
12:19
равнодушный к поношению и восхвалению, молчаливый, [всегда и] всем довольный, бездомный, наделенный религиозной преданностью человек твердых убеждений дорог Мне.
12:20
Верующие, для которых Я — Высшее, чтящие, как было сказано, этот бессмертный нектар дхармы, — эти бхакты очень дороги Мне.
Ом Тат Сат.
Так в благих Шримад Бхагавадгита-упанишадах,
учении о Брахмане,
Писании йоги,
беседе Шри Кришны с Арджуной
заканчивается двенадцатая глава, именуемая
«Бхакти-йога».
ГЛАВА 13ЙОГА ОТЛИЧИЯ «ПОЛЯ» ОТ «ЗНАЮЩЕГО ПОЛЕ»
13:0
Арджуна сказал:
— Кешава, хочу постичь материальную природу и пурушу, «поле» и «знающего поле», знание и объект познания.
13:1
Благой Господь сказал:
— Каунтея, это тело называется «полем», а того, кто его знает, сведущие именуют «знающим поле».
13:2
Знай также, потомок Бхараты, Меня как «Знающего поле» во всех «полях». Знание «поля» и «Знающего поле» — это [истинное] знание. [Таково] Мое мнение.
13:3
Об этом «поле», о том, какое оно, каковы его изменения, откуда оно, а также о том, кто Он и каково Его могущество, — об этом в общем услышь от Меня.
13:4
[Это] многообразно воспето мудрецами, по-разному в отдельных священных гимнах, и [объясняется] доказательными и определенными строками сутр о Брахмане.
13:5
Махабхуты, эго, интеллект, непроявленное, одиннадцать чувств и пять объектов чувств,
13:6
желание, отвращение, наслаждение, страдание, совокупность [элементов тела], сознание, стойкость — так в общем обозначено «поле» и его изменения.
13:7
Скромность, правдивость, ненасилие, снисходительность, искренность, служение учителю, чистота, твердость, самообуздание,
13:8
отстраненность от объектов чувств и неэгоистичность, понимание того, что рождение, болезни, старость и смерть [сопряжены] со страданием и суть зло,
13:9
непривязанность, неотождествлепие себя с сыном, женой, домом и прочим, неизменное спокойствие при получении желаемого и нежеланного,
13:10
неуклонная преданность Мне, [достигаемая] безраздельной йогой, тяготение к уединенным местам, нелюбовь к многолюдству,
13:11
постоянство в познании Атмана, понимание цели познания Истины — это называется знанием. Противоположное — невежество.
13:12
Поведаю тебе о том, что следует познавать, познав что вкушают бессмертие. Это безначальный Высший Брахман, который называют «не существующее и не не-существующее».
13:13
Имеющий везде руки и ноги, с глазами, головами, лицами, ушами повсюду, Он пребывает в мире, объемля всё.
13:14
Сияющий качествами всех чувств, свободный от чувств, [ни к чему] не привязанный, но поддерживающий всё, бес-качественный и наслаждающийся качествами,
13:15
пребывающий внутри и вне существ, движущийся и неподвижный, непознаваемый вследствие тонкости, Он далеко и близко.
13:16
Неделимый» [Он] в существах словно разделен. Следует знать Его как хранителя существ, как [их] создателя и поглотителя.
13:17
Его называют светом светочей, недоступным тьме; [Он] — знание и объект познания, постигаемый знанием. [Он] — пребывающий во всех сердцах.
13:18
Так вкратце описано «поле», знание и объект познания. Познав это, Мой бхакт входит в Мое бытие.
13:19
Знай, что материальная природа и Пуруша безначальны, а [все] изменения и Гуны происходят от материальной природы.
13:20
Говорится, что материальная природа — причина деятельности, [ее] причин и следствий, а пурушу называют причиной вкушения удовольствий и страданий.
13:21
Ибо пуруша, пребывая в материальной природе, вкушает гуны, рожденные природой. Привязанность к гунам — причина его рождения из хорошего или дурного лона.
13:22
Пребывающего в этом теле Высшего Пурушу называют Свидетелем, Дозволяющим, Поддерживающим, Наслаждающимся, Великим Владыкой и Высшим Атманом.
13:23
Кто знает так Пурушу и материальную природу с Гунами, тот, даже будучи всецело занят делами, не рождается вновь.
13:24
Некоторые разумом созерцают в себе Атман посредством медитации, другие —йогой размышлений, а иные — карма-йогой.
13:25
Иные же, не знающие так [Пурушу и материальную природу], поклоняются, слушая других; погруженные в слушание, они тоже преодолевают смерть.
13:26
О лучший из потомков Бхараты, знай: все, что существует, подвижное и неподвижное, возникло от соединения «поля» и «Знающего поле».
13:27
Кто видит Всевышнего Господа, равно пребывающего во всех существах, непреходящего в преходящем, тот [действительно] видит.
13:28
Ибо видящий, что везде пребывает тот же Господь, не вредит атману атманом. Поэтому он идет к Высшей Цели.
13:29
И кто видит, что все действия совершаются лишь материальной природой, а атман пребывает в недеянии, тот [действительно] видит.
13:30
Когда [человек] видит, что отдельно существующие существа пребывают в Едином и изошли из Него, тогда достигается Брахман.
13:31
Ввиду безначальности и бескачественности Высший Атман неизменен; даже пребывая в теле, Он, Каунтея, не действует и не грязнится [кармой].
13:32
Как вездесущий эфир вследствие [своей] тонкости не загрязняется, так не загрязняется атман, присутствующий во всех [частях] тела.
13:33