6:10. Пусть йог постоянно концентрируется в Атмане, пребывая уединенным, собранным и свободным от мечтаний и ощущения собственности.
6:11. Устроив в чистом месте крепкое сидение для работы с Атманом, ни слишком высокое, ни слишком низкое, покрытое тканью, подобной шкуре оленя, и травой куша,
6:12. сосредоточив свой ум на одном, обуздав индрии, пребывая спокойно на одном месте, — пусть упражняется он в йоге, блаженствуя в Атмане.
6:13. Прямо и неподвижно держа туловище, шею и голову, опустив невидящий взор к кончику носа, не разбрасываясь вниманием,
6:14. утвердившись в Атмане, бесстрашный, твердый в брахмачарии, обуздавший свой ум, направивший мысли ко Мне — пусть стремится он ко Мне как к своей Конечной Цели.
6:15. Йог, слившийся с Атманом и контролирующий свой ум, входит в Высшую Нирвану, где он пребывает во Мне.
6:16. Воистину, йога — не для тех, кто слишком много едят или совсем не едят, не для тех, кто слишком много спят или бодрствуют, о Арджуна!
6:17. Йога уничтожает всякое страдание у того, кто установил умеренность в еде, отдыхе, работе, а также в чередовании сна и бодрствования.
6:18. Когда его утонченное сознание, свободное от всех вожделений, сосредоточено лишь в Атмане, — тогда о нем говорят: «Он — в гармонии».
6:19. Подобным лампе в безветренном месте, пламя которой не колышется, становится тот йог, который покорил свой ум и пребывает в единении с Атманом.
6:20. Когда утихает ум, успокоенный упражнениями йоги, когда, созерцая Атманом Атман, человек блаженствует в Атмане,
6:21. когда он находит то высокое блаженство, доступное лишь развитому сознанию и лежащее за пределами обычной досягаемости индрий, познав которое, он уже не удалится от Истины,
6:22. и, достигнув это, он не может уже вообразить о чем-либо еще более высоком, и, пребывая в этом состоянии, он не потрясется даже самым тяжелым горем,
6:23. такое вот расторжение связи со скорбью и должно именоваться йогой. Отдаться этой йоге следует твердо и без колебаний.
6:24. Отбросив с твердой решимостью пустые желания, победив все индрии,
6:25. постепенно успокаивая сознание, — пусть исследует он свою суть — Атман — умом, не разбрасываясь мыслями на что-либо другое.
6:26. Сколько бы тревожный и непостоянный ум ни рассеивался, обуздывай его постоянно и направляй в Атман.
6:27. Высшее счастье ожидает йога, ум которого успокоился и страсти утихли, когда он стал безгрешен и подобен Брахману.
6:28. Кто привел себя в гармонию и сбросил пороки, тот йог легко испытывает беспредельное блаженство от соприкосновения с Брахманом.
6:29. Утвердившийся в йоге видит Атман в каждом существе и все существа — пребывающими в Атмане; всюду он видит одно.
6:30. Кто всюду видит Меня и во Мне видит всё, — того Я никогда не покину, и он никогда не покинет Меня.
6:31. Кто, утвердившись в таком единении, почитает Меня, пребывающего во всём, тот йог живет во Мне, каким бы ни был род его занятий.
6:32. Видящий проявления Атмана во всех существах и через это познавший тождество всего — и приятного и неприятного — тот считается совершенным йогом, о Арджуна.
Арджуна сказал:
6:33. Для этой йоги, которая достигается внутренним равновесием, о Мадхусудана, я не вижу в себя прочного фундамента из-за беспокойности ума.
6:34. Ибо ум, воистину, беспокоен, о Кришна. Он — бурный, упорный, трудносдерживаемый. Мне думается, что его так же трудно обуздать, как трудно сдержать ветер.
Благословенный сказал:
6:35. Без сомнения, о мощновооруженный, ум беспокоен и его трудно обуздать. Но его можно покорить постоянным упражнением и бесстрастием.
6:36. Йога трудно достигается человеком, который не постиг свой Атман. Но, кто постиг Атман, тот идет к йоге верным путем, — так полагаю Я.
Арджуна сказал:
6:37. Тот, кто не отрешился от земного, но имеет веру, кто не покорил свой ум и отпал от йоги, — по какому пути пойдет он дальше, о Кришна?
6:38. Сбившись с обоих путей, неужели такой неустойчивый, уклонившийся от пути к Брахману человек будет уничтожен подобно разорванному облаку, о Могущественный?
6:39. Рассей, о Кришна, окончательно все мои сомнения! Ибо Ты один лишь можешь сделать это.
Благословенный сказал:
6:40. О Партха, ни здесь, ни в будущем мире нет уничтожения для него! Никогда желавший поступать праведно не вступит на путь скорби, о возлюбленный Мой!
6:41. Достигнув миров праведников и оставаясь в них бесчисленные годы, отпавший от йоги затем рождается вновь в чистом и благословенном семействе,
6:42. или даже он может родиться в семье мудрых йогов, но такое рождение весьма труднодостижимо.
6:43. Вновь он рождается с сознанием, развитым еще в предыдущем теле, — и снова устремляется по Пути к Совершенству, о радость Куру!
6:44. Заслуги предыдущей жизни мощно увлекают его вперед: ведь тот, кто устремился к познанию йоги, уже превзошел уровень обрядовой религиозной практики.
6:45. И тот йог, который стремится неустанно, который очистился от пороков и многими воплощениями шел к Совершенству, — тот доходит до Высшей Цели.
6:46. Йог — выше аскетов, выше мудрецов, выше человека действия. Поэтому, стань йогом, о Арджуна!
6:47. И среди всех йогов Я почитаю выше всех того, который живёт во Мне, будучи через Атман соединен со Мной, и служит Мне безраздельно.
Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит шестая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Йога самообуздания.
Беседа 7
Благословенный сказал:
7:1. О Партха! Умом устремленный ко Мне и под Моим покровом упражняющийся в йоге — выслушай, как ты сможешь придти к конечному познанию Меня.
7:2. Раскрою перед тобой знание и мудрость во всей их полноте. Познав их, не останется для тебя здесь ничего, требующего познания.
7:3. Среди тысяч людей едва лишь один стремится к Совершенству. А среди стремящихся мало кто познаёт Мою Сущность.
7:4. Земля, вода, огонь, воздух, акаша, ум и сознание, а также личность — все это есть то, что существует в мире Моей пракрити.
7:5. Такова Моя низшая природа. Познай Мою иную природу — высшую, которая есть элемент Жизни, о мощновооруженный, посредством которого держится весь мир.
7:6. Она есть лоно всего сущего. Я есть Источник (проявленной) вселенной, и во Мне исчезает она.
7:7. Нет ничего превыше Меня. Все нанизано на Меня, как зерна жемчуга нанизаны на нити.
7:8. Я — и вкус воды, о Каунтея, Я — и блеск Луны и свет Солнца, и Пранава, и Вселенское Знание, и Космический Глас, и человечность в людях.
7:9. Я — чистый запах земли и тепло огня. Я — жизнь всего сущего и подвиг подвижников.
7:10. Попытайся познать во Мне Изначальную Суть всех существ, о Партха! Я — Сознание всех, развивших сознание, Я — великолепие всего прекрасного.
7:11. Я — сила сильного, которого оставили привязанности и сексуальная страсть. Я же — сексуальная сила, не противоречащая дхарме, во всех существах, о повелитель Бхарат.
7:12. Знай, что саттва, и раджас, и тамас — от Меня происходят. Но пойми, что не Я — в них, а они — во Мне.
7:13. Весь мир, введенный в заблуждение свойствами трех гун, не знает Меня — Непреходящего, пребывающего за пределами этих гун.
7:14. Воистину, трудно преодолеть Мою майю, образованную гунами. Лишь приближающиеся ко Мне преступают ее.
7:15. Творящие зло — заблуждающиеся, худшие среди людей — не приходят ко Мне: майя лишает их мудрости и они предаются природе демонов.
7:16. Есть четыре вида праведных, уповающих на Меня, о Арджуна: стремящиеся вырваться из страданий, жаждущие знаний, ищущие личных достижений и мудрые.
7:17. Всех превосходит уравновешенный и безраздельно преданный Мне мудрец. Воистину, Я дорог прежде всего для мудрого, и он дорог Мне.
7:18. Все они — достойные. Но мудрого Я почитаю подобным Себе. Ведь, сливаясь со своим Атманом, он постигает Меня — свою Высочайшую Цель.
7:19. В конце многих рождений исполненный мудрости приходит ко Мне. «Васудеваесть Всё», — говорит достигший редких качеств Махатмы.
7:20. Те, мудрость которых развеяна вожделениями, обращаются к богам, прибегая к внешним обрядам, соответствующим их собственной природе.
7:21. Какому бы образу с преданной верой ни поклонялись люди — Я упрочу веру каждого.
7:22. Проникнутые этой верой, они молятся — и получают из того источника. Но повеление даровать желаемое идет от Меня.
7:23. Воистину, недолговечен плод, обретаемый неразумными: поклоняющиеся богам — идут к тем богам, а возлюбившие Меня — идут ко Мне.
7:24. Меня, Непроявленного, неразумные считают достигшим проявления, не ведая Моего беспредельного, вечного и непревосходимого Бытия.
7:25. Не всеми познаюсь Я, скрытый в Моей творческой майе. Заблуждающийся мир не знает Меня — Нерожденного, Вечного.
7:26. И прошедшие, и настоящие, и будущие Творения знаю Я, о Арджуна, но Меня здесь не знает никто.
7:27. Благодаря блужданию в двойственности, происходящему от влечения и отвращения (к земным объектам), о Бхарата, все (вновь) возникающие существа странствуют в полном неведении.
7:28. Но праведные люди, искоренившие свои пороки, освобождаются от этой двойственности и с решительностью устремляются ко Мне.
7:29. Ища во Мне приют, они стремятся к освобождению от рождения и смерти. И они приходят к познанию Брахмана, к полной реализации для себя Атмана, к пониманию принципов формирования судеб.
7:30 И кто познает Меня как Высшее Бытие, Высочайшего Бога, принимающего все жертвы, — те, преданные Мне, встречаются со Мной в час своего ухода из тела.
Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит седьмая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Йога углубленного ведения.
Беседа 8
Арджуна сказал: