Посвящается матери-земле,
Шанти, Кришне, Гирвару, Нарешу, Трипти, Видьюту,
Ким, Сноу, Мейз, Бетти
ОГЛАВЛЕНИЕ
10 Намах
19 Анасуя
25 Касаясь солнца
29 Одна капелька и тысяча радуг
35 Нисхождение Ганги — Ганга аватаран
39 Познавший одиночество — кайвалью
47 Юдж (единение)
51 Сотворение Солнца
55 Столп света
61 Хал ахал а
71 Ишана
75 Гри (пробуждающий)
81 Цветение
83 Пашьянти — то, что засвидетельствовано
85 Ади-йог
87 Четырнадцать звуков, один изгнанник
99 Флейта
101 Унмани
119 Послесловие
120 Примечания
127 Об авторе
Мать, благослови меня стать шанти (миром)
Стать дая (состраданием),
Стать шунья (пустотой), Стать саттвой (просветленным).
О Мать, благослови меня стать Локоном твоей безграничной любви.
НАМАХ1
Рожден ли я из многих начал?
Если так, остаются ли они всё еще во мне?
Существа разлагаются в мире, где есть время; разложатся ли так же мое тело, разум и дух?
Или у них будет разный конец?
Я — это ограниченное тело, что мне дано, или безграничный разум внутри его?
Если дух истинно вечен, почему он обитает во временном теле?
Кто я в этом великом творении?
(Вопрошал Атри, один из семи великих мудрецов, что медитировали среди звезд.)
Пульсирующий звук, посланный далекой туманностью, загудел в анахате2 Атри, и он заговорил, принимая в себя астральное послание.
Ом — звук Вселенной, звук Рождения.
Шивайя3 — точка распада, где творение сливается с тишиной небытия,
конец.
Намах — все, что находится между ними.
Мост между таинственными истоками начала и неотвратимым освобождением конца.
Место, где живет ищущий, преодолевающий множество путей.
Ощущающий мимолетную вечность через замочную скважину, запертый и уставший в этой скоротечной жизни.
Место, где все начала, с которыми ты рождаешься, сливаются в осязаемую сущность под названием «Жизнь»;
где у разума есть как иллюзорная оболочка, так и воля проломить ее.
Оно покажет тебе расстояние между твоим намерением и судьбой.
Ты есть намерение.
Исследуя иссушающие территории между сном и реальностью, ты будешь эпохами жизни и переходами между ними.
Ты осознаешь глубину своей общности с космосом и величественной Землей.
Постарайся слиться с ними в одно.
Возьми столько Жизни, сколько сможешь, вопреки всему.
АНАСУЯ4
— Мать, как без тебя найду я место счастью в этом мире сломленного духа?
— Жди ночи. В это время все сливается воедино. Не бойся, просто представь, что ты снова внутри чрева.
Ручей зазвенит в унисон с падающими звездами, и в ночи они засияют морским жемчугом. Соедини их и твори формы; может, одна из таких форм станет тебе проводником.
Я ныне там, среди форм.
Одна из накшатр5, созвездий, поведет тебя, но помни: продолжать этот путь или нет — выбор за тобой.
Не бойся ночи. Она забирает прочь мирское разобщение и предубеждения.
Она делает все одним, чтобы не было разделения между тобой, небом, горами и звездами.
Ты станешь этим всем, одним большим вдохом на восходе ночи.
Помни, что ты происходишь от ночи, из чрева этой Вселенной, которое темно.
В этом чреве живет свет. Ты и есть этот свет.
Знай, что, притупив чувства, ты можешь по-настоящему взглянуть на величие за их пределами, на гармонию, дыхание всего как единого целого.
Но помни, Сын, счастье не излечит сломленный дух: лечит только путь.
Верь пути; ты найдешь меня в каждом, кто напомнит тебе о прощающей силе Земли, благоухании доброты, отваге любви и изяществе стойкости.
Ты пошатнешься, но выстоишь.
Тебя ждут бури, и их шепот преподаст урок намного более великий, чем само испытание.
Я буду в них, внутри этого сердца жизни.
Присматриваю за тобой, Сын.
Всегда.
КАСАЯСЬ СОЛНЦА
Джива6:
— Возможно ли коснуться солнца и не обжечь пальцев?
Дэви7:
— Семя питается светом, чтобы вырасти в плод. Когда мы едим фрукты, мы питаемся тем же солнечным светом.
Часто мы, потворствуя себе, берем больше необходимого. Эта жадность обжигает нас, создавая напряжение, несчастье и страдание.
Но когда ты добр и решаешь отдавать эту энергию другим, а не копить в себе, ощущаешь солнечный свет, исходящий из тебя.
И тогда ты поймешь, что можешь прикоснуться к солнцу и не обжечь пальцев.
И потом лебедь, который был той дживатмой8, полетит, держа подсолнух истины в клюве, через пруд жизни.
Пой для безмолвного неба, как дождь для истощенного дерева. Будь звуком, который смиренно живет между шелестом деревьев и щебетанием птиц. Стань песней молчаливого слушателя; песней, что преодолевает бури.
ОДНА КАПЕЛЬКА И ТЫСЯЧА РАДУГ
Капелька:
— Как мне попасть в дождь?
Парвати9:
— Прежде чем ты доберешься до него, солнце иссушит тебя или выпьют птицы. Ты в безопасности здесь, в моих ладонях.
Капелька:
— Но я чувствую где-то глубоко в душе, что я должна попасть в дождь.
Хотя я не уверена, это ли должны делать потерявшиеся капли.
Парвати:
— Что ж, если таково твое желание, маленькая странница, то вот — утренний луч приближается к тебе. Поймай его — и он заберет тебя с собой. Счастливого пути, маленькая капля, и, может, однажды ты станешь той, кем стремишься стать.
И маленькая капля поймала сверкающий луч, освещавший небо всеми семью цветами.
Добравшись до дверей облачного замка, она увидела старую птицу с поврежденным клювом, лежащую в забытьи. Без воды она точно не смогла бы вернуться к жизни.
Не раздумывая ни мгновения, маленькая капля отдала себя птице. Океан увидел это и заплакал глазами Умы10:
— Где маленькая капелька научилась быть такой щедрой, такой бескорыстной?
— В твоих нежных и щедрых ладонях, Мать, — сказала капля.
Ума все еще чувствовала ее частью себя.
Голубая рука нежно приподняла ее подбородок, с любовью вытерла слезы и указала на небо.
Его расчертила радуга! Птица была лишь испытанием. Капелька радостно танцевала перед всеми остальными каплями, раскачивая их, чтобы вызвать дождь.
Океан снова протянул свои ладони в надежде, что сейчас капелька упадет в них.
В этот момент, когда она открыла свое сердце, появились тысячи радуг, по радуге на каждую капельку.
И так Любовь родилась в этом мире.
«Каждый атом — учитель, каждая Вселенная — ищущий», — Ади Шакти11 передает Брахме12 брахма-гьяну13 о вселенной энергии.
НИСХОЖДЕНИЕ ГАНГИ
ГАНГА14 А В АТА РАН
Была призвана река с неба.
Царь Сагара15 и шестьдесят тысяч его сыновей были сожжены мудрецом Капилой за свою глупую ошибку.
Добросердечный мудрец сказал царю, что единственный способ искупить ее — заставить реку пасть с небес.
Цари, поколение за поколением, брались за это испытание, но умирали, не дождавшись его преодоления.
Сагара поручил это дело ревностному внуку Аншуману16, а тот передал его своему знаменитому сыну, царю Дилипе17.
Тяжкое искупление выпивало жизнь Дилипы, и в этих мрачных обстоятельствах он возложил свое бремя на сына Бхагиратху18.
Река откликнулась на покаяние Бхагиратхи, исполнившись сочувствия к его судьбе.
Его искупление символизирует возрождение и нисхождение света как путь к просветлению для йога.
(По Ганге тек свет, когда река спустилась с небес. Она отдала всю свою энергию, чтобы питать мир и исцелять его обожженные души. Некоторые души предков превратились в речных духов и остались в Ганге, чтобы поддерживать естественное равновесие.)
ПОЗНАВШИЙ
— Что есть кайвалья, это одиночество, в которое ты превратился? — вопросил Бхагиратха.
Значит ли оно бежать от людей и шумных мест? Уйти в лес или под воду, если умеешь долго задерживать дыхание?
Или оно значит изгнать желания из своего ума и отдохнуть в месте, лишенном мирской суеты? Отвлечься от обжигающей жадности и желания комфорта?
О Хришикеша20, владыка всех чувств, что же это такое?
Значит ли оно привести тело и ум к пяти ямам21, избавиться от отвлекающих привычек? Погрузиться в ахимсу (ненасилие), наполненную сатья (правдивостью)?
Или оно — сдерживать муладхару22 и находить центр в присутствии всепроникающего Брахмана23 и придерживаться его пути (брахмачарья24), чтобы стать щедрыми, как сама природа, и свято блюсти апариграху (нестяжательство)?
Значит ли оно не скрывать своих добрых помыслов, позволять им отражаться на других через действия?
Бхагиратха продолжал:
— О Ниранджана25, незапятнанный! Это ли есть одиночество?
Заключается ли оно в том, чтобы постичь кшаму (прощение), принять свои ошибки и трансформировать кродху (гнев) в кару-ну (сострадание)?
Значит ли оно видеть даю (сострадание) в себе как отражение других?
О Ишадэва, владыка природы, что же есть кайвалья?
Значит ли оно обрести контроль над ниямами26, очистить свой разум от искушений, себялюбия и губительных связей?
Обрести сантошу (чувство удовлетворения)?
Созерцать природу вещей и обнаружить, что мы лишь части Универсального субъекта27, объединенные тапасом — всеобщей энергией, исходящей отовсюду?
Значит ли оно понимать это и потому отдавать эту энергию всему вокруг, следуя за вечно дающей Пракрити (матерью-природой)?