Значит ли оно благодаря этой энергии знать, что вибрации внутри и снаружи всех вещей и существ складываются в единый язык?
Значит ли оно чувствовать это в своем сердце и выражать в молчании, исполненном любви?
Примириться со временем и смертью, преодолеть страх разложения?
Зная, что божественная вибрация продолжит жить.
Значит ли оно обустроить в своем разуме место для хуты (жертвоприношения в огне души) и соблюдать врату28, где познаются решимость и самопожертвование?
Значит ли оно соблюдать митахару (умеренность в потреблении) и овладеть сиддхасаной29 (гармонией) своего разума, дабы сохранить его пред лицом любых трудностей?
О Матангадева30, что же такое это одиночество?
Значит ли оно понимать, что асана — это сохранять в правильном положении не только тело, но и разум?
Удерживать мысли в равновесии и позволить им течь?
Значит ли оно познать вритти (волны разума) и быть в согласии с лайей и пралайей (резонансом и растворением)?
Значит ли оно знать, что пранаяма31 — это высшая молитва?
Признавать, что все мы связаны полями эфира, вдыхаем и выдыхаем непознаваемую божественность?
Знать, что каждый вдох — это жемчужина, которую мы создаем в океане времени; четки, щелкающие в едином ритме со всем окружающим?
Значит ли оно признать эту всеобщую связь, что мы делим через наше дыхание?
О Ниргуна32, чуждый всего материального, что же такое кайва-лья — это одиночество, которым ты стал?
Пратьяхара33 ли это? Удалиться в эфир, чтобы вернуть разуму утраченное понимание?
Дхарана34 ли это? Смотреть вглубь себя, одновременно являясь частью мира и его существ?
Значит ли оно погрузиться в дхьяну (медитацию) как в некий океан, где царит вселенская гармония, и настроиться на его приливы и отливы?
Сг a
Значит ли оно понимать, что дживан (жизнь) и мритью (смерть) цикличны и что они всего лишь две медианы, пересекающиеся в этом мире бытия?
Что все мы — часть одного разумного существа?
Значит ли оно раствориться во всепроникающем Брахмане; вернуть шакти (божественную энергию) к ее источнику, чтобы можно было снова ее выпустить, на этот раз в новые миры и к новым существам?
Значит ли оно предать:
Тело мое — земле,
Разум мой — эфиру,
Жизнь мою — огню,
Цвет мой — воде,
Полет мой — небу,
Мои поступки — смирению,
Любовь мою — мужеству,
Взгляд мой — невинности,
Память мою — любви,
Меня самого — Бытию? —
Сказав это, Бхагиратха погрузился в молчание.
Синева еще не произнесла своего слова, или, может быть, она говорила через чистосердечие намерения Бхагиратхи.
Рекасветасквозиласквозьеголадони,отражаясьвокрашенных синим существах, подобно волнам, разбивающимся о камни времени.
ЮДЖ (ЕДИНЕНИЕ) о
Шива:
— Что печалит тебя, сын мой?
Нанди35:
— О Адигуру!36 Ты сидишь в дхьяне в наиточнейшей падмасане37 целую вечность, ты изгибаешь свое тело так, будто оно сделано из глины. Каждый раз, когда я пытаюсь научить свое тело этому искусству, у меня ничего не получается. Мои асаны грубы и безыскусны. Смогу ли я когда-нибудь стать хорошим йогом?
Шива, улыбнувшись, сказал:
— Нанди, мне нравится твое пение.
Знаешь ли ты, что, когда ты поешь радостно и звонко, это вайкхари-йога?38 А когда ты тихонько напеваешь песню себе под нос, это мадхьяма-йога39.
Когда ты позволяешь песне эхом отдаваться в сознании и заполнить все мысли, это пашьянти-йога40.
Когда песня возвращается к начальным звукам и в тишине отзывается с нашим существом, как молитвенное пение, это пара-йога41.
Все это не что иное, как самая настоящая йога, о повелитель быков, сын мой.
| Но самая важная йога — это йога доброты.И это была йога доброты. |
|---|
Сказав это, Шива закрыл глаза, и из уголков его глаз потек свет. Зазвенел дамру42, ласкаемый снежинками. Лицо Шивы озарилось лучами восходящего солнца. Запела шанкха43, и ее звук пронизал свет, льющийся из его глаз. В тот момент Шива и оставался на своем месте, и в то же время его там не было.
Нанди смотрел на это и забыл даже, что он существует, ибо они оба стали этой музыкой. Свет остался, но Шива исчез.
С того дня Нанди продолжил кормить лесных животных, как это было у него заведено, но настоящая практика йоги уже была для него определена.
СОТВОРЕНИЕСОЛНЦА
Шива погрузился в глубины океана, чтобы в медитации познать, как создать Землю идеальной, а Вишну и Брахма остались дожидаться его, наблюдая за накшатрами.
Прошли годы, но Шива не возвращался.
Брахма в тревоге сказал Вишну:
— Может, Шива так и не вернется до конца юги44, и Брахма45 к тому времени умрет, так что нам придется создать Землю самим.
И так, без Шивы, они проявили Землю. И тут невероятным образом вернулся Шива! Взглянув на несовершенный мир, он разозлился и принялся выжигать его своим огнем, медленно превращая Землю в пепел.
В печали Вишну попросил Шиву остановить губительное разрушение, на что Шива ответил, что уже не может потушить огонь, но перестанет его разжигать. Вишну исполнился смирения. Он сказал:
— Огонь, что исходит из твоего тапаса, станет источником жизни. Он будет всеобщим Солнцем.
СТОЛП СВЕТА
Кто явил столп света, из которого Шива появился в космическом поле, что озадачило даже богов?
Они недолго пребывали в этом мире по сравнению с древними лотосами творения.
Истории о нескончаемом столпе света, которые они слышали от сыновей Брахмы, были совершенно невероятными. Они не могли представить, как что-то может не иметь ни конца ни начала. Даже их жизни были конечны.
Голос зазвенел в эфире, призывая всех богов.
Голос Садашивы46, того, кто видел вечный столп света и наблюдал за неудачными попытками Варахи47 (Вишну) и Хамсы48 (Брахмы) найти его начало и конец.
Голос не принадлежал ни мужчине ни женщине. Он раздавался гулом тысячи раковин в махат-кшетре49 пространства и времени, просачиваясь на орбиты, по которым движутся планеты.
Боги знали, что этот голос доносится из далеких пределов, которые были свидетелями того, как Земля и родственные ей планеты росли вокруг своей звезды, которую они теперь называли Вамана50.
Этот голос знал их так, как они сами себя не знали.
Голос повелел, чтобы половина богов стала «движением», а другая половина — «неподвижностью». Вселенная начала расширяться и сжиматься одновременно.
Голос пропал. Он стал частью всего: и волн, и частиц.
Бог во главе спанданы (движения), Картикейя51, повел ищущих по всему космосу, чтобы найти звездные врата изначального разума. Винаяка52, предводитель неподвижности, сел и погрузился в синаптические ритмы, чтобы найти скрытый ключ, открывающий эти двери.
Они встретятся друг с другом в синусоидальных колебаниях и надеются застать новое появление столпа света — источника Шивы-Парамешвары53, Шивы, их отца.
Возможно, они смогут застать столп на прежнем месте, если сумеют вернуться к тому моменту, а для этого они должны прислу-..........с.................... “ж.................
ХАЛАХАЛА
Халахала54 пробудился во время пахтанья океана; а другие говорили, что яд источал сам змеиный царь Васуки. Халахала извергал немыслимые яды в океан, но глубоко внутри мучился. Он взмолился, чтобы боги призвали Шиву, владыку тишины и пра-нических ритмов, ибо никто другой не мог освободить его от его гибельной природы.
Боги и демоны поразились его состраданию и стремлению, осознанию своей отравляющей сущности и безнадежности найти избавление от нее.
Боги и асуры не так уж отличались друг от друга; они были прирожденными врагами, противоборствующими силами единого разума, вовлеченными в вечную битву. Но теперь, перед лицом бедствия, они объединили свои сердца, чтобы воззвать к Шиве.
Шива явился в своей махапрана рупе55, воплощении всех космических медитативных сил, которые начали вбирать в себя яд, вдыхая смертельные пары.
Аура Халахалы была подобна радиации — загрязняла сущность всего, к чему прикасалась. Шива не только очищал, но и восстанавливал океаны и землю от ожогов.
Задача была непостижимо велика и важна, но Шива оставался предельно сосредоточен. Небесные океаны были для Шивы домом. Он медитировал там целую вечность, поэтому, не думая о себе, продолжал пить и перенаправлять яд.
Пранические силы Шивы призвали других йогических существ, и они начали возводить вибрационный мост, по которому к нему стекал яд.
Прачетас — сын Брахмы, который предпочел океаны правлению Землей.
Дадхичи56 — самоотверженный мудрец, по одному из каждой манвантары57.
Хануман58 — сын Ваю59 и мастер Махапраны60.
Нанди — ученик Шивы, он выпил последнюю каплю яда.
Река Ганга, верхом на макаре61, с городом огней на спине, принесла окончательное спокойствие вибрационным существам.
Все они создали целительную небесную вибрацию для Шивы, когда он отделял океан от яростной субстанции и сдерживал яд в своем горле огромной пранической силой.
Узрев этот невиданный акт самопожертвования, его супруга Парвати, дочь гор, обвила свои энергии вокруг его горловой чакры и постепенно преобразовала яд в эфирную праническую субстанцию.
Его прозвали Нилакантха — синегорлый. Его мерцающие энергетические поля наполнили усталый океан.
Вскоре после этого Шива вновь погрузился в транс, из которого вышел, чтобы выпить яд.