При этом также переносятся тенденции и привычки, но они не имеют материальной основы. Что такое привычка? Например, у нас есть привычка пить чай. Мы пили чай этим утром и вчера утром и все дни до этого. Привычка – это не материальная чашка чая и это не наше сознание, говорящее: «Пей чай!» Это просто последовательность схожих событий – повторение чаепития снова и снова. Основываясь на этой последовательности, чтобы как-то ее вербально обозначить, мы говорим о ней, или «приписываем» ее себе, как привычку пить чай. Мы навешиваем на эту последовательность своего рода ярлык: «привычка пить чай». Привычка – это не нечто материальное, а скорее абстракция, рожденная из нашего вербального обозначения последовательности сходных событий. Основываясь на этом утверждении, мы можем предсказать, что нечто похожее, а именно чаепитие, произойдет и в будущем.
Мы пользуемся этой логикой и тогда, когда говорим о том, что привычки, инстинкты или тенденции переносятся в будущее. Ничего материального при этом никуда не переносится. Однако, рассматривая моменты последовательности потока сознания, мы можем утверждать, что время от времени возникают схожие события, а следовательно, мы вправе сделать вывод, что они также будут возникать и в будущем.
Вопрос: Если жизнь подразумевает перенос сознания, есть ли у этого процесса какое-либо начало?
Ответ: Буддизм учит, что начала нет. Начало нелогично по определению. Поток материи, энергии и индивидуальных потоков сознания безначален. Если они имели начало, тогда откуда в таком случае это самое начало возникло? Что было до начала? Некоторые люди говорят: «Должно быть начало. Следовательно, все сотворено Богом». Они отстаивают наличие Бога-творца, которому в различных религиях присвоены разные имена. Вопрос, который задал бы буддист, звучал бы так: «Откуда произошел Бог-творец? Есть ли у Бога начало?» Либо им придется ответить, что Бог безначален, и тогда оппонент-буддист скажет: «Ага, вот и безначальность», либо они должны будут указать на что-то или кого-то, создавшего Бога, что будет противоречить их собственной теории.
Атеист скажет: «Бога нет. Все происходит из ничего. Вселенная развилась из ничего. Наши потоки сознания произошли из ничего». Тогда мы спросим: «А из чего произошло это ничто?» Они скажут: «Это ничто всегда есть повсюду. Ничто всегда существовало. Это ничто не имеет начала». Тогда, опять-таки, мы возвращаемся к безначальности. Вне зависимости от того, каким будет ответ, мы снова придем к отсутствию начала.
Если отсутствие начала – единственное логическое заключение, к которому мы можем прийти, тогда мы задаемся следующим вопросом: «Возможно ли, чтобы что-нибудь, что способно выполнять определенные функции, происходило из ничего? Как может ничто произвести нечто?» Это не имеет никакого смысла – вещи должны иметь причины. Имеет ли тогда смысл другое объяснение, состоящее в том, что существует творец? Но и это допущение имеет множество логических противоречий. Например, если некое всеведущее существо или даже абсолютно атеистически научный Большой взрыв действительно создали все, тогда возникает вопрос: когда в какой-то определенный момент это самое сотворение свершилось, служили ли в качестве его причин некие намерения, цели или обстоятельства? Если да, то тогда то, что повлияло на создание всего, существовало еще до создания всего, а это нонсенс.
Третья альтернатива, которая у нас остается, – это рассмотреть гипотезу о том, что все феномены существуют в качестве последовательностей, у которых нет начала. Это более научный подход, который согласуется с той идеей, что материя не создается, не разрушается, а лишь преобразуется. То же самое происходит и с индивидуальными потоками сознания. Не существует начала, но все изменяется в силу определенных причин и условий.
Вопрос: Будда говорил своим последователям, что он не Бог. Если это так, тогда какова роль молитв в буддизме?
Ответ: Если говорить о молитве, то главный момент касается следующего: «Может ли кто-либо другой устранить наши страдания и проблемы?» Будда сказал, что никто не может устранить все наши проблемы подобно волшебнику, вытаскивающему за уши попавших в затруднительное положение зайцев. Это невозможно. Мы сами должны принять на себя ответственность за то, что с нами происходит. Поэтому, если мы хотим создать причины счастья и избежать причин страдания, нам надо следить за нравственной чистотой и следовать принципам морали. Если мы хотим, чтобы наша жизнь улучшилась, мы должны сами изменить свои взгляды и свое поведение, с тем чтобы повлиять на то, что произойдет с нами в будущем.
Когда мы молимся в буддизме, мы не просим: «Будда, пожалуйста, сделай так, чтобы у меня был новый “Мерседес”!» Никто не может послать его нам с небес. Скорее, молясь, мы формируем в уме сильное желание, чтобы что-то случилось. Наше отношение к делу и совершаемые нами действия приводят к осуществлению желаемого, а будды и бодхисаттвы могут вдохновить нас.
Зачастую термин «вдохновлять» (byin gyi brlabs) переводят как «благословлять», но это очень плохой перевод. Будды и бодхисаттвы могут вдохновить нас примером. Они могут учить или показывать нам путь, но пройти его нам надо самим. Как гласит пословица: «Вы можете привести коня к водопою, но не можете напиться за него». Конь должен пить сам. Точно так же нам надо следовать по пути самостоятельно и самим обрести те постижения, которые прекратят наши проблемы. Мы не можем переложить ответственность на другое существо, являющееся, на наш взгляд, всемогущим, думая: «Ты всеведущ, сделай это для меня. Я вверяю себя в Твои руки». Наоборот, в буддизме мы обращаемся к буддам за вдохновением, чтобы, следуя их примеру, мы тоже смогли бы добиться высоких духовных реализаций. Даруя нам вдохновение и учения, они помогают нам и направляют нас. Однако, чтобы получать от них вдохновение, нам надо прилагать усилия и со своей стороны. Основную работу нам надо делать самим.
Большая часть заблуждений, связанных с неправильным пониманием буддизма, возникает из-за некорректного перевода буддийских терминов и концепций на английский и другие иностранные языки. Например, многие из терминов, используемых для перевода буддийских учений на английский, были созданы составителями буддийских словарей в прошлом столетии или даже еще раньше. Эти ученые часто происходили из среды христианских миссионеров или имели викторианское воспитание. В результате они выбирали те термины, которые соответствовали их происхождению, образованию и видению мира. Однако многие из тех слов, которые они использовали, неточно передавали смысл существующих в буддизме понятий. Когда мы читаем эти слова, мы думаем, что они значат то же самое, что и в христианской или викторианской системах, хотя в действительности это совсем не так.
Примерами являются слова «благословлять», «грех», «добродетель», «недобродетель», «исповедь», «покаяние» и так далее. В христианстве они подразумевают некоторого рода нравственную оценку, воздаяние и наказание. Однако буддийская концепция совсем не такая. То же самое с термином «благословение». Эти слова пришли из другой культурной парадигмы. Поэтому при изучении буддизма очень важно очистить от культурных наслоений те термины, которые использовали ранние переводчики. Они были великими пионерами буддийских исследований, и нам следует испытывать чувство благодарности за их титанические усилия. Однако сейчас нам необходимо снова вернуться к оригинальным языкам первоисточников и стараться понять буддийские концепции, исходя из определений, данных в этих языках, а затем использовать для перевода те слова и фразы из нашего собственного языка, которые наиболее близко соответствуют им по смыслу.
Вопрос: Что говорит буддизм о теории эволюции Дарвина?
Ответ: Теория Дарвина объясняет длящуюся в течение нескольких периодов истории Земли эволюцию тел, потенциально пригодных для того, чтобы в них могли перерождаться потоки сознания живых существ. Она не описывает эволюцию тех тел, в которых жизнь за жизнью перерождается индивидуальный поток сознания. Существует огромная разница между формами жизни, существующими на этой планете, и последовательностью моментов потоков сознания, которые перерождаются в них.
Некоторые объяснения эволюции, встречающиеся в буддийских текстах, могут показаться нам несколько странными. Они упоминают существ, которые жили прежде и находились в лучшей ситуации, чем мы, а затем деградировали. Необходимо установить, насколько это соответствует действительности. Не все, чему учил Будда и его последователи, может быть подтверждено наукой. Такие аспекты Учения Будды Его Святейшество Далай-лама предлагает не принимать во внимание. Учителя могли давать странные на первый взгляд объяснения для особых целей, и они не предназначались для того, чтобы их понимали буквально, они могли касаться различных общественных или психологических моментов.
Тем не менее в ходе самого процесса эволюции однажды существовали динозавры, а теперь они вымерли. У живых существ не осталось более кармы или импульсов, чтобы перерождаться в качестве динозавров на этой планете в наше время. Есть различные физические основы, которые в качестве тел доступны для потоков сознания. Это не противоречит буддийским утверждениям о том, что физические основы, доступные для перерождения, меняются со временем.
Однажды западные ученые, дискутируя с Его Святейшеством Далай-ламой, спросили его, могут ли компьютеры стать живыми существами? Могут ли компьютеры однажды обрести сознание? Он дал интересный ответ, сказав, что если компьютер или робот достигнут того состояния, когда они будут достаточно совершенны для того, чтобы служить основой для перевоплощающегося потока сознания, то почему бы тогда потоку сознания не использовать такой неорганический механизм в качестве базиса для своего перерождения.
Это не значит, что компьютер является сознанием. Не означает это и того, что мы можем искусственно создать сознание в компьютере. Однако, если компьютер будет достаточно совершенен, поток сознания может «связаться» с ним и принять его в качестве своей физической базы.