ГО ПРИМЕНЕНИЯ УПРАЖНЕНИЙ В СОВОКУПНОСТИ С УСВОЕНИЕМ ОПРЕДЕЛЕННЫХ ФИЛОСОФСКИХ КОНЦЕПЦИЙ (СИСТЕМНЫЕ МЕТОДЫ ДУХОВНОГО СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ)
1. СТРУКТУРА И НАЗНАЧЕНИЕ СИСТЕМНЫХ МЕТОДОВ САМОСОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ
К системным методам самосовершенствования следует отнести методы, охватывающие все стороны самосовершенствования: оздоровление и поддержание в здоровом состоянии тела, образ жизни, мировоззрение, морально-этические нормы, психическое развитие, духовное развитие.
На этой ступени самосовершенствования в основном используются самовнушения, описанные в главе 2 как йоговские самовнушения. Допустимо также использование различного вида внушений, приведенных также в главе 2.
1.1. Четыре направления высшей йоги
К системным методам самосовершенствования относятся высшие направления йоги в совокупности с Хатха-йогой. Высшие направления йоги: Раджа-йога, Карма-йога, Жнани-йога, Бхакти-йога. Хатха-йога, хотя и считается входящей в состав Раджа-йоги, должна быть насущной потребностью не только тех, кто идет по пути Раджа-йоги, но и всех, кто идет по пути Карма-йоги, Жнани-йоги, Бхакти-йоги. Без Хатха-йоги не могут быть достигнуты стабильные результаты в психическом и духовном развитии с помощью высшей йоги.
Раджа-йога с помощью психических упражнений помогает реализовать скрытые силы человека, подчинить его воле чувственные процессы, развить и укрепить саму волю. С помощью Раджа-йоги ум человека может быть направлен не только на внешний мир с возможностью влияния на других людей, но и сконцентрирован на каком-нибудь внутреннем свойстве, раскрывая которое человек получает новые знания. Весь путь в Раджа-йоге представляется в виде восьми ступеней освоения (с учетом освоения Хатха-йоги):
Первая ступень. Моральные заповеди. Вторая ступень. Кодекс личного поведения на основе самодисциплины.
Третья ступень. Асаны. Очищение тела (внутреннее и внешнее).
Четвертая ступень. Пранаяма – управление дыханием с помощью системы дыхательных упражнений.
Пятая ступень. Партьяхара – освобождение ума от влияния чувств, отход от чувственного восприятия.
Шестая ступень. Дхарана – сосредоточение.
Седьмая ступень. Дхияна – созерцание (медитация) – процесс вникания в сущность объекта сосредоточения.
Восьмая ступень. Самадхи – состояние сверхсознания в результате глубокого созерцания, в котором занимающийся сливается с предметом созерцания. Карма-йога есть йога действия, путь труда, деятельности. По этому пути идут люди, получающие наслаждение от своей работы, те, которые верят в работу ради работы. «Карма»– санскритское слово, означает «действие» (это слово применяется и к закону духовных причин и следствий, о котором мы уже говорили). Карма-йога учит, каким образом человек может пройти через жизнь, непрерывно действуя, но не создавая своей деятельностью для себя новой цепи причин и следствий. Для этого нужно перестать действовать эгоистически. Человек должен трудиться ради труда, а совсем не ради результатов. Чтобы понять идею Карма-йоги, не требуется большого изучения и знания, как для Жнани-йоги, и не требуется той тренировки, которая нужна для Раджа-йоги. Последователь Карма-йоги просто стремится вести честную жизнь, делать свою работу возможно лучшим образом, не увлекаясь идеей вознаграждения. Это дает ему возможность проникнуться сознанием истины, касающейся его собственной природы. Внутреннее сознание развивается в нем постепенно, по мере того как он переходит из одной жизни в другую, до тех пор, пока он, наконец, не достигает высокой стадии внутреннего развития.
Жнани-йога («жнани» произошло от санскритскго корня «жна», соответствующего славянскому корню «зна») есть йога знания, или йога мудрости. Ей следуют люди научного интеллектуального типа, которые стремятся к рассуждениям, доказательствам, опытам и к классификациям фактов и явлений. Это путь ученого. Последователь этой формы йоги обыкновенно очень склонен к метафизике.
Примеры практики Жнани-йоги можно видеть в лице многих великих философов древнего и настоящего времени. Все лица, изучающие философию йогов, более или менее касаются «йоги знаний» (хотя некоторые из них утверждают, что они идут по одному из других трех путей).
Многие последователи йогов идут как бы одновременно по нескольким путям, хотя их внутренняя природа всегда заставляет их любить один путь более другого. При этом следует заметить, что истинный жнани-йог, так же как раджа-йог и карма-йог, должен владеть Хатха-йогой.
Кроме указанных направлений высшей йоги существует еще одно направление – Бхакти-йога. Бхак-ти-йога дает возможность достигнуть цели высшей йоги (слияния с Абсолютом) с помощью силы любви к высшим силам, к Абсолюту.
Самый древний индийский источник, содержащий йоговские идеи – Веды. Эта литература содержит как поэзию, так и прозу. Основные философские, этические и религиозные концепции Вед комментируются в Упанишадах, представляющих собой философско-этическое руководство по йоге, передаваемое в виде тайных знаний учителем ученику. Известны более 100 Упанишад. Последняя из них написана в XVI веке. 13 наиболее важных составлено в период между VII и IV веком до нашей эры. Они представляют попытку осознания и причинного объяснения мира. В них ставились следующие философские вопросы: Откуда мы? Куда идем? Какая неизменяемая сущность стоит за непрерывно меняющимся миром? Упанишады не сводятся только к описанию результатов созерцания внешнего мира и анализу его конкретных и абстрактных форм, но указывают пути физического и духовного совершенствования личности. Основные техники йоги упомянуты и в книге «Бхагавадгита», представляющей собой часть древнеиндийского эпоса «Махаб-харата», который предположительно составлен в пред-буддийский период (до IV века до н. э.). Большая заслуга в систематизации йоги принадлежит Патан-джали. В своей книге «Йога-сутра» он излагает основные принципы философии, психологии и этики йоги, а также правила медитации. Патанджали различает 8 ступеней в структуре практики йоги.
Йоги считают Веды абсолютным познанием, которое время не в состоянии опровергнуть. Согласно философам-ведантистам за видимым разнообразием природы кроется абсолютный дух (Абсолют) – единственный создатель и источник реальности.
В соответствии с ведическим представлением индивиды не представляют ничего другого, кроме как реализацию абсолютного начала. Вот почему очень естественно выглядит и конечная цель индуистской этики – достижение единства индивидуального «Я» с абсолютным началом.
1.2. Буддизм
Согласно учению буддизма мир не имеет ни начала, ни конца – никто его не создал, он вечен. В учении Будды центральную роль играет доктрина перерождения, согласно которой после смерти человек рождается вновь другим существом, сохраняя при этом опыт предыдущих перерождений. С этой точки зрения отдельная жизнь рассматривается как учеба в одном из классов бесконечной по времени школы, предельная цель которой – достижение состояния совершенства – нирваны (по-санскритски «нирвана» означает «выйти наружу», что можно интерпретировать как «охлаждение эмоциональной жизни»).
Характерной особенностью раннего буддизма в морально-этическом аспекте является отрицание активной роли богов и выдвижение на первый план моральных ценностей, вырабатываемых непрерывно совершенствующейся личностью в целях достижения нирваны. Но с течением времени начинается постепенная деформация основных философских и этических принципов буддизма. В I веке н. э. снова возрождается идея о божественном начале, о Боге – созидателе и хранителе мира, а Будде приписывается роль, подобная роли Христа в христианстве. В дальнейшем наметилось разделение буддизма на два вида: эзотерический (труднодоступный, тайный) буддизм – хи-наяма и экзотерический (доступный для непосвященных) буддизм – махаяна. В эзотерическом буддизме в (противоположность раннему) считается, что состояние нирваны достижимо в рамках отдельной человеческой жизни. В своей основной разновидности (система махаяна) экзотерический буддизм теряет большую часть логических формулировок учения Будды и в значительной степени опирается на интуицию. В основе учения Будды лежат так называемые «четыре благородные истины»:
1. Жизнь есть страдание.
2. Желание – причина страдания.
3. Страдания можно прекратить.
4. Существует способ прекращения страданий, приводящий к нирване.
Путь к прекращению страданий содержит восемь ступеней:
1-я ступень. Правильные представления – принятие четырех истин.
2-я ступень. Правильные стремления – желание достигнуть нирваны.
3-я ступень. Воздержание от лжи.
4-я ступень. Воздержание от насилия по отношению к другим существам.
5-я ступень. Добывание средств к существованию честным способом.
6-я ступень. Правильные усилия, состоящие: в предотвращении появления плохих качеств, в создании благ, которых ранее не существовало, в увеличении благ, которые имелись.
7-я ступень. Правильные мысли – тело, чувства и эмоции не должны отождествляться с «Я»; не следует рассматривать предметы, с которыми мы связаны, как свою собственность.
8-я ступень. Правильная медитация – на страстях, источником которых является тело, на страдании, которое порождается чувствами, на непостоянстве наших представлений, на условиях существования.
По сравнению с индийским буддизмом, где практикуется суровый аскетизм в отношении питания, японский буддизм гораздо мягче.
В дзен-буддизме, в отличие от раннего буддизма, считается, что просветление может быть достигнуто внезапно, без присущей йоге или буддизму поэтапной подготовки личности. Для этого практикующему достаточно освободиться от своих эмоциональных контактов с окружающим миром. Согласно этическим принципам дзен человек имеет в себе задатки, которые способны помочь ему построить свое собственное счастье и превозмочь существующие трудности.
1.3. Даосизм
Даосизм возник в древнем Китае на основе фило-софско-этических представлений сект «спокойных», появившихся в Китае еще до конфуцианства («спокойные» провозглашали усовершенствование личности как высшую цель человеческой жизни; они признавали реальность существования внешнего мира и утверждали, что познание внешнего мира может быть достигнуто лишь при устойчивом равновесии внутреннего мира).
Первой книгой о даосизме была книга Лаоцзы. Недостаточная ясность некоторых отдельных частей в книге Лаоцзы является причиной взаимоисключающих оценок понятия «дао». Некоторые исследователи даосизма отмечают, что «дао» является интуитивно постигаемым понятием и не поддается точному переводу, но в школе философов-даосов оно, видимо, означало и закон, то есть природу вещей. Другие считают, что «дао» является синтетическим понятием, означающим саму жизнь. Иногда понятие «дао» интерпретируется как естественный закон природы, независимый от роли верховного божества.
Даосизм, так же как йога и буддизм, создал идеал совершенной личности, которая представляла собой психически раскованного человека, достигшего полного слияния с природой. Даосы достигли замечательных успехов в области траволечения, иглоукалывания и других способов целительства, некоторые из них сегодня представляют исключительно большой интерес. С целью физического и духовного усовершенствования даосы разработали процедуры, подобные системе йоги.
В книге «И-цзин» («Книга перемен»), составленной 3000 лет до н. э., содержится основная идея даосизма, заключающаяся в том, что каждое явление или объект образованы противоположностями Инь и Ян. Весь мир представляется как непрерывная циркуляция мягкого начала Инь (также женского или лунного) и твердого начала Ян (мужского или солнечного).
1.4. Конфуцианство
В основе философско-этического учения Конфуция, возникшего в Китае почти одновременно с буддизмом в Индии, стояли человек и представление о его совершенстве и счастье.
Согласно учению Конфуция для интеллектуального роста личности необходимо установить контроль над эмоциями посредством их гармонизации. Культивированная личность – это человек, владеющий своими эмоциями в такой степени, чтобы трудности «пути», по которому он идет, были не в состоянии заставить его изменить своим принципам (по поводу «пути»: каждый человек пребывает в пути; проходя путь от рождения до смерти, человек встречается с радостями и невзгодами. Одной из причин несчастий человека является недостаточное эмоциональное совершенство и неподготовленность к «пути»). При этом насилие над собственной личностью и над другими людьми неприемлемо. Необходимо пользоваться убеждением для воздействия и на собственную личность, и на других людей. Особенно важен метод убеждения при воздействии на других людей. Конфуций считал, что прежде чем начать какие-либо действия по отношению к другому человеку, нужно подумать: справедливо ли будет, если это случится со мной. В то же время не нужно приспосабливаться к другим людям и слепо им следовать, а оставаться верным своим собственным принципам.
Этическая система Конфуция, представленная в учении о правилах «ли» (правила «ли» устанавливают нормы нравственного и культурного поведения), является важным средством гармонизации эмоций. Эта система регламентирует формы поведения отдельной личности, виды межличностных контактов, взаимодействие между личностью и социальной средой, а также между отдельными социальными группами и классами.
1.5. Интегральный системный метод
Каждый раздел (ветвь) йоги является путем, ведущим к одной и той же цели – к развитию человеческой личности. Но средства, с помощью которых достигается цель, различны. Тот, кто хочет достигнуть цели через бескорыстную деятельность, должен идти по пути Карма-йоги. Тот, кто хочет достигнуть цели через развитие в себе силы воли и умственных способностей, развертывание своих внутренних свойств и скрытых сил, может следовать по пути Раджа-йоги. Тот, кто следует к цели путем изучения, уяснения себе основных философских начал, может вступить на путь Жнани-йоги; и, наконец, кто хочет при достижении цели через любовь соприкоснуться с единой жизнью, должен идти по пути Бхакти-йоги.
Каждый из перечисленных йоговских системных методов самосовершенствования эффективен, если уделять ему достаточно внимания и времени. Но наиболее эффективен йоговский системный метод, включающий в себе основные элементы Раджа-йоги, Жнана-йоги, Карма-йоги, Бхакти-йоги, а также Хатха-йоги, являющейся необходимой базой для занятий высшими видами йоги. Такой метод можно назвать интегральным системным методом. '
В третьем разделе этой книги дается интегральный метод самосовершенствования человека (в виде курса занятий).
2. ЙОГОВСКИЕ СИСТЕМНЫЕ МЕТОДЫ САМОСОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ: ЧЕМ РУКОВОДСТВОВАТЬСЯ В СВОИХ ПОСТУПКАХ, ЧТОБЫ УСКОРИТЬ СВОЮ ДУХОВНУЮ ЭВОЛЮЦИЮ
2.1. Что следует считать нравственным. Мера определения добра и зла
Что следует считать нравственным? Что такое добро и зло? Эти очень важные для человека вопросы рассматривает этическая философия йогов, имеющая название дхарма. Дхарма – санскритское слово, переводимое многозначно: добродетель, долг, закон, праведность. Аткинсон определяет дхарму как «правило деятельности и жизни, наилучшее приспособление к требованиям индивидуальной души и наилучшим образом рассчитанное, чтобы содействовать достижению ею ближайшей высшей ступени развития». Если говорить о дхарме какого-нибудь человека, следует подразумевать наивысший доступный ему образ действия, принимая во внимание его развитие и насущные потребности его души.
Основа учения дхармы заключается в том, что каждый человек должен жить соответственно требованиям лучшей стороны его природы, все равно, будет ли это лучшее зафиксировано в его душе посредством общечеловеческих, религиозных или философских ценностей, интуиции или совести или же указано его разумом в соответствии с законами общества (если быть более точным, это тройственное влияние фиксируется в душе человека в большей или меньшей степени, и «лучшая» сторона его натуры представляет собой сочетание всех этих трех влияний).
Согласно учению дхармы «добро» и «зло» – относительные понятия. Носителем безусловного «добра» является Абсолют; абсолютного же «зла» не существует, а относительное видимое нами зло, которое мы называем этими словами, есть просто или действие, являющееся результатом понимания добра, или действие, не вполне соответствующее наивысшему понятию о добре, свойственному лицу, совершающему данный поступок. Короче говоря, нет поступков, которые сами по себе были бы абсолютно «дурными» или «злыми», они могут считаться таковыми лишь постольку, поскольку они не соответствуют высшему пониманию «добра» тем человеком, который их совершает или наблюдает.
В процессе развития человечества взгляды на «добро» и «зло» меняются. В древние века люди многих племен и народов относились с уважением к человеку, совершающему такие поступки, если они направлены были против людей, стоявших вне его семьи или племени. Главным возражением против убийства соплеменника являлось указание на факт, что такой поступок ослаблял военную мощь и силу сопротивления племени, отсюда постепенно возникла мысль, что убийство есть «зло» в том случае, если жертвой его является соплеменник, и «добро», которое даже, предписывалось, если убиваемый принадлежит к чужому племени.
В настоящее время такое понимание добра и зла кажется неприемлемым, но, к сожалению, и сейчас существуют народы, которые в значительной своей части считают правильным убийство людей другой национальности и «захват» имущества, если предварительно была объявлена «война». Все различие между дикарем нецивилизованным человеком заключается в данном случае в том, что дикарь доводил свой взгляд до логического заключения, не дожидаясь объявления войны. Самое ужасное в том, что сейчас во многих точках планеты вспыхивают межнациональные конфликты даже без объявления войны. Не будем далеко ходить за примерами. В Советском Союзе за последние два года не раз вспыхивали жестокие межнациональные распри, сопровождавшиеся человеческими жертвами; появились многочисленные беженцы, оставшиеся без крова, без вещей, без средств существования.
В процессе развития человеческого общества возможны переоценки и в обратном направлении: не только «хорошее» становится «дурным» с течением времени, но многие «дурные» вещи перестают быть таковыми и начинают считаться хорошими и вполне уместными с точки зрения современных этических норм. В разные периоды истории многих народов на многие поступки было наложено табу, они считались дурными, потому что они не согласовались с общепринятыми религиозными или общественными взглядами данного времени; когда же обычаи изменяются, совершенствуются религиозные понятия и политический строй, табу снимается. Если говорить о нашей стране на этапе 20 века, то уместно в качестве примера переоценки в обратном направлении назвать отношение к роли ВКП(б), а затем КПСС в политическом, экономическом, социальном развитии страны, отношение к вождям революции и отношение к самой революции.
Если рассматривать какой-либо из этапов развития человечества, то мы увидим, что у людей, стоящих на разных ступенях развития, существуют разные идеалы и что нет определенного и установленного общественного мерила добра и зла. Мы можем соглашаться относительно основных нравственных истин, но можем существенно разойтись во взглядах на второстепенные вопросы. Среднее умственное развитие и «совесть» народа выражается в законах и общественном мнении, хотя, можно сказать, законы всегда стоят немного позади даже средних идеалов, а средний уровень совести всегда немного опережает общепринятые правила поведения. Средний человек более или менее удовлетворяется законами, существующими в данное время, хотя некоторые из тех, на кого они ложатся тяжелым бременем, могут считать их слишком «суровыми» и основанными на призрачном понятии о «добре»; наоборот, людям, стоящим выше среднего уровня, господствующие законы кажутся часто основанными на слишком низких, отсталых идеалах и считаются ими нелепыми и несостоятельными.
На определенном этапе средний уровень развития общества, проявляющийся в законах и общественном мнении, начинает требовать от человека все большего уважения к интересам других людей, все чаще звучит призыв быть добрее. Это является следствием возникающего сознания родства всех людей между собой вследствие развивающегося познания единства всего во Вселенной. В то же время с поступков, относящихся исключительно к сфере личной мысли, жизни и деятельности человека, постепенно снимается табу. Если с каждым годом от человека ожидают все более «доброго» отношения к ближним, то, с другой стороны, ему предоставляется все больше и больше свободы и возможности получить свободное поле для гармонического проявления его деятельности, его вкусов, его чувства, его личности, его «Я». Блокада прекращается, табу снимают, и человеку начинают предоставлять возможность безбоязненно жить своей собственной жизнью, лишь бы он проявлял высшую степень доброжелательности по отношению к окружающим людям.
Йоговская дхарма, признавая относительность понятий «добра» и «зла», требует от человека, чтобы он руководствовался наивысшим, доступным ему понятием «добра» и чтобы совершал хорошие поступки ради самого «добра», а не потому, что этого требует закон, и чтобы его поступки были справедливыми даже в том случае, когда закон не достиг еще той высоты, которая доступна его нравственному сознанию. Если определенный поступок какого-либо человека или группы людей воспринимается человеком как безнравственный, то он должен твердо считать его таковым, хотя закон и общественное мнение, соответствующее нравственному уровню общества, говорили
бы другое. Высокоразвитый человек всегда должен стоять впереди среднего уровня нравственных понятий общества.
Признавая, что поступки невежественных, грубых, бескультурных людей являются следствием низкого уровня их умственного и духовного развития и неспособности жить соответственно хотя бы самым элементарным идеалам нравственности, доступным и для них, дхарма утверждает право каждого человека решительно ограничить себя от вредоносных действий этих людей. Это решительное ограничение должно быть не в виде наказания, а в виде обуздания, в виде действий, направленных на их исправление. Мы должны относиться к этим людям как к нашим младшим братьям (невежественным, неразвитым, но все же братьям).
Одним из основных предписаний дхармы является соблюдение принципа: не осуждайте другого человека, в том числе человека, находящегося на более низком, чем вы, уровне морально-этического и духовного развития. В самом деле, этот человек не смотрит вашими глазами и не находится на вашем месте, и вполне возможно, что он ближе к своему идеалу, чем вы к вашему, и, следовательно, у вас нет морального права судить его. Можно любителю осуждать задать вопрос: «Разве вы уже так близки к совершенству, что возводите свой идеал в абсолютный? Уверены ли вы, что ваш высший идеал и ваш лучший поступок выйдут с честью из испытания, если их подвести под мерку Абсолюта? Задумывались ли вы когда-нибудь над тем, что если бы вы находились в точно таком же положении, в каком находятся осуждаемые вами люди, вы поступили бы так же, как и они?»
Какой идеал поведения предписывает учение дхармы? При рассмотрении этого вопроса учение о дхарме исходит из того, что душа человека есть нечто развивающееся, раскрывающееся. Она движется вперед, проходя ступень за ступенью от низшей к высшей,– от понятия о раздельности к постижению единства всего.
Это развитие есть цель жизни. Если это так, то все, что находится на пути этого развития, все то, что содействует ему,– есть «добро», есть «правильный» образ действия, а все то, что задерживает это развитие или стремится отсрочить его, должно считаться «злом» или «неправильным» образом действия («неправильным» поступком).
При подъеме по ступеням морально-этического и духовного развития в какой-либо определенный момент люди находятся на разных ступенях. Если человек поднимается на ступеньку вверх, для него это будет «добром», если опускается – «злом».
Если говорить об эмоциональных человеческих проявлениях, то можно сказать, что для высокоразвитой души питать чувства ненависти, мщения, ревности и т. п. будет «злом», так как это было бы возвращением к давно пройденным ступеням и шло бы вразрез со знанием и интуицией этого человека.
Закон эволюции, развития ведет человека ввысь. Все, что согласуется с этим законом, желательно и хорошо; все, что противоречит ему, нежелательно и дурно. Поэтому нужно жить сообразно вашему наивысшему идеалу, соответствующему цели жизни человека. Учитесь изгонять остатки прошлого и держать на привязи низшие животные свойства своей природы. Учитесь расти и развиваться до тех пор, пока вы не достигнете той ступени лестницы, с которой вы сможете оглянуться на прошлое и осознать, что дхарма стала для вас частью прошлого, ибо тогда вы достигнете осознания истинного «Я» и будете видеть вещи такими, каковы они на самом деле.
2.2. Как относиться к своему положению в обществе, к своему благополучию, а также к так называемым «ударам судьбы»
Все виды действий, поступков, мыслей образуют в кармическом механизме души человека так называемую карму, определяющую степень трудности существования в последующем физическом воплощении (земной жизни) человека. При этом карма проявляется согласно известной формуле: «Что посеешь, то и пожнешь». Страдающий в земной жизни и наслаждающийся жизнью одинаково пожинают плоды того, что они посеяли в прошлых воплощениях. Если человек живет счастливой жизнью, то он заслужил ее прежней допропорядочной жизнью, а если он допускает в жизни нечестные и преступные поступки и мышление, то он готовит себе будущее страдание.
Следствия поступков, слов, желаний и мыслей человека неизбежно возвращаются к нему либо в виде наказания и страдания, либо в виде счастья и радости. Вся земная жизнь человека есть результат его кармы. Следовательно, человек сам творит свою судьбу.
Есть определенная особенность кармы, которую нужно помнить: легкость кармы может быть для человека тяжким испытанием, ибо чрезвычайно редко человек поднимается среди благополучия на следующую ступень духовного развития. Исходя из этого лучше быть платящим, нежели получающим, ибо каждая плата (в виде определенных страданий) освобождает от пут кармы, между тем как получение определенных благ в земной жизни может крепче связать путами кармы.
Но эта особенность кармы актуальна прежде всего для тех, кто не знает механизма действия кармы. Тот, кто понимает суть кармы, старается даже и тогда, когда получает различные блага (материальные блага, положение в обществе, семейное благополучие) как следствие предыдущей земной жизни, не возгордиться, а побольше платить через добрые поступки, дела, мысли.
Человек, не знающий космических законов эволюции, и в частности закона причин и следствий, не сообразуется с ними и, направляемый эгоистическими побуждениями, совершает поступки, которые могут причинить ему страдания (чаще всего в следующем воплощении). Таким образом, незнание космических законов является для человека источником постоянных страданий. И до тех пор, пока он не будет знать законов эволюции (и прежде всего закона причин и следствий) и не будет их нарушать, он будет страдать, испытывая последствия своей плохой кармы.
Создавая карму, человек имеет дело с силой и ее последствиями. Он пользуется тремя видами сил, действующими в физическом мире через поступки, в тонком мире через желания, в ментальном мире через мысли. С каждым поступком, с каждым желанием, с каждой мыслью человек меняет свое отношение к космосу и отношение космоса к нему. Желания и мысли – наиболее важные источники кармы. Именно наши побуждения и мысли творят карму, поступки же – менее важный источник кармы (внутренняя жизнь влияет на карму человека значительно сильнее, чем его поступки, ибо любое действие является следствием определенных желаний и мыслей. Преступление в большинстве случаев – результат длительной внутренней подготовки). Поэтому человек должен тщательно следить за своими желаниями и своим мышлением. Вредные желания (причиняющие в настоящее время и в последствии ущерб физическому здоровью, психике или причиняющие вред другим людям) и отрицательные мысли (недобрые мысли, имеющие в качестве адресата отдельного человека или группу, коллектив людей) должны отбрасываться человеком в момент их зарождения. Желания и мысли человека должны быть положительными – вот самое важное условие создания хорошей кармы.
Человек не должен брать на себя функции выполнения закона кармы, мстя кому-либо за причиненную ему обиду, оскорбление, неприятность. Собственная карма обидчика сама накажет его если ни в этом воплощении, так в следующем. Нанеся же удар мщения, человек делает свою карму более отрицательной, что отяготит его жизнь в этом или следующем воплощении. Поэтому человек должен прощать своих личных врагов.
В то же время человек должен противиться злу. Есть способы противиться злу, не усугубляя карму. Это словесный отпор, выполненный спокойно, с достоинством и без злобы в сердце, это и физический отпор, но этот отпор должен выполняться только с целью защиты себя или окружающих людей.
Человек никогда не должен возмущаться напастями неприятностей и несчастий (или хуже того, падать духом от этого), он не должен выплескивать свое плохое настроение на близких людей и вообще на других людей из-за этих напастей, он не должен роптать на судьбу или Бога, на отсутствие справедливости. Такая реакция на то, что определено собственной кармой, только ухудшит эту карму (и через карму в этом или в следующем воплощении он будет снова наказан такими же или подобными неприятностями и несчастьями). Неприятности и несчастья нужно воспринимать с мудрым смирением (осознавая, откуда эти неприятности) и в то же время стойко и мужественно, ни на кого и ни на что не сетуя. Не опускаясь, никому не мстя, укрепив свой дух положительным мышлением, человек должен дальше идти по жизни, изменяя свою карму в положительную сторону.
Карма играет основную роль в духовной эволюции человека. Когда человек не относится сознательно к проблеме своего совершенствования, не может быть для него больших перемен в духовном плане из жизни в жизнь. Подъемы и падения удачной и неудачной судьбы, горести, сладости чередуются в земных жизнях при незначительном подъеме вверх (а часто и при отсутствии этого подъема). И только тогда, когда человек сознательно решается следовать космическим законам (и в частности, закону причин и следствий – закону кармы), жить не для себя, а для людей, тогда начинает ускоряться, причем как бы в геометрической прогрессии, его духовная эволюция. Человек, остановившийся в своем развитии, получает полный ливень кармы. Человек, вставший на пусть самосовершенствования, развивающий свои духовные силы и направляющий их на пользу своей духовной эволюции и на благо других людей, не только погашает свою карму, но и улучшает общечеловеческую карму.
3. ТЕХНИКА ЙОГОВСКИХ СИСТЕМНЫХ МЕТОДОВ САМОСОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ
3.1. Техника выполнения и методика освоения Карма-йоги
Чем руководствуется карма-йог
Тот, кто следует по пути Карма-йоги, должен усвоить, что человек представляет собой одну из частиц, входящих в состав всего механизма жизни. Он имеет в нем свое место и должен принять участие в общей работе. Какое бы высокое положение он ни занимал, как бы ответственна ни была та роль, которую он исполняет, он ничто иное, как частица в общем механизме, и должен охотно исполнять свое назначение. И, наоборот, каким бы ничтожным он ни был и какое бы низкое положение ни занимал, он все-таки частица, имеющая перед собой цель и работу. Мы должны хорошо играть наши роли не только потому, что мы работаем над своим развитием, но также потому, что Мировой разум пользуется нами, как шахматными фигурами в великой игре жизни. Мы далеки, конечно, от того, чтобы быть простыми автоматами, но наши интересы связаны с интересами всего человечества, и мы прикасаемся ко всему человечеству в некоторых точках.
Наши жизни служат нам не только для развития нашей личности, но от нас требуется, чтобы мы входили во взаимодействие с другими личностями, таким образом, чтобы содействовать человечеству в его духовном развитии. Нам может казаться, что данная работа бесполезна, как часть нашего собственного развития, но она, очевидно, нужна для выполнения какой-нибудь части великого плана, и мы охотно должны исполнить нашу роль. Любая работа и любая деятельность имеют свой смысл, подобно тому как ход в шахматной игре, на первый взгляд кажущийся нелепым и бесцельным, при дальнейшей игре оказывается началом выполнения сложного плана. Поэтому истинный последователь Карма-йоги предоставляет Мировому разуму направлять себя, зная, что это ведет к добру и что данный ход необходим для достижения определенных комбинаций или перемен в великой шахматной игре жизни, в которой принимают участие все люди.
Основа Карма-йоги – это отсутствие привязанности к результатам своей работы. Отсутствие привязанности не означает, что человек должен подавлять в себе стремление к удовольствиям. Наоборот, Карма-йога учит, что это правило, если его точно исполнять, приведет к тому, что мы будем извлекать наслаждения из всего. Вместо того, чтобы лишать человека удовольствий, оно много раз приумножает их. Различие заключается в том, что привязанный к благам жизни человек думает, что его счастье зависит от некоторых вещей или лиц, между тем как человек, достигший духовной свободы, понимает, что источник счастья находится в нем самом, а не вне его; поэтому он обладает способностью обращать в источник удовольствия такие обстоятельства, которые в другом человеке могли бы вызвать неудовольствие и даже страдание. Пока человек привязан к какому-нибудь лицу или вещи настолько, что от них, как ему кажется, зависит его счастье, он является рабом этого лица или вещи. Но когда он освобождается от связывающих его влияний, он становится сам себе господином и обретает в себе в процессе свой работы счастье.
Отсутствие привязанности к плодам своей деятельности дает человеку уверенность, что его успехи в делах, его счастье не зависят от каких-либо комбинаций внешних условий, а зависят от Мирового разума, который направляет его деятельность по истинному пути и поможет выйти благополучно из любого, даже, казалось бы, безнадежного положения. Это дает ему силу и мужество, неизвестные человеку, который свое счастье ставит в зависимость от успеха какого-нибудь одного дела и который чувствует, что он будет повергнут в отчаяние, если в этом деле потерпит неудачу.
Если карма-йогу приходится переходить из одной сферы деятельности в другую, он относится к этому спокойно, ибо он верит, что этот переход предопределен дружественными ему силами. И он продолжает работать также неустанно, как и ранее просто из любви к работе, и живо интересуется мастерским исполнением своей задачи. И благодаря этому он выполняет свою новую работу наилучшим образом. Но что касается результатов работы, т. е. вознаграждения и похвалы, то об этом он не заботится. Он может с таким же удовольствием приняться за следующую работу и забыть про ту, которая им была только что выполнена. Он не привязан к ней: она не запутала его в свои сети.
Люди, которые овладели Карма-йогой, хотя и не заботятся о внешней, показной стороне жизни, тем не менее оказываются обеспеченными в достаточной мере для удовлетворения своих потребностей и приобретения жизненных удобств. Правда, потребностей у таких людей сравнительно немного, вкусы их просты и выражаются в желании иметь немного вещей, но лучших. Такие люди привлекают к себе средства существования так же, как дерево или растение всасывает питательные вещества из почвы и воздуха. Они не гонятся за богатством, точно так же, как и за счастьем, и, однако, счастье приходит к ним непрошеное, а средства существования в нужные моменты как бы оказываются под рукой. Человек, освободившийся от пут материальной жизни, испытывает от того только, что он живет, такую радость, какую человек, привязанный к плодам своей деятельности, никогда не испытает даже в моменты самых крупных успехов.
Достижение цели и ощущение счастья для очень многих людей оказываются несовместимыми. Для них все, к чему они стремятся как к предполагаемому источнику счастья, когда оно, наконец, достигнуто, оказывается носящим в себе жало страдания. Но как только они перестают смотреть на вещи как на источник счастья и начинают видеть в них лишь случайности жизни, сопутствующие обстоятельства, тогда яд нейтрализуется, и укол жала становится нечувствительным. Если человек смотрит на славу как на то, что принесет ему давно желанное счастье, то, достигнув известности, он найдет, что его успех принес ему так много тяжелого, что оно уничтожает радость его достижения. Но к тому, кто освобожден и работает ради любви к труду, не позволяя себе привязываться к результатам своей деятельности, слава может прийти как случайность, и связанная с ней боль не будет им испытана.
Не только достижение славы ради славы (ради удовлетворения тщеславия) или жизненная установка на приобретение вещи ради вещи открывает доступ к душевной дисгармонии (а часто и к страданию, несчастью). Этой участи удостаивается в большинстве случаев и корыстная любовь. Йоги проповедуют доктрину любви: любовь к ближнему, любовь ко всем людям, любовь к Абсолюту. И в то же время они считают, что, если любовь корыстная, она влечет за собой страдание. Когда мы говорим, что любим данное лицо, мы обыкновенно подразумеваем, что мы хотим, чтобы это лицо любило нас, и мы бываем несчастны, если на нашу любовь не отвечают взаимностью. Истинная любовь не такова. Бескорыстная любовь не требует ответного чувства. Ее радость заключается в счастье любимого лица, а не в эгоистическом желании взаимности. В случае бескорыстной любви любящий человек готов отдать все, что он имеет (в физическом, материально-этическом, духовном плане), в случае же корыстной любви любящий человек прежде всего ставит определенные эгоистические условия своему объекту любви. Образно говоря, истинную любовь можно представить как сияние солнца, а эгоистическую любовь как водоворот, стремящийся втянуть в себя все попавшее в зону его действия.
Когда любящий человек в случае эгоистической любви лишается любви другого человека, счастье исчезает из его жизни; в этом случае этот человек является рабом обстоятельств – рабом страстей и чувств другого человека. Привязанность его такова, что он должен претерпеть страдания вследствие разочарования, невнимания или измены. И обыкновенно ом испытывает такие страдания, потому что такая любовь, будучи смертной, должна умереть, и смерть ее доставит большие мучения и страдания тому, кто основывает на ней свое счастье. Любовь же освобожденного и не имеющего корыстных привязанностей человека совершенно иная. Эта любовь не менее сильная, а, наоборот, более глубокая, чем та, о которой говорилось выше. Она не находится в зависимости от проявления любви со стороны другого человека. Эта любовь – чистая любовь, а не то страстное, эгоистическое чувство, которое многими считается настоящей любовью, а на самом же деле есть лишь ее бледная подделка.
Известно выражение: «находить в труде утешение». Другими словами можно сказать, что при любой жизненной неудаче, при любом душевном дискомфорте можно обратиться к великому утешителю – труду. И поэтому Карма-йога призывает: при жизненных неудачах не унывай, не испытывай такого чувства, как будто тебе надо порвать со всем, не кричи в приступе боли и скорби. Тебе надо совершить необходимую в данный момент работу, и никто не может выполнить ее так хорошо, как ты. Твоя жизнь имеет свой смысл, свою цель. Поэтому иди опять назад, туда, где всего жарче кипит бой. Играй хорошо свою роль, справляйся с предстоящими тебе на сегодняшний день задачами, исполняй те обязанности, которые ты считаешь возложенными на себя. Все это часть развития твоей души и развития человечества. Пусть кажущаяся пустота и ничтожество твоей деятельности не приводят тебя в уныние и не внушают тебе отвращение. Все это имеет свой смысл. Но остерегайся запутаться в сетях увлечения плодами своей деятель ности, остерегайся желания вознаграждения. Пусть твои глаза будут открыты и ум не омрачен. Не думай, что ты можешь отстраниться от битвы. Если твоя карма направила тебя туда, где царит кипучая деятельность – действуй. Это единственная возможность выбраться из условий, которые тебя волнуют и смущают. Ты не можешь уйти от своей кармы; ты должен исчерпать и использовать ее. В конце концов ты будешь вознагражден.
Мы не случайно находимся в данных условиях существования, в данной стране, данной семье, при данных обстоятельствах. Все это обусловлено нашей собственной кармой, в связи с кармой окружающих. Поэтому, если мы поставили себе целью избавиться от этой кармической обстановки, от всей сложной совокупности отдельных и коллективных кармических сплетений, мы должны прежде всего изжить свою карму.
Совокупность карм, определяющая нашу страну, семью, близких и друзей, а также и обстоятельства нашей жизни, ставит перед нами определенный ряд обязанностей по отношению ко всему окружающему – к семье, народу, государству и т. д. Другими словами, наша карма определяет наши обязанности, наш долг ко всему и ко всем.
Долг погашается его уплатой, то есть выполнением. Этим путем устраняется наша кармическая задолженность, погашается наша карма (и вследствие этого устраняются препятствия к духовному освобождению).
Часто возникает вопрос, что считать именно нашим долгом? Многим приходит на ум, что они поставлены в условия, не соответствующие ни их способностям, ни их силам. Им кажется, что то, что должен выполнять другой, более подходит им, чем ему: с его задачей они справились бы легче и лучше его, их же работа является и непосильной и, иной раз, унизительной или грязной. Но согласно учению Карма-йоги, во-первых, не существует грязной или унизительной работы; во-вторых, из упомянутых выше соображений о долге вытекает, что мы не можем быть поставлены в условия, не подходящие нам. Напротив, они как раз являются для нас возможностью, и притом единственной, подняться на следующую ступень. Показательна в этом отношении выдержка из «Бхагавад-Гиты»: «Лучше исполнять свой собственный долг, хотя бы и полный недостатков, чем в совершенстве исполнять долг другого. Чужая дхарма полна опасностей».
То, к чему должен стремиться человек – это не наслаждение, а знание. Причина несчастья многих людей заключается в том, что они по своему неразумению ставят на первое место наслаждение. К счастью, человек, стремящийся к наслаждению, в конце концов может понять свою ошибку, пройдя через страдания, душевный дискомфорт, беды. Это понимание приводит его к выводу, что из пережитых удовольствий и страданий можно извлечь пользу – получить полезные жизненные уроки, ибо человек столько же учится от зла, сколько от добра. Сильные люди извлекают из неприятностей больше уроков, чем из радости, бедность дает более богатые уроки жизни, чем богатство, и «удары судьбы» лучше возбуждают жажду борьбы чем похвалы.
Говоря о знании, к которому должен стремиться человек, следует сказать, что знание не приходит извне. Вивекананда писал: «Всякое знание, как временное, так и духовное, заключается в человеческом уме. Во многих случаях оно не открыто и остается сокрытым, но когда покров медленно снимается, мь> говорим, что „мы учимся“, и успехи в знании измеряются быстротой процесса этого раскрытия».
Все в нашей жизни обусловливается кармой, трудом, работой. Никто ничего не может получить, если того не заслужил. Повседневная жизнь подтверждает справедливость этого положения. Человек может всю: свою жизнь бороться за приобретение богатства. Он может обманывать людей, но, наконец, убеждается что не заслужил богатства, и жизнь становится ем> в тягость. Мы можем накапливать вещи для нашего физического наслаждения, но лишь то, что мы заслужили, действительно нам принадлежит. Глупец может купить огромное количество книг, и они будут стоять в его библиотеке, но прочесть он сможет лишь то, что заслужил (и эта заслуга дается кармой). Наша карме определяет, чего мы заслуживаем, что мы можем ус воить в данный момент.
Да, мы ответственны и отвечаем через карму за наши прошлые деяния. Но в то же время мы имеем в себе силу (через осознание себя в этом мире, через благородные действия и поступки, совершенные в данной жизни) сделать себя тем, чем хотим быть.
Люди работают, руководствуясь различными мотивами; без мотива не может быть и работы. Неко торые люди жаждут славы, и они работают для славы Одни хотят иметь деньги, и они работают для денег Другие жаждут власти, и они работают для власти Третьи хотят попасть на небо, они и трудятся, чтобы достичь своего. Иные хотят оставить после себя имя. Цо нужно работать ради работы. По этому поводу Вивекананда писал: «Всякая устремленная наружу сила, следующая за корыстным побуждением, тут же и исчерпывается; она не вызовет возврата к вам силы; будучи же сдержанна, она даст в результате развитие силы. Это самообладание выковывает сильную волю, мощный характер».
Упражнения Карма-йоги
Основным упражнением Карма-йоги является по существу сам процесс работы. Первые два-три месяца нужно психологически настраивать себя перед выполнением работы, в сжатом виде вспоминая и осмысливая основные положения учения Карма-йоги. Если работа сама по себе не доставляет удовольствия, не интересна, нужно включать воображение, войти в какую-либо роль, связанную с этой работой: представьте, что вы выполняете такой важности работу, от выполнения которой зависит судьба многих людей; или представьте, что вы делаете близкому вам человеку какой-то подарок.
В течение этих двух-трех месяцев в случае отсутствия удовлетворения от процесса своей обычной работы, каждый раз перед тем как начать работу в течение 3 минут нужно дышать полным йоговским дыханием. При этом мысленно представляйте, как вместе с выдохом вы выбрасываете отрицательные мысли о своей работе.
Следующим шагом в продвижении по пути Карма-йоги является выполнение работы как медитации. Представьте, что вы медитируете над процессом данной работы. Меняются акценты в работе. То, что вы раньше делали невнимательно, теперь будете делать внимательно. То, что раньше вы делали во имя конечного результата, например денег (что в принципе не содержит ничего плохого, ведь деньги человеку нужны – но это еще не все и не главное) теперь вы делаете, чтобы получать удовольствие от процесса труда. Вы ведь все равно выполняете свою работу независимо от того, нравится она вам или нет. Теперь же вы делаете ее с любовью, открывая для себя много нового, того, что раньше всегда упускали.
3.2. Техника выполнения и методика освоения Жнани-йоги
Основные принципы, которые должен усвоить последователь Жнани-йоги
Жнани-йогу американский йог Аткинсон назвал «Йогой мудрости», привлекающей к себе философов, лиц с интеллектуальными запросами. Жнани-йога стремится удовлетворить запросы тех, кто находится на пути стремления к духовному знанию. Она содействует познанию Вселенной и отвечает на вопросы: «Откуда мы?», «Куда мы идем?», «Какова цель нашего существования?». Основным в Жнани-йоге является познание сущности Абсолюта.
Практика Жнани-йоги имеет 3 ступени:
1. Теоретическая часть. Ученик должен найти себе учителя (гуру), который поможет ему усвоить все, что относится к учению об Абсолюте. Учитель определяет также для ученика определенную диету и определенный образ Жизни соответственно временам года и жизненным обстоятельствам. Ученик должен подготовиться к общению с гуру, преобретя четыре качества:
– умение распознавать, отличать истинное от ложного;
– отречение от привязанностей, мешающих самосовершенствованию;
– усвоение правил поведения согласно постулатам Ямы;
– стремление к духовному освобождению. Если трудно найти учителя, можно обратиться к чтению книг специалистов по йоге и прислушаться к своей интуиции. Приведем слова Шивананды: «Если вы не можете найти настоящего гуру, который будет руководить вами в вашей Садхана (учебе.– Ю.И.), вы можете положиться на него {Абсолют.—Ю.И.) внутри вас самих».
2. Размышление об основных сведениях, знаниях, переданных гуру.
3. Медитации над своим высшим «Я», результатом которых может быть состояние Самадхи. В результате занятий медитациями открываются тайны жизни и смерти. Вся жизнь, которая казалась бессмысленной, раскрывает высший смысл.
Основные положения Жнани-йоги следующие:
1) Абсолют (вместо слова Абсолют можно употребить слова Бог, Высшая Сила, Природа. Это не столь важно. Важно то, что есть высшая сила, которая является причиной всего во Вселенной) присутствует во всяком явлении жизни, явном или скрытом, созданном или несозданном, видимом или невидимом, познанном или непознанном. Это понятие о Абсолюте (Боге) совершенно отлично от того, которое признает, что Бог есть только совокупность вещей, познанных и видимых, и точно так же отличается от представления, что Бог есть нечто отдельное от своих творений. Жнани-йоги ничего не говорят о «творениях», так как они считают, что все вещи суть проявления Бога (проявления Абсолюта).
2) Жнани-йога утверждает: «Абсолют есть» (или «Абсолютное есть»). При этом она не претендует на объяснение причины и цели бытия Абсолюта (ибо Абсолют – понятие метафизическое). Она просто утверждает его существование. В ответ на вопрос: «Как может существовать что-либо без причины?», она отвечает, что понимание причин и следствий относится к относительной плоскости причинности, а Абсолютное разумеется выше относительной плоскости.
Человеческий разум предрасположен при рассмотрении какого-либо явления выявлять его причину; и он не способен составить ясное представление о каком-либо явлении без знания причины, потому что интеллект находится на относительной плоскости, а в этом относительном мире все имеет свою причину, и мы не можем вообразить себе что-либо, лежащее совершенно за пределами нашего чувственного опыта, и потому не можем себе представить никакой вещи без причины.
Люди, утверждающие, что все должно иметь причину, наталкиваются на два положения, одно из которых они должны принять, причем и то и другое разрушает их собственную теорию:
1) Они могут принять положение, что существует первопричина. В этом случае они только отодвигают проблему на несколько шагов назад, так как им приходится допустить, что первопричина сама не имеет причины.
2) Или они должны признать, что цепь причин и следствий бесконечна. В таком случае они должны натолкнуться на затруднение, состоящее в том, что вещь, не имеющая начала, не может иметь причины – и, стало быть, закон причин и следствий является неполным.
Можно понять свойство разума во всем искать причину. В самом деле, в повседневной жизни мы видим, что все вокруг нас имеет свою причину и само является причиной последующих результатов. Все, что мы видим, чувствуем или слышим, есть звено в цепи причин и следствий, оно имеет:
1) цепь предшествующих причин, уходящую в прошлое, в бесконечность,"
2) и от него же идет цепь результатов, уходящих в будущее, тоже в бесконечность.
Но все дело в том, что в обоих случаях цепью своих причин и следствий всякий факт соприкасается с Абсолютом. Мы можем проследить причины какого-нибудь явления очень далеко, но наш разум в конце концов откажется следовать за ними дальше; мы можем вообразить ряд последствий какой-нибудь причины, простирающейся бесконечно далеко в будущее, но и здесь наше воображение в конце концов отказывается продолжить их цепь. Здесь уместно вспомнить классический вопрос ребенка: «Кто сделал мир?», на что дается ответ: «Бог». Тогда ребенок спрашивает: «А кто же сделал Бога?» Вразумительного ответа на этот вопрос ребенок не получает.
Последователь Жнани-йоги в качестве первого шага освоения Жнани-йоги должен допустить, что существует нечто, не имеющее причины. Это нечто – Абсолют. Он должен признать и постичь существование Абсолюта, из которого все происходит и который проявляется во всем.
Далее необходимо усвоить постулат, заключаю щийся в том, что все существенное, видимое и невидимое, должно быть проявлением (эманацией) Абсолюта и не может быть ничего такого, что существовало бы вне его и не исходило бы из него. Все должно было произойти из одного источника. Если Абсолюту нужно создать нечто, он должен создать это из себя; по крайней мере, мы не можем иначе представить себе это в пределах понимания нашего разума. Не может быть двух Абсолютов, есть только один Абсолют.
Следующим шагом продвижения по пути Жнани-йоги является осознание трех главных качеств Абсолюта.
Первое основное качество Абсолюта – распре-деленность его в пространстве. Абсолют присутствует во всем доступном нашему познанию пространстве, и, кроме того, повсюду, независимо от нашего относительного понятия о пространстве. Абсолют вездесущ, он должен быть во всех местах, во всякое время, во всех мирах, в каждой частичке материи, энергии и ума. Недаром многие люди повторяют фразу «Бог вездесущ».
Второе основное качество Абсолюта – всемогущество. Это означает не то, что Абсолют могущественнее чего бы то ни было или всего взятого вместе, а то, что он всемогущ, всесилен, что он обладает всем могуществом, какое только существует, и, следовательно, всякая сила, которую мы осознаем, есть проявление Абсолюта. Для какой-либо другой силы нет места, и потому проявление силы всех родов и видов должны быть проявлениями Абсолюта.
Третье основное качество Абсолюта – всезнание. Абсолют обладает всем знанием, он все знает: нет ничего, чего бы он не знал; он – совокупность всего знания, которое когда-либо было, есть и когда-либо будет. Если мы допустим, что какое-нибудь самое незначительное явление неизвестно или не может быть известно Абсолюту, то тем самым мы признаем, что это слово не имеет смысла.
Чтобы осмыслить вышесказанное о всезнании Абсолюта, последователю Жнани-йоги нужно постараться ответить на вопрос: «Если Абсолют не обладает всем знанием, откуда же мы можем получить наши знания?» Само собой разумеется, что не из источника, лежащего вне Абсолюта. Не более ли вероятно, что знание всегда существует и что наше приобретение его есть только достаточное развитие нашего ума, для того чтобы он его воспринял или чтобы знание имело в него свободный доступ? Нет смысла ожидать знание из какого-либо другого источника, кроме Абсолюта, потому что кроме него нет ничего.
Если же Абсолют обладает всем существующим знанием, он не может ошибаться; не имеет надобности изменять свои мнения; может думать и действовать только мудро и, следовательно, справедливо.
Но, однако, некоторые люди думают что абсолют (Бог) может ошибаться. Испытывая определенные жизненные удары, эти люди обращаются к Богу с просьбой помочь им или поступить лучше по отношению к ним в будущем. Эти усилия напрасны, ибо их жизненные обстоятельства определяются их кармой. Но в тоже время согласно Жнани-йоге Абсолют не холодное божество. Он не безучастный и не бесстрастный наблюдатель собственных творений. Он живет в нас, с нами и через нас; он страдающий, радующийся, чувствующий; у него можно найти сочувствие и любовь. Страдания человечества или отдельных людей не наказание или проявление гнева Абсолюта, а проявление закона причин и следствий (проявление кармы), который по сути своей является справедливым.
Обобщая вышесказанное, подчеркнем еще раз:
1) Абсолют вездесущ, всемогущ, всезнающ, то есть он обладает всей существующей силой, всем существующим знанием и наполняет собой все пространство; он находится во всем, везде, в одно и то же время и во все времена.
2) Полное понимание сущности Абсолюта не может быть достигнуто человеческим разумом в настоящее время.
3) Так как Абсолют находится везде, то он должен, естественно, находиться в каждом человеке. Проявлением Абсолюта в каждом человеке является его высшее «Я».
4) Всякое существование, сознательное или бессознательное, есть эманация («эманация» имеет латинский корень «манаре», означающий исход или проистекание из какого-либо источника) Абсолюта. Формами проявления эманации Абсолюта являются материя, энергия и ум. И существует только одна первоначальная форма материи – аказа (эфир), только одна основная форма энергии (прана) и одна первоначальная форма ума – читта. Материя происходит от энергии, энергия от ума, а в сущности все эти три начала исходят из Абсолюта, тройственного в своем проявлении, но единого по существу.
Упражнения последователя Жнани-йоги
Упражнение 1.«Абсолют существует» Сесть в удобную позу (поза алмаза, полулотоса или лотоса), расслабиться, успокоить дыхание. Далее проведем медитацию об Абсолюте. На фоне расслабления следуют рассуждения: «Абсолют существует. Он основа единой жизни Вселенной, ее реальное „Я“, ее сущность, ее дух. Он живет, чувствует, страдает, радуется в нас и через нас. Абсолют есть то, что действительно существует: весь видимый мир и все формы жизни являются его выражением. У человека не хватает подходящих слов, чтобы описать природу Абсолюта, но он может применять два слова для обозначения сути его природы: слово „жизнь“ выражает внешнюю сторону его природы, слово „любовь“ – внутреннюю сторону».
Упражняться 15—20 минут каждый день в течение двух месяцев.
Упражнение 2.«Осознание себя причастным к Абсолюту»
Освоение упражнения требует достаточно длительного времени—15—20 минут каждый день в течение 4 месяцев.
Поза медитации, расслабить мышцы и дыхание. Рассуждение о причастности к Абсолюту: «Я не желаю ничего в этом мире: внутри меня мир, покой, ощущение счастья; я всем доволен, свободен от забот, беспокойства, печали, страданий и страха смерти. Я знаю, что я божествен, являясь частью Абсолюта. Если даже весь мир будет преследовать меня, мучать и резать на куски, даже тогда я скажу себе, полностью осознавая свои слова: „Мое „Я“ – часть Абсолюта, я глубоко осознаю это, и поэтому оружие не может пронзить меня, огонь не может сжечь меня, страдание тела не могут коснуться меня. Я бессмертен. Я – в солнце, в месяце, в звездах, я – часть Абсолюта“.
3.3. Техника выполнения и методика освоения Бхакти-йоги
Бхакти-йога удовлетворяет стремлению поклоняться той высшей силе, которая является источником всего на Земле и всей Вселенной. Это и понятно: каждому человеку необходимо иметь моральную и духовную опору на определенные силы, являющиеся более могущественными, чем он сам (как говорят сейчас, каждый человек должен во что-то верить).
Иначе говоря, многие люди обладают «религиозным инстинктом», инстинктом поклонения, проявляющимся в разнообразных формах. Даже те, кто равнодушно относится к проблеме существования высшей силы, равно как и те, кто совсем отрицает существование Бога (Абсолюта) и придерживаются атеистических взглядов, чувствуют эту инстинктивную потребность и проявляют ее в любви к природе, или искусству, или музыке, не подозревая, что, поступая таким образом, они все же проявляют любовь и поклонение определенным проявлениям того самого Бога, которого они отрицают.
Абсолют постоянен, неизменен, но представления об Абсолюте людей, не постигших основ Жнани-йоги, изменяются. Очевидно, и общее представление человечества об Абсолюте постоянно изменяется по мере движения человечества по пути прогресса. Бог человека всегда лишь немного совершеннее его самого. Некоторые говорят, что Бог для каждого человека есть совокупность всех лучших черт самого этого человека, и, говоря так, они очень удачно выражают только что высказанную нами мысль. Ветхозаветный Бог совсем не похож на Бога Нового завета, а Бог современной христианской Церкви весьма отличен от того Бога, которого та же Церковь признавала сто лет тому назад. И, однако, Бог остался тем же самым; в нем не произошло никакой перемены, и различие взглядов на него зависит от развития духовного совершенствования людей. По мере того как человек совершенствуется, он усматривает более высокие атрибуты Божества, и так как в своем понятии о божестве он всегда любит и поклоняется высшему и лучшему, то он перерабатывает свое прежнее понятие о нем в свете современного понимания высшего и лучшего. А со временем будут усвоены еще более возвышенные взгляды, и понятия будущих поколений о Боге будут выше наших современных понятий. И, тем не менее, Бог не изменился и нимало не изменится; только человек меняет свои понятия о нем.
Мы знаем из истории развития человечества, что формы представления Божества у разных народов и на разных этапах развития были различными. Но как бы ни различались эти формы представления (будет ли видимым предметом поклонения дерево, животное, образ или какая-либо другая форма), все они сводятся к Абсолюту. Ведь даже человек самого низкого уровня духовного развития, поклоняющийся высшему, доступному ему представлению о Божестве, творит благо. Он тем самым делает лучшее, на что способен, и он не менее достоин уважения, нем более просвященный человек, который тоже поклоняется Божеству, каким оно представляется ему сообразно высшим, доступным ему понятиям. И понятия их обоих, как дикаря, так и просвященного человека, будут с течением времени становиться все выше и лучше, и ум как того, так и другого по мере их развития откроется для понимания, что истинным объектом поклонения является Абсолют.
Бхакти-йога имеет две стадии: Гауни-бхакти и Пара-бхакти.
Гауни-бхакти является предварительной стадией и заключает в себе учение о любви к Богу (и о поклонении ему) как к личному Богу. Предметом второй, высшей стадии, или Пара-бхакти, является поклонение Богу и любовь к Нему как к Духу сверхличному и Абсолютному. Конечно, один и тот же Бог составляет предмет любви и поклонения в обоих случаях, но умственное развитие последователя Гауни-бхакти не дает ему возможности составить себе понятие о сверхличном Боге и он, делая наилучшее, на что способен, создает себе умственный образ личного Бога. Кроме этих двух главных стадий существует еще множество промежуточных, так как понятие о Боге зависит от умственного и духовного развития человека.
Хотя в Пара-бхакти и отбрасывается понятие личного Бога, это не значит, что Абсолют (Бог) лишен личного аспекта. В Пара-бхакти человек не связан пределами личного сознания и не находится в проти-воречии с ним. Можно любить Абсолют как отца или мать, как ребенка, как друга, как любимого человека, ибо Абсолют заключает в себе все свойства, вызывающие эти разные проявления любви.
Любовь к Абсолюту не должна быть эгоистической, и бхакти-йогу нет надобности просить Бога об ответной любви. Для бхакти-йога любовь к Абсолюту – это, образно выражаясь, существование в живительных ласковых лучах солнца. Он сравнивает Бога с солнцем, которое светит одинаково всем людям – праведным и неправедным,– согревая своими лучами даже тех, кто отрицает его существование,
Бхакти-йог молится Абсолюту (Богу). На предварительной стадии, Гауни-бхакти, он выражает молитвы такими словами, что они кажутся просьбой к Богу подарить ему определенные материальные блага. По мере своего духовного развития бхакти-йог видит, что этим путем он не может приблизиться к Богу, и он просит у него силы, мужества и помощи в своем духовном развитии. Человек, идущий путем Пара-бхакти, не ждет никаких наград от Бога. Он также знает, что Бог не нуждается в молитвах людей. И тем не менее молитва приносит большую пользу человеку, потому что при помощи ее он приводит себя в гармонию с ритмами Вселенной, Абсолюта, и это открывает доступ в его душу силе и мудрости, источником которых является «Я», приближающееся во время молитвы к Абсолюту. В этом секрет молитвы. Человек, молящийся искренно, от глубины сердца, приводит себя в более тесное соприкосновение с Абсолютом. Молящийся может не произнести ни одного слова, но его молитвенное настроение создает некоторую форму единения с Богом и открывает свободный доступ сил и мудрости Абсолюта. Однако большинство молящихся предпочитает употреблять слова, так как они помогают вызывать соответствующее настроение. Но слова имеют только служебное значение. Бог не нуждается в том, чтобы с ним говорили словами: когда конечный ум взывает к бесконечному, его мысли и без слов могут быть услышаны и поняты.
Большинство людей предполагают, что Бог где-то далеко от них, но бхакти-йог считает, что Бог всегда с ним в любой момент жизни. И поэтому Бхакти-йога предлагает: говорите с Богом так, как вы говорите с отцом, матерью, ребенком, другом, мужем или женой или любимым вами человеком. Он все это – и больше этого. Обращайтесь к нему так, как вы обращаетесь к тому человеку, с которым вы осо– , бенно близки. Проникайтесь чувством близости к вам Бога, и он будет вблизи вас. Молясь, нет надобности подбирать красивые выражения; употребляйте те же слова, с которыми вы обращаетесь к дорогим для вас и любимым вами людям. Бог не сидит, словно царь на престоле, ожидая, чтобы вы пали ниц к его рогам и лепетали просьбу. Нет, он как бы сажает вас рядом с собой и обнимает своей рукой, так что вы чувствуете себя совершенно непринужденно и, за-бывая свой страх и смущение, рассказываете ему о том, что у вас на душе, самыми простыми словами.
Связь человека с Абсолютом в Бхакти-йоги представляется в виде следующей модели: Бог – центр, а люди – как бы атомы в лучах, исходящих из центра. Человек не представляет собой нечто, существующее отдельно от Бога. Он связан с Богом, как лучи связаны с солнцем. Сила и знание, распространяющиеся по лучам, будут восприняты человеком, если он только захочет воспользоваться ими. По мере того как человек развивается в духовном отношении, он все больше и больше приближается к центру – Богу.
Бхакти-йоги проявляют свою любовь к Абсолюту без лишних эмоций, с достоинством. И образ жизни они ведут обычный, естественный, не избегая нормальных человеческих развлечений и удовольствий. Большое значение они придают положительному настрою. Бхакти-йог считает, что человек, осознающий свое существование в живительных лучах Абсолюта, должен быть в счастливом и радостном настроении; он всюду как бы приносит с собой солнечный свет. Он не боится смеяться, петь и танцевать, если он чувствует к этому расположение, потому что все это прекрасно, если мы пользуемся всеми этими вещами, но не даем им власти над собою. Учитель Бхакти-йоги обычно обращается к своим ученикам: «Будем радоваться солнцу, дождю, жаре и холоду; будем наслаждаться вполне всеми явлениями природы. Будем вести естественный, простой образ жизни. Постараемся извлекать из всех вещей то, что в них есть лучшего, и все обращать в хорошую сторону. Будем жизнерадостны, будем приветливы. Пусть основной нотой нашей жизни будет радость».
Бхакти-йог отличается широким взглядом на мир и терпимостью, он милосерден и прощает обиды, он не допускает ненависти, зависти, злорадства, он лишен беспокойства и страха. Он наполнен чувством любви и излучает ее на всех окружающих. В каждом человеке он предпочитает отмечать лучшие стороны и не акцентирует внимание на худших его сторонах.
Есть ли тот критерий, который определяет nepеход к высшей ступени Бхакти-йоги? Как определи-истинную любовь бхакти-йога к Абсолюту? На этс счет Аткинсон в одной из своих книг приводит следующую индусскую басню:
«Однажды чела (ученик) пришел к йогу-гуру (учителю) и попросил, чтобы он научил его высшим ступеням Пара-бхакти; он говорил, что ему не нужны предварительные ступени, так как он уже знает, как любить Бога. Йог только улыбнулся на слова юноши Юноша несколько раз приходил снова с той же просьбой и получал тот же ответ. В конце концов он потерял терпение и потребовал у йога, чтобы тот объяснил свое поведение.
Тогда йог привел юношу к большой реке и, заставив войти в воду, погрузил его в нее и не позволил ему выйти, крепко держа его под водой. Молодой человек боролся, стараясь вырваться, но не мог поднять головы над поверхностью воды. Наконец йог вытащил его и спросил: «Сын мой, чего ты жела, больше всего, когда был под водой?» – «Глотни воздуха»,– ответил юноша, вдыхая полной грудью.-«Да, совершенно верно,– сказал йог,– и вот когда ты будешь желать Бога, как ты желал глотка воздух ха, только тогда ты будешь готов к высшим ступеня» Бхакти – и тогда ты воистину будешь любить Бога
В начале двадцатого века в России бхакти-йога называли себя зоистами (от слова «зона», имеющег тот же смысл, что и йоговское слово «прана»), Pv ский зоист Азаров В. Е. писал: «Зоизм не есть учение какой-либо отдельной религиозной или философскпй секты: он одинаково относится ко всем вероисповиданиям и чужд всякой религиозной нетерпимост ибо во всех религиях есть много хорошего, возвышенного, святого, но есть немало и недостатков. Зоизм отрицает власть кого бы то ни было спасти или погубить душу; он учит, что наше счастье, наше спасение, наше блаженство в нас самих. Величайший из зоистов Иисус Христос говорил: „Царствие Божие внутри вас есть“, разумея под Царством Божьим то, что мы должны разуметь под счастьем, т. е. душевное спокойствие, мир и довольство».
Зоисты утверждают, что все люди – сыны Бога, то есть являются частицей Абсолюта. Не все люди
находятся на одинаковом уровне духовного развития. Чем выше духовность человека, тем больше душа приближена к Богу, тем больше в ней проявляется божественная сила (сила Абсолюта), тем большее право он имеет называться сыном Бога. Самыми совершенными из людей в духовном отношении на протяжении последних нескольких тысяч лет были Будда, Магомед, Моисей, Христос. Особое духовное совершенство зоисты подчеркивают в личности Иисуса Христа, утверждая, что такого совершенного существа не было ни до него, ни после него. Поэтому-то он и называется Единородным Сыном Божьим. Сам Иисус Христос, называя себя Сыном Божьим, никогда не называл себя Богом, ибо Бог – Абсолютная, универсальная, бесконечная управляющая сила. Такая сила не могла вся сосредоточиться в одной личности. Но он яснее всех земных существ сознавал единство всего во Вселенной, свое единство с Абсолютом и, следовательно, ближе всех был к Богу.
Зоисты считают, что любовь должна быть всеобъемлющей: любить нужно не только Абсолют, но и всех окружающих людей. Ведь если Бог – отец всех детей и все люди его дети, то все люди – братья между собой. Ведь, в самом деле, мы все сотворены из одной и той же материи и одной и той же созидающей силой (и не только мы, люди, но и все живые существа – и животные, и растения, и все остальное); все связано между собой, все зависит одно от другого. И поэтому мы во всем должны видеть самих себя. И, следовательно, мы всех и все должны любить как самих себя, всем и всему должны делать только то, что хорошо для нас. Прежде чем сделать что-либо по отношению к другому существу, мы должны поставить себя на его место и взвесить, приятно ли это будет для нас. Поступая так, мы будем избегать того, что называется злом. А зло – это то, что нехорошо для тебя, чего ты не хочешь себе. А что нехорошо для тебя, то плохо для другого. Тебе больно, если тебя обижают, оскорбляют, обманывают; другому человеку будет также больно, когда ты его обидишь.
Проявляя через дела, слова, мысли несправедливость по отношению к другим, мы причиняем зло самим себе. Творя зло, мы сами от него страдаем, ибо в мире все так тесно связано между собой, что происходящее с одним не может не отразиться на другом. Мир – океан, все существа – мельчайшие капли его: капля, выделившая яд, постепенно отравит и весь океан, и себя.
Зоисты призывают: делай другому то, что желаешь себе. Что хорошо для нас, то хорошо для другого. И ссылаются на слова Иисуса Христа: «Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними». Если ты хочешь, чтобы тебя все любили и уважали, чтобы никто не причинял тебе страданий, обид и огорчений, чтобы никто не нарушал твоего душевного мира и спокойствия – то не причиняй сам никому горя и несчастья, не омрачай никому его существования ни делом, ни словом, ни мыслью; старайся видеть и чувствовать в каждом существе самого себя; люби всех и все, ведь все – живые существа.
В основу практических занятий зоиста входит так называемое «возношение зоиста» (молитва зоиста), применяемое и как самостоятельное упражнение, и как составная часть других упражнений. В первую неделю освоения зоизма молятся три раза в сутки. «Возношение зоиста» выполняется следующим образом: уединитесь в тихую комнату, удобно сядьте, расслабьтесь и читайте следующую молитву: «Великое и любящее начало всего, Источник Добра! Укрепи меня, твое дитя, в знании и укажи мне яснее путь к истине. Я чувствую мою связь с Тобою, стремлюсь к тебе, побеждая земные искушения, и верю, что, выполнив свое назначение, навеки соединюсь с Тобою».
Анализируйте это возношение, размышляйте о нем, старайтесь уяснить себе полный его смысл. Частое его повторение зафиксирует в вашем уме всю его красоту и глубину смысла.
Лев Николаевич Толстой не причислял себя к бхакти-йогам. Но по сути своего отношения к Богу он был истинным пара-бхакти-йогом.
Мы знаем Толстого как великого писателя, но, к сожалению, не знаем Толстого как мыслителя – автора первоклассных философских сочинений о самых важных сторонах духовного развития человека (проблемы человеческой индивидуальности, идея Бога как идея нравственная и метафизическая, бессмертие души, природа человеческого разума, человеческая свобода и ее границы, учение о благе, о добре и зле, о смысле жизни, вопросы культуры и цивилизации и др.). Назовем хотя бы главные из них: «В чем моя вера?», «О жизни», «Соединение, перевод и исследование четырех Евангелий», «Царство Божие внутри вас», «Христианское учение», «Путь жизни», «Закон насилия и закон любви», «Что такое религия и в чем сущность ее?», «Религия и нравственность» (все эти произведения еще не изданы для массового читателя). Уникальной энциклопедией духовных знаний является «Круг чтения» Льва Толстого – двухтомник, выходивший в советское время лишь раз, в юбилейном 90-томном собрании сочинений тиражом 5 тысяч экземпляров.
Со школьных лет нам известна толстовская проповедь непротивления злу насилием, которую многие исследователи творчества Толстого путают с непротивлением злу вообще. Сам Толстой специально проясняет этот вопрос в одной из своих главных религиозных работ – в «Царстве Божием внутри вас»:
«Вопр.– Следует ли слово непротивление принимать в самом его обширном смысле, т. е., что оно указывает на то, чтобы не делать никакого сопротивления злу?
Отв.– Нет, оно должно быть понимаемо в точном смысле наставления Спасителя, т. е. не платить злом на зло. Злу должно противиться всякими праведными средствами, но никак не злом».
Отлучение Толстого от Церкви произошло тогда, когда он, имея свою точку зрения на веру в Бога, обвинил русскую православную Церковь в том, что она выродилась в «обрядоверие». В какого Бога верил Толстой? Ответ можно найти в его послании Синоду: «Верю в Бога, которого понимаю как дух, как любовь, как начало всего. Верю в то, что Он во мне и я в нем. Верю в то, что воля Бога яснее, понятнее всего выражена в учении человека Христа, которого понимать Богом и которому молиться считаю величайшим кощунством. Верю в то, что истинное благо человека – в исполнении воли Бога, воля же Его в том, чтобы люди любили друг друга и вследствие этого поступали бы с другими так, как они хотели бы, чтоб поступали с ними, как и сказано в Евангелии, что в этом весь закон и пророки. Верю в то, Что смысл жизни каждого отдельного человека поэтому только в увеличении в себе любви; что это увеличение любви ведет отдельного человека в жизни этой ко все большому и большему благу, дает после смерти тем большее благо, чем больше будет в человеке любви, и вместе с тем и более всего другого содействует установлению в мире Царства Божия, то есть такого строя жизни, при котором царствующие теперь раздор, обман и насилие будут заменены свободным согласием, правдой и братской любовью людей между собою. Верю, что для преуспевания в любви есть только одно средство: молитва,–не молитва общественная в храмах, прямо запрещенная Христом (Мф. VI. 5—13), а молитва, образец которой дан нам Христом,– уединенная, состоящая в восстановлении и укреплении в своем сознании смысла своей жизни и своей зависимости только от воли Бога». Это понимание веры в Бога Толстого основано на учении Христа. В Евангелии от Иоанна сказано, как Иисус при встрече с самаритянкой говорит ей: «Поверь Мне, что наступит время, когда не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся... Но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе: Бог есть дух, поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине».
Современной формой Бхакти-йоги является в настоящее время «кришнаизм», выразителем которого является Международное общество сознания Кришны. Основателем его является выходец из Индии бхакти-веданта Свами Прабхупада, автор книг «Вне времени и пространства», «Бхагавад—Гита как она есть», «Источник вечного наслаждения», «Совершенство йоги», «Шри Ишопанишад» (эти книги переведены на русский язык) и других.
В конце 70-х годов кришнаизм получил в Советском Союзе большое распространение. В Москве, Ленинграде, Баку и других городах появились кришнаитские группы, которые сразу оказались под неусыпным оком компетентных органов. Гонения, сопровождаемые судами, продолжались вплоть до 1989 года. С 1989 года кришнаистов перестали преследовать.
Основа кришнаизма та же, что в классической Бхакти-йоге – любовь к Абсолюту (любовь к Богу). В кришнаизме в качестве Бога представлено Верховное божество или Верховная личность Господа – Кришна. Кришна, как и полагается Господу,– причина всех причин.
Источником знаний о Кришне являются знаменитые древнеиндийские писания Веды и Веданта. Ведическая история рассказывает, что когда автор Вед мудрец Вьясадева завершил свой огромный труд, он все же чувствовал какую-то неудовлетворенность. Помог Вьясадеве его духовный наставник Нарада Му-ни, указав, что Вьясадева забыл ясно указать конечную цель духовных поисков – осознание чистой Бхак-ти (беспричинной преданности) Верховной личности Господа Шри Кришне. Муни посоветовал Вьясадеве написать произведение о самом Кришне. Так была написана Бхагават (Шришад-Бхагаватам) – всеобъемлющий труд, дающий обзор широкого спектра знания в метафизике, космологии, теории познания, политике и психологии. Этот труд популярен среди тех, кто идет по пути самосовершенствования. Американский трансценденталист Ральф Эмерсон считал Бхагаватам замечательным произведением, которое нужно читать «стоя на коленях». Полностью посвящена божественным атрибутам и деяниям Шри Кришны Песнь десятая Бхагаватам. Шри Кришна приходит на Землю каждую эпоху, когда на Земле наступают беспокойные времена. В Бхагавад-Гите («Песнь Бога» – диалог, записанный Вьясадевой, который состоялся между Шри Кришной и Арджуной, его другом на поле битвы при Курукшетре; предметом диалога являлось знание Абсолютной истины, изначальной сущности всех живых существ, космической природы, времени и деятельности) Кришна говорит об этом Арджуне: «Когда на Земле религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, я нисхожу сам, о потомок Бхарата. Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить религиозные принципы». Пять тысяч лет тому назад возникла такая ситуация на Земле Индии: увеличилась воинственность несправедливых и нечестных царей. Тогда Кришна явился на Землю и сыграл решающую роль в знаменитой битве при Курукшетре. История этого сражения занимает большую часть великого эпического произведения Махабхараты.
Бхакти-веданта Свами Прабхупада в своей книге «Источник вечного наслаждения» говорит и о второй причине явления Кришны на Землю из трансцендентного (внематериального, то есть антиматериального) мира: «Кришна низошел и явил свои трансцендентные развлечения в земном царстве, чтобы привлечь внимание людей, заключенных в этом материальном мире, и пригласить их вернуться на тропу духовного мира», И далее Свами Прабхупада продолжает: «Тот, кто слушает об этих трансцендентных развлечениях, приходит в прямое соприкосновение с Кришной. Такая связь с Кришной через слух очищает сердце, пробуждает кришна-бхакти и поднимает человека до совершенства». Об этом же говорится в Бхагаватам: «От одного того, что человек выслушивает это ведическое произведение (Бхагаватам), в нем сразу же пускает ростки желание преданно и любовно служить Господу Кришне, Верховной личности Господа, и желание это заливает огонь скорби, иллюзии и страха».
Следует более подробно рассказать об основателе кришнаизма, ибо, хотя в нашей стране до недавних пор его имя в официальной прессе сопровождалось отрицательными эпитетами, во всем мире, особенно в западных странах, он пользовался большой популярностью. Прабхупада родился в Калькутте в 1896 году. В 1922 году он встретился со своим духовным учителем бхакти-сиддхантой Сарасвати Гос-вами, основателем шестидесяти четырех ведических институтов, и с тех пор посвятил свою жизнь распространению ведического знания. В 1947 году ему был присвоен титул «бхакти-веданта» за успехи в освоении и распространении ведических знаний. С 1950 года Прабхупада занимается большой научной и литературной работой, а в 1959 году принял образ жизни в отречении и начал работать над переводом многотомного произведения Шримад-Бхаватам, содержащего восемнадцать тысяч стихов, и комментариями к нему. В последующие годы он выпустил более шестидесяти томов переводов, комментариев и обзорных очерков по произведениям индийской классики в области философии и религии.
В 1966 году он организовал в США Международное общество сознания Кришны, которое постепенно выросло во всемирную конфедерацию, и к
1977 году, году его кончины, конфедерация состояла из более чем ста ашрамов, школ, храмов, институтов и сельскохозяйственных общин.
Кришнаисты должны соблюдать следующие условия (всего условий 20, здесь приводятся основные условия):
1. Ученик должен найти настоящего духовного учителя и принять у него посвящение, которое будет являться началом духовного развития. Указаниям учителя, который знает такие писания, как Бхагавад-Гита, Веданта, Шримад-Бхагаватам, Упанишады, нужно следовать во всем, ибо духовный учитель указывает дорогу к самосовершенствованию не по своему произволу, а строго придерживается тех принципов, которые указаны названными выше писаниями и шедшими по этому пути авторитетами.
2. Ученик должен быть готов изменить свои привычки согласно указаниям, которые даны в писаниях и, следуя примеру Арджуны, отказаться от привязанностей и неприязней. Но не следует полностью подражать авторитетам, а следовать их примеру исходя из возможностей своего времени и своих условий жизни.
3. Ученик должен жить в духовной атмосфере.
4. Он должен довольствоваться самым необходимым для жизни. Он не должен стараться получить денег больше, чем это необходимо для самой простой жизни.
5. Ученик не должен причинять физическое или психическое страдание какому-либо живому существу.
Есть еще двадцать четыре условия, которые должен соблюдать ученик, из них следующие пять самые важные:
1. Нужно быть вместе с посвященными, избегая ненужного общения с непосвященными;
2. Как можно чаще нужно петь маха-мантру, состоящую из шестнадцати слов:
«Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». Эту маха-мантру нужно петь или произносить с четками.
3. Нужно понять трансцендентный смысл Бхага-вад-Гиты и Шримад-Бхагаватам, читая эти произведения или слушая лекции авторитетных посвященных.
4. Нужно жить в Матуре, месте рождения Кришны. Если это невозможно, нужно поставить в доме
изображение Кришны (освященное духовным учителем), которому можно молиться всей семьей.
5. Изображению Кришны нужно молиться внимательно и усердно, так чтобы весь дом наполнился духовной атмосферой.
3.4. Техника выполнения и методика освоения Раджа-йоги
Раджа-йога имеет дело с умом и его психическими силами и поэтому может быть названа наукой прикладной психологии.
«Раджа» переводится как «царь». «Царским» этот путь йоги называется потому, что Раджа-йога в качестве основных средств психотренинга использует методы концентрации и медитации, а эти методы в совокупности с силой воли не только выше всех физических сил, но являются необходимым условием для приобретения всех других сил и способностей. Человек, который обладает сильным отрегулированным умом, хорошо развитой волей и обладает способностью к концентрации, т. е. умением сосредотачивать свой ум на определенном предмете, может стать господином физической природы и в короткое время постигнуть истинную суть вещей.
Согласно Раджа-йоге ум есть одна из главных сил природы, и когда его способности правильным образом сконцентрированы и сосредоточены на определенном объекте, истинная природа этого объекта не может остаться скрытой. Пользуясь методами Раджа-йоги, мы вместо того, чтобы пользоваться физическими инструментами и приборами, можем направлять свои умственные силы, какими уже обладаем, на интересующий нас вопрос и сосредоточивать их в фокусе на желаемом объекте; тогда мы можем узнать все, что касается данной вещи или данного явления. Ум раджа-йога можно сравнить с прожектором, отыскивающим в темноте нужный ему предмет, Бросая лучи своего ума на отдельный какой бы то ни был объект, раджа-йог освещает нужные ему факты и узнает о них все, что только можно узнать. Способность умственного постижения обыкновенных людей не так глубока, потому что их умственные силы разбрасываются в разные стороны, как световые лучи обыкновенной лампочки.
Но если уметь сосредоточивать ум на желаемом предмете – внутреннем или внешнем, то это дает полное знание, которое не может быть достигнуто никакими другими средствами.
Используя методы Раджа-йоги, мы можем направлять нашу концентрированную умственную энергию к нашему высшему «Я», осветив, так сказать, истинную природу своей индивидуальности, которая тогда раскроется нам. Мы тогда осознаем, что наше «Я» есть составная часть реальности всей Вселенной – Абсолюта, что Абсолют не находится вдали от нас, не живет вне нас, а есть наше собственное «Я», заключенное внутри нас. И мы поймем также, что Дух (Абсолют) один, что он проникает во все и что он есть Абсолютная истина, проявляющаяся во всех объектах и феноменах.
Современные науки, такие, как физика, химия, биология и т. д., несмотря на большое количество новых открытий и гипотез в течение всего времени своего существования пользуются инструментами, приборами. Йоги стремятся расширить способности ' восприятия без помощи приборов, путем расширения сознания, раскрытия интуиции. Ум («озеро читты»), в котором отражаются все вибрации Вселенной (световые, звуковые и прочие), является как бы самым совершенным радиоприемником. И приведение в действие этого радиоприемника, способного улавливать какие угодно вибрации и из какого угодно пространства и времени, осуществляется одним единственным способом – сосредоточением.
Очень многое в жизни зависит от умения сосредоточиваться. Человек, имеющий задатки гения, может проявить себя как гений в жизни только в том случае, если он проявляет способность сосредоточения. Мы только тем отличаемся от Канта, Шекспира, Бетховена, что, во-первых, не знаем, как нужно систематически работать в одном направлении, во-вторых, не умеем работать в одном направлении. Мы все страдаем манией универсальности. Немножко музыки, немножко стихов, немножко прочих талантов – и ни в одной из этих областей не переходим за пределы дилетанства. Вивекананда писал: «Остановитесь на одной идее: сделайте эту идею вашей жизнью. Пусть она грезится вам во сне. Думайте о ней. Живите ею. Пусть мозг, мускулы, нервы, каждая часть вашего тела будут полны этой идеей и совершенно отбросьте всякую другую. Это – путь к успеху, и только таким путем образуются великие гиганты духа. Другие – только простые говорильные машины. Только тот, кто может помешаться на одной идее, увидит свет. Те же, кто только понемногу берут то здесь, то там, никогда ничего не достигнут».
Раджа-йога делится на 8 ступеней (8 ступеней освоения): Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхияна, Самадхи.
Практика освоения Раджа-йоги показана в главе 2.