Вопрос: Я заметила, даже те обеты, которые мы выражаем в отрицательной форме и применяем в соответствующем ключе, иногда вызывают совершенно положительные чувства. Это может быть неожиданным. Об определенном объекте я думала: «Буду себе в этом отказывать, потому что в долгосрочной перспективе это к лучшему», но при реальном применении этого принципа чувства оказывались невероятно позитивными. Ты словно проходишь через некое окно, словно ощущаешь свободу от зависимости.
Ответ: Совершенно верно. Это действительно свобода. Все это – путь свободы, а не просто путь к свободе. Одна из первых вещей, которые с нами случаются, – то, что мы начинаем освобождать себя от компульсивного поведения, которое нам лишь вредит.
Глава 2Приступаем к практике шаматхи
Что препятствует расцвету любящей доброты, сострадания и других качеств, которые ведут нас по духовному пути? Простого ответа у меня нет, но один фактор, безусловно связанный с этой проблемой, – чувство собственной неполноценности, под властью которого мы взаимодействуем с другими людьми, вовлекаясь в житейские авантюры. В этом взаимодействии мы часто поддаемся чувству нужды. Мне нужна работа. Мне нужна любовь. Мне нужна эмоциональная поддержка. Мне нужна приязнь. Мне нужно уважение. Мне нужно больше денег. Мне нужно больше имущества. Мне нужно больше счастья. Таково царство восьми мирских забот[6]. В том, чтобы просто в чем-то нуждаться, ничего дурного нет – а вот чувство неполноценности и неполноты любящей доброте в нашем сердце не поспособствует. Ум, который тянется к другим людям и к окружающей среде в попытке заполучить то, чего ему самому, как кажется, не хватает, – это ум, невежественный в вопросах собственных ресурсов – ресурсов, позволяющих достичь покоя и счастья.
Если поместить практику шаматхи в правильный контекст, с помощью такого незамысловатого объекта, как дыхание, можно будет распознать: наш собственный ум содержит путь к безмятежности и покою. На основе этого умственного покоя, этого чувства легкости и довольства – где мы просто присутствуем с чем-то столь, откровенно говоря, неинтересным, как дыхание, – возникают счастье и удовлетворенность. Удовлетворенность проистекает из очень простого источника: из ума, который не забивают до смерти омрачения, страстное желание, враждебность и отторжение. Обычно мы попросту не даем себе подобной передышки. Будучи наделены сознанием в этой Вселенной, мы подобны человеку, который сидит в маленькой хижине на холме и пытается кое-как выжить на поверхности – не зная, что под земляным полом нашего домика таится сокровище: идущая очень глубоко золотая жила. Она уже присутствует. Нам нет повода ощущать нужду. Мы уже обладаем всеми ресурсами, которые нам необходимы.
Итак, этот факт нужно открыть – не просто в него поверить, а обнаружить его на собственном опыте. Попросту присутствуя, мы можем вызвать чувство безмятежности и благополучия. Знайте, что оно вам доступно. Речь не о том, что мы не хотим иметь супругу/супруга, или работу, или машину – просто все это предстает в новом свете. Мы словно бы поворачиваем всю планету так, чтобы она вращалась вокруг новой оси. Объекты при этом с планеты не свалятся – но когда мы распознаём, что приносим в каждую жизненную ситуацию огромные ресурсы, происходит большая встряска. Мы приходим с чем-то, что можем предложить, а не просто с чувством нужды.
Шаматха – невероятно плодородная почва для развития подобного миропонимания. Она очень полезна для взращивания любящей доброты и сострадания и для того, чтобы научиться касаться мира легкой рукой. Представить себе не могу, как можно касаться мира легкой рукой, если сначала не распознать свои собственные ресурсы. Пример этому – один из моих собственных учителей, который недавно скончался, чудесный лама Тара Ринпоче. Он был настоятелем тантрического колледжа в Ассаме, на северо-востоке Индии; некоторые монахи там были весьма выдающимися практикующими. Один из них, в частности, покинул монастырь и жил в маленькой хижине в джунглях, где водилось много кобр. Тара Ринпоче беспокоился о своем ученике и потому собрал сколько-то веточек растения, известного своей способностью отпугивать змей. Он велел этому монаху посадить их вокруг хижины. Тот ответил: «С вашей стороны крайне любезно дать мне эти веточки, но они мне и правда не нужны. Мы с кобрами отлично уживаемся. Одна живет у меня под кроватью, а другая – за дверью». Монах, разумеется, знал, что люди – не естественная добыча для кобр, и нас с ними связывает только страх. Этот человек был свободен от страха и потому не вызывал агрессии у кобр (а они – у него). Они просто соседствовали, и ему не казалось, что есть необходимость их отпугивать. Он просто смотрел под ноги. Так он действительно касался мира легкой рукой.
Весь смысл шаматхи в том, чтобы сделать ум работоспособным. Что это значит? Что ум теперь подходит для решения любой задачи, которой вы хотели бы его посвятить. Идет ли речь о преподавательской деятельности, о медитации, о сочинении музыки – какие бы задачи перед вами ни стояли, ваш ум теперь действительно функционирует как следует. Пока вы не достигли шаматхи, ум описывается как дисфункциональный. Этот дисфункциональный ум тяжел, негибок, мрачен и склонен к брюзгливости. Какие бы добродетели вы ни хотели развить, он упрямится. Ум работоспособный, напротив, энергичен, легок, устойчив, ясен и готов посвятить себя взращиванию благотворных качеств.
Начинаем медитацию
Отпустите порождаемое воображением и позвольте концептуальному уму успокоиться. Приведите осознавание к текущему мгновению, не соскальзывая в фантазии о будущем или воспоминания о прошлом. Пусть осознавание покоится в текущем мгновении, в вашем теле. Оно тихо наблюдает за тактильными ощущениями во всем теле: за давлением ног, бедер и ягодиц на поверхность под вами, за ощущениями выше, во всем торсе, и еще выше, в голове; за ощущениями тепла или прохлады; за любыми ощущениями покалывания или вибрации. Пусть осознавание поселится в этом поле тактильных ощущений и покоится в нем подобно младенцу в яслях.
Будьте пассивным свидетелем ощущений, связанных со вдохом, – на протяжении всего вдоха. Затем следуйте за ощущениями, связанными с выдохом, – на протяжении всего выдоха. В ходе всей практики дыхание не следует контролировать или подвергать манипуляциям – кроме одной: следует расслабить живот и особенно нижнюю его часть. Смягчите ее так, чтобы ощущать: вдох начинается с низа живота. Если вдох поверхностный, вы ощутите расширение только этой зоны. Более глубокое дыхание запускает расширение с нижней части, после чего расширяется область диафрагмы. Еще более глубокий вдох движется от брюшной полости к диафрагме и затем вверх, к грудной клетке. Пусть, однако, дыхание начинается с живота, чтобы вы не дышали только грудью.
Отыщите в области ноздрей участок, где вы в процессе вдоха чувствуете тактильные ощущения. По мере того как ум настраивается на этот процесс, замечайте тактильные переживания после вдоха и сразу перед выдохом. Затем отмечайте ощущения в этой же зоне при выдохе. Поместите свой ум в эту область, словно бы укладывая ребенка в колыбель. Поначалу будет присутствовать чувство ритма – колебания из вдоха и выдоха, вдоха и выдоха. Пусть ваше осознавание покоится в этом умиротворяющем пространстве.
Расслабление, устойчивость и явность
В практике шаматхи есть три качества, на которых мы делаем упор: расслабление, устойчивость и яркость – и над ними очень важно работать именно в таком порядке.
На первом этапе акцент делается на том, чтобы вызвать чувство расслабления тела и ума: расслабление осознавания. Мы применяем не форсированное, напряженное или направленное сосредоточение, а скорее концентрацию, которая позволяет осознаванию покоиться в поле тактильных ощущений, в ритме вдоха и выдоха. Из-за глубоких привычек и множества импульсов уму сложно оставаться в покое очень долго. Ваше внимание неизбежно ускользает, погружается в акты воображения и вспоминания, в некие цепочки дискурсивных мыслей, желаний или эмоций. Если вы замечаете, что ваш ум что-то унесло, проверьте, можете ли вы отпустить усилия, которые задействованы в этом отвлечении. Постарайтесь – особенно с выдохом – отпустить эти усилия, словно бы со вздохом облегчения и освобождения. Отпустите эти умопостроения, и пусть осознавание вновь покоится в неизмышленных, несконструированных тактильных ощущениях текущего мгновения.
Во время своих первых сессий не беспокойтесь по поводу устойчивости, которая подразумевает непрерывность внимания. Не беспокойтесь по поводу ясности, или яркости внимания. Эти качества придут со временем – вначале же проверяйте, удается ли вам в ответ на умственную возбужденность и отвлечения не ужесточать контроль, а отпускать усилия, поддерживающие растревоженность. Вернитесь к объекту и позвольте осознаванию покоиться в нежном ритме вдохов и выдохов. Чувствуйте тактильные ощущения во всем теле.
Пусть дыхание будет непринужденным и свободным от манипуляций: пусть тело дышит само по себе. На выдохе, в частности, используйте возможность отпустить усилия, которые уходят на отвлеченные мысли или блуждания ума. Пусть эти умопостроения унесутся подобно осенним листьям, сдуваемым ветерком, – а вы продолжайте расслабляться и отпускать вплоть до самого завершения выдоха. Поддерживайте этот процесс вплоть до начала вдоха. Не втягивайте воздух, а расслабьтесь, поддаваясь вдоху: наблюдайте за ним пассивно, как если бы телом дышало что-то внешнее.
Может возникнуть проблема: стоит сосредоточиться на дыхании, и, кажется, становится невозможно избежать манипуляций с ним – манипуляций, осуществляемых усилиями или волей. В связи с этим встает очень интересный вопрос: можем ли мы пристально внимать чему-то без почти необоримого желания контролировать объект? Связано ли это как-то с нашим побуждением контролировать и другие сферы нашей жизни? Это не маленькое затруднение, а магистральная проблема в практике. Как начать с ней справляться? Глубже расслабляться с выдохом. Нет необходимости выдувать воздух: вы прекрасно знаете, что выдох произойдет сам собой. Выдыхая, смакуйте процесс. Как приятно пребывать в свободе от усилий! Выдохнуть может даже умирающий.