Подлинное направление указано Драгоценностью Дхармы, что следует понимать с точки зрения Четырех благородных истин. Это четыре положения, которые считает истинными любое существо, понимающее реальность, то есть обладающее высоким постижением. Их называют благородными, потому что именно так некоторые люди переводят с санскрита слово арья (arya). Когда мы видим реальность непосредственно, мы понимаем эти четыре факта. Первый факт – это сложности в жизни; чем они на самом деле являются? Затем мы понимаем истинные причины этих сложностей. Далее мы понимаем возможность прекращения этих жизненных сложностей и их причин. Потом мы понимаем, что существует путь – состояние ума, функционирующее как путь, – другими словами, способ понимания, который, устранив главную причину трудностей – заблуждение, повлечет за собой прямое понимание реальности. Если мы избавились от причины наших проблем – заблуждения, мы избавились от самих проблем.
Истинное направление указано Третьей и Четвертой благородными истинами. Это подлинное прибежище в Дхарме. Чтобы не оставлять это ничего не значащим термином: на самом деле мы стремимся к состоянию, когда все наши трудности и их причины устранены и никогда больше не вернутся. И это не только состояние ума, которое влечет за собой прекращение трудностей и их причин: оно также является плодом этого прекращения. Когда все сложности и недостатки устранены, мы находимся в состоянии ума, в котором мы можем использовать все наши способности.
Что такое направление Дхармы? Это состояние освобождения и состояние просветления. Освобождение – это состояние, когда все наши страдания и их причины прекращены. Просветление – это состояние, когда мы способны помогать остальным настолько, насколько это возможно, и в котором все препятствия к этому устранены навсегда. Будды в полной мере достигли обоих этих состояний и показали нам, как достичь того же. Они показали нам это посредством собственных постижений, а также дав нам пошаговые наставления. Сангха – это те, кто достиг по крайней мере некоторого уровня освобождения от трудностей и их причин и продолжает работать, то есть это уже невероятно продвинутые существа.
Врата Дхармы
Чтобы обратить свой ум и энергии в направлении освобождения и просветления, мы должны знать две вещи. Во-первых, нам нужно знать, что на самом деле означают освобождение и просветление. Это не просто красивые слова. И, во-вторых, нам необходима убежденность в том, что их действительно можно достичь. Если мы не убеждены в том, что это возможно, зачем нам прилагать усилия к их достижению? Как нам обрести эту убежденность? Какие шаги приведут нас к этому?
Один великий мастер традиции сакья, Сонам Цемо, написал очень полезный текст, который называется «Врата Дхармы» (The Gateway to the Dharma). Он рассматривает именно этот вопрос. Он говорит о том, что нам нужно выполнить три условия. Во-первых, нам необходимо осознать и признать страдания и сложности в нашей жизни. Другими словами, нам следует действительно честно взглянуть на себя и дать оценку происходящему в нашей жизни. Во-вторых, нам необходимо иметь очень искреннее желание избавиться от этих страданий; не просто «не падать духом», а действительно хотеть их устранения. В-третьих, нам необходимо некоторое знание Дхармы, чтобы у нас была хотя бы небольшая убежденность в том, что она укажет нам выход. Эта убежденность не должна быть основана только лишь на красивых словах какого-нибудь харизматичного человека. Нам необходимо иметь подлинное знание и понимание Дхармы и того, как она избавит нас от страданий.
Что это за выход? Достижение освобождения и просветления. Дхарма указывает нам, как этого достичь на основе первой Благородной истины, истины страдания. По словам Сонама Цемо нам необходимо начать именно с этого – с осознания трудностей. Кроме того у этих трудностей есть причины, они откуда-то возникают. Чтобы добиться третьей Благородной истины, устранения причин наших трудностей, нам необходим путь понимания; и это четвертая Благородная истина – избавление от заблуждения.
Совсем нелегко убедиться в том, что причины наших сложностей можно устранить. Нам необходимо упорно работать над этим. Мы должны постараться понять, о чем идет речь. Можно подойти к этому с точки зрения логики. Сейчас наше восприятие жизни смешано с заблуждением. К примеру, мы воображаем себя самой важной личностью в мире и центром вселенной. Из-за этого мы постоянно считаем, что все должно быть по-нашему, и становимся жадными и назойливыми. Мы самый важный человек, поэтому все остальные должны уделять нам внимание и любить нас. Если другие не обращают на нас внимания и не любят нас, мы очень сердимся.
Мы можем быть достойны любви, но это не означает, что весь мир должен признать это! Заблуждаясь, мы убеждены, что все вокруг должны так думать. Или же мы идем другим путем и считаем, что если люди не любят нас или не обращают на нас внимания, то с нами, должно быть, что-то не так и мы никчемный человек. Наша самооценка падает. И в том и в другом случае мы страдаем. Мы испытываем умственные страдания и все это происходит из-за заблуждения, что мы центр вселенной и что все вокруг должно происходить сообразно нашим желаниям.
Будда говорил о том, что возможно избавиться от всех наших страданий, избавившись от порождающего их состояния – заблуждения. Что избавит от заблуждения? Понимание. Если мы понимаем, как существуем мы и все остальные в этом мире, мы не будем заблуждаться на этот счет. Мы не можем одновременно пребывать в заблуждении и понимать. Понимание прямо противоположно заблуждению. Коль скоро эти состояния не могут присутствовать одновременно, какое из них одержит победу? Чем детальнее мы исследуем заблуждение, тем лучше мы поймем, что оно на самом деле не выдерживает анализа. Являюсь ли я на самом деле центром вселенной? Вообще-то нет, поскольку все остальные думают, что именно они являются центрами вселенной. Однако если мы исследуем понимание, то увидим, что оно выдерживает подобный анализ. Никто не является центром вселенной. Это означает, что ни один человек не важнее другого. Никто не является центром всеобщего внимания и объектом всеобщей любви. Чем больше мы анализируем, тем больше мы понимаем разумность этого. Это истинно не только на основе логики, но также подкреплено опытом и наблюдением за взаимоотношениями в реальных жизненных ситуациях.
Поскольку понимание можно проверить, а подвергнутое исследованию заблуждение рассыпается, понимание не только на время может заменить заблуждение: оно может устранить его навсегда. Когда мы понимаем, что не существует центра вселенной, мы знаем, что не каждый будет обращать на нас внимание и любить нас. Не каждый любил Будду и обращал на него внимание; почему все должны обращать внимание на нас и любить нас? Результатом этого исследования является то, что мы не расстраиваемся. Не важно, если люди не обращают на нас внимания. Что мы можем ждать от сансары? Поскольку мы не расстроены, мы способны иметь дело с любым человеком с теплотой, любовью, пониманием и прочим, не волнуясь о том, будет ли этот человек нас слушать и понравимся ли мы ему. Мы стараемся сделать все от нас зависящее. Так мы работаем на начальном уровне, чтобы лучше убедиться в том, что освобождение и просветление действительно достижимы. Поэтому мы не являемся сумасшедшими, стремясь к освобождению и просветлению.
Четыре размышления в обратной последовательности
Четыре размышления, обращающие наш ум к Дхарме, показывают нам на более глубоком уровне, что это возможно. Мы только что обсудили, как убедиться в возможности освобождения и просветления с точки зрения трех основных размышлений, необходимых для вовлеченности в Дхарму: о страдании, о желании избавиться от страдания и об убежденности в том, что от него можно избавиться. Четыре размышления, обращающие наш ум к Дхарме, на самом деле приводят нас к этим трем, особенно к первому: осознанию и признанию сложностей и страдания в жизни. Ему соответствует последнее из четырех размышлений – неудовлетворенность сансарой. Нам необходимо рассмотреть их в обратном порядке, чтобы понять последовательность и оценить важность каждого шага.
C какими трудностями мы сталкиваемся? Будда дал много перечней, и самый краткий из них состоит из трех пунктов. Мы можем назвать их тремя видами сложностей. Первый составляют грубые страдания: боль и несчастье. Этот вид включают в себя как физическую, так и умственную боль. Большинство людей могут довольно легко это осознать. Никому не нравится быть несчастным, поэтому большинство людей хотело бы избавиться от этих страданий.
Вторая трудность – непостоянство. Это когда мы испытываем обычное счастье, которое загрязнено заблуждением. Оно меняется и не длится вечно. Например, мы едим и счастливы, поскольку наш желудок наполнен, но это чувство не длится вечно: вскоре мы снова будем голодны. В чем же проблема? Проблема не в том, что счастье не длится вечно, – такова природа этого счастья. Самое глубокое и прямое понимание пустотности не изменит того, что это счастье непостоянно. Ничто не изменит этого. Мы можем меньше расстраиваться из-за того, что оно меняется, но суть не в этом. Настоящая проблема этого счастья состоит в неопределенности: мы не знаем, что именно последует после того, как оно закончится. Мы весело проводим время с друзьями. Веселье заканчивается, и мы не знаем, будем ли мы чувствовать себя счастливыми, уставшими, несчастными или еще как-нибудь. Это настоящая проблема. Стремление к подобного рода временному счастью нам не поможет, хотя на какое-то время нам удастся почувствовать себя хорошо. Оно не только не устраняет всех наших трудностей: когда оно проходит, мы по-настоящему не уверены, не знаем, чего ждать дальше.
Третий вид истинных трудностей – это всеобъемлющие трудности. Они состоят в том, что тело, ум и эмоции, которыми мы обладаем, увековечивают все остальные несчастья. То есть трудности поддерживают сами себя. Мы обладаем этим телом. Нам необходимо его кормить и постоянно заботиться о нем. И когда мы едим, счастье не длится вечно: мы должны есть снова и снова. Как скучно. Мы вступаем в сложные взаимоотношения с кем-то, но не учимся на своем опыте и оказываемся пострадавшими, а затем вступаем в новые и новые отношения. Заблуждение продолжается и продолжается. Человек не стал Прекрасным Принцем или Прекрасной Принцессой, и поэтому мы ищем другого, а потом другого. Чувство неуверенности возрастает. Это реальная проблема, она повторяется вновь и вновь. Понимание этих трех видов страдания и есть четвертое размышление, а именно размышление о недостатках страдания, и первая Благородная истина, истина о страдании.