В процессе умирания одушевляющие элементы человеческих органов покидают свои места и более не помогают работе физических органов. В момент самой смерти они уже полностью вышли из соответствующих органов и собрались в сердце, или в сердечном лотосе, сердечной акаше. Заметим, что в состоянии сна они никогда полностью не оставляют своих мест. В этом и заключается разница между сном и смертью.
Если говорить о физическом зрении, его сущность воссоединяется с тем зрением, которое представляет собой частицу Солнца. Это тонкое зрение помогает функционировать глазам, пока человек жив. Точно так же сущности всех органов погружаются в соответствующих властителей или богов. Например, речь уходит к Огню, жизненная сила — в Вайю и так далее. При получении человеком нового тела тонкие сущности органов вместе с управляющими ими богами занимают соответствующие места. Ежедневно во время сна они погружаются в своего небесного владыку, а затем возвращаются назад.
Когда владыка, руководящий зрением, возвращается в свою обитель, умирающий перестает различать цвета. В это время внутреннее «я» целиком отделено от частиц света, как и во время сна.
По мере приближения смерти сущность каждого органа соединяется с тонким телом. Стоящие в эти минуты вокруг постели умирающего говорят: «Он перестал видеть». Когда управляющие божества одно за одним удаляются к своим первоисточникам, соответствующие органы прекращают функционировать. Умирающий перестаёт слышать, видеть, обонять, говорить и становится совершенно бесчувственным. Он навсегда теряет самосознание. Он уже никогда не осознает себя господином таким–то, относящимся к такой–то касте и так далее. Он теряет свое понимание, память и бодрствующее сознание. Внешний мир перестает существовать для него. Сущности органов собираются в сердце.
В тонком теле сознание лучезарного Атмана всегда проявляется лишь частично. Это происходит оттого, что душа приходит в относительное существование, связанная путами рождений и смертей, прихода и ухода из этого мира.
Уход из тела человеческой сущности, его внутреннего «я», происходит различным образом и обусловлен количеством совершенных дживой благих деяний и накопленным ею знанием. Если душа обладает большим запасом добрых деяний и соответствующего знания, которые должны привести её на Солнце, она покидает тело через глаза. Если в награду ей дается мир Нираньягарбхи, она покидает тело через голову. Если собранное знание и свершенные деяния ведут её в другие миры, она покидает тело через соответствующие другие части.
Когда душа, или индивидуальное «я», уходит в следующий мир, вместе с ней уходит жизненная сила, прана. Когда уходит прана, с ней уходит сущность всех органов. При этом внутреннее «я» сохраняет частичное сознание, подобное состоянию полусна, переживая последствия своих деяний. У души нет независимого сознания. Если бы это было так, существование индивидуума завершилось бы. В конечном итоге человек достигает того, о чем думает в момент смерти, а думает он о том, чем была наполнена его жизнь. В момент смерти сознание состоит из впечатлений, отпечатанных в уме и изменивших его. Тело, получаемое впоследствии, соответствует этому состоянию сознания. Следовательно, те, кто хочет свободы действий в момент смерти, кто мечтает об освобождении, должны в течение жизни старательно изучать йогу, постичь истинное знание и приобрести многочисленные заслуги.
Душа перемещается в следующий мир в сопровождении знаний разного рода. Она обладает полным знанием о том, что предписано и что запрещено. Она хранит опыт всех своих действий, совершенных в прошлых воплощениях. Эти впечатления играют активную роль в формировании характера дживы в следующем рождении. Действия души в новой жизни мотивируются впечатлениями от действий, совершенных в прошлом рождении. Приобретенные ранее навыки проявляются даже при отсутствии аналогичного опыта в настоящей жизни. Например, некоторые люди проявляют большую искусность в рисовании и способны превзойти лучших художников при том, что нигде этому не обучались. Другие же не могут достичь такого уровня даже после длительной практики. Умения проявляются в зависимости от того, восстановлен или нет опыт, приобретенный ранее.
Собранное знание, проделанная работа и прошлый опыт — это три фактора, определяющих следующее рождение индивидуума. Поэтому для получения желаемого, удобного тела, обладающего нужными качествами, необходимо неустанно взращивать добродетели и совершать благие деяния.
Сущность органов всепроникающа и всеохватна. Всякое их ограничение в человеческом теле обусловлено ранее проделанной индивидуумом работой, полученным знанием и опытом. Следовательно, хотя по своей природе сущность органов беспредельна, новое тело строится согласно заслугам и качествам конкретной души, и возможности физических органов соответственно усекаются или расширяются.
Как ювелир расплавляет кусочек золота или старое кольцо и выковывает новое изделие, более совершенной формы, так и внутреннее «я», выйдя из тела и оставив его бесчувственным, создает новое тело — более умелое, пригодное для блаженнной жизни в мире ману, небожителей, богов и Нираньягарбха.
Желание — основная причина переселения душ. Будучи связана ими, индивидуальная душа приходит в состояние, когда её тонкое тело и ум опутаны привязанностями. Устав от трудов этой жизни, она возвращается в этот мир для новой работы. Так люди, полные страстей, воплощаются повторно. Но те, кто свободны от желаний, никогда не воплощаются вновь. Если все желания уже осуществлены и единственным объектом притяжения стало истинное «я», человек не разрывает более сущность своих органов от Брахмана и в итоге погружается в Него. Кто познал Брахмана и не следует послушно за своими желаниями, не будет совершать пагубных деяний. В «Мундака Упанишаде» сказано: «У того, кто полностью достиг объекта своих желаний и реализовал себя, все влечения исчезают уже при этой жизни».
Душа, сопровождаемая важнейшим воздухом жизни (мукъя праной), сущностью органов восприятия, разумом и авидьей, хорошими и дурными деяниями и впечатлениями от прошлых существований, оставляет прежнее тело и входит в новое.
Во время перехода из одной земной оболочки в другую душа окутана тонкими составляющими элементов, которые являются семенем нового тела.
Она поднимается по дороге, идущей сквозь туман и мглу, и достигает лунной сферы. Насладившись там плодами своих благих деяний, она вновь спускается на Землю по уже пройденному пути, чтобы продолжить незавершенную работу.
Когда карма, обеспечивающая душе божественное рождение в небесных сферах, истощается, остаточная карма, хорошая ли, плохая, приводит её опять на Землю. Ничем иным невозможно объяснить счастье или страдания новорожденного.
Невозможно отработать всю прошлую карму в течение одной жизни. Человек должен изжить все свои деяния, и благие, и дурные, в результате которых он воплощается либо божеством, либо животным. Изжить оба вида кармы за одно рождение невозможно. Поэтому, хотя результаты благодетельных поступков исчерпаны нахождением на небесах, остается и другая карма, в соответствии с которой человек рождается вновь — в хорошем либо в дурном окружении.
Представление, будто после смерти вся имевшаяся ранее карма изживается, и возращающийся на земной план из Чандралоки не приносит с собой оставшейся недоделанной работы, неверно. Предположим, что какая–то часть кармы проявляется в одном виде рождения, а другая — в другом. Так как же их сочетать в одном воплощении? Невозможно, чтобы какая–то часть кармы перестала приносить свои плоды. Этот процесс не остановить ничем, кроме праясчитты — искупления. Если бы вся карма сразу приносила плоды, то после пребывания на небесах, в аду или в животных телах не оставалось бы причин для повторного рождения. Такое предположение исключает понятия дхармы и адхармы. Кроме того, некоторые тяжкие грехи, такие как убийство брамина, вовлекают душу сразу в множество рождений. Шри Мадхавачарья [Madhavacharya] пишет в своей «Bhashya of Brahma Sutras», что с четырнадцатилетнего возраста джива начинает совершать такие действия, каждое из которых приводит по меньшей мере к десяти рождениям. Так можем ли мы изжить всю карму только в одном воплощении?
Уттара Марга [Uttara Marga], он же путь дэваяны, северный путь или путь света — это путь, которым йогины достигают Брахмана. Он ведет к освобождению, и те, кто следуют ему, достигают Брахмалоки. Придерживаясь пути богов, они попадают в миры Агни, Вайю, Варуны, Индры, Праджапати и мир Брахмана.
Они идут к свету; от света — к дню; от дня — к прибывающей луне; от прибывающей луны — к шести месяцам, во время которых солнце движется на север; от этих шести месяцев — к целому году и от года — к Адитье.
Когда индивидуум покидает этот мир, он попадает в Вайю, где ему уготована обитель, подобная отверстию в колесе, и сквозь нее он уходит выше, достигая Адитьи.
Далее в действие включается сверхчеловеческая индивидуальность, арнанава пуруша [Arnanava Purusha], которая и ведет душу к Брахману.
Сияющий путь — это путь, ведущий к дэвам; дэваяна — путь, открытый лишь истинным преданным.
Путь питрияны, он же путь темноты или путь прародителей, ведет к повторным рождениям. Приносящий жертвы богам и творящий другие благодеяния в ожидании наград, попадает этим путем в Чандралоку, и, когда плоды его кармы истощаются, вновь возвращается на земной план.
На этой дороге путник преодолевает туман и отсутствие света, идя во тьме. На этот путь приводит авидья, невежество, поэтому он называется путем тумана или темноты. Темный путь приводит к питри, прародителям. Питрияна существует для идущих путем кармы, тех, кто приносит жертвы или совершает добрые дела, ожидая от этого результатов для самих себя.