Что такое анафема
ПО БЛАГОСЛОВЕНИЮ
Святейшего Патриарха Московского
и всея Руси
АЛЕКСИЯ II
ИНФОРМАЦИОННАЯ ПОДДЕРЖКА:
Интернет-портал «Православная книга России»
Часть перваяИстория вопроса
Прот. К. Никольский[1]. Анафематствование (отлучение от Церкви), совершаемое в первую неделю Великого поста
Употребление анафемы в христианской Церкви до IX века
Анафематствование – отлучение от Церкви, совершаемое в первую неделю Великого поста, – получило свое начало в IX столетии.
Отлучение было и ранее этого времени, но тогда оно не составляло богослужебного чина, совершалось не ежегодно, в известное, определенное время, а в разные дни и годы, смотря по обстоятельствам и нуждам Церкви[2]. Основания же для отлучений, совершавшихся до IX столетия и затем произносимых в чине Православия, были одни и те же.
В христианской Церкви отлучение основывается на словах Господа нашего Иисуса Христа: если и Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь (Мф. 18, 17). Господь этими словами указал апостолам быть в таком же положении к непокорным, к неслушающим Церковь, в каком находились иудеи к язычникам и к мытарям. Последние у иудеев были в числе отлученных. Они не имели дозволения входить в синагоги и были лишены общения с иудеями даже в домашних делах. Подобно тому неслушающие Христову Церковь не должны были находиться в числе членов ее, считаться верными и братьями, быть в общении с ними; их удаляли от общества верных как людей чуждых, опасных.
Следуя наставлению Господа, апостолы отлучали недостойных людей от общества верных. Апостол Павел отлучил от Церкви, «предал сатане»[3], коринфского кровосмесителя, имевшего вместо жены жену отца своего. Апостол, рассказывая о нем коринфянам, говорил об отлучении как об известном наказании людей, виновных в больших преступлениях, и указывал, кроме человека, виновного в кровосмешении, и на других нечестивцев, подлежащих отлучению[4].
Апостол не запрещал иметь общение с внешними, с бывшими вне Христовой Церкви, т. е. с язычниками, которые были и блудниками, и лихоимцами и погрязали в других пороках. Иначе, – говорит он, – надлежало бы вам выйти из мира сего… Ибо что мне судить и внешних?.. Внешних же судит Бог (1 Кор. 5, 10, 12–13). Отлучение таковых не служило к исправлению их. Но отлучение верных приносило им пользу. Так, оно привело коринфского нечестивца к раскаянию во грехе и исправлению. Он, пробыв несколько времени в состоянии отлучения, снова был соединен с Церковью. Упомянутого коринфянина апостол Павел предал сатане за дурную порочную жизнь, но он тому же подверг и за ложное, нечестивое учение. В Послании к Тимофею апостол, завещая ему иметь веру и добрую совесть, писал, что некоторые отвергнув (веру и добрую совесть, – Прим. ред.), потерпели кораблекрушение в вере; таковы Именей и Александр, которых я предал сатане, чтобы они научились не богохульствовать (1 Тим. 1, 19–20).
По примеру апостолов совершалось отлучение в первенствующей христианской Церкви. В ней к числу отлучаемых принадлежали так называемые кающиеся, лишаемые общения Таинств и присутствия при совершении их, которые были обязаны выходить из церкви, когда наступало время совершения Таинств, находиться у дверей храма и просить, чтобы верные молились о них. Но отлученные кающиеся не считались находящимися вне Церкви, они не именовались внешними. Связь между ними и верующими не была вполне прервана. Верные были в некотором общении с ними. С одной стороны, отлучаемые выражали любовь и покорность Церкви, исполняли налагаемые на них обязанности кающихся. С другой стороны, верные не отказывались иметь некоторого общения с ними; сострадая им, они воздыхали с ними. Церковь, как добрая мать, плакала с ними и, по выражению святого Амвросия, старалась омыть их грехи своими слезами. Поэтому, хотя они были отлучены[5], но не считались находящимися вне Церкви и общества христиан.
Иного рода было отлучение от Церкви еретиков и преступников, упорных и мятежных, которые не имели ни послушания, ни покорности, ни любви к Церкви, не хотели иметь единения с ней, которые отказывались обратиться к истине, переменить свою жизнь и покаяться в своих поступках. Церковь не желала быть с такими людьми в общении. Их она считала язычниками, как и лиц, не принадлежащих к телу ее. Она лишала их Таинств, участия в молитвах, других действиях внешнего богослужения и всех знаков любви и единения, которых они, со своей стороны, сами не выражали верным членам Церкви. Святая Церковь извергала их от себя и указывала всем верным избегать и бояться их[6].
Двоякого рода отлучения в Церкви (одно – принадлежащее к покаянию церковному, другое – совершенное отлучение от Церкви) именовались разными названиями. Первое называлось врачебным отлучением, а второе – смертным. Первое обозначалось временным, малым отлучением, малой казнью, малым наказанием, последнее – вечным, великим отлучением, анафемой, анафематствованием[7].
Слово анафема более и чаще других наименований обозначало великое отлучение и вошло в чин Православия. Оно находится в священных книгах Нового Завета. Апостол Павел употребил слово анафема в смысле отлучения, когда выражал любовь свою к верующим. Он писал: я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти (Рим. 9, 3), т. е. он желал бы по любви к своим братьям сам быть лишенным всех благ временных и вечных, каких сподобляется человек, соединенный со Христом, готов был устранить себя от всего того, что получено людьми через искупление Господа. Отлучение с именем анафема произнес апостол Павел тем, которые не так учили, как они были научены Господом. Он писал к галатам: если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема (ava-0еца еотш) (Гал. 1, 8). Слово анафема употреблено апостолом и в том случае, когда он, говоря об отлучении, предавал дело суду Божию. Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема, маран-афа[8] (ἤτω ἀνάθεμα μαραναθὰ) (1 Кор. 16, 22), т. е. да будет отлучен до пришествия Господа.
Слово анафема в Новом Завете выражало также зло, несчастия, проклятия. В Апокалипсисе говорится о Царствии небесном, что там будет одно благо. И ничего уже не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нем (Откр. 22, 3). В первенствующей христианской Церкви употреблялось слово анафема для выражения отлучения от нее. Анафема была произнесена еретикам на Гангрском Соборе, бывшем около 340 года. Но она возглашалась не всем еретикам и противникам Церкви.
В апостольский век было много еретиков и нечестивцев, но из истории апостолов и из писаний их не видим многих отлученных от Церкви, сравнительно с числом заблудившихся. Апостол Павел своим примером показал, что он употреблял отлучение как последнюю строгость к вразумлению виновных, когда к исправлению их испытал все средства[9] и когда провидел пользу, благо от отлучения и для отлучаемого, и для Церкви. Он предавал сатане тогда, когда видел, что через то дух спасется (Ср. 1 Кор. 5, 5).
О нежелании святого апостола Павла произносить анафему святитель Иоанн Златоуст говорит устами самого Павла: Ныне радуюсь… за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь (Кол. 1, 24); еще: я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти (Рим. 9, 3); и: Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал? (2 Кор. 11, 29). Имея такую любовь, он никому не причинил насилия, никому не нанес анафемы, иначе не привлек бы ко Христу столько народов и целые города. Но совершил то смиряясь, претерпевая удары, заушения[10], посмеяние от всех, снисходя, прося, умоляя. Так, когда он пришел к афинянам и нашел их всех преданных идолопоклонству, то не стал укорять их, говоря: «Безбожники вы и великие нечестивцы!». Не сказал: «Вы всё почитаете за бога, одного только Бога отвергаете, Владыку и Творца всем». И что же?…Проходяя, – говорит он, – и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано: «неведомому Богу». Сего-то, Kоторого вы, не зная, чтите, я проповедую вам (Деян. 17, 23). – О, чудо! О, отеческое сердце! Назвал богопочтительными эллинов – идолопоклонников, нечестивых. Почему? Потому что они, как благочестивые, совершали свое служение, думая, что они чтут Бога, так как были уверены в том.
По примеру апостолов в Христовой Церкви произносилось анафематствование людям заблудшим тогда, когда для пресечения и уменьшения зла, распространяемого ими, найдено было необходимым употребить строгое это наказание, притом после того, как было употреблено все для возвращения заблудших лиц на добрый путь: и кроткий голос увещания, и угрозы, и разные наказания. Для привлечения их на путь истины, для того, чтобы сделать возвращение их в лоно Церкви удобным, даже смягчалась строгость законов. На Соборах бывала объявляема снисходительность к еретикам и раскольникам, возвращавшимся к Церкви. На них иногда даже не налагали наказания. Им сохраняли для блага мира их звания, сан, иногда епископское достоинство[11]. И только после всех убеждений, после того, как увещеваемые оставались упорными и нераскаянными, Святая Церковь анафематствовала их, хотя делала это со скорбью для себя. Святой Амвросий Медиоланский (IV в.) говорит, что со скорбью отрезают часть тела, которая сгнила. О ней рассуждают долгое время прежде и употребляют все, что может служить средством к исцелению. Но, если врач при всем своем искусстве не может достигнуть цели, тогда отрезают. Таково должно быть старание епископа, он должен желать вылечить тех, душа которых больна, отнять язвы, которые образуются, не отрезая части. И, наконец, если отчаивается вылечить иначе зло, он с печалью отрезает часть.
Отлучение совершалось всегда служителями Церкви. Право отлучать, власть вязать и решить Господь Иисус Христос дал апостолам и их преемникам – пастырям Церкви (Ср. Ин. 20, 23). Миряне, хотя бы и знали об известном человеке, что он еретик, виновен в преступлении, заслуживающем отлучения, не имели права лишать его общения с Церковью, а могли только, следуя наставлению апостолов, сами удаляться от него, не иметь общения с ним.
И цари, как не облеченные саном священства, не имели права сами своею властью отлучать от Церкви и принимать в соединение с ней.
Несмотря на то, они как блюстители порядка и спокойствия государственного и церковного, как защитники угнетаемых и охранители терпящих насилия, обиды, несправедливости, не превышая своей власти, издавали законы, относящиеся до церковного отлучения. Законами они охраняли невинных людей от притеснений и оскорблений, наносимых несправедливым отлучением. Так, император Юстиниан запретил епископам и священникам отлучать кого бы то ни было, не объявив причины, по которой тот должен быть отлучен на основании церковных правил. По отлучении кого-либо не на каноническом основании и оправдании его высшей духовной властью и по допущении его к соединению с Церковью несправедливо отлучивший должен был, по приказанию Юстиниана, тою же высшей духовной властью сам быть отлучен от Церкви, чтобы самому понести по справедливости то наказание, которое заставил невинно терпеть другого. Такого рода узаконения царей согласовались с церковными правилами и давались как содействие со стороны гражданской власти для власти духовной. В четвертом правиле Седьмого Вселенского Собора сказано подобное изложенному в царском узаконении: «Если усмотрено будет, что кто-либо ради истязания злата или иного чего, или по некоей своей страсти возбраняет служение и отлучает кого-либо из своих клириков, или заключает честный храм, да не будет в нем Божией службы; таковой и на бесчувственные предметы устремляя свое неистовство, поистине есть бесчувствен и должен быть подвержен тому, чему подвергал другого, и обратится болезнь его на главу его, яко преступника заповеди Божией и апостольских постановлений»[12].
Подобные узаконения об отлучении были издаваемы и в Русской Церкви.
В Духовном Регламенте, составленном по повелению императора Петра Великого, находится несколько узаконений касательно отлучений.
Там внушается епископу, чтобы он не был дерзок и скор, но был долготерпелив и рассудителен в употреблении власти своей связательной, то есть в отлучении и анафеме[13]. Господь дал нам [власть сию] к созиданию, а не к растройству, – говорит апостол (2 Кор. 10, 8). И намерение того же учителя народов было предать коринфянина, явно грешника, сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен (1 Кор. 5, 5). Цари, принимая участие в издании законоположений об отлучении, имели иногда, как увидим далее, влияние и на самый состав чина Православия, в котором изрекалось отлучение.
Отлучение совершалось апостолами в обществе верных. Так был отлучен коринфский нечестивец. Апостол отлучил его своей властью (ср. 1 Кор. 5, 5), но требовал, чтобы отлучение совершилось в собрании верных, и писал, что оно должно быть во имя Господа нашего Иисуса Христа, силою Его (ср. 1 Кор. 5, 4). После апостолов в первенствующей Церкви отлучение совершалось епископами вместе с пресвитерами и производилось в собрании верных.
Великое отлучение – анафематствование – совершалось главным образом на Соборах: Вселенских и Поместных. Согласно древнему обычаю, по которому суд и отлучение от Церкви совершал епископ вместе с клиром и производил его в общем собрании христиан, в чиноположениях Православия указывается производить отлучение в общем собрании верных и в присутствии собрания иереев.
Составление чина Православия, добавления и изменения в нем, печатные и рукописные чины
В первоначальной Христовой Церкви отлучение происходило без всяких особых обрядов. Оно совершалось, так сказать, самим делом. Епископ с клиром или Собор составлял определение, которым отлучал от Церкви известное лицо и об этом сообщал другим Церквам, т. е. епископам, клиру и мирянам, чтобы и они не допускали отлученного до богослужения и Таинств и не имели общения с ним и в житейском быту. Затем исключали отлученного из диптихов и по смерти его лишали погребения по христианскому обряду. На Вселенских Соборах отлучение совершалось особым, хотя и кратким, но торжественным обрядом. Там в общем собрании членов произносилась анафема отлученным. На Седьмом Вселенском Соборе на заседаниях совершилось отлучение – анафематствование – с некоторыми особенностями. На середину собрания были вынесены св. иконы, и присутствующие на Соборе лобызали их; затем воздали благодарение Богу за торжество Церкви над еретиками, выразили свое послушание Церкви и произнесли исповедание веры[14]. После того возгласили анафематствование еретикам[15] и многолетие царствующим лицам – покровителям Церкви, а отшедшим из мира поборникам Православия – вечную память. Такой, так сказать, естественный ход мыслей и воззваний отцов Седьмого Вселенского Собора, исторгшихся как бы сами собою из уст их по тщательном исследовании ими предмета об иконопочитании, потом послужил основанием для составления богослужебного чина Православия. В чине Православия при всех его изменениях в разные времена указывалось: 1) выносить для поклонения и целования иконы на середину храма или вне его, если чин совершается не в храме; 2) возносить благодарение Богу за торжество Церкви над ересями; 3) изъявлять послушание Церкви и произносить исповедание истинной веры; 4) еретикам произносить анафему; 5) защитникам и покровителям Церкви: живым – возглашать многолетие, а умершим – вечную память.
Составление и совершение чина Православия последовало после Седьмого Вселенского Собора, собравшегося в 785 году, но не вскоре после него. Ересь не угасла тотчас после Собора; она много еще бед причинила верующим, особенно при императоре Льве Армянине. По смерти императора-иконоборца Феофила супруга его, императрица Феодора, созвала Собор 18 февраля 842 года для восстановления иконопочитания. На Соборе все было установлено для его утверждения. Определено было удалить от Церкви епископов и священников, не желавших отказаться от ереси, и заменить их истинно верующими; самое восстановление почитания икон совершить при торжественном богослужении в соединении с крестным ходом по улицам Kонстантинополя; наконец, для вразумления верующих беречься ереси иконоборческой (Синаксарь в Триоди Постной) постановлено было совершать ежегодно чин Православия. Для празднования восстановления почитания икон избран был первый воскресный день Великого поста. В тот день Патриарх Kонстантинопольский Мефодий собрался со всеми епископами, пресвитерами и прочим духовенством, с исповедниками и со всеми, бывшими на Соборе, в храме св. Софии. Туда прибыла императрица Феодора со своим сыном и со всем двором. Оттуда все они при множестве народа шествовали с крестным ходом, с иконами, с возженными свечами в центр города. Во время шествия совершалось пение церковных песен. Потом отслужили литургию. Во время крестного хода и во время литургии иконы были поставлены на возвышении для прославления их. Тот день наименован был днем Православия, потому что при восстановлении иконопочитания не только восстановлено было внешнее почитание икон, но и утверждены догматы веры, которые, как далее увидим, ересь иконоборческая стремилась попрать.
Первоначальным составителем чина Православия считается Патриарх Константинопольский Мефодий († 847). Преосвященный Филарет Черниговский говорит, что Патриарх Константинопольский Мефодий написал чин Православия, или Торжества Православия, который он имел утешение совершить в первый раз после долгих страданий Церкви и своих собственных[16]. Преосвященный не указал, на чем он основал свое свидетельство. Действительно, при Патриархе Мефодии в первый раз был совершен упомянутый чин. Праздник в честь восстановления почитания икон и в память Второго Никейского Собора (785 г.) установлен этим Патриархом. Но касательно самого чина точнее было бы сказать, что он составлен, а не написан Мефодием, ибо главное в этом чине написано не Мефодием. Так, не ему принадлежат: 1) канон при шествии к месту совершения чина; 2) анафематствования иконоборцам. Мефодий написанное другими собрал вместе и привел в известный порядок, присоединив к тому и нечто свое собственное, именно: предисловие Синодика с изложением догматов, защитникам икон живым – многолетие, а умершим – вечную память.
Впоследствии возникшие еретические учения были осуждены Церковью, и анафематствования им, произнесенные ею, внесены были и в чин Православия. В греческом чине заключались анафематствования: неправо объясняющим слова «Приносяй и Приносимый», учению Итала и последователям его, неправо объясняющим слова «Oтeц Мой более Меня», Kонстантину Булгарису, Варлааму, Акиндину и их последователям.
В Россию чин Православия перешел из Греции вскоре по водворении в ней христианства, по получении полного круга богослужебных книг. В XII столетии на Руси совершалось проклятие по Синодику. Новгородский князь Всеволод в грамоте, данной Новгороду около 1135 года, между прочим, писал, что он послал Синодик святой Софии, по которому должно было проклинать собором. Митрополит Киприан послал псковскому духовенству (1392–1395 гг.) с другими книгами «Синодик правый, который читали в Царьграде в Софии святой, патриархи…». «А Синодик, – писал он, – есмь послал к вам правый царегородский, по чему и мы здесь поминаем или еретиков проклинаем»[17]. Тот же митрополит Киприан указал в первую неделю Великого поста («сборованья»), когда читается Синодик, литургию служить не св. Василия
Великого, а святитель Иоанна Златоуст: «Что мя есте вопросили о службах Великого Василия, буди же вам ведомо: служба Великого Василия починается вторыя недели поста, а в неделю сыропустную Златоустова служба, такоже и в неделю сборованья, занеже на сбор Синодик чтется, того деля Златоустова служба»[18].
В России чин Православия первоначально совершался в том виде, как он был принят из Греции. Затем прибавления, внесенные в греческий чин в XII, XIII и XIV столетиях, вошли и в славянский чин. В нем встречаем анафематствования неправо объясняющим слова: «Приносяй и Приносимый», учению Иоанна Итала, неправо объясняющим слова Спасителя: Отец Мой более Меня (Ин. 14, 28), учению Константина Булгариса, учению Варлаама и Акиндина. Чин Православия, заключавший в себе эти анафематствования, имевшие значение во времена более древние и потерявшие его в позднейшие, и затем исключенные из этого чина, можно почитать самым древним славянским чином Православия на Руси. Он впоследствии – в XVII веке – был напечатан в Постных Триодях.
Как чин Православия Постных Триодей, так равно и сами Триоди, содержащие его, напечатанные в Kиеве и в Москве, были разных переводов, хотя Триоди, как показывает содержание их, переводились с одних и тех же греческих книг. Иной перевод был киевский, иной московский. Таковы чины Православия Триоди постной, изданной в Kиеве в 1640 и 1648 годах, и Триоди, изданной в Москве в 1656 году. Печатание чина Православия в славянских Триодях прекратилось в XVIII веке. Духовенство московского Успенского собора, прося Святейший Синод в 1749 году об исправлении письменного чина Православия, между прочим, писало, что «в Триодях нынешних выходов того чина не положено»[19].
До внесения чина Православия в славянские Постные Триоди он излагался в особой книжке, что видно из сказания митрополита Киприана о послании им в Псков Синодика. То же доказывается и самими Постными Триодями.
В библиотеке Святейшего Синода находится много рукописных Постных Триодей XIV, XV и XVI веков, и в них нет чина Православия. В них в последовании на первую неделю Великого поста заключается только служба празднованию восстановления почитания святых икон. И впоследствии, когда чин Православия стал печататься в Постных Триодях, существовали в употреблении отдельные рукописные чины, так что одновременно в одних епархиях совершали чин Православия по Постной (печатной) Триоди, в других – по рукописным чинам. Это ясно оказалось из донесения архиереев в Святейший Синод в 1765 и 1766 годах, когда они, по требованию Синода, доносили ему, по каким чинам – рукописным или печатным – они совершали чин Православия, и присылали в Святейший Синод те самые чины. Одни архиереи рапортовали, что совершали по Постной Триоди, а другие – по рукописным чинам.
Доселе известны рукописные чины Православия только XV, XVI, XVII и XVIII веков. Сходные по содержанию чины мы будем рассматривать вместе.
K XV веку относят чин, находящийся в Московской Синодальной библиотеке, в так называемой Троицкой книге[20]. Снегирев описывает сборник и содержащийся в нем чин таким образом: «в числе харатейных[21] славяно-русских рукописей патриаршей библиотеки находится, так называемая, Троицкая книга, потому что на передней доске ее переплета изображена Пресвятая Троица. Она писана уставом в XIV и XVII веках, в десть[22]. Это сборник, содержащий в себе разные статьи, между прочим имена царя Иоанна Васильевича и сына его, Иоанна Иоанновича, последнего всероссийского митрополита Дионисия. Имя царя Михаила Феодоровича вписано позднейшим почерком. Московские святители: Петр, Алексий, Иона, Фотий и Феогност названы новыми чудотворцами. K числу еретиков, бывших в Греко-Восточной Церкви, присоединены «новые еретицы», не веровавшие в Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия, и Пречистую Богородицу и похулившие семь Соборов святых отцов: Kассиан, архимандрит Юрьева монастыря, Ивашка Максимов, Некрас Рукавов, Волк Курицын, Митя Коноплев и их ересеначальники»[23]. Снегирев, хотя относит чин этот к XIV веку или к началу XV, но, выписывая анафематствования жидовствующим, осужденным на Соборе 1504 года, тем самым указывает, что чин принадлежит времени позднейшему, нежели началу XV века, или что в этот чин вошли прибавления после XV века. Необъяснимо, почему в этом чине не упомянуты жидовствующие, преданные анафеме Собором 1490 года, упоминаемые в иных чинах Православия.
Троицкая книга пользовалась особым почитанием. При совершении чина Православия ее лобызали. В Чиновнике Патриарха Иоакима 1675 года сказано, что по совершении чинопоследования соборной недели «протодиакон вземлет книгу соборного деяния, на ней же написан образ Живоначальной Троицы, и Святейший Патриарх целует соборное деяние»[24].
После требования Святейшим Синодом в 1766 году чинов Православия из всех епархий для рассмотрения их Троицкая книга была прислана в Синод из московского Успенского собора. В описи его она так была обозначена: Синодик писан на пергаменте, «оболочен» красным бархатом, на верхней доске написан образ Пресвятой Троицы, по полям – оклад и венцы серебряные и гладкие золоченые, застежки бархатные, петли серебряные золоченые[25].
По миновании надобности в Троицкой книге она в 1769 году, 22 декабря, отослана была из Синода в Москву, но не в Успенский собор, а в Синодальную библиотеку с тем, чтобы книга была записана вместе с другими книгами в реестре (там же). В 1771 году, 6 февраля, по приказанию Святейшего Синода была списана в московской Синодальной конторе точная копия с Синодика и прислана в Синод. Здесь она была отдана для хранения в Синодальный архив, и с нее снята новая копия, которая вручена была члену Св. Синода преосвященному Гавриилу, архиепископу Санкт-Петербургскому, для доставления ее камер-юнкеру князю Щербатову (там же).
Чин Православия, находящийся в Троицкой книге, начинается таким заглавием: «Заповедь святого и великого всей вселенной Никейского Седьмого Собора. Благослови, Владыка». Чин содержит в себе только синодик, заключающийся в печатных Постных Триодях. Он не имеет ни последования молебного пения, ни канона его; Синодик содержит предисловие и анафематствования, находящиеся в Триодях. Анафематствования – сперва иконоборцам: Анастасию, Kонстантину, Никите и т. д., затем еретикам: Геронтию и Kонстантину Булгарису, затем снова иконоборцам. Но опущены вовсе анафематствования неправо объясняющим слова: «Приносяй и Приносимый», учению Итала, неправо объясняющим слова: «Oтeц Мой более Меня». Кроме того, имеется весьма краткое анафематствование Варлааму и Акиндину. Новыми же еретиками именуются только жидовствующие, отлученные от Церкви Собором 1504 года.
После чина Троицкой книги древнейший рукописный чин Православия – Новгородский, принадлежавший новгородской Софийской библиотеке под № 1058, ныне (в 1879 г. – Прим. ред.) находящийся в библиотеке Санкт-Петербургской Духовной Академии. Чин принадлежит ХУ! столетию. По нему возглашалось многолетие царю Иоанну Васильевичу, царице Анастасии Иоанновне († 1560 г.), митрополиту Макарию и архиепископу Новгородскому и Псковскому Леониду. Рукопись писана уставом. Она содержит Синодик, находящийся в печатных Постных Триодях. В рукописи не сохранились некоторые листы, именно: начальный, затем в предисловии Синодика – между нумерованными (позднею рукою) 4-м и 5-м листами, и в анафематствованиях иконоборцам – между нумерованными 9-м и 10-м листами.
Анафематствования в Синодике сперва те же, что и в печатных Постных Триодях и в Троицкой книге, именно: иконоборцам Анастасию, Константину, Никите и другим еретикам, Геронтию и Константину Булгарису, потом опять иконоборцам, затем краткое, а не то, которое помещено в печатных Постных Триодях, анафематствование Варлааму и Акиндину, наконец, анафематствование жидовствующим, осужденным на Соборе 1504 года, отсутствующее в Триодях. В нем упоминается большее число имен еретиков, нежели в Троицкой книге. В Новгородском Синодике, как и в Троицкой книге, нет анафематствований, заключающихся в печатных Постных Триодях: неправо объясняющим слова «Приносяй и Приносимый», учению Итала, неправо объясняющим слова «Отец Мой более Меня». Особенность Синодика составляет многолетие, в котором после царя и великого князя Иоанна Васильевича именуются митрополит Макарий и архиепископ Новгорода и Пскова Леонид, а потом царица Анастасия и царевичи. Из указаний этого Синодика видно, что такой порядок возглашений многолетия изменен был при царе Михаиле Феодоровиче.
В конце рассматриваемого Новгородского Синодика XVI столетия находится «молитва к Господу нашему Иисусу Христу, внегда хощет святитель внити в некоторый гpaд». Из молитвы видно, что под градом разумеется Новгород или Псков. О месте чтения этой молитвы сказано в Синодике: «из нутрь убо сретает его весь священнический чин с святыми иконами и с кресты честными. Таже став святитель пред враты градскими, оболчен во все святительское украшение. И глаголет во услышание всех велегласно, диакону глаголющу: “Господу помолимся”». Молитва о даровании благ городу и об избавлении его от всякого зла, читанная митрополитом при въезде его в город, имела связь с чтением Синодика, бывшего в ближайший праздничный день и не в Неделю православия[26]. Поэтому молитва митрополита по въезде его в город внесена в книгу – Синодик.
Кроме Новгородского синодика XVI века, сохранилось еще два других Новгородских синодика, позднейших по времени. <…> Один из них принадлежит 1632 (7140) году, что указывается подписью под текстом, проходящей через всю книгу, писанную крупными буквами (уставом) подобно тому, как писана вся рукопись. <…> Синодик 1632 г. списан «с стараго
Синодика». Можно считать несомненным, что под старым Синодиком разумеется описанный выше Новгородский синодик XVI века. Оба они имеют одинаковое предисловие и одни и те же анафематствования.
Особенность Синодика 1632 года составляет переплет с изображением на нем св. Софии Премудрости Божией. При совершении чина Православия протодиакон при прочтении им этого Синодика подносил его к митрополиту для целования иконы св. Софии. Содержание этого Синодика отчасти излагает протоиерей П. Соловьев[27].
Новгородский Софийский синодик <…> писан рукописью и принадлежит концу XVII столетия, ко времени не ранее 1690 года. В нем поминаются умершими царь Феодор Алексиевич († 1682) и Патриарх Иоаким († 1690). Об употреблении этого Синодика в Новгороде свидетельствует возглашение вечной памяти «создателям великаго славного и Богом хранимаго Новаграда святыя великия соборныя и апостольския церкви Софии Премудрости Божией».
Рукопись начинается, подобно чину Православия в Триоди, словами: «Соборное святого и Вселенского Собора. Благослови, Владыка». И затем без всяких пропусков излагается Синодик, находящийся в печатных Постных Триодях. Замечательно, что этот Синодик – позднейший по времени в сравнении с указанными двумя Новгородскими синодиками – заключает в себе все без всяких исключений анафематствования, находящиеся в Постной Триоди: неправо объясняющим слова «Приносяй и приносимый», учению Итала, неправо объясняющим слова «Отец Мой более Меня» и учению Варлаама и Акиндина. После этих анафематствований указано пение вечной памяти, изложенное в чине Православия Постной Триоди, затем в Синодике находится анафематствование новым еретикам: жидовствующим, осужденным на Соборе 1504 года, не заключающееся в Триоди, то же самое, которое изложено в других Новгородских синодиках, с подробным исчислением еретиков. Наконец, следуют анафематствования, не содержащиеся и в вышеуказанных двух Новгородских синодиках – Гришке Отрепьеву, Тимошке Акундинову, раскольникам – Аввакуму, Лазарю и другим, Стеньке Разину.
С упомянутыми синодиками сходны два синодика, напечатанные с рукописей в Древней Российской Вивлиофике[28]. Первый чин Вивлиофики можно отнести к XVI столетию. В нем при возглашении вечной памяти именуются великие и другие князья, но нет имен царей. О царе и великом князе Иоанне упоминается перед перечислением лиц, умерщвленных при взятии Казани в 1552–1553 годах. Но о нем говорится не как об умершем лице. Этот чин начинается предисловием, как и предыдущие чины. Анафематствования содержатся только иконоборцам, древним еретикам, Варлааму и Акиндину и жидовствующим, осужденным Собором 1504 года, архимандриту Кассиану и его сообщникам.
Второй чин Вивлиофики принадлежит к более позднему времени, чем первый. В этом чине возглашается вечная память царю и великому князю Феодору Алексиевичу (умершему в 1682 году). Чин содержит анафематствование лицу, в 1684 году кощунственно замаравшему дегтем и смолою на иконе Чудова монастыря правую руку, изображающую перстосложение Православной Церкви. Этот чин начинается тем же предисловием Синодика, которым и предыдущий чин. В нем содержатся анафематствования иконоборцам, древним еретикам, Варлааму и Акиндину, затем жидовствующим, осужденным на Соборе 1504 года, Стеньке Разину, Гришке Отрепьеву, Тимошке Акундинову, Аввакуму, Никите Пустосвяту, лицам, кощунствовавшим в Чудовом монастыре в 1683 и 1684 годах. Замечательно, что жидовствующим и Стеньке Разину – по два анафематствования: краткое и более пространное, которые находятся в каждом чине одному и тому же лицу не рядом. Очевидно, они привнесены в этот чин из двух чинов.
Подобны указанным чинам Православия, напечатанным в Вивлиофике, чины Вологодский и Псковский. Они сходны между собою и принадлежат оба XVIII столетию. Эти чины находятся в библиотеке Святейшего Синода, первый под № 16, второй – № 45. На первом листе Вологодского чина написано: «По сему чиноположению в вологодском Софийском соборе в Неделю православия церемония отправляема была». В конце чина при возглашении вечной памяти архиереям указано особо возглашать: «преосвященным архиепископом и епископом вологодским и белоезерским». В этом чине святой Дмитрий Ростовский († 1702) называется новоявленным чудотворцем (лист 12). Там же именуются новоявленными: Антоний, Иоанн, Евстафий, мученики литовские († 1347 г., 14 апреля). На основании сего можно полагать, что Вологодский чин был списан с древнейшего списка в то время, когда упомянутые святые были новоявленные. Многолетие указано произносить: «Ея Величеству, потом наследнику Ея Величества и прочим всем по форме».
В Псковском чине изложено многолетие императрице Екатерине II и наследнику ее, Павлу Петровичу. Из многолетия видно, что этот чин совершался в Псковской губернии. В чине указано, между прочим, возглашать: «Господину нашему преосвященнейшему (имярек) епископу Псковскому и Нарвскому». При возглашении вечной памяти воспоминаются основатели Печерской обители и храма Преображения Господня над Миражею-рекою и возглашается вечная память людям, пролившим свою кровь за Божии Церкви и за все православное христианство, и, в частности, за город Псков и окрестности его.
Как в Вологодском, так и в Псковском списках находятся анафематствования иконоборцам, еретикам, осужденным на Вселенских Соборах, начиная с Ария, новым еретикам, к которым относятся жидовствующие, осужденные Собором 1504 года, Гришке Отрепьеву, Тимошке Акундинову, Стеньке Разину, раскольникам: Никите Суздальцу и другим, Ивашке Мазепе. Чины Вологодский и Псковский одинаковы с чином, исправленным епископом Гавриилом (в 1751 году).
Отличаются от предыдущих чинов особыми анафематствованиями Соловецкий и Ростовский чины. Соловецкий чин ныне (в 1879 г. – Прим. ред.) находится в рукописном сборнике библиотеки, бывшей Соловецкой, Kазанской Духовной Академии под № 844. На сборнике указана древность его, рукою написано в недавнем времени таким образом: «на 309 листе последним великим князем поставлен Василий Иоаннович (1505–1533), уже имевший двух сыновей: Ивана и Юрия, значит, рукопись не раньше XVI столетия, и на странице 279 упомянуто об одном событии 1548 года, августа 10». K этому присоединим, что в чине Православия, находящемся в Соловецком сборнике, не упомянуто о Гришке Отрепьеве, казненном и преданном анафеме в 1606 году. Таким образом, чин должно относить к концу XVI или к началу XVII столетия. Соловецкий чин не заключает в себе ни последования молебного пения, ни канона его; он содержит лишь предисловие Синодика, находящееся в чине Православия Троицкой книги и Постных Триодей, только с некоторыми сокращениями. Анафематствования же в нем содержатся следующие: иконоборцам, жидовствующим, осужденным на Соборе 1490 года, лицам, принявшим магометанство, ереси Нестория и унижающим праздник Благовещения, обидящим Святые Церкви, грабящим вдов и сирот.
Ростовский чин находится в московской Типографской библиотеке под №№ 1331, 443.
Он принадлежит XVII веку. В нем в конце возглашений вечной памяти указан 1641 год. Гришке Отрепьеву, казненному в 1606 году, возглашается анафема, а Стенька Разин, преданный анафеме в 1679 году, не упоминается. В Ростовском чине, подобно чинам Троицкой книги и Соловецкому, нет ни последования молебного пения, ни канона его. Синодик же сходен с чином Троицкой книги и Постных Триодей, но полнее Соловецкого чина. Анафематствования, за немногими исключениями, те же, что и в Соловецком чине, именно: иконоборцам, Несторию и оскорбляющим праздник Благовещения, перешедшим в магометанство, обидящим вообще церкви и в частности ростовские, грабящим вдов и сирот, корчемникам, жидовствующим, осужденным Соборами 1490 и 1504 годов, и Гришке Отрепьеву. K особенности Ростовского чина принадлежит большой помянник умерших, которым возглашается вечная память. Этого помянника нет в Соловецком чине.
Пространнее помянутых чинов два Архангельских чина, находящиеся в библиотеке Святейшего Синода. Оба они вполне одинаковы по составу и по содержанию, различаются лишь тем, что в одном несколько сокращено по сравнению с другим анафематствование русским раскольникам. В одном чине, более пространном, возглашается многолетие императору Петру Великому и «Благородному Государю царевичу и великому князю Алексию Петровичу». В сокращенном же чине указано возглашать многолетие императрице Екатерине Алексеевне и благоверному великому князю Петру Алексеевичу. В том и другом чине указывается петь вечную память архиереям Архангельским – Афанасию, Парфению, Сильвестру, Рафаилу. Но из этих архиереев только два первых вписаны в пространном чине тою же рукою, которою написан весь чин, другие же два – другою рукою и вписаны в одно время. Но там, позднее, прибавлены умершие Архангельские иереи Варлаам и Герман.
Архангельские чины имеют свои особенности. В них после предисловия Синодика, изложенного несколько сокращеннее, нежели оно находится в чинах Вивлиофики, восхваляются проповедники благочестия, бывшие на Вселенских Соборах, и им возглашается вечная память. Потом воспоминаюгся цари, покровительствовавшие этим Соборам и утверждению православной веры, и поется им вечная память. После этого следуют анафематствования иконоборцам, древним еретикам, начиная с Ария, осужденным на Вселенских Соборах, обширное по объему анафематствование русским раскольникам, не верующим пресуществлению в Таинстве Евхаристии, не соблюдающим постов, не принимающим семи Таинств, не принимающим предания Церкви, не повинующимся ей, принявшим магометанство, жидовствующим: Гришке Отрепьеву, Тимошке Акундинову, попу Аввакуму, Стеньке Разину, Никите Суздальцу, кощунникам, бывшим в Чудовом монастыре, Ивашке Мазепе. Затем следует пение вечной памяти русским великим князьям, начиная с Владимира Великого, Патриархам и прочим, и, наконец, многолетие.
Указанные рукописные чины Православия, находящиеся в особых книжках, по своему составу те же, что и в печатных Триодях. Отличаются же они от Триодей, во-первых, тем, что в одних рукописных чинах (кроме Новгородского 1690 года) вовсе исключены анафематствования еретикам, бывшим в Греции и мало известным в России, а именно: еретикам, неправо объясняющим слова «Приносяй и Приносимый», учению Итала, неправо объясняющим слова «Отец Мой более Меня», Kонстантину Булгарису, Варлааму и Акиндину. В других рукописных чинах эти еретики только упоминаются в анафематствованиях, учение же их не излагается. Когда и кем совершены эти сокращения и изменения в чине Православия – неизвестно. Но едва ли они совершены для всех епархий. В рукописных чинах мы видим различие то во внесении, то в исключении чего-либо из находящегося в печатной Триоди. Это показывает, что изменение и сокращение чина Православия против печатного зависело от воли епархиального иерея, совершавшего чин.
Во-вторых, в упомянутых рукописных чинах находятся собственно русские прибавления: анафематствования так называемым новым еретикам. Этих анафематствований не было в печатных Триодях. С некоторыми различиями они находятся почти во всех доселе известных рукописных чинах. В чинах, одновременно совершавшихся в разных епархиях, было различие и в именах отлученных лиц, и в изложении самих анафематствований, что указывает на перемены, внесенные по усмотрению епархиальных иереев.
Несогласие в чинах было усмотрено Святейшим Синодом в 1749 году. Отдавая для исправления чин Православия, члены Синода желали, чтобы «тому чинодействию к непременному и одинаково согласному во всех местах исполнению быти должно»[29]. <…>
Главное сокращение чина[30] состоит в совершенном исключении анафематствований ложно объясняющим слова «Приносяй и Приносимый», учению Итала, неправо объясняющим слова «Отец Мой более Меня», учению Варлаама и Акиндина, Константину Булгарису, т. е. тех анафематствований, которые не излагались в известных рукописных чинах с XV столетия. После анафематствований иконоборцам в исправленном чине содержатся анафематствования древним еретикам (полнее, чем в чинах Вивлиофики, но подобно тому, как в Псковском и Вологодском списках), затем анафематствования новым еретикам (чего нет в Триоди): жидовствующим, Гришке Отрепьеву, Тимошке Акундинову, Стеньке Разину, раскольникам: Никите Суздальцу и другим и Мазепе. По исправленному чинопоследованию совершалось богослужение. На последнем листе (100) указанного экземпляра написано: «сей читан в Москве в Успенском соборе 1753 года февраля 28 дня. А в 1755 году марта 12 дня в Петропавловском соборе в Петербурге». Если же на первом листе чина внизу читаем: «О сем чинопоследовании докладываемо и рассуждено положить оное в синодальный архив февраля 20, 1772 года», то эту надпись следует относить собственно к тому экземпляру чина, который был на рассмотрении Святейшего Синода. Но с него были списки, по которым совершалось священнодействие.
В 1753 году московский преосвященный спрашивал Святейший Синод, совершать ли действо по новоисправленному чину Православия, «понеже в оном сочиненном чине много скрачено и против стараго Чиновника несколько статей пропущено». Святейший Синод приказал совершать действо по новоисправленному чину, хотя из его дел не видно, чтобы он приказал так совершать по всем епархиям. Между тем этот исправленный чин был в употреблении. Это доказывают рукописные чины Псковский и Вологодский, которые вполне сходны с чином, исправленным епископом Гавриилом.
Недолго Святейший Синод довольствовался исправленным чином. В 1766 году он снова приступил к исправлению чина Православия. В чиноположениях, собранных из нескольких епархий, Святейший Синод усмотрел многие «разни» и пришел к мысли, что необходимо «все исправить и в единственный порядок привести, так как и в прочих епархиях могут сыскаться такие чиноположения как письменные, так и печатные из старых Постных Триодей, по коим в кафедральных соборах в Неделю православия публично совершаемые церемонии не одинаковы, но разным образом отправляются»[31].
<…> Для рассмотрения всех совершаемых чинов Православия Святейший Синод вытребовал чины из 31 епархии. После их присылки открылось, что в иных епархиях чин совершался по печатной Постной Триоди, в иных – по рукописным тетрадям, в иных, как в Черниговской, в День православия было отправляемо лишь одно молебствие о здравии Ее Императорского Величества и Высочайшей Фамилии, в иных епархиях чин Православия вовсе не совершался. K последним принадлежали епархии: Крутицкая, Тамбовская, Белгородская, Переяславская. В этих епархиях, кроме Переяславского архиерейского собора, нигде и никакого чина не было найдено.
Святейший Синод по получении означенных чинов, по рассмотрении их и по рассуждении об исправлении чина Православия 2 октября 1766 года, призвав в присутствие Синода преосвященного Гавриила, поручил ему исправить чин и дал ему словесное наставление, каким порядком начать и чем кончить. При этом вручил ему на время из собранных в Святейшем Синоде чиноположений два, присланные Мефодием, епископом Астраханским, и два, представленные синодальным членом Гавриилом, архиепископом Санкт-Петербургским, и Павлом, митрополитом Тобольским. Преосвященный Гавриил 27 октября того же года донес Святейший Синоду, что он сочинил по приказанию его последование чинам и почтенно представил его на благорассмотрение Святейшему Правительствующему Синоду. Святейший Синод, рассмотрев чин, нашел нужным нечто исправить в нем. И 8 декабря 1766 года отдал его для поправки преосвященному Гавриилу с тем, чтобы он, исправив и переписав набело, подал чинопоследование в Синод. Через неделю, т. е. 15 декабря, преосвященный Гавриил возвратил исправленный чин.
Исправление по указанию Святейшего Синода заключалось в следующем:
1. В неисправленном чине епископа Гавриила было указано два апостольских чтения, именно: к Римлянам (зачало 125) и к Коринфянам (зачало 133: 1 Кор. 5, 6–8). В исправленном чине оставлено только первое из них.
2. В неисправленном чине было сказано: «отмещущим вся Таинства Святая, от Спасителя нашего установленная, от апостолов и от всей Церкви утвержденная, – анафема». В исправленном это изложено так: «отмещущим вся Таинства Святая, Церковию Христовою содержимая, – анафема».
3. В неисправленном чине сказано: «Всем же о Православии подвизающимся словеси, писании, учении, яко защитником и пособником онаго, Христова Церковь летное воспоминание творя, восклицает: «вечная память»!». В новоисправленном здесь прибавлено два слова, именно: «Всем же о Православии подвизавшимся словеси, писании, учении, страдании и Богоугодным житием…».
4. В неисправленном чине сказано: «Преосвященным митрополитам, архиепископам и епископам: Новгородским, Московским, Санкт-Петербургским, Киевским, Казанским. и прочим, в России подвизавшимся в благочестии, вечная память». В новоисправленном это сокращено, именно: «Преосвященным митрополитам, архиепископам и епископам Православным, вечная память».
5. В неисправленном чине воспоминаются при пении вечной памяти сперва благочестивые князья, начиная с Иоанна Васильевича, затем государи императоры, начиная с Петра I, в хронологическом порядке. В исправленном чине указано возглашать вечную память сперва Петру I и прочим императорам и императрицам, потом же царям и великим князьям.
6. В новоисправленном чине совсем опущены три паремии перед чтением Апостола, а именно: 1) Исхода (3, 2–8); 2) Исаии (8, 1–6); 3) Иеремии (8, 4–9).
Выправленное чиноположение о церковной церемонии в Неделю православия, а также сочиненное тем же преосвященным Гавриилом к тому же чиноположению начало последования приказано было, переписав набело, отдать члену Святейшего Синода Димитрию, митрополиту Велико-Новгородскому для поднесения Ее Императорскому Величеству[32].
Сочиненное преосвященным Гавриилом чинопоследование Православия есть то самое, которое совершается и ныне (до 1917 г. – Прим. ред.). Не много изменений последовало в нем со времен преосвященного Гавриила. В последующих изданиях, например, в московском 1840 года, вместо слов «Блядословящим не нужно быти ко спасению нашему и ко освящению грехов пришествие в мир Сына Божия» стали печатать: «Безумне глаголющим не нужно бытии…» и т. д. В издании санкт-петербургском 1869 года выпущены из чина Православия имена Гришки Отрепьева и Ивашки Мазепы. «…»
Молебное пение
«…» Канон составлял… главную часть молебного пения. Этот канон не надобно смешивать с тем каноном, который в Неделю православия поется на утрени во всех церквах. Канон чина Православия пели только там, где совершается этот чин.
В каноне чина Православия выражается радость, торжество Церкви по случаю побед над ересью, в нем заключаются и анафематствования иконоборцам. В славянских и греческих Постных Триодях канон приписывается св. Феодору Студиту, умершему в 826 г. Преосвященный Филарет, епископ Черниговский, говорит, что Феодор был участником первого вселенского Торжества Православия; и, вероятно, «тогда же написал песни его и пел в 814 году» во время совершенного им крестного хода. В сем каноне, продолжает преосвященный Филарет, «нет ничего такого, что препятствовало бы признать его творением св. Феодора Студита». Некоторые из упоминаемых в каноне иконоборцев – те самые, которых обличал св. Феодор в письмах, другие жили также не после Студита[33]. Но едва ли канон в том виде, как мы его читаем, был составлен в 814 году св. Феодором Студитом и был тогда же пет на крестном ходу. Канон есть благодарственная песнь Богу за победу над иконоборством, за воцарившийся мир в Церкви. В нем призываются пустыня и вселенная для общего ликования. Крестный же ход, бывший в 814 году, в Неделю ваий, по улицам Kонстантинополя с иконами и пением, был совершен для выражения верными почитания икон. Кресный ход в то время не мог означать победу над иконоборством, находившимся тогда большой силе. Иконоборцы упоминаются в каноне как побежденные, между тем они в 814 году были в полном могуществе. В каноне ясно говорится о восстановлении почитания икон в 842 году. Там (песнь 7, ст. 1) сказано, что Божественная благодать, палящая умных халдеев и орошающая служащих Троице, угасила ныне пещь ересей, имевшую силу четыре седмицы лет, т. е. 28. Гонения на иконы, бывшие после Седьмого Вселенского Собора при Льве Армянине и следующих императорах, продолжались такое же число лет (813–842 гг.). Они угасли в 842 году. В каноне говорится об извержении из Церкви Антония и Иоанна, т. е. Патриархов. Последний же из них – Иоанн – был лишен патриаршества в 842 году. Таким образом, если признать несомненным, что св. Феодор Студит, который умер в 826 году, писал упоминаемый канон, то при этом должно допустить, что канон был написан не в том виде, как мы его читаем, что кто-нибудь другой, живший после Феодора Студита, несколько изменил и дополнил канон во времена полного торжества восстановления почитания икон.
Особенность этого канона составляют анафематствования иконоборцам. Из них пять лиц поименованы: Феодор, Антоний, Феодор, Иоанн и Лизик. Замечательно, что лица, поименно анафематствованные на Седьмом Вселенском Соборе и потом – в Синодике чина Православия (см. печатные Постные Триоди XVII в.), как-то: лжепатриархи Анастасий, Kонстантин, Никита, не упоминающиеся в каноне. В тропарях канона возглашается анафема, а иногда проклятие упомянутым иконоборцам нескольким вместе и особо тому или другому. Так, Феодор и Феодот вместе с Иоанном и Антонием предаются проклятию за непочитание начертания плоти Владыки – Спасителя.
Феодот-иконоборец, называемый в каноне безумным (песнь 3, троп. 5), происходил из знатной фамилии. Хитрый и вкрадчивый, он был в душе иконоборцем прежде, нежели сделался доверенным лицом императора Льва Армянина. По сказанию историка Кедрина, Феодот хитростью склонил императора к иконоборству. Император, обманом свегнув с патриаршего престола Никифора за защиту им икон, поставил патриархом Феодота. Будучи патриархом, он председательствовал на созванном Львом Армянином в 815 году гнусном соборе, произнесшем анафему защитникам икон и Седьмому Вселенскому Собору.
Феодор-иконоборец, проклинаемый в каноне вместе с Феодотом, Иоанном, Антонием за непочитание начертания плоти Владыки Спасителя, именуется отвратником веры, называется также безбожником (по киевскому изданию – безумным (песнь 1, троп. 4)) и хульником (песнь 3, троп. 5). Жизнь его неизвестна. В книге «Древний и новый феатрон»[34] патриархи Феодот и Феодор почитаются за одно лицо. Там сказано: «Феодор, или Феодот, прозванием Касситер, зараженный иконоборческою ересью, поставлен патриархом от императора Льва Армянина 1-го апреля 815 года, умер в 821 году. В «Историческом списке епископов и патриархов константинопольских»[35] указан во времена иконоборчества Патриарх Феодот Меликинский, по прозванию Касситер (815 г.), и нет Феодора. В каноне чина Православия Феодор и Феодот – два разных лица.
Антоний-иконоборец сперва был учителем, а потом, совершив преступления и желая избегнуть наказания за них, сделался монахом под именем Антония. Живя в монастыре, он словами и примером вдохнул молодым монахам любовь к удовольствиям, к разгульной жизни. Ловкий и честолюбивый, он нашел средства достигнуть сана епископа. Иконоборец Иоанн Грамматик, снискавший расположение императора Льва Армянина, зная Антония как лживого монаха, способного на все нечестное, представил его императору Льву. Антоний по научению Иоанна беседовал с императором об иконах. Он говорил ему, что «поистине не нашел в Евангелии никакого указания о необходимости почитания икон. Говорят же, что об этом находится в древнем предании». Император ответил ему: «Я объявляю, что если не увижу ясно в Евангелии, чтобы сказал Иисус Христос: «Я хочу, чтобы почитали Мой образ», – то я не потерплю никогда, чтобы делали его». Тогда Антоний сказал: «Нет ничего разумнее этого». По смерти Патриарха Феодота Касситера Антоний избран был на патриарший престол.
Иоанн-иконоборец чаще других иконоборческих имен встречается в каноне. О нем говорится, что он растерзал ризу Христову, одежду Церкви совлек, что он уподобляется Арию, растерзавшему хитон Христов и что он отвержен от Церкви, как пес. От Иоанна проливалась кровь за Божественное плотоносное подобие Владыки. Главным образом Иоанн изображается нечестивым учителем. Беззаконный христоборец Иоанн извратил учения отеческие и апостольские, дым его нечестия напомнил очи благочестивых людей слезами. Иоанн упоминается в каноне вместе с иконоборцем Лизиком. Их действия изображаются совокупными к ниспровержению иконы Спасителя на медных вратах Константинополя и к распространению учения о непоклонении лицам святых и их иконам. Тот же Иоанн представляется единодушно действовавшим с иконоборцем Антонием. Общее между ними то, что оба они находились в сане священнослужителей. Они были патриархами. По своей непокорности Святой Церкви они уподобляются древним Яннию и Амврию, противникам законоположителя Моисея (см. 2 Тим. 3, 8; Исх. 7, 11–12), а по своей симонии[36] – Симону-волхву (см. Деян. 8, 9-24).
K нечестивому учению Иоанн присоединял волхвования, волшебства, подобные языческим. У византийских историков Иоанн назывался Грамматиком (чтецом), также Яном, Янием. О нем они утверждали, что он в отрочестве имел в себе демона, что был сперва светским лицом и проводил жизнь непотребную и обнаруживал ненависть к почитанию икон; потом для прикрытия своего нечестия он сделался монахом. Любил заниматься магией и успел вдохнуть в императора Феофила желание узнавать будущее посредством таинств ее и волхвований. Получив при нем высшую церковную власть – патриаршество, – он в большом доме вне города, в подземных помещениях, приносил жертвы демонам и занимался волшебством, желая узнать будущее и неизвестное. Сюда он часто приглашал императора. Сюда призывал и красивых религиозных женщин, обещая им открытие тайн. Они же, находясь под влиянием Иоанна, не могли сопротивляться ему и обуздывать его грубые страсти[37]. Новейшие ученые, признавая Иоанна человеком умным, сведущим во многих науках и хитрым, тем объясняют влияние его на многих людей. Он был прозван Грамматиком за свою ученость. Занятия естественными науками дали повод невежественной толпе считать его чародеем[38]. Фанатизм византийцев сделал из этого мужа какого-то чернокнижника. Лев Исаврянин обращался к нему с вопросами в делах веры. Он поручил ему собрать мнения св. отцов касательно икон. Иконоборец Иоанн изложил мнения св. отцов так, что они клонились в пользу иконоборцев. На императора Феофила Иоанн повлиял при его воспитании, которое было вверено ему[39]. Он внушил Феофилу с детства ненависть к почитанию икон и иконопочитателям.
Имя иконоборца Лизик, можно догадываться, в каноне употреблено не как собственное имя, а как прозвище (от «гублю, опустошаю») – губитель, опустошитель. Хотя оно встречается и в числе собственных имен, так, например, в письмах Михаила Пселлы упоминается Патриций Лизик; но у историков, повествующих об иконоборцах, мы не встречаем имени Лизик среди имен злых гонителей икон. Между тем, в законе оно выставляется как имя лица, известного своею злобою на иконопочитателей. Это приводит к той мысли, что имя Лизик есть прозвище. Полагаем, что под ним разумеется император Лев Армянин. Догадку эту мы основываем на том, что Лизик, по сказанию канона, вместе с Иоанном ополчился на Христов зрак (т. е. на икону Спасителя), находившийся на медных вратах палатных, и что этот Божественный зрак был бит каменьями беззаконными мужьями по научению Иоанна. Иоанн же этот у византийского историка именуется помощником дьявола (а в каноне он с Лизиком – супруг Велиаров), соучастником и содеятелем императора Льва Армянина[40]. С упоминаемым Иоанном ополчился на лик Спасителя император Лев Армянин. Он приказал низвергнуть с медных ворот Kонстантинополя икону Спасителя, поставленную там по приказанию императора Kонстантина Великого, а после низвержения ее при Льве Исаврянине восстановленную императрицей Ириной. Весьма вероятно, что писатель канона не желал из уважения к императорскому достоинству именовать императора-ересеначальника собственным именем, а звал его только губителем, опустошителем – Лизиком, каким он и был. Георгий Кедрин говорит, что Лев Армянин после победы над булгарами сделался человеком неукротимого нрава и уклонился к свирепости и бесчеловечию. Он был неутолимого гнева и свирепейший наказыватель преступлений, едоступный никакому просителю и советнику[41]. В тропарях канона Лизик именуется лютым (песнь 1, троп. 4). Ему приписывается многоглаголанье и ненависть к изображению воплощения Христова и святых. О нем говорится, что он вместе с Иоанном учил не поклоняться мощам святых и иконам их. Ему произносится анафема с другими упомянутыми иконоборцами[42] и предсказывается погибель.
<…>
Анафематствования Синодика
Часть чина Православия, в которой содержатся анафематствования, разнообразилась в своем составе более других частей. В печатном чине находились анафематствования только иконоборцам. Впоследствии вновь возникавшие ереси, возмущавшие общество христиан, подвергались анафеме вместе с иконоборцами, и затем новые анафематствования вносились в чин. Когда же ереси ослабевали или, по-видимому, исчезали, тогда анафематствования сокращались или даже совсем были исключаемы из чина. Отсюда произошло то, что анафематствования известной ереси бывали и в пространном, и в сокращенном виде. Так и анафематствования иконоборцам сперва были изложены пространно (в печатных Постных Триодях), потом разнообразно сокращались (в чинах Холмогорском, Архангельском, Вологодском, Псковском) и, наконец, сохранялись в очень кратком виде (в Иркутском, Kиевском, Черниговском чинах). То же должно сказать об еретиках Иоанне Итале, Варлааме, Акиндине и других. Анафематствования им в печатных Постных Триодях были более пространные; в рукописных же чинах они заключались в одних только обозначениях имен; в иных же чинах исключены и имена этих еретиков. Подобное нужно сказать и об именах Отрепьева, Стеньки Разина, Мазепы. Они ныне исключены из чина Православия при анафематствовании лиц, дерзающих против православных государей на бунт и измену, тогда как в иных чинах (в Вивлиофике, Псковском, Вологодском) содержалось обозначение самих проступков их, вызвавших анафематствование. В других же чинах (Архангельских) находились анафематствования им, более пространно изложенные.
Анафематствования имели отношение и к местным обстоятельствам. В Новгороде, откуда распространялись жидовствующие, анафематствования им были более пространные. В Архангельске, где было много раскольников, было обширное анафематствование им. Только в Архангельских чинах находим анафематствования принимавшим учение Запада, противное православной вере, так как здесь жило много иноверцев.
При изложении анафематствований, содержавшихся в чине Православия, будем держаться исторического порядка, поэтому начнем с описания анафематствований иконоборцам.
В первые века христианства не было нужды в каких-либо церковных наказаниях для исправления государственных изменников или бунтовщиков, потому что таких преступников вовсе не было между христианами. Тертуллиан, писатель III века, говорит: «Христианин никому не враг, тем менее императору; христианин знает, что Государь поставляется от Бога, а потому любит, чтит его, желает ему здравия со всей Римской Империей, пока будет стоять мир. Следовательно, и мы чтим Императора так, как должно и как ему прилично, чтим его как человека первого после Бога, который все получил от Бога и меньше одного Бога. Мы приносим жертву о спасении Императора, но приносим ее нашему и его Богу и приносим ее чистою молитвою, как Бог заповедал»[43].
Когда же христиане переставали быть точными исполнителями воли Христовой, тогда у них слабела, затмевалась мысль, что цари поставляются от Бога и должно почитать их, и являлись измена царю и бунт против правительства. Вследствие этого при наказании возмутителей гражданским судом они подвергались и церковному осуждению. Им стали произносить анафему. На Пятом Толедском Соборе (633 года) поражались анафемою все, домогавшиеся царского сана без всяких на то прав по своему происхождению, а также злословившие государя.
О греках известно, что у них анафема дерзающим на бунт произносилась в XI–XIV веках.
Так подпал анафеме в XII столетии, по свидетельству византийского историка Киннама, Андроник Мануил. «Этот изменник, враг отечества делал из Персии частые набеги на римские пределы, поработил множество людей и военную добычу передавал персам, за что Церковью был предан анафеме»[44]. Но анафематствования против бунтовщиков и изменников, по всей вероятности, у греков не вносились в чин Православия. Иначе они находились бы и в чине Православия славянских Постных Триодей. В них содержатся анафематствования таким еретикам, которых Русь никогда не знала и учения которых не понимала, например, Варлааму[45] и Иоанну Италу[46].
Ясно, что перевод чина Православия сделан с греческого языка без всякого сокращения. В славянских Постных Триодях не было анафематствования изменникам отечества и бунтовщикам.
Но в России, как и в Греции, анафематствование нередко служило средством со стороны Церкви и государства к смирению неповинующихся власти княжеской или царской. Так, великий князь Иоанн (1327 г.), не сумев склонить псковитян ни внушениями, ни воинскими приготовлениями к покорности, прибегнул к анафематствованию как средству побудить их смириться. Он убедил митрополита Феогноста положить проклятие на князя Александра и на всех жителей Пскова, если они не покорятся. Духовная казнь устрашила князя Александра и заставила его удалиться из Пскова в Литву, а псковитян смириться.
Российское духовенство в послании, отправленном Угличскому князю Димитрию Юрьевичу (29 декабря 1447 года), угрожало изречь анафематствование, если он не покорится своему старшему брату, великому князю Василию Васильевичу. В послании напоминалось ему, что он будет проклят и в конечную погибель пойдет с прежними богомерзкими еретиками «временно же и будущем».
Митрополит Геронтий в послании к вятичам (1486–1489 гг.) убеждал их покориться великому князю, не приставать к его недругам, прекратить разбои и грабежи и возвратить пленных под опасением церковного отлучения – анафематствования. При этом в послании он указывал на горькие последствия отлучения – затворение церквей, удаление всех священнослужителей, лишение от них благословения, проклятие «в сий век и в будущий».
В Наказной речи (1537 г.) великого князя Иоанна Васильевича и митрополита Даниила Старицкому князю Андрею Иоанновичу приказывалось как можно скорее приехать в Москву под опасением церковного отлучения, вследствие которого не будет на нем милости Божией и Пречистой Богородицы и благословения митрополита, «и всего Освященного Собора, ни в сий век ни в будущий».
Такого рода анафематствования были, главным образом, угрозой. Они производили свое действие, и не было нужды вносить их в чин Православия. Когда же в России появились бунтовщики и изменники, присваивавшие себе царское имя, увлекавшие людей от повиновения истинным царям и сами восстававшие против них, преследовавшие людей, которые не желали изменить клятве, данной царям, грабившие и убивавшие множество народа и не подававшие никакой надежды к раскаянию, к прекращению злых дел – тогда Церковь находила нужным произнести этим возмутителям анафему и сами анафематствования внести в чин Православия.
В чин Православия были внесены имена Гришки Отрепьева, Тимошки Акундинова, Стеньки Разина и, наконец, Ивашки Мазепы с их последователями[47].
Возмутители были названы в чине Православия уменьшительными именами для выражения презрения к ним и уничижения их[48].
С той же целью внесены были бранные слова в анафематствования бунтовщикам и изменникам. В этом отразился дух времени. Многие бранные слова, находящиеся в анафематствованиях, употреблены также и в юридических актах – тех самых, коими предписывалось отлучение бунтовщиков от Церкви.
Григорий Отрепьев (Лжедмитрий I) – царь в 1605–1606 гг., самозванец, выдававший себя за чудесно спасшегося сына Ивана IV Грозного, царевича Дмитрия. По наиболее распространенной версии, он был сыном галицкого дворянина Богдана Отрепьева, Юрием, служил в одном из московских приказов, в 1600 г. постригся в монахи под именем Григория. В начале 1601 года обосновался в московском Чудовом монастыре. Незаурядные способности позволили ему получить чин дьякона, стать келейником архимандрита Успенского собора Пафнутия; позже он состоял при Патриархе Иове «для книжного письма». Вероятно, уже в Москве Отрепьев попытался выдать себя за царевича Дмитрия, но, не найдя поддержки, в 1602 бежал в Польшу, где обрёл покровителя в лице князя А. Вишневецкого, а затем Ю. Мнишека. Отрепьев тайно перешел в католичество. В марте 1604 г. он получил благосклонный прием у короля Сигизмунда III в обмен на обещание после воцарения оказать помощь в войне против Швеции и уступить Польше Северскую и Смоленскую земли. Осенью 1604 г. в сопровождении отряда в 3 тысячи человек польского «рыцарства» перешел границу Русского государства. После внезапной смерти Бориса Годунова его армия перешла на сторону Лжедмитрия I. 1 июня 1605 г. в Москве произошло восстание горожан, правительство Годуновых было свергнуто. 20 июня Лжедмитрий I торжественно вступил в Москву. Процессию сопровождали толпы москвичей, на Kрасной площади возле Лобного места высшим духовенством был отслужен благодарственный молебен. Для доказательства своего «царского» происхождения Лжедмитрий I инсценировал «признание» его матерью Дмитрия, Марией Нагой, встреча с которой состоялась 17 июля 1605 в селе Тайнинском. 22 июля 1605 Лжедмитрий I венчался на царство в Успенском и Архангельском соборах Кремля. Царствование Лжедмитрия I ознаменовалось для москвичей бесцеремонным поведением поляков, прибывших в его свите, и частыми военными потехами царя. Наемные иноземные роты Лжедмитрий I разместил на Арбате, в Чертолье. Для католиков был выстроен костел у церкви Сретения на Переходех. По приказу Лжедмитрия I зимой устраивались штурмы снежных крепостей, был сооружен потешный «гуляй-город» – деревянная крепость, стены которой были разрисованы изображениями чертей и «страшных мук» (получил у москвичей прозвище «Ад»), который устанавливался на льду Москвы-реки у Кремля. Возмущение горожан действиями поляков усилилось после свадьбы Лжедмитрия I с Мариной Мнишек (8 мая 1606 года). Первые крупные столкновения москвичей с поляками произошли 14 мая. На рассвете 17 мая вооруженный отряд В.И. Шуйского вошел в Кремль. Лжедмитрий I был убит, позже его труп был доставлен в село Kотлы (к югу от Москвы), где сожжен; пеплом зарядили пушку и выстрелили в ту сторону, откуда он пришел.
О предании Гришки Отрепьева анафематствованию сказано в Государственной грамоте 1606 года. В ней приказано было предать Отрепьева анафеме с еретиками в этот год и, кроме того, впредь ежегодно.
В Государственной грамоте царя Василия Иоанновича Шуйского о деяниях Лжедмитрия и о предании его проклятию сказано: «Божиим праведным судом <…> вор, богоотступник, еретик, расстрига Гришка Богданов, сын Отрепьев, отступя от Бога, по совету дьявола и лихих людей, которые всегда Московскому Государству хотят разоренья и кровопролитья, назвал себя сыном Государя Царя и Великого князя Иоанна Васильевича всея России, царевичем князем Димитрием Иоанновичем, и в Польше, и в Литве короля и многих панов и служивших людей своим дьявольством и чернокнижством прельстил; да не только что в Польше и в Московском Государстве многих людей прельстил, а чаяли его царевичем Димитрием.
И тот вор, богоотступник по своему бесовскому умыслу и по совету с польским королем и с панами в Московском Государстве многую смуту и разоренье учинил и церкви Божии осквернил, и многих православных христиан, которые его знали и злодейство ведали и его обличали, злой смерти предал и взял за себя Воеводы Сендомирского дочь латинской веры, <…> многих в Москву привел и церкви Божии и святые иконы осквернял, и немцев, и римлян, и поляков и разных вер многих злых еретиков в церковь пускать велел с оружием, а всех скверных дел и описать невозможно. Какое злое поруганье христианской вере чинил, и православным христианам много насилия и кроволитья учинил, и жен от мужей отнимал, и иные нестерпимые грубости и поносы чинил; а последнее по совету с польскими и литовскими людьми изменой хотел бояр, и дворян, и приказных людей, и гостей, и всяких лучших людей побить; а Московское Государство хотел до основанья разорить, и христианскую веру попрать, и церкви разорить, а постели римские устроить… Милосердый Бог, призря Своею милостию на Российское Государство, не дав в разоренье и в расхищенье христианского рода, не попустил на долгое время того вора и богоотступника, вскоре злобную его душу низверг, а на Российское Государство избрал нас, Великого Государя Царя Василия Иоанновича всей Руси Самодержца… И как к вам эта наша грамота придет, вы велите прийти в соборную церковь архимандритам, и игуменам, и всему Освященному Собору, и дворянам, и детям боярским и приказным, и всяким служивым людям, и всяким торговым и черным людям; как сойдутся, вы нашу грамоту велите прочесть всем людям вслух; а если в церковь все люди не вместятся, вы им велите прочесть перед церковью на просторном месте, что милость Божия и Пречистой Богородицы и великих Чудотворцев заступлением, наипаче же великого светильника-страстотерпца, благоверного царевича князя Димитрия Иоанновича преславные чудеса всем людям были ведомы… И того вора и еретика и богоотступника расстригу Гришку Отрепьева и его советников, которые Христианское разоренье и попранье православной веры ему советовали, вечному проклятью предали и впредь проклинать велели ежегодно вместе с еретиками… написано в Москве в год 7114 (1606 – Прим. ред.)…».[49]
Ежегодное анафематствование Отрепьева совершалось до шестидесятых годов нынешнего (XIX. – Прим. ред.) столетия. В чине Православия 1850 года, изданном в Москве, имя его указано, а в изданном в Санкт-Петербурге в 1869 г. – отсутствует.
Анафематствование Гришке Отрепьеву имеется в чинах Православия: Вивлиофики – во 2-м списке, Иркутском, Московском Соборном, Вологодском, Псковском, Новгородском 1690 года, Архангельских – в обоих списках. В них встречаются два разных анафематствования, иначе – две редакции. В первых шести упомянутых чинах одно анафематствование, в двух Архангельских – другое, более пространное.
Первое из этих анафематствований следующее: «Новый еретик Гришка Отрепьев, расстрига, бывший в нашей русской земле чернецом и диаконом, обругав иноческий образ с пособием сатанинским, «лжельстивно» назвался сыном Великого Государя, Царя и Великого князя Иоанна Васильевича всея России, царевичем Димитрием, и бесстыдно, как пес, на царский престол великой России вскочил, и все Московское государство возмутил, и многие беды и мятежи на христиан воздвиг, и много христианской крови пролил, и знающих его в дальние города сослал и в темницах заточил, и потом женился и исчез вскоре. Анафема». В Новгородском чине 1690 года после этого анафематствования указано следующее пение вечной памяти: «Обличившим еретика Гришки-разстриги воровство и убиенным от него Петру Тургеневу, Феодору да Тимофею Есиповым, вечная память».
В Архангельских чинах находится более пространное анафематствование Гришке Отрепьеву: «Враг Божий, новый Иулиан[50], законопреступный злейший богоотступник и еретик Гришка Отрепьев, прежде бывший Чудова монастыря иеродиаконом, снял с себя святой образ монашества и диаконства и стал чародеем великим и волхвом, сын сатанин, адов пес, как древний отступник вознесся сердцем и восхотел быть царем московским. И так сей всескверный чародей пособием отца своего, сатаны, лживо бежав из царственного[51] града Москвы, оставив свет восточного благочестия, к темнозападному костелу в Польшу, самого себя там назвал и прославил быть Царевичем, сыном Великого Государя, Царя и Великого князя Иоанна Васильевича всея России, царевичем Димитрием Иоанновичем Углецким. И, возмутя всю Польскую и Литовскую землю и присовокупя к себе многие немецкие воинства, пришел войной на Всероссийское царство, и много невинной христианской крови пролил, и все Московское государство возмутил и потряс, и воздвиг[52]отцов на сынов и сынов на отцов, и многие беды и мятежи устроил, и замучил из народа многих и вельмож, и обличающих и знающих его в заточение послал, и многих смерти невинной предал. И Церковь Божию обругал, и законы христианские попрал. Как пес бесстыдно мучительски на всероссийский царский престол вскочил и на патриаршеский всероссийский престол посадил подобного себе отступника восточного благочестия, второго адова пса, еретика псевдопатриарха Игнатия Латыненина. И так Христовы заповеди, апостольское учение, святых отец предания вся опроверг и попрал и беззаконно, мерзкий, женился и в веселие себе ад на Москве-реке сотворил, знаменуя, что ему предстоит вскоре к отцу своему сатане отойти. После всего этого умыслил прескверный тайно весь народ московский и вельмож внезапной смерти предать. О долготерпения Твоего Христе! О неизреченного милосердия Твоего к роду человеческому! Внезапно стало известно это его всезлобное убийственное умышление вельможам и всенародному множеству Российского царства, и, Богом Святым укрепляемы, воздвиглись внезапно все <…>, обличая его как волка, а не пастыря, разбойника и мучителя, а не царя, ни царева сына. И так прескверный был убит, и извлечен мерзкий труп его из царских чертогов со всяким бесчестием и ввержен в уготованный им ад, и вместе с адом огню был предан, и погиб злой зло, и отошел ко отцу своему, сатане, в преисподний ад. Сего ради сей прескверный еретик и враг Божий со всеми своими единомышленниками и пособниками и собратьями и со псевдопатриархом своим, как Анний и Амврий да будут прокляты».
Тимофей Акундинов – сын стрелецкого сотника. Работал в съезжей избе[53]. Благодаря покровителям отца юношу переводят в Москву, более того, архиепископ выдает за Тимофея свою внучку и присовокупляет неплохое приданое. А самого его устраивают стряпчим в один из приказов. И уже приближался момент, когда перспективного чиновника могли назначить подьячим, но Тимофей сжигает свой дом вместе с женой. Через несколько месяцев Акундинов объявился в Польше. Поселившись в Кракове, он купил себе приличную одежду и принялся наносить визиты вежливости местным панам. При встречах он именовал себя Иоанном, воеводой вологодским и Великопермским наместником государя Михаила Федоровича. Поляки, которые в свое время и загубили в плену последнего русского царя из рода Рюриковичей, прекрасно знали, что Шуйский был бездетен и что никакого наместника Великопермского в природе не существует. Тимофей решил ехать дальше. В 1646 году в Стамбуле появился человек, называвший себя Иваном Васильевичем – сыном русского царя Василия Шуйского, свергнутого с престола в 1610 году. То, что «Иван Васильевич» – самозванец, понимали все. «Иван Васильевич» просил у турок войска для возвращения «законного» трона государей Московских и всея Руси. Великий визирь выдвинул встречное требование – переход «русского царя» в ислам. Тимофею пришлось дать слово. Но в этот момент сменился визирь, и, когда ему доложили о наличии в Стамбуле «русского царевича», он просто приказал его казнить. Акундинов попросил, чтобы его сделали мусульманином, и новообращенного оставили в покое. Акундинов отправился в Болгарию и Сербию, потом в Венецию и Рим. В Вечном городе он добивается встречи с папой Римским. Просит узаконить его притязания на престол. Обещает в случае коронации подписать унию о подчинении Русской Православной Церкви Понтифику. В качестве доказательства серьезности намерений Акундинов даже принимает католичество. Однако папа от предложения отказался. После этого Акундинов побывал в Австрии, Венгрии, Трансильвании[54]. Оттуда отправился в Запорожскую Сечь к Богдану Хмельницкому. Гетман не захотел выдать Тимофея царю. До Переяславской Рады оставалось четыре года, и Богдан Хмельницкий еще не бросил затею создать самостоятельное государство. Однако Хмельницкий, опасавшийся портить отношения с Москвой, отправил Акундинова обратно в Трансильванию, а оттуда – в Швецию. Акундинова пытались захватить и тайно, и явно. Наконец он бежал в Kенигсберг, посетил Австрию. В городе Виттенберге написал красочную автобиографию «Рюски царь Йохан» и в четвертый раз переменил веру – принял протестантство. После Виттенберга Тимошка Акундинов поехал в Голштинию[55]. Русские посланники потребовали от местных властей ареста и выдачи Тимофея. Голштинский герцог Фридрих (предок будущего русского императора Петра III) согласился выдать Тимофея взамен на льготы для голштинских купцов, касающиеся таможенных пошлин и свободного проезда в Персию. В Москве Акундинов был приведен на очную ставку со своей матерью и затем казнен четвертованием 28 декабря 1653 года.
Анафематствование Акундинову находится в чинах Православия: Вивлиофики (во втором списке), в Иркутском, Московском Соборном, Архангельских (обоих), Вологодском, Псковском и Новгородском 1690 года. Во всех этих списках одно и то же анафематствование: «Изменник и вор Тимошка Акундинов в 152 (1644 г. – Прим. ред.) году изменил Благочестивому Великому Государю Царю и Великому князю Михаилу Феодоровичу всея России. Бежал в Литву, а из Литвы был у Турского[56] султана «и в немецких во многих решах»[57]. И назывался ложно Царя и Великого князя Василия Иоанновича всея России сыном, князем Иоанном Шуйским, и многие воровские замыслы чинил и над Московским Государством умышлял, анафема».
Таким образом, Тимошка Акундинов предавался анафеме за свое самозванство, за то, что называл себя сыном царя, над Московским государством умышлял, обвинялся в том, в чем были виновны и другие самозванцы, числом двенадцать, не считая Акундинова. В чине Православия были преданы анафеме самые большие злодеи из них, наделавшие много зла России, – Гришка Отрепьев и Стенька Разин. Имена же остальных десяти не были внесены в этот чин. Тимошка Акундинов, хотя собственно не сделал вреда России, так как жил вне ее пределов, был анафематствован, подобно Отрепьеву и Разину, за то, что причинил много хлопот, рассылок, издержек русскому правительству, сносившемуся с другими государствами о выдаче ему самозванца. Тимошка Акундинов внесен в чин Православия по государственным соображениям, для большей огласки его самозванства, требовавшейся не только в России, но и вне ее, особенно в тех странах, которые долгое время не выдавали самозванца России. Для огласки считалось недостаточным объявить о нем народу царскими указами. Гнусность самозванства народ лучше мог понять из чина Православия.
Русское правительство, считая Польшу виновной в неприятностях для России от Акундинова, особым образом довело до сведения Польши о недостижении самозванцем своей цели. Олеарий[58] говорит, что польскому послу назначена была аудиенция при московском дворе в день казни Тимошки Акундинова. В тот самый час, когда совершалась казнь и Акундинова четвертовали, посол должен был ехать через площадь и видеть трагический конец самозванца, называвшегося сыном царя Василия Шуйского.
Имя Тимошки Акундинова, как и Стеньки Разина, было исключено из чина Православия при составлении нового чина в 1766 году.
Степан Тимофеевич Разин – вождь народного движения, бунта, донской казак. До 1661 г. жизнь Степана Разина неизвестна. В 1662–1663 гг. Разин атаманом донских казаков совершил походы против крымских татар и турок. В 1667 г. он собрал большую шайку и грабил с ними турецкие берега, после чего появился на Волге и разбил большой караван с казенными судами. Его поход на Волгу превратился в мощную крестьянскую войну, охватившую Поволжье и ряд других районов России. С 1,5 тыс. человек он разбил войско московского воеводы и взял Яицкий городок. Весной 1670 г. Разин завладел Доном. Тысячи стрельцов переходили к Разину. Астрахань была взята и получила казацкое устройство. Все Поволжье поднялось: крестьяне избивали помещиков, посадских, приказных. Разин взял Саратов и осадил Симбирск, но взять его Стеньке не удалось. K январю 1671 г. восточная Украина утихла. Не было вождя, который бы стал во главе недовольных; бунты поэтому, хотя и вспыхивали, но скоро и потухали. После поражения под Симбирском Стенька растерялся и бросился вниз по Волге. Его имя уже потеряло свое обаяние. В Самаре и в Саратове его не впустили в город. В Царицыне он пролежал некоторое время, лечась от ран, полученных под Симбирском, и только зимой с горстью верных ему казаков прибыл в Кагалинский городок и стал сноситься с Астраханью и Черкасском, надеясь еще поправить дело. Стенька думал взять Черкасск силой и в феврале 1671 г. подошел к городу, но взять его ему не удалось, и он возвратился в свой Kагалинский городок. Обозленный неудачами, Стенька особенно жестоко поступал со своими врагами: он жег их в печи, как дрова. В это самое время в Москве Патриарх Иосиф предал Разина анафеме при особо торжественной обстановке. Казаки решились теперь действовать против Стеньки. 14 апреля они подступили к Кагалинскому городку. Стенька и брат его Фролка с сообщниками попались в плен. Сообщники Стеньки были перевешаны на месте, Стенька же был отправлен в Москву. Здесь он был публично казнен 6 июня 1671 года.
В сказке[59] о Стеньке Разине, находящейся в Полном Собрании законов[60], говорится, что по совещании царя Алексия Михайловича с Патриархом и Священным Собором определено было в 179 (1679 – Прим. ред.) году 12 марта, «когда придет неделя первая Великого поста, которая нарицается Православная… соборне того вора Стеньку Разина проклятсть».
В сказке написано следующее: «В прошлых 178 и 179 годах (1670–1671 гг. – Прим. ред.) вор, донской казак Стенька Разин сотоварищи, отступя от Бога и от Святой Церкви, Ему, Великому Государю, Царю и Великому князю Алексию Михайловичу <…> и Его Государским благородным чадам… и всему Московскому государству изменили и воровали на Волге и по городам от Царицына до Астрахани, в городах воевод и всяких приказных и служилых людей и Московских стрельцов побили и в воду побросали. И пришел под Астрахань, и астраханских жителей подбил на воровство, и обманом в город вошел, и бояр и воевод и ратных людей побил, надругаясь и мучая, не щадя и младенцев. И, видя, что ему, Стеньке и его товарищам, диавол помогает, радуясь тому невинному кровопролитию, и хотя его распространения, собрал людей из Астрахани, пошел по Волге вверх и был под Симбирском для воровства… Будучи в Кагалышке, он чинил, чего и басурманы не чинят: православных христиан в печи жег, вместо дров. И в прошлом 179 (1671 – Прим. ред.) году, 12 марта, когда пришла неделя первая Великого поста, которая называется Православной, совершается молебное пение на поклонение святых икон и вечное воспоминание прежде бывших во благочестии и в почитании тех святых икон, благочестивых Царей и Великих князей и всех православных христиан, еретикам же и богоотступникам и гонящим и надругающимся над Святой Церковью и мучителям христианским на вечное проклятие. И в то время Великий Государь, Царь и Великий князь Алексий Михайлович, всей Великой и Малой и Белой России Самодержец, посоветовавшись о том с духовным отцом своим и богомольцем, с великим Господином святейшим Иоасафом, Патриархом Московским и всей России и с преосвященными митрополитами, и архиепископами, и епископами и со всем Священным Собором, что по многому долготерпению Божию вор Стенька и на Святую Церковь воюет тайно и явно, и православных христиан тщится погубить пуще прежнего, и о том подлинно ныне известно от донских казаков… И Великий Господин, Святейший Иоасаф, Патриарх Московский и всей России, с духовными сыновьями своими, с преосвященными митрополитами, и архиепископами, и епископами и со всем Собором, по данной им от Бога благодати, не терпя Святой Божией Церкви в поругании, православных христиан в погублении, как истинные пастыри словесного Христова стада и блюстители закона Его, того вора Стеньку и единомышленников его, как пагубного волка от стада Христова и от Святой Церкви, как гнилой член от тела отсекли, как пращой, словом уст своих…». <…>
Проклятие было совершено, и этому проклятию и молитвам Патриарха приписывалось получение Божией помощи к взятию Стеньки Разина 14 апреля (1671 г. – Прим. ред.) и скованию его узами железными. По составлении нового чина Православия в 1766 году имя Стеньки Разина в нем не упоминалось.
Анафематствование Разину находилось в чине Православия Вивлиофики во втором списке, в чинах Иркутском, Московском Соборном, Архангельских, Вологодском, Псковском и Новгородском 1690 года. Во всех них содержится одно и то же анафематствование, именно: «Страх Господа Бога Вседержителя презревший, и час смертный и день судный забывший, и воздаяние будущее злотворцам в ничто вменивший, Церковь Святую возмутивший и обругавший, и к Великому Государю-Царю и Великому князю Алексею Михайловичу всей Великой и Малой и Белой России Самодержцу крестное целование и клятву преступивший; иго работы отвергший, и злокозненным своим коварством обругавший имя блаженной памяти благоверного Царевича и Великого князя Алексея Алексеевича; народ «христианороссийский» возмутивший и многих невежд обольстивший, и лестью рать воздвигший, отцов на сыновей, и сыновей на отцов, и братьев на братьев возмутивший, души вместе с телами бесчисленного множества христианского народа погубивший, и многому невинному кровопролитию виною бывший; и на все государство московское злоумышленник, враг, крестопреступник, разбойник, душегубец, человекоубийца, кровопийца, новый вор и изменник, Донской казак Стенка Разин вместе с его наставниками и злоумышленниками этого зла, с первыми своими советниками, волю его к злодейству направившими, пособниками его злого начинания, с Сенкою Паншинским, с Гришкою Терновским, с Лазарком Тимофеевым, с Ивашкою Толкачем, с Пронкою Шумливым, с Сенкою Телковским, с Янкою Гавриловым, с Леском Хохлачем, с Федкою Турченином, с Ваською Усом, с Алешкою Поляком, с Илюшкою Ивановым сотоварищи; как Дафан и Авирон да будут прокляты».
В Вивлиофике же в одном и том же (втором) списке заключается, кроме упомянутого, еще другое короткое анафематствование, именно: «Вор и изменник и крестопреступник и душегубец Стенька Разин забыл Святую Соборную Церковь и православную христианскую веру, Великому Государю изменил, и многие пакости и кровопролития и убийства в городе Астрахани и в других городах учинил, и всех вместе православных, которые к его коварству не присоединялись, побил, потом и сам вскоре исчез, и с единомышленниками своими да будет проклят».<…>
Иван Степанович Мазепа – гетман, малоросс, шляхтич. Он родился в украинской дворянской семье, воспитывался при дворе польского короля. В 1669–1673 гг. Мазепа был на службе у гетмана Правобережной Украины П.Д. Дорошенко, в 1674–1681 гг. – у гетмана Левобережной Украины И. Самойловича.
Снискав расположение князя Голицына, Мазепа низверг гетмана. В 1688 г. Мазепа был избран гетманом. Мазепа покровительствовал духовенству, церквам и монастырям. Отношения Мазепы к Москве были долгое время вполне корректными. Поездка в Москву, встреча с Петром I в Kиеве, беспрекословное исполнение распоряжений Петра – все давало повод последнему считать Мазепу в числе преданных себе лиц. Вынашивая националистические идеи о самостоятельности Украины и отторжении ее от России, Мазепа с 1706 г. вел переговоры с польским королем Станиславом Лещинским, врагом России, устраняя людей, опасных ему (Палей) или доносивших на него (Искра и Кочубей). Переговоры велись тайно, и содержание их остается неизвестным. До самого последнего момента Мазепа сумел сохранить доверие Петра. Доносы на Мазепу не раз посылались Петру из Украины, но он оставлял их без внимания. В 1708 г. заключил договор с Карлом XII, обещая ему помощь. По сделке с Польским королем, присоединял Украину и северскую землю к Польше, сам становился князем Полоцким и Витебским на правах, подобных герцогу Курляндскому. Когда Шведский король вступил на территорию Украины, Мазепа с некоторыми полковниками передался на его сторону. Мазепа был предан анафеме. После поражения шведов в Полтавском сражении 1709 года дело Мазепы оказалось проигранным, и он вместе с Карлом XII бежал в турецкую крепость Бендеры, где и умер в 1710 г.
Император Петр Великий, находясь в лагере при реке Десне, в письме к Рязанскому митрополиту Стефану 31 октября 1708 года сделал распоряжение, чтобы митрополит публично в соборной церкви предал Мазепу проклятию. Вот это письмо: «Честнейший отче! Понеже паче всякого чаяния, Мазепа, который Иуда нравом и образом, паче же действом явился и, оставив Православие, к еретикам-шведам ушел, обманув три персоны старшин же (о чем пространнее вам донесет господин Гагарий) и, вместо защищения, також как великий строитель оных был святым церквам, ныне проклятой гонитель оным учинился (понеже недалеко от Новгородка шведы и одной церкви лошадей поставили); о чем сей народ от сего Иуды проклятого зело утесненный, всегда плакал (чего мы не ведали доселе), а наипаче ныне, того ради извольте оного за такое его дело публично в соборной церкви проклятию предать. Piter. Из лагеря от Десна реки в 31 день Октоврия 1708».
Затем 12 ноября того же года объявлено было именным указом, что в присутствии государя царевича Алексия Петровича, духовенства и сановников всем Освященным Собором того врага Креста Христова предали проклятию и анафеме навечно. В именном указе о предании анафеме за измену малороссийского гетмана Мазепу сказано: «Благоволением Великого Государя, Царя и Великого князя Петра Алексеевича, сын Его Государев, Благородный Государь, Царевич и Великий князь Алексей Петрович изволил из Преображенского приехать в Москву и был в Ближней Канцелярии; а при Нем, Государе Царевиче, были Министры и слушали эти докладные дела из приказов, а из той Канцелярии изволил Он, Благородный Государь Царевич, после литургии прийти в соборную и апостольскую церковь Успения Пресвятой Богородицы и слушать молебен о победе над неприятелем, Шведским королем; а молебное пение совершали преосвященный Стефан, митрополит Рязанский и Муромский, с прочими митрополитами и архиепископами и с Освященным Собором. А за Благородным Государем Царевичем у молебного пения были бояре… В той же прежде упомянутой церкви московских и других разных чинов служивые и приказные люди и купеческого чина множество во время того же пения были. А после молебного пения бывшего Гетмана Ивашку Мазепу <…> за его богомерзкое, а Ему, Великому Государю, и всему государству непотребное дело преосвященные митрополиты и архиепископы и со всем Освященным Собором того врага Креста Христова предали проклятию и анафеме вечной, чего он сам себе по делам своим от всегубителя душ получил».
Имя Мазепы предавалось анафеме в чине Православия до шестидесятых годов нынешнего (XIX. – Прим. ред.) столетия в чине Православия, изданном в Москве в 1850 году, а из чина, изданного в Санкт-Петербурге в 1869 году, оно, как и имя Гришки Отрепьева, было исключено.
Анафематствование Мазепе находится в чинах Православия Иркутском, Московском Соборном, Вологодском, Псковском, Архангельском (в обоих списках)[61]. Во всех этих чинах находится два разных анафематствования. В первых четырех – одно, а в последних двух – другое, более пространное.
каткое анафематствование Мазепе следующее: «В прошлом 1708 году в месяце Октоврии бывший Гетман малороссийских городов Ивашка Мазепа, забыв страх Божий и крестное целование презрев и великую милость Государеву отринув, изменил Ему, Великому Государю, и перешел к противнику Государеву, королю Шведскому, и вместе с ним вооружился на Великороссийскую державу. За эту его измену в царствующем граде Москве в великой соборной апостольской церкви всеми архиереями и всем духовным чином при правительстве царском и при всем народе соборно проклятию предан, его и мы проклятию предаем и глаголем: Ивашке Мазепе изменнику и его единомышленникам анафема».
В Архангельских чинах (обоих списках) находится такое анафематствование: «Новый изменник, называемый Ивашкой Мазепой, бывший Гетман Украинский или, лучше сказать, антихристов предтеча, лютый волк, овечьей покрытый шкурой, и потаенный вор, сосуд змеиный, снаружи златом блестящий, честью и благолепием красующийся, внутри же всякой нечистоты, коварства, злобы дьявольской, хитрости, неправды, вражды, ненависти, мучительства, кровопролития и убийства исполненный. <…> Сломал веру и верность, крестным целованем обещанную и утвержденную. И как второй Иуда-предатель отрекся Креста Господня и благочестивой державы благочестивейшего Государя нашего, Царя и Великого князя Петра Алексеевича, всей Великой и Малой и Белой России Самодержца. И пристал к (врагу Божию и святых Его, проклятому еретику) королю Шведскому Карлу XII, проводил его в Малороссийскую землю, а Церкви Божии и места святые осквернил и разорил. И был ему, Шведскому королю, помощник и поборник в брани и на благодетеля своего и Государя разбойническую поднял руку, хотя Малороссийскую землю как прегордый люцифер хоботом своим изменническим и разбойническим от благочестивой и Великороссийской державы отторгнуть. Но не поможет ему Господь Сил то дьявольское помышление и злобу совершить; так как силой Божией, мужеством и храбростью непреодоленного Монарха нашего, благочестивейшего Государя нашего, Царя и Великого князя Петра Алексеевича всей Великой и Малой и Белой России Самодержца, и Его победоносного воинства побеждены все полки неприятельские под городом Полтавой в прошлом в 1709 году, месяца иуния в 27 день, так преславно, что едва сам король Шведский и этот изменник-Мазепа убежали к Турецкому порту под защиту. И там окаянный немногих дней злобу свою и житие окончил и, желая взойти на небо и быть подобным вышнему, до ада низвергся. Поэтому, как сын погибели, за такую свою измену отступничество от благочестивой державы, предательство и поднесение рук разбойнических и брани на Христа Господня, своего благодетеля и Государя со всеми своими единомышленниками и изменниками да будет проклят».
Ивашка Мазепа – последний из числа бунтовщиков, имена которых были включены в чин Православия для предания анафеме.
Емельян Иванович Пугачев – предводитель восстания. Он служил с отрядами в Пруссии и Польше, бежал с Дона в 1771 г. и скитался близ Терека. Пользуясь слухами, что император Петр III жив, Пугачев назвался им. Почва для восстания была готова: недовольство казаков, лишаемых воли, волнение крестьян, ожидавших освобождения после отобрания крестьян у монастырей, движение среди горнозаводских крестьян. Немногие казаки верили, что Пугачев – Петр III, но все пошли за ним. Скрывая безграмотность, он не подписывал своих манифестов. Ряд крепостей Оренбургского края сдался. Казаки, инородцы, солдаты передавались Пугачеву, казнили офицеров. Пугачев захватил артиллерию, провиант. 14 октября 1773 г. Пугачев осадил Оренбург с пятнадцатитысячным войском. Отдельные отряды Пугачева двигались во все стороны и именем Петра III обещали крестьянам волю и приказывали избивать помещиков. Вся Башкирия поднялась. В конце марта 1774 г. Пугачев отступил от
Оренбурга. В апреле мятеж снова разгорелся. Пугачев взял Казань, перешел на правый берег Волги и разгромил Пензу. Грозила опасность его похода к Москве. Kрепостные всюду волновались. Но Пугачев повернул к югу, взял Петровск, Саратов, направляясь на Дон и Кубань. 24 августа мятежники были разбиты у Черного Яра. Бежавший за Волгу Пугачев был выдан. Его привезли в Москву в железной клетке и приговорили к четвертованию.
Емельян Пугачев и его сообщники по Сентенции 10 сентября 1775 года о наказании их смертной казнью были преданы вечному проклятию[62], но имена их не были внесены в чины Православия. Ни в одном из них не находим анафематствования Пугачеву. Очевидно, он не был предаваем анафеме по приказанию императрицы Екатерины II, не желавшей возглашения в храме ненавистного ей имени. Без ее приказания Святейший Синод не отменил бы ежегодного публичного анафематствования Пугачеву.
Отлучение от церкви Льва Толстого
Определение Святейшего Синода от 20–22 февраля 1901 года № 557 с посланием верным чадам Православной Греко-Российской Церкви о графе Льве Толстом
Святейший Синод в своем попечении о чадах Православной Церкви, об охранении их от губительного соблазна и о спасении заблуждающихся, имев суждение о графе Льве Толстом и его противохристианском и противоцерковном лжеучении, признал благовременным в предупреждение нарушения мира церковного обнародовать через напечатание в «Церковных ведомостях» нижеследующее свое послание:
Божьей милостью
Святейший Всероссийский Синод
верным чадам Православной
Кафолической Греко-Российской Церкви
о Господе радоваться.
Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и утклоняйтесь от них (Рим. 16, 17).
Изначала Церковь Христова терпела хулы и нападения от многочисленных еретиков и лжеучителей, которые стремились ниспровергнуть ее и поколебать в существенных ее основаниях, утверждающихся на вере во Христа, Сына Бога Живого. Но все силы ада, по обетованию Господню, не могли одолеть Церкви Святой, которая пребудет неодоленною во веки. И в наши дни Божиим попущением явился новый лжеучитель, граф Лев Толстой. Известный миру писатель, русский по рождению, православный по крещению и воспитанию своему, граф Толстой в прельщении гордого ума своего дерзко восстал на Господа и на Христа Его и на святое Его достояние, явно пред всеми отрекся от вскормившей и воспитавшей его Матери, Церкви Православной, и посвятил свою литературную деятельность и данный ему от Бога талант на распространение в народе учений, противных Христу и Церкви, и на истребление в умах и сердцах людей веры отеческой, веры православной, которая утвердила вселенную, которою жили и спасались наши предки и которою доселе держалась и крепка была Русь святая. В своих сочинениях и письмах, во множестве рассеиваемых им и его учениками по всему свету, в особенности же в пределах дорогого Отечества нашего, он проповедует с ревностью фанатика ниспровержение всех догматов Православной Церкви и самой сущности веры христианской:
– отвергает личного Живого Бога во святой Троице славимого, Создателя и Промыслителя вселенной,
– отрицает Господа Иисуса Христа – Богочеловека,
– отрицает Иисуса Христа как Искупителя, пострадавшего нас ради, человеков, и нашего ради спасения,
– отрицает Иисуса Христа как Спасителя мира,
– отрицает воскрешение Иисуса Христа из мертвых,
– отрицает бессеменное зачатие по человечеству Христа Господа
– и отрицает девство до рождества Пречистой Богородицы и Приснодевы Марии,
– отрицает девство по рождестве Пречистой Богородицы и Приснодевы Марии,
– не признает загробной жизни и мздовоздояния,
– отвергает все Таинства Церкви и благодатное в них действие Святого Духа
– и, ругаясь над самыми священными предметами веры православного народа, не содрогнулся подвергнуть глумлению величайшее из Таинств – Святую Евхаристию.
Все сие проповедует граф Толстой непрерывно, словом и писанием, к соблазну и ужасу всего православного мира, и тем не прикровенно, но явно перед всеми, сознательно и намеренно отторг себя от всякого общения с Церковью Православною. Бывшие же к его вразумлению попытки не увенчались успехом. Посему Церковь не считает его своим членом и не может считать, доколе он не раскается и не восстановит своего общения с нею. Ныне о сем свидетельствует перед всей Церковью к утверждению правостоящих и к вразумлению самого графа Толстого. Многие из ближних его, хранящих веру, со скорбью помышляют о том, что он на конце дней своих остается без веры в Бога и Господа Спасителя нашего, отвергшись от благословений и молитв Церкви и от всякого общения с нею.
Посему, свидетельствуя об отпадении его от Церкви, вместе и молимся, да подаст ему Господь покаяние и разум истины. Молим Ти ся, милосердный Господи, не хотяй смерти грешных, услыши и помилуй, и обрати его ко Святой Твоей Церкви. Аминь.
Подлинное подписали: смиренный АНТОНИЙ, митрополит С.-Петербургский и Ладожский
смиренный ФЕОГНОСТ, митрополит Kиевский и Галицкий
смиренный ВЛАДИМИР, митрополит Московский и Kоломенский
смиренный ИЕРОНИМ, архиепископ Холмский и Варшавский
смиренный ИАКОВ, епископ Kишиневский и Хотинский
смиренный МАРКЕЛЛ, епископ смиренный БОРИС, епископ.
Ответ митрополита Антония графине С.А. Толстой[63]
«Милостивая государыня,
София Андреевна!
Не то жестоко, что сделал Синод, объявив об отпадении от Церкви Вашего мужа, а жестоко то, что сам он с собой сделал, отрекшись от веры в Иисуса Христа, Сына Бога Живого, Искупителя и Спасителя нашего. На это-то отречение и следовало давно излиться Вашему горестному негодованию. И не от клочка, конечно, печатной бумаги гибнет муж ваш, а оттого, что отвратился от Источника жизни вечной. Для христианина немыслима жизнь без Христа, по словам второго, верующий в Него имеет жизнь вечную и переходит от смерти в жизнь, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем (Ин. 3, 36), и потому об отрекающемся от Христа одно только и можно сказать, что он перешел от жизни в смерть. В этом и состоит гибель Вашего мужа, но в этой гибели повинен только он сам один, а не кто-либо другой.
Из верующих во Христа состоит Церковь, к которой Вы себя считаете принадлежащей, и для верующих, для членов своих, Церковь эта благословляет именем Божиим все значительнейшие моменты человеческой жизни: рождения, браки, смерти, горести и радости людские; но никогда не делает она этого и не может делать для неверующих, для язычников, для хулящих имя Божие, для отрекшихся от нее и не желающих получать от нее ни молитв, ни благословений, и вообще для всех тех, которые не суть члены ее. И потому с точки зрения этой Церкви распоряжение Синода вполне постижимо, понятно и ясно как Божий день. И закон любви и всепрощения этим ничуть не нарушается. Любовь Божия бесконечна, но и она прощает не всех и не за все. Хула на Духа Святого не прощается ни в этой, ни в будущей жизни (см. Мф. 12, 32). Господь всегда ищет человека
Своей любовью, но человек иногда не хочет идти навстречу этой любви и бежит от лица Божия, а потому и погибает. Христос молился на Кресте за врагов Своих, но и Он в Своей первосвященнической молитве изрек горькое для любви Его слово, что погиб сын погибели (Ин. 17, 12). О Вашем муже, пока жив он, нельзя еще сказать, что он погиб, но совершенная правда сказана о нем, что он от Церкви отпал и не состоит ее членом, пока не покается и не воссоединится с нею.
В своем послании говоря об этом, Синод засвидетельствовал лишь существующий факт, и потому негодовать на него могут только те, которые не разумеют, что творят. Вы получаете выражения сочувствия от всего мира. Не удивляюсь сему, но думаю, что утешаться Вам тут нечем. Есть слава человеческая, и есть слава Божия. Слава человеческая – как цвет на траве: засохла трава, и цвет ее пал; но слово Господне пребывает вовек (1 Пет. 1, 24–25).
Когда в прошлом году газеты разнесли весть о болезни графа, то для священнослужителей во всей силе встал вопрос: следует ли его, отпавшего от веры и Церкви, удостаивать христианского погребения и молитв? Последовали обращения к Синоду, и он в руководство священнослужителям секретно дал, и мог дать, только один ответ: не следует, если умрет, не восстановив своего общения с Церковью. Никому тут никакой угрозы нет, и иного ответа быть не могло.
И я не думаю, чтобы нашелся какой-нибудь, даже непорядочный, священник, который бы решился совершить над графом христианское погребение; а если бы и совершил, то такое погребение над неверующим было бы преступной профанацией священного обряда. Да и зачем творить насилие над мужем Вашим? Ведь, без сомнения, он сам не желает совершения над ним христианского погребения?
Раз Вы, живой человек, хотите считать себя членом Церкви, и она действительно есть союз живых разумных существ во имя Бога Живого, то уж падает само собою Ваше заявление, что Церковь для Вас есть понятие отвлеченное. И напрасно Вы упрекаете служителей Церкви в злобе и нарушении высшего закона любви,
Христом заповеданной. В синодальном акте нарушения этого закона нет. Это, напротив, есть акт любви, акт призыва мужа Вашего к возврату в Церковь и верующих к молитве о нем.
Пастырей Церкви поставляет Господь, а не сами они гордо, как Вы говорите, признали себя во главе ее. Носят они бриллиантовые митры и звезды, но это в их служении совсем не существенное. Оставались они пастырями, одевались и в рубище, гонимые и преследуемые, останутся таковыми и всегда, хотя бы и в рубище пришлось им опять одеться, как бы их ни хулили и какими бы презрительными словами ни обзывали.
В заключение прошу прощения, что не сразу Вам ответил. Я ожидал, пока пройдет первый острый порыв Вашего огорчения.
Благослови Вас Господь и храни и графа, мужа Вашего, помилуй!
АНТОНИЙ,
митрополит С.-Петербургский и Ладожский
16 марта 1901 г.
Ответ св. прав. Иоанна Кронштадтского[64] на обращение гр. Льва Толстого к духовенству
Русские люди! Хочу я вам показать безбожную личность Льва Толстого по последнему его сочинению, изданному за границей, озаглавленному «Обращение к духовенству», то есть вообще к православному, католическому, протестантскому и англиканскому, что видно из самого начала его сочинения. Не удивляйтесь моему намерению: странно было бы, если бы я, прочитав это сочинение, не захотел сказать своего слова в защиту веры христианской, которую он так злобно, несправедливо поносит вместе с духовенством всех христианских вероисповеданий. В настоящее время необходимо сказать это слово и представить наглядно эту безбожную личность, потому что весьма многие не знают ужасного богохульства Толстого, а знают его лишь как талантливого писателя по прежним его сочинениям: «Война и мир», «Анна Каренина» и пр. Толстой извратил свою нравственную личность до уродливости, до омерзения. Я не преувеличиваю. У меня в руках это сочинение, и вот вкратце его содержание.
С привычною развязностью писателя, с крайним самообольщением и высоко поднятою головою Лев Толстой обращается к духовенству всех вероисповеданий и ставит его пред своим судейским трибуналом, представляя себя их судьею. Тут сейчас же узнаешь Толстого, как по когтям льва. Но в чем же он обличает пастырей христианских Церквей и за что осуждает? В том, что представители этих христианских исповеданий принимают как выражение точной христианской истины Никейский Символ веры, которого Толстой не признает и в который не верит как несогласный с его безбожием.
Потом обличает пастырей в том, что предшественники их преподавали эту истину преимущественно насилием (наоборот, христиан всячески гнали и насиловали язычники и иудеи, откуда и явилось множество мучеников) и даже предписывали эту истину (канцелярский слог) и казнили тех, которые не принимали ее (никогда не бывало этого с православным духовенством). Далее Толстой в скобках пишет: миллионы и миллионы людей замучены, убиты, сожжены за то, что не хотели принять ее (попутно достается и православному духовенству). В словах Толстого очевидна явная клевета и совершенное незнание истории христианской Церкви.
Слушайте дальше фальшивое словоизвержение его: средство это (то есть принуждение к принятию христианской веры пытками) с течением времени стало менее употребляться и употребляется теперь из всех христианских стран (кажется) в одной только России.
Поднялась же рука Толстого написать такую гнусную клевету на Россию, на ее правительство!.. Да если бы это была правда, тогда Лев Толстой давно был бы казнен или повешен за свое безбожие, за хулу на Бога, на Церковь, за свои злонамеренные писания, за соблазн десятков тысяч русского юношества, за десятки тысяч духоборов, им совращенных, обманутых, загубленных. Между тем Толстой живет барином в своей Ясной Поляне и гуляет на полной свободе.
Далее Толстой нападает на духовенство знаете ли, за что? За то, что оно внушает церковное учение людям в том состоянии, в котором они не могут (будто бы) обсудить того, что им передается: тут он разумеет совершенно необразованных рабочих, не имеющих времени думать (а на что праздники и обстоятельные внебогослужебные изъяснительные беседы пастырей Церкви?), и, главное, детей, которые принимают без разбора и навсегда запечатлевают в своей памяти то, что им передается. Как будто дети не должны принимать на веру слово истины.
Слушайте, слушайте, православные, что заповедует духовенству всех стран русский Лев: он пресерьезно и самоуверенно утверждает, что необразованных, особенно рабочих и детей, не должно учить вере в Бога, в Церковь, в Таинства, в Воскресение, в будущую жизнь, не должно учить молиться, ибо все это, по Толстому, есть нелепость и потому, что они не могут обсудить того, что им преподается, как будто у них нет смысла и восприимчивости, между тем как Господь из уст младенцев и грудных детей совершает хвалу Самому величию и благости (Мф. 21, 16; Пс. 8, 3); утаивает от премудрых и разумных Свою премудрость и открывает ее младенцам (см. Мф. 11, 25); и от гордеца Толстого утаил Свою премудрость и открыл ее простым, неученым людям, каковы были апостолы и каковы нынешние простые и неученые или малоученые люди, – да не похвалится никакая плоть, никакой человек пред Богом (1 Кор. 1, 29). Толстой хочет обратить в дикарей и безбожников всех: и детей, и простой народ, ибо и сам сделался совершенным дикарем относительно веры и Церкви по своему невоспитанию с юности в вере и благочестии. Думаю, что если бы Толстому с юности настоящим образом вложено было в ум и в сердце христианское учение, которое внушается всем с самого раннего возраста, то из него не вышел бы такой дерзкий, отъявленный безбожник, подобный Иуде-предателю. Невоспитанность Толстого с юности и его рассеянная, праздная, с похождениями жизнь в лета юности, как это видно из собственного его описания своей жизни в его псевдониме, были главной причиной его радикального безбожия. Знакомство с западными безбожниками еще более помогло ему стать на этот страшный путь, а отлучение его от Церкви Святейшим Синодом озлобило его до крайней степени, оскорбив его графское писательское самолюбие, помрачив его мирскую славу. Отсюда проистекла его беззастенчивая, наивная, злая клевета на все вообще духовенство и на веру христианскую, на Церковь, на все священное богодухновенное Писание. Своими богохульными сочинениями Толстой хочет не менее, если еще не более, как апокалипсический дракон, отвергнуть третью часть звезд небесных, то есть целую треть христиан, особенно интеллигентных людей и частью простого народа. О, если бы он верил слову Спасителя, Который говорит в Евангелии: Кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его в глубине морской (Мф. 18, 6).
Пойдем дальше в глубину толстовской мнимой мудрости. Горе, сказано в Писании, тем, которые мудры в самих себе и пред собою разумны. Толстой считает себя мудрее и правдивее всех, даже священных писателей, умудренных Духом Святым, Святое Писание признает за сказку и поносит духовенство всех исповеданий христианских за преподавание священной истории Ветхого и Нового Завета, почитая за вымысел сказание о сотворении Богом мира и человека, о добре и зле, о Боге, высмеивает все священное бытописание и первый завет Божий человеку о соблюдении заповеди, исполнение которой должно было утвердить волю первых людей в послушании Творцу Своему и навсегда увековечить их союз с Богом, блаженное состояние и бессмертие даже по телу; вообще извращает и высмеивает всю дальнейшую священную историю, не принимая на веру ни одного сказания. Так, например, он говорит, что Бог, покровительствуя Аврааму и его потомкам, совершает в пользу его и его потомства самые неестественные (!) дела, называемые чудесами (Толстой не верит в них), и самые страшные (!) жестокости (это Бог-то, Милостивый, Человеколюбивый и Долготерпеливый!), так что вся история эта, за исключением наивных, иногда невинных, часто же безнравственных сказок (!), вся история эта, начиная с казней, посланных Моисеем (не им, а Богом, праведным и долготерпеливым), и убийства Ангелом всех первенцев еврейских до огня, попалившего 250 заговорщиков, и провалившихся под землю Корея, Дафана и Авирона, и погибели в несколько минут 14 000 человек, и до распиливаемых пилами врагов (выходит, что слышал звон, да не знает, где он: известно, что царь Манассий, беззаконный царь Иудейский, велел перепилить надвое пророка Исайю за его пророчество), и казненных Илией (пророком), улетевшим (!) на небо (не улетевшим, а вознесенным как бы на небо Божиим повелением на колеснице огненной, конями огненными), не согласных с ним жрецов и Елисея, проклявшего смеявшихся над ним мальчиков, разорванных и съеденных за это двумя медведицами; вся история эта есть (по Толстому) ряд чудесных событий и страшных злодеяний (Толстой, отвергая личного Святого и Праведного Бога, отвергает и Его правосудие), совершаемых еврейским народом, его предводителями и Самим Богом (!). Вот вам воочию безбожие и хула Толстого на Праведного, Многомилостивого и Долготерпеливого Бога нашего! Но это только цветочки, и ягодки впереди.
Слушайте дальше, что говорит Толстой о Новом Завете, то есть Евангелии. Вы, – упрекает он духовенство всех вероисповеданий, – передаете детям и темным людям (только детям и темным людям, а не всем интеллигентным?) историю Нового Завета в таком толковании, при котором главное значение Нового Завета заключается не в нравственном учении, не в Нагорной проповеди, а в согласовании Евангелия с историей Ветхого Завета, в исполнении пророчеств и в чудесах (и то, и другое, и все содержание преподается: Толстой не знает, что говорит, или намеренно извращает истину); далее Толстой в насмешливом тоне говорит о явлении чудесной звезды по Рождестве Спасителя, о пении Ангелов, о разговоре с дьяволом (в которого не верит, хотя он его истый отец, ибо сказано: «Вы отца вашего дьявола есте» (в Синодальном издании: Ваш отец диавол. – Прим. ред.) (Ин. 8, 44)), о претворении воды в вино, хождении Господа по водам, о чудесных исцелениях, воскресении мертвых, о Воскресении Самого Господа и вознесении Его на небо. Наконец, Лев Толстой договорился до того, что Священные Книги Ветхого Завета не удостаивает даже названия «сказки», а называет их «самыми вредными книгами в христианском мире, ужасною книгою». При этом невольно восклицаем: о, как ты сам ужасен, Лев Толстой, порождение ехидны, отверзший уста свои на хуление богодухновенного писания Ветхого и Нового Завета, составляющего святыню и неоцененное сокровище всего христианского мира!
Да неужели ты думаешь, что кто-либо из людей с умом и совестью поверит твоим безумным словам, зная с юности, что книги Ветхого и Нового Завета имеют в самих себе печать боговдохновенности? Да, мы утверждаем, что книги Ветхого и Нового Завета – самая достоверная истина и первое необходимое основное знание для духовной жизни христианина, а потому с них и начинается обучение детей всякого звания и состояния и самих царских детей. Видно, только один Лев Толстой не с того начал, а оттого и дошел до такой дикости и хулы на Бога Творца своего и воспитательницу его, Мать – Церковь Божию.
Слушайте, что далее Толстой говорит о себе, конечно, а не о ком-либо другом, потому что ни к кому не применимо то, что он разглагольствует. В живой организм нельзя вложить чуждое ему вещество – без того чтобы организм этот не пострадал от усилия освободиться от вложенного в него чуждого вещества и иногда не погибал бы в этих усилиях.
Несчастный Толстой: он едва не погибал в усилиях сделаться богоотступником и все-таки достиг погибели своей, сделавшись окончательно вероотступником. Слушайте далее нелепость его, чтобы убедиться, что Толстой в своей злобе на веру и Церковь клевещет на нее, отпадая влиянию сатаны. Вот его слова! «Какой страшный вред должны производить в уме человека те чуждые и современному знанию, и здравому смыслу, и нравственному чувству изложения учения по Ветхому и Новому Завету, внушаемые ему, в то время когда он не может обсудить» (на это есть вера как доверие истине). На это отвечаю. Мы все с детства знаем историю Ветхого и Нового Завета и получили от изучения их самое всеоживляющее, спасительное знание и высокое религиозное наслаждение. Толстой же, по своему лукавству и увлечению безбожными немецкими и французскими писателями, этого не мог испытать, ибо от дерзкого ума его Господь утаил Свою чистую премудрость.
Толстой подчиняет бесконечный разум Божий своему слепому и гордому уму и решительно не хочет верить, как в невозможное дело, в сотворение мира из ничего, во всемирный потоп, в ковчег Ноев, в Троицу, в грехопадение Адама (значит, и в нужду всеискупительной жертвы), в непорочное зачатие, в чудеса Христа и утверждает, что для верующего во все сказанное требование разума уже необязательно и такой человек не может быть уверенным ни в какой истине.
«Если возможна Троица, – продолжает глумиться Толстой, – непорочное зачатие и искупление рода человеческого кровью Христа, то все возможно и требования разума необязательны».
Слышите, христиане, как Толстой разум свой слепой ставит выше Бога, и поелику он, Толстой, не может разуметь высочайшей Тайны Божества – Троичности Лицами и единства по существу, то считает невозможным бытие Самой Троицы и искупление падшего рода человеческого кровью Иисуса Христа. «Забейте клин, – говорит он, – между половицами закрома; сколько бы ни сыпали в такой закром зерна, оно не удержится. Точно так же и в голове, в которой вбит клин Троицы или Бога, сделавшегося человеком и Своим страданием искупившего род человеческий, и потом опять улетевшего (какое искажение Святого Писания!) на небо, не может уже удержаться никакое разумное, твердое жизнеописание».
Отвечаю: Толстой точно вбил себе клин в голову – гордое неверие – и оттого впал в совершенную бессмыслицу относительно веры и действительного жизнепонимания, и всю жизнь поставил вверх дном. Вообще Толстой твердо верит в непогрешимость своего разума, а религиозные истины, открытые людям Самим Богом, называет бессмысленными и противоречивыми положениями, а те, которые приняли их умом и сердцем, будто бы люди больные. Не болен ли сам Толстой, не принимающий их?
Все сочинение Толстого «Обращение к духовенству» наполнено самою бесстыдною ложью, к какой способен человек, порвавший связь с правдою и истиной. Везде из ложных положений выводятся ложные посылки и самые нелепые заключения. Автор задался целью всех совратить с пути истины, всех отвести от веры в Бога и от Церкви; старается всех развратить и ввести в погибель; это очевидно из всего настоящего сочинения его.
На все отдельные мысли Толстого отвечать не стоит – так они явно нелепы, богохульны и нетерпимы для христианского чувства и слуха; так они противоречивы и бьют сами себя, – окончательно убили душу самого Льва Толстого и сделали для него совершенно невозможным обращение к свету истины.
Не отвечай глупому по глупости его, – говорит премудрый Соломон, – чтобы и тебе не сделаться подобным ему (Притч. 26, 4). И действительно, если отвечать Толстому по безумию его, на все его бессмысленные хулы, то сам уподобишься ему и заразишься от него тлетворным смрадом. Не отвечай глупому по глупости его, – продолжает Соломон в другом смысле, – чтобы он не стал мудрецом в глазах своих (Притч. 26, 5). И я ответил безумному по безумию его, чтоб он не показался в глазах своих мудрым пред собою, но действительным безумцем. Разве не безумие отвергать Личного, Всеблагого, Премудрого, Праведного, Вечного, Всемогущего Творца, единого по существу и троичного в Лицах, когда в самой душе человеческой, в ее едином существе, находятся три равные силы: ум, сердце и воля, по образу трех Лиц Божества? Разве человечество не уважает в числах – число три более всех чисел, то есть по самой природе своей чтит Троицу, создавшую тварь? Разве человечество не чувствует своего падения и крайней нужды в искуплении и Искупителе! Разве Бог не есть Бог чудес и самое существование мира разве не есть величайшее чудо? Разве человечество не верует в происхождение свое от одного праотца? Разве оно не верует в потоп? Разве не верит в ад, в воздаяние по делам, в блаженство праведных, хотя не все по откровению слова Божия? Разве Толстому не жестоко идти против рожна? Можно ли разглагольствовать с Толстым, отвергающим Альфу и Омегу – начало и конец? Как говорить серьезно с человеком, который не верит, что А есть А, Б есть Б? Не стоит отвечать безумному по безумию его.
Главная, магистральная ошибка Льва Толстого заключается в том, что он, считая Нагорную проповедь Христа и слово Его о непротивлении злу, превратно им истолкованное, за исходную точку своего сочинения, вовсе не понял ни Нагорной проповеди, ни заповеди о нищете духовной, нужде смирения и покаяния, которые суть основание христианской жизни, а Толстой возгордился, как сатана, и не признает нужды покаяния и какими-то своими силами надеется достигнуть совершенства без Христа и благодати Его, без веры в искупительные Его страдания и смерть, а под непротивлением злу разумеет потворство всякому злу – по существу, непротивление греху, или поблажку греху и страстям человеческим, и пролагает торную дорогу всякому беззаконию, и таким образом делается величайшим пособником дьяволу, губящему род человеческий, и самым отъявленным противником Христу. Вместо того чтобы скорбеть и сокрушаться о грехах своих и людских, Толстой мечтает о себе как о совершенном человеке или сверхчеловеке, как мечтал известный сумасшедший Ницше; между тем как что в людях высоко, то есть мерзость пред Богом. Первым словом Спасителя грешным людям была заповедь о покаянии. С того времени Иисус начал проповедывать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 4, 17); а Толстой говорит: не кайтесь, покаяние есть малодушие, нелепость, мы без покаяния, без Христа, своим разумом достигнем совершенства, да и достигли; говорит: посмотри на прогресс человеческого разума, человеческих познаний, литературы романической, исторической, философской, разных изобретений, фабричных изделий, железных дорог, телеграфов, телефонов, фонографов, граммофонов, аэростатов. Для Толстого нет высшего духовного совершенства в смысле достижения христианских добродетелей – простоты, смирения, чистоты сердечной, целомудрия, молитвы, покаяния, веры, надежды, любви в христианском смысле. Христианского подвига он не признает; над святостью и святыми смеется – сам себя он обожает, себе поклоняется, как кумиру, как сверхчеловеку; я, и никто, кроме меня, – мечтает Толстой. Вы все заблуждаетесь; я открыл истину и учу всех людей истине! Евангелие, по Толстому, – вымысел и сказка. Ну, кто же, православные, кто такой Лев Толстой?
Это Лев рыкающий, ищущий, кого поглотить. И скольких он поглотил чрез свои льстивые листки! Берегитесь его.
Протоиерей Иоанн Сергиев (Кронштадтский)
Священномученик Иоанн Восторгов[65]. Из отзывов печати о лжеучении графа Л. Толстого[66]
Лжеучение графа Толстого с достаточною обстоятельностью разобрано и опровергнуто в нашей богословской литературе. Может быть, этим обстоятельством объясняется тот наблюдаемый факт, что последнее послание Святого Синода по поводу лжеучения графа вызвало сравнительно мало толков и статей в печати. Помещаем здесь три отзыва, исходящие из различных сторон.
«Миссионерский Сборник», издаваемый в Рязани Братством святого Василия, епископа Рязанского, в последней книжке, печатая определение Святого Синода от 20–23 февраля с посланием верным чадам Православной Церкви о гр. Л. Толстом, между прочим, указывает, что:
«Имя графа Л.Н. Толстого стало в последнее время известно всей России не столько как имя знаменитого художника-писателя, обогатившего родную литературу известными произведениями своего талантливого пера, сколько как имя жестокого хулителя Св. Православной Церкви, ее Святейших Таинств и Богоучрежденной иерархии, как создателя новой веры, в которую он успел привлечь немало неопытных людей обаянием своего знаменитого имени и ложными обещаниями недостижимых в действительности утопий.
Увлеченные так называемым толстовизмом и не подозревают даже, в какую пропасть ведет их новый лжеучитель, аристократ-проповедник, не поступающийся сам в пользу своего учения ни одной из нажитых барских привычек: проповедник опрощения и физического труда, Толстой сам проживает в своем московском доме, окруженный комфортом, доступным богатым людям; горячий поборник общности имуществ, он в разных губерниях владеет обширными имениями, с которых сам и его семья получают немалые доходы исключительно для своего пользования; отрицатель брака, как явления будто бы противного и Божеским, и естественным законам человеческой природы, новый лжеучитель сам живет в браке, женит своих сыновей и отдает дочерей в замужество; проповедник всеобщего равенства и неподчинения властям, граф Толстой не отказывается от своего графского титула, вращается исключительно в аристократическом обществе, роднится только с членами этого кружка, платит дворянские и другие повинности. Одним словом, новый лжеучитель в действительности – «прелюбодей мысли», у которого не хватает достаточно энергии провести проповедуемое им лжеучение в жизнь, так как он прекрасно понимает неосуществимость его теорий и их практическую несостоятельность. У него не хватает даже мужества открыто признать свою солидарность со страдающими его последователями, пытавшимися провести в жизнь его ложную теорию, чтобы вместе с ними понести заслуженную законную кару за попытки разрушить административный и общественный строй нашего Отечества, и в то же время, как его доверчивые ученики изнемогают в жизненной борьбе, выбитые из нормальной колеи, граф, пропагандист разрушительных начал, спокойно проживает под охраной отрицаемой им власти. Только очень немногим из несчастных последователей этого непоследовательного лжеучителя после целого ряда разочарований и житейских невзгод удается отрезвиться от болезненного увлечения ложным и гибельным учением графа Толстого.
В последнее время все чаще и чаще стали появляться в современной печати открытые письма, исповеди и т. п. бывших толстовцев, но они, к сожалению, очень мало известны читающей публике. А между тем как пережившие сами всю свою муку сомнений и удаления от спасительного влияния Святой Православной Церкви, эти раскаявшиеся лучше всяких обличителей толстовщины могут предохранить колеблющихся от увлечения лжеучением Толстого. Ввиду этого Святой Синод в своем попечении о чадах Православной Церкви, об охранении их от губительного соблазна и о спасении заблуждающихся, им в суждение о графе Л. Толстом и его противохристианском и противоцерковном лжеучении признал благовременным в предупреждение нарушения мира обнародовать свое послание.
Приводя послание Святейшего Синода, «Миссионерский Сборник» говорит:
«Можно надеяться, что это послание отрезвит тех из последователей толстовщины, которые еще не совсем утратили доверие к церковной иерархии, и предохранит от заблуждения тех, которым, по житейским обстоятельствам, могла угрожать возможность совращения с истинного пути».
Это – голос, исходящий из церковной сферы. Приводим здесь же мнение русского светского человека.
Недавно в Петрограде начали издаваться «Письма идеалиста» и автор их, г. Ярмонкин, посвятил 10-е письмо гр. Толстому; написано оно в виде открытого письма. В начале автор в подробном изложении указывает на всю несообразность лжеучения гр. Толстого и в заключение касается того лицемерия, каким проникнута вся его житейская деятельность. Эту часть своего письма г. Ярмонкин начинает так:
И еще говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие (Мф. 19, 24).
«Выставив в своем Евангелии эти слова Спасителя, что же вы сделали, Лев Николаевич? Вы, по собственному вашему признанию, располагая капиталом в 600 000 руб., перевели его на имя своего семейства. Но разве вы этим разрешили вопрос? Ведь вопросы материальных средств, отношений богатых к бедным, заключаются не в юридической постановке, а в существе их. Ведь вопрос заключается не в той или иной юридической мистификации, а в том, как мне жить на белом свете, если я – человек богатый? Этот вопрос заставляет душевно страдать всех честных, искренних и сердечных людей. Ведь проснувшееся сердце при сытой и комфортабельной обстановке действительно ноет и болит, когда ему одновременно рисуется картина нужды, голода, а может быть, и смерти от истощения. Поверьте, что ведь есть на свете такие сердца – любящие и страдающие. Что же вы им даете, какой ответ несете вы им? Вы переводите все свое богатство на другое имя и таким простым способом якобы разрешаете вопрос. Что для Александра Македонского логично, то недостаточно для вас. Ну что, если мы все последуем вашему примеру, т. е. передадим все свое имущество нашим семьям и родным, а сами останемся жить при этих семьях? Ведь этакое разрешение наболевших вопросов будет кукольной комедией даже с точки зрения религии разума и ни на одну йоту не подвинет самый вопрос нашего отношения к внешнему, материальному, миру. Это будет простым укрывательством своего имущества от кажущихся нам нравственных кредиторов, как другие люди укрывают свое имущество от действительных кредиторов.
Не есть ли все это акт простого и притом наивного лицемерия? Вы поступили так же и со своими сочинениями, переведя их на имя семьи, так что фирма, кажется, братьев Салаевых, заключала договор на покупку ваших произведений с другим лицом. Что это значит, к чему этот перевод? Это даже неостроумно. Путем фикции ведь вы не докажете, что «собственность есть кража», как где-то высказал Прудон. Не докажете, по крайней мере, того, что вы искренне исповедуете этот социалистический принцип. Кстати вам сообщу, что проездом через Москву я покупал некоторые ваши брошюры с нарисованными для завлечения покупателя голыми женщинами на обложке. Кроме того, московские мошенники-торгаши начали выпускать ваши «послания» под новыми заглавиями, вроде «Потребности любви» и т. д., и, заставляя кричать на улицах мальчиков: «новое сочинение графа Толстого», тем самым вводят в заблуждение покупателей и выманивают у них деньги. Да и для мальчиков-продавцов это служит хорошей школой нравственности, как результат вашей «религии разума»! Вот единственное реальное выражение вашего внешнего отношения к собственности. Зачем вы все это делаете? Неужели вы думаете, что в наш век религии разума найдутся такие простачки, которые поверят, что такого рода действиями вы воплощаете в себе принцип отказа от собственности? Я лично – за принцип собственности и понимаю евангельское изречение не в этой казуистической форме, а в другой, но я становлюсь на вашу точку зрения и спрашиваю вас: разве вы подобного рода способами доказали, что вы воплощаете этот принцип в себе?
Не есть ли это опять простой акт лицемерия?
После перевода всех своих сочинений на другое имя вы объявили, что все последующие ваши сочинения вы отдаете всем. Но и в этом случае вы поступили недостаточно последовательно, и первое же выпущенное вами на этом новом основании сочинение, а именно роман «Воскресение», вы продали г. Марксу и, кажется, еще одному американцу, и когда против этого завопили все печатные органы, то г. Маркс пригрозил им судом. Положим, что вы выставили другое основание, хотя и не особенно нравственное, что цель оправдывает средства, и пожертвовали (говорят) эти деньги на помощь духоборам, тем несчастным, которые ведут свое сектантство уже более 150 лет, от которых вы заимствовали всю свою «религию разума» и которые теперь, благодаря вашим славолюбивым опытам на живом теле, мрут, как мухи, от болезней, голода и всевозможной нужды. Так, по крайней мере, об этом пишут гг. Скворцов и Тверской (сотрудники «Миссионерского Обозрения» и «Вестника Европы»). Но разве, беря вам не принадлежащие (нравственно) деньги и употребляя их для прославления своего имени, вы этим сколько-нибудь доказываете, что исповедуете социалистический принцип Прудона и воплощаете его в собственной своей личности?
Конечно, нет. Вы так далеко ушли в лицемерии, что уже не видите того, что в ваших действиях и в вашей пропаганде нет даже и тени логики.
Подбежит к вам прелестный ребенок – внук или внучка – и скажет: «Купи мне куклу или лошадку, милый дедушка», а вы ответите: «Милый, у меня денег нет, а вот поди в правую дверь, там тебе дадут». Подойдет сын и скажет: «Папа, мне нужно внести в университет, заплатить за право слушания лекций, дай, пожалуйста», а вы скажете: «Да ведь ты знаешь, у меня денег нет, а вот пройди в правую дверь»…Подойдет дочь, попросит денег на шляпу, и опять тот же ответ. Не будет ли ясно для всех, что ведь это – лицемерие, одно голое лицемерие?.. Придет бедный, но во всех отношениях достойный человек и попросит помочь его нужде – нужде болящей, скорбящей и страдающей, а вы ему ответите: «Ведь я сам бедный, у меня ничего нет, вы это должны знать…» – «Как, – воскликнет бедный, – но если я, томимый жаждой, измученный дорогой, прошу вас дать мне хоть стакан чаю, неужели вы откажете?..» – «Да, – ответите вы, – я вам скажу принести свой чай и свой сахар, а я, может быть, схожу за водой и поставлю тебе самовар»…
Подпоручик В. рассказывал, как не очень давно он был призван с солдатами усмирять крестьян в вашем имении «Ясная Поляна».
Кто прав, кто виноват – не знаю, да меня это и не касается. Но всякому, имеющему сердце, будет очень тяжело и грустно, что такой факт совершился, а вам же легко, вы ответите: «Да ведь имение – не мое!..»
Что же все это такое, Лев Николаевич, разве это – не лицемерие?
С идеей права собственности вы управились великолепно. С экономической стороной своей собственной жизни вы устроились тоже прекрасно: хотите – сегодня наденете зипун и чоботы, завтра – сапоги и пальто… Что хотите, то и сделаете. Относительно неприкосновенности вашей личности – тоже устроились прекрасно.
В заключение я вам скажу следующее:
1. Богом дарованный вам талант, которым вы составили себе имя первоклассного художника-беллетриста, вы употребили на зло людям.
2. Этот талант – не ваша заслуга, а Божий дар, а все, что принадлежит вам, что представляет выражение вашей «свободной воли», есть только один голый и грубый разврат мысли, рассчитанный на невежество и стадность толпы.
3. Ни одного слова из вашего «учения» не принадлежит вам – оно надергано отовсюду, и главным образом, от духоборов. В вашем «учении» все, что взято из Евангелия, – конечно, прекрасно; все, что надергано из других источников, – грубо и невежественно, на самой отвратительной фарисейско-лицемерной подкладке.
4. Ваше влияние на теперешние умы крайне пагубно и враждебно Христу. Все, что носит печать злобы, ненависти, протеста, – все группируется около вашего имени. Все чистое, возвышенное и идеальное, носящее в своей душе Христа, – бежит от вас, как от болезни, как от душевной эпидемии.
И вы хотели затушить у меня лампаду перед иконой Спасителя! Не боитесь ли вы, что эта лампада осветит чудный лик Спасителя, лик смирения, кротости и любви, и не напомнит ли вам этот лик, что вам – за 70 лет, что скоро вы должны будете дать отчет Богу в вашей религии разума, в вашем безнравственном влиянии на толпу?..»
А вот и слово иностранца.
На днях выйдет из Московской Синодальной типографии брошюра под заглавием: «Правда о графе Л.Н. Толстом» с таким предисловием:
«Ради истины и здравого смысла считаем полезным познакомить русских читателей и писателей со статьей о Толстом, появившейся на днях в майской книжке известного лондонского журнала «Monthly Review» («Месячное Обозрение»). Автор, г. Kальдерон, дает этой статье заглавие: «The Wrong Tolstoi» («Лже-Толстой»).
«Из среды полуобразованной, – говорит автор, – с тех пор, как в нее проникли серьезные мысли, выродилось новое общество людей, исполненных благородных, но не глубоких стремлений, ожидающее и требующее осуществления мира и счастья на земле. Эти люди требуют немедленных, решительных для того мер; ученые не дают им желанного ответа – тогда они ищут себе пророка.
Находя, что все ученые и философы не в силах решить неразрешимые вопросы жизни, они обратились за верным решением их к людям, которые не обременены никаким знанием.
И вот такая-то публика «отверзла уши» на проповедь Толстого. И он стал учить, что всякие доктора, законоведы, духовные, государственные люди, ученые, философы – все либо безумцы, либо обманщики и шарлатаны, и что мир должен отбросить всю свою цивилизацию, знание, искусство, таланты, верования, законы, армии, флоты и все социальное устройство. Очевидно, что такое слово должно образованным членам общества показаться диким, так как все они суть доктора, законоведы, государственные люди, духовные, военные, ученые, землевладельцы и т. п. Сверх того, есть еще более важная причина, почему людям разумным и образованным не убедительно благовестие Толстого: причина та, что это благовестие во всех частях своих состоит в противоречии не только с разумом и опытом, но и само с собою.
Но несостоятельность мысли ничего не значит для энтузиаста. Этой обширной и все возрастающей дружине энтузиастов свойственны всякие противоречия верований, свойственно даже верить в сознательную для них самих ложь. Однако эти люди нередко орудуют общественным мнением: они создают репутации, одних покрывают позором, других венчают славою; они накопляют массу горючего материала, от которого может загореться и серьезная часть общества.
Делу Толстого эти люди нанесли большой вред, потому что мнимого, лже-Толстого поставили они каким-то идолом в музей славы, а настоящего, подлинного Толстого укрыли, поставив в тень.
Эта двойственность – тяжкое испытание и для самого Толстого, и для учеников его. Лже-Толстой написал большую книгу в доказательство того, что он – тот же, что и настоящий Толстой. В этой книге стремится он возвести противоречие бытия своего в религиозный догмат, который можно назвать параллелограммом нравственных сил. Ученики его выставляют этот догмат как основание для суждений о Толстом в оправдание очевидных противоречий между словами его и делами.
Лже-Толстой пишет памфлеты в доказательство того, что человек должен отрешиться от всякой собственности, не знать жены и детей, и в то же время настоящий Толстой живет со своим семейством во всех удобствах жизни в поместье Тульской губернии.
И вот чем объясняет себя: «Он желал (говорит один из его хвалителей – м-р Эльметс Мод) действовать в полном согласии со своим учением, но не мог этого исполнить. Не мог, например, отрешиться от своей собственности, не раздражая жены и детей своих, – пожалуй, в таком случае они обратились бы ко властям с просьбой воздержать его. Это очень смущало Толстого; но он почувствовал, что, нанося вред, не может сделать добра. Никакое решительное действие (например, раздать все бедным) не могло бы служить ему оправданием, ибо возбудило бы горькое чувство гнева в сердцах самых близких людей. Итак, пришлось ему передать всю остальную собственность жене и семейству и продолжать жить по-прежнему в хорошем доме, с прислугой, с кротостью вынося упреки в «несостоятельности», и удовольствоваться тем, что в дополнение к литературному труду занимается ручною работой и живет по возможности просто и воздержно».
Трудно, стало быть, оказывается, «сделать добро, не причиняя вреда, не производя горького гнева в сердцах близких людей». Это «маленькое» затруднение естественно является, когда человек, особливо еще женатый, вздумает приводить в исполнение систему жизни, основанную на нищете и безбрачии. И вот толстовцы обыкновенно раздражаются, когда слышат упреки учителю их в непоследовательности: в этом раздражении, несомненно, есть личное чувство, потому что все они покланялись системе, но не исполняют ее, – едва найдется один такой верный в тысячах поклонников Толстого, рассеянных по всему свету. И эта черта особенно характерна в религии воинствующей, которая вопит на весь свет, что все прочие религии суть не что иное, как ложь, изобретаемая лишь для оправдания развратной жизни их последователей.
Но оборотень Толстой опирается на авторитет Иисуса Христа, чтоб оправдать свое учение, чтобы подкрепить авторитетом недостаток разумных оснований. Где бы ему уловить столько учеников, если б он не ссылался на Евангелие? Как бы ему укрыться от критики, когда бы он не настроил себе крепостей из библейского текста? И вот, надобно посмотреть, на чем эти крепости держатся, и эти связи, которыми силится он укрепить и привести к единству свое философское учение, можно ли признать верными и подлинными.
Подлинный, настоящий Толстой как будто верует в Бога, подобно всем христианам.
«По моему мнению, – говорит он в сентябрьском письме 1900 года, – мало сказать, что Бог есть Любовь, Бог есть Слово, Разум. Любовью и разумом мы познаем Бога; но идея Божества не только не тождественна с этими понятиями, но они столь же различествуют с идеей о Боге, как понятие глаза или зрения различествует с понятием света».
Но другой Толстой, оборотный, в основной схеме своего учения, пленяющей восторженных его последователей, прямо отождествляет Бога с понятием Логоса, или Разума; а Бога как существо признает ложью, изобретенною паразитами религии…
Тут не одна только игра грамматических фантазий – тут самые корни толстовства.
Подлинный Толстой, добродушный хозяин Ясной Поляны, знает, что все мы – несовершенные существа большею частью, подобно ему, добродушные люди, кое-как умея работающие над задачами социальной жизни под кровом Высшего Промысла, от коего чаем, наконец, воздаяния в лучшем мире.
«Убеждаюсь более и более (говорит он в октябрьском письме 1900 года, см. листок «Свободного слова» Черткова) в нереальности того мира, в коем мы живем. Не скажу, чтоб это был сон, но это лишь одно из бесчисленных проявлений жизни».
Но философия оборотного, лже-Толстого отвергает чаяние будущей лучшей жизни. Для лже-Толстого мир осеняет не благой Промысл, но злой рок в союзе с паразитами жизни. Жизнь есть борьба зла с разумом. Бог – не правитель вселенной, но простой здравый смысл, слабый пособник человеку против преобладающей силы зла. Это нечто вроде мрачного буддизма, смягчаемого фантазией. Будущая жизнь – тоже изобретение паразитов, одуряющий напиток для рабочего класса людей.
Лже-Толстой, вынуждаясь искать себе опоры в Евангелии, прибегает к тактике самого странного свойства для устранения из Евангелия всяких обетований будущей жизни.
В Евангелии от Матфея Иисус Христос говорит:…вы, последовавшие за Мною, – в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых (Мф. 19, 28).
«Этот стих я опускаю, – говорит Толстой, – так как он не имеет никакого определенного значения… Он или ничего не означает, или звучит насмешкой, иронией».
«У Марка (см. Мк. 10, 30) Иисус говорит: Получит сторицею ныне, и в век грядущий живот вечный, – говорит Толстой (разумеется, совсем неверно), – значит «переходит», и, стало быть, значит: в веке ныне преходящем, стало быть, в этой, в здешней жизни». Это утверждает Толстой, невзирая на бессмыслие превращения вечной жизни в преходящий, временный век.
Не стоит труда проследить стих за стихом толкования Толстого в его изложении Евангелия. Любопытствующие могут сами рассудить об их достоинстве.
Составив какую ни есть систему своего учения, Толстой, казалось бы, должен, если верит в нее, и жить так, как верит. Он объявил, что всякое правительство, всякий закон, всякая собственность – зло, – следовало бы и отвергнуть всякие удобства жизни, на этом зле основанные. Попутно он решительно отвергает и табак, и алкоголь, и мясо. Но жизнь все-таки его пересилила. Свояк его рассказывает, что когда он обработал свою схему единственно возможного счастья, то не только не ощутил себя счастливым, но почувствовал угнетение духа. Жене и детям и на мысль не приходило отказаться от владения Ясною Поляной и добывать себе хлеб полевою работой. Затем стали одолевать его посетители. Дерулед явился и стал склонять его на сторону реванша; стали приезжать романтические дамы (тип, коего он не выносит) с тем, чтоб у него «учиться жить»; появились и дамы практического свойства, угрожая застрелиться, если не спасет их, дав тысячу рублей. Лже-Толстой говорит, что когда люди просят денег, то ради любви к ним не следует давать, а разве только из учтивости, и он же говорит, что когда люди крадут вещи, стало быть, вещи им нужны, и, стало быть, они имеют право взять их. Однако из рассказа выходит, что когда такие дамы являлись, подлинный Толстой выходил из себя, а графиня выживала их из дому.
Сшил Толстой пару сапог – дело, по-видимому, настолько полезное, что один из его поклонников хранит у себя эти сапоги в стеклянном ковчеге. Правительство относилось к нему очень добродушно и снисходительно; но дело требует порядка, и раз как-то Толстой был вызван в суд свидетелем по делу. Девица Сероп, жившая гувернанткой в Ясной Поляне, рассказывает, что Толстой явился в суд в тулупе, выложил на стол сверток рублей, сказав: «Вы не можете меня принудить принять присягу, – вот вам мой штраф», – и вышел вон.
Эта же девица рассказывает, что жалко было смотреть на бедного пророка, когда он пытался бросить курение:
«Он ходил из угла в угол, точно не находил себе места. То зажжет папироску и бросит ее, то пробует вдыхать дым, когда закурят другие. Напоследок все-таки не в силах был совсем бросить привычку – ведь это успокаивало ему нервы. Напрасно люди думают, будто Толстой – аскет в строгом смысле слова».
Лже-Толстой говорит, что литература – порочное дело, а подлинный Толстой точно одержим зудом писательства и не отходит от письменного стола. Один из его портретов работы Репина изображает его, окруженного косами и граблями, как он сидит в неловкой позе на табурете, в своем тулупе, у стола и перед ним два серебряные подсвечника. После обеда, говорит девица Сероп, он прохаживается по лесу
с топориком. И она, сама аматерка[67] толстовства, описывает с улыбкой, как он возвращается с прогулки по полям, довольный, принося с собой навозный запах. «Я помираю, – говорит, – со смеху, на него глядя». И еще, – невзирая на свои убеждения, не чуждается он и велосипеда, и даже присоединяется к молодежи в презренной и безнравственной игре в теннис.
Вообще нарадоваться можно на эту мирную картину, как хозяин Ясной Поляны по-человечески живет у себя в большом доме, в своем тулупе, с графиней, занимаясь игрой в толстовство.
Похоже на идиллию, когда смотришь на подлинного Толстого. Но идиллия исчезает, когда является лже-Толстой, сочинитель книг. В своей книге «Царство Божие внутрь вас есть» он выводит курьезную теорему «параллелограмма нравственных сил», усиливаясь доказать, что изобретение и нарушение естественных правил жизни составляет самую сущность философского христианства.
«Люди, называющие мою систему непрактичною, – говорит Толстой, – совершенно правы, если смотреть на черты совершенства, указанные в учении Христа, как на правила, подлежащие для каждого из нас к исполнению, подобно тому как по закону общества обязателен, например, платеж податей… Совершенство, черты коего пред очами христиан, бесконечно, никто не может постичь его, и Христос имеет это в виду; но Он знает, что стремление к полному и бесконечному совершенству составляет и приумножает счастье человека… Христос учит не Ангелов, но людей, живущих животною жизнью, и к животной силе движения Христос как бы прилагает другую силу, именно сознание Божественного совершенства, и таким образом направляет движение человечества по равнодействующей двух сил… Сила животная всегда одна и та же и не подчиняется контролю человека… Божественное совершенство есть азимптот[68] человеческой жизни, к которому она постоянно приближается, но коего может достигнуть только в вечности».
Такое учение довольно легко применить каждому человеку в своей жизни. Отречься от собственности и семьи и жить с женой и детьми в комфортабельном поместье – дело верного себе христианского философа…
Но применять такое учение к общественной жизни – дело тяжкое. Какую равнодействующую дает нам этот параллелограмм хоть бы в военном деле? Отречемся от войны – и что же? Будем сражаться вилами? Или, например, этот параллелограмм к какой приведет нас сделке между уничтожением судов и нашею порочною наклонностью к правосудию? Разве к закону Линча[69]?
И вот еще неразрешимый вопрос, если тот же параллелограмм нам не разрешит его. Если все люди станут – как учит Толстой – воздерживаться от произведения на свет детей, что станется с родом человеческим?
Противоречие Толстого с самим собой явственно обнаружится, если поставим рядом два его рассуждения об обязанности женщин. В эпилоге «Крейцеровой сонаты» они явно обрекаются на постоянное девство.
«Христианин не может смотреть на плотское совокупление иначе как на грех – как сказано у Матфея – и вследствие того должен неизменно избегать брака».
Вот одно суждение. Другое находим в сочинении Толстого: «Что нам делать?»
«Как сказано в Библии, мужу и жене дан каждому свой закон: мужу – закон труда, жене – закон деторождения… Тот и другой закон – неизменный… и нарушение его неминуемо наказывается смертью… Если вы, верные матери, сколько бы ни было у вас детей – двое ли или двадцатеро – не можете сказать: довольно… Не можете вы заботу о кормлении их слагать с себя и поручать другой матери… потому что этот труд есть жизнь ваша, и, стало быть, чем больше у вас этого труда, тем жизнь ваша полнее будет и счастливее».
Итак, очевидно, Толстой обращает нас к параллелограмму сил для продолжения нашего рода.
Учение Толстого содержится во множестве книг и памфлетов, и нет возможности перечислить в кратком очерке все черты его непоследовательности и всю массу противоречий, поглощаемых его учениками, но и по приведенным примерам можно судить о широте умственной их восприимчивости.
Толстого можно назвать колеблющимся пророком: он не останавливается ни на положительном утверждении, ни на решительном отрицании, но говорит: «Это верно… по крайней мере, это может быть верно… но нет, в сущности, я уверен, что это неверно». А ученики, воспринимая такие слова, твердят от себя такое верование: «Мы уверены, что это верно, что это может быть верно и что, в сущности, все-таки неверно».
Итак, мы, не будучи толстовцами, можем, пожалуй, спросить: в самом деле этот добродушный хозяин Ясной Поляны, он-то сам вправду ли толстовец?»
Две анафемы Святейшего Патриарха Тихона[70]
Послание Святейшего Патриарха Тихона об анафематствовании творящих беззакония и гонителей веры и Церкви Православной 19.01/01.02. 1918 г.[71]
Смиренный Тихон, Божией милостью Патриарх Московский и всея России, возлюбленным о Господе архипастырям, пастырям и всем верным чадам Православной Церкви Российской.
Да избавит нас Господь от настоящего лукавого века (Гал. 1, 4).
Тяжкое время переживает ныне Святая Православная Церковь Христова в Русской земле: гонение воздвигли на истину Христову явные и тайные враги сей истины и стремятся к тому, чтобы погубить дело Христово, и вместо любви христианской всюду сеют семена злобы, ненависти и братоубийственной брани. Забыты и попраны заповеди Христовы о любви к ближним: ежедневно доходят до Нас известия об ужасных и зверских избиениях ни в чем не повинных и даже на одре болезни лежащих людей, виновных только разве в том, что честно исполняли свой долг перед Родиной, что все силы свои полагали на служение благу народному. И все это совершается не только под покровом ночной темноты, но и въявь, при дневном свете, с неслыханною доселе дерзостью и беспощадною жестокостью, без всякого суда и с попранием всякого права и законности совершается в наши дни во всех почти городах и весях нашей Отчизны: и в столицах, и на отдаленных окраинах (в Петрограде, Москве, Иркутске, Севастополе и др.).
Все сие преисполняет сердце Наше глубокой болезненной скорбью и вынуждает Нас обратиться к таковым извергам рода человеческого с грозным словом обличения и прещения по завету святого апостола: Согрешающих обличай перед всеми, чтобы и прочие страх имели (1 Тим. 5, 20).
Опомнитесь, безумцы, прекратите ваши кровавые расправы. Ведь то, что творите вы, не только жестокое дело, это поистине дело сатанинское, за которое подлежите вы огню геенскому в жизни будущей, загробной, и страшному проклятию потомства в жизни настоящей, земной.
Властью, данной Нам от Бога, запрещаем вам приступать к Тайнам Христовым, анафематствуем вас, если только вы носите еще имена христианские и хотя по рождению своему принадлежите к Церкви Православной.
Заклинаем и всех вас, верных чад Православной Церкви Христовой, не вступать с таковыми извергами рода человеческого в какое-либо общение: извергните развращенного из среды вас (1 Кор. 5, 13).
Гонение жесточайшее воздвигнуто и на Святую Церковь Христову: благодатные Таинства, освящающие рождение на свет человека или благословляющие супружеский союз семьи христианской, открыто объявляются ненужными, излишними. Святые храмы подвергаются или разрушению через расстрел из орудий смертоносных (святые соборы Кремля Московского), или ограблению и кощунственному оскорблению (часовня Спасителя в Петрограде). Чтимые верующим народом обители святые (как Александро-Невская и Почаевская Лавры) захватываются безбожными властелинами тьмы века сего и объявляются каким-то якобы народным достоянием. Школы, содержавшиеся на средства Церкви Православной и подготовлявшие пастырей Церкви и учителей веры, признаются излишними и обращаются или в училища безверия, или даже прямо в рассадники безнравственности. Имущества монастырей и церквей православных отбираются под предлогом, что это – народное достояние, но без всякого права и даже без желания считаться с законною волею самого народа… И, наконец, власть, обещавшая водворить порядок на Руси, право и правду, обеспечить свободу и порядок, проявляет всюду только самое разнузданное своеволие и сплошное насилие над всеми, и в частности, над Святою Церковью Православной.
Где же пределы этим издевательствам над Церковью Христовой? Как и чем можно остановить наступление на Нее врагов неистовых?
Зовем всех вас, верующих и верных чад Церкви: станьте на защиту оскорбляемой и угнетаемой ныне Святой Матери нашей.
Враги Церкви захватывают власть над Нею и Ее достоянием силою смертоносного оружия, а вы противостаньте им силою веры вашей, вашего властного всенародного вопля, который остановит безумцев и покажет им, что не имеют они права называть себя поборниками народного блага, строителями новой жизни по велению народного разума, ибо действуют даже прямо противно совести народной.
А если нужно будет и пострадать за дело Христово, зовем вас, возлюбленные чада Церкви, зовем вас на эти страдания вместе с собою словами святого апостола: кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч (Рим. 8, 35).
А вы, братие архипастыри и пастыри, не медля ни одного часа в вашем духовном делании, с пламенной ревностью зовите чад ваших на защиту попираемых ныне прав Церкви Православной, немедленно устраивайте духовные союзы, зовите не нуждой, а доброй волей становиться в ряды духовных борцов, которые силе внешней противопоставят силу своего святого воодушевления, и мы твердо уповаем, что враги Церкви будут посрамлены и расточатся силою Креста Христова, ибо непреложно обетование Самого Божественного Kрестоносца: Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф. 16, 18).
ТИХОН,
Патриарх Московский и всея России, 19 января 1918 года
Послание Святейшего Патриарха Тихона о помощи голодающим и изъятии церковных ценностей 15/28.02. 1922 г.[72]
Божией милостью, Смиренный Тихон, Патриарх Московский и всея России, всем верным чадам Российской Православной Церкви.
Благодать Господа нашего Иисуса Христа да пребудет с вами.
Среди тяжких испытаний и бедствий, обрушившихся на землю нашу за наши беззакония, величайшим и ужаснейшим является голод, захвативший обширное пространство с многомиллионным населением.
Еще в августе 1921 г., когда стали доходить до нас слухи об этом ужасающем бедствии, мы, почитая долгом своим прийти на помощь страждущим духовным чадам нашим, обратились с посланиями к главам отдельных Христианских Церквей (Православным Патриархам,
Римскому папе, архиепископу Кентерберийскому и епископу Йоркскому) с призывом во имя христианской любви произвести сборы денег и продовольствия и выслать их за границу умирающему от голода населению Поволжья.
Тогда же был основан нами Всероссийский Церковный Комитет помощи голодающим, и во всех храмах и среди отдельных групп верующих начались сборы денег, предназначавшихся на оказание помощи голодающим. Но подобная церковная организация была признана Советским Правительством излишней, и все собранные Церковью денежные суммы потребованы к сдаче и сданы правительственному Комитету.
Однако в декабре Правительство предложило нам делать, при посредстве органов церковного управления – Святейшего Синода, Высшего Церковного Совета, Епархиального, Благочиннического и Церковно-приходского Совета – пожертвования деньгами и продовольствием, для оказания помощи голодающим. Желая усилить возможную помощь вымирающему от голода населению Поволжья, мы нашли возможным разрешить Церковноприходским Советам и общинам жертвовать на нужды голодающих драгоценные церковные украшения и предметы, не имеющие богослужебного употребления, о чем и оповестили Православное население 6 (19) февраля сего года особым воззванием, которое было разрешено Правительством к напечатанию и распространению среди населения.
Но вслед за этим, после резких выпадов в правительственных газетах по отношению к духовным руководителям Церкви, 10 (23) февраля ВЦИK для оказания помощи голодающим постановил изъять из храмов все драгоценные церковные вещи, в том числе и священные сосуды и прочие богослужебные церковные предметы. С точки зрения Церкви, подобный акт является актом святотатства, и мы священным нашим долгом почли выяснить взгляд Церкви на этот акт, а также оповестить о сем верных духовных чад наших. Мы допустили ввиду чрезвычайно тяжких обстоятельств возможность пожертвования церковных предметов, не освященных и не имеющих богослужебного употребления.
Мы призываем верующих чад Церкви и ныне к таковым пожертвованиям, лишь одного желая: чтобы эти пожертвования были откликом любящего сердца на нужды ближнего, лишь бы они действительно оказывали реальную помощь страждущим братьям нашим. Но мы не можем одобрить изъятия из храмов, хотя бы и через добровольное пожертвование, священных предметов, употребление коих не для богослужебных целей воспрещается канонами Вселенской Церкви и карается Ею как святотатство – миряне отлучением от Нее, священнослужители – извержением из сана (73-е правило Апостольское, 10-е правило Двукратного Собора[73]).
ТИХОН,
Патриарх Московский и всея России, 15 февраля 1918 года
Отлучение публично похуливших имя Божие[74] в хрущевское гонение на Церковь
Выписка из постановления Святейшего Патриарха и Священного Синода № 23 от 30 декабря 1959 года[75]
Священный Синод на своем заседании под председательством Святейшего Патриарха Алексия постановил:
Бывшего протоиерея и бывшего профессора Ленинградской Духовной Академии Александра Осипова, бывшего протоиерея Николая Спасского, бывшего священника Павла Дарманского и прочих священнослужителей, публично похуливших имя Божие, считать извергнутыми из священного сана и лишенными всякого церковного общения. Они вышли от нас, но не были наши (1 Ин. 2, 19).
Евграфа Дулумана и прочих бывших православных мирян, публично похуливших имя Божие, отлучить от Церкви.
Биографии трех отлученных, упомянутых в постановлении Святейшего Патриархата и Священного Синода: Осипова, Дарманского и Дулумана[76]
Осипов Александр Александрович (1911–1967). Родился в Таллине в семье священника, закончил богословский факультет Тартусского университета. K 1940 – протоиерей, магистр богословия. В начале Великой Отечественной войны эвакуировался в Сибирь. С 10.07.1947 г. по 20.04.1948 г. исполнял обязанности ректора Ленинградских Духовной Академии и Духовной семинарии, с апреля 1948 г. – инспектор Ленинградской Духовной Академии, затем профессор академии. 2.12.1959 г. написал заявление о своем уходе из Православной Церкви. Стал активным пропагандистом-антирелигиоз-ником. В 1960-63 гг. работал главным библиотекарем отдела фондов Государственной Публичной библиотеки. В 1963-67 гг. – старший научный сотрудник Музея истории религии и атеизма, написал несколько резко антицерковных книг, в ноябре 1966 г. получил ученую степень кандидата философских наук. Умер в Ленинграде 25.10.1967 года.
<…> Дарманский Павел Федорович (р. 1928 г.). Родился в семье крестьянина Одесской области. В 1946 году возглавлял в родном селе Петровка Любашевского района баптистскую общину. В 1947–1951 гг. учился в Одесской Духовной семинарии, а в 1951–1955 гг. – в Ленинградской Духовной Академии, с весны 1956 г. – кандидат богословия. В июле 1957 г. был участником II Всемирного фестиваля молодежи и студентов в Москве от Православной Церкви. До 10.02.1958 г. служил в церкви правоверного Иова на Волковском кладбище в Ленинграде. 11.02.1958 г. написал заявление уполномоченному Совета по делам РПЦ В.Ф. Федосееву об «окончательном разрыве» с Церковью. 22.02.1958 г. в «Комсомольской правде» было опубликовано его антирелигиозное письмо[77]. В 1960-е гг. выступал с атеистическими лекциями.
<…> Дулуман Евграф Константинович (р. 1928 г.). В 1951 окончил Московскую Духовную Академию и около года работал преподавателем в Саратовской семинарии. В июне 1952 г. демонстративно покинул семинарию и выехал в Одесскую область, где в обкоме КПСС написал заявление о разрыве с религией. С августа 1952 г. работал бригадиром в одном из колхозов Одесской области. 24.03.1957 г. в «Комсомольской правде» была опубликована его статья «Как я стал атеистом». В этой статье
Е.К. Дулуман рассказывает историю своей церковной жизни, своих сомнений и ухода из семинарии. Он утверждает, что религия «несет в себе дурман, который способен действительно опьянить некоторые не слишком сознательные головы». Причастие, молитвы и посты он называет «первобытными мистификациями» и «религиозной мишурой», говорит, что «здравый смысл немедленно опровергает смысл религии».
Выступление патриарха Алексия I в годину хрущевских гонений на Церковь[78]
…16 февраля (1960 г. – Прим. ред.) последовало беспрецедентное публичное выступление Патриарха с речью на конференции советской общественности за разоружение. Начав с перечисления заслуг Православной Церкви за тысячелетнюю историю русского народа,
Первосвятитель достаточно ясно заявил и о нынешних гонениях:
«Церковь Христова, полагающая своей целью благо людей, от людей же испытывает нападки и порицания, и, тем не менее, она выполняет свой долг, призывая людей к миру и любви. Кроме того, в таком положении Церкви есть и много утешительного для верных ее членов, ибо что могут значить все усилия человеческого разума против христианства, если двухтысячелетняя история его говорит сама за себя, если все враждебные против него выпады предвидел Сам Христос и дал обетование непоколебимости Церкви, сказав, что и врата ада не одолеют ее (Мф. 16, 18)».
Историческая справка. Краткий итог хрущевского гонения на Церковь[79]
…Руководство СССР фактически было вынуждено признать свое поражение: откровенные гонения на Церковь не принесли желаемых результатов. Хрущевская кампания явно провалилась. Она антагонизировала верующих и советскую религиозную систему; вместо того, чтобы обратить людей в атеистов, загнала религиозную жизнь в подполье, что было для режима опаснее, чем открытая религиозность; привлекла симпатии многих неверующих к страданиям верующих; пробудила интерес мировой общественности к положению Церкви в Советском Союзе.
Конечно, Московская Патриархия понесла тяжелый урон. На 1 января 1958 г. она имела 13 414 храмов, 12 169 священнослужителей, 56 монастырей и 7 скитов; а на 1 января 1966 г. – всего 7 523 храма, 19 монастырей, численность зарегистрированного духовенства к 1967 г. снизилась до 7 410 человек. Однако религиозность населения в целом не уменьшилась, а в ряде регионов страны даже выросла.
Так, в Молдавии к середине 1960-х гг. число православных приходов было снижено на 60 %, а количество крещений новорожденных возросло с 46 до 57 %. В РСФСР церковная обрядность осталась примерно на прежнем уровне. В 1962 г. в республике отпевалось 33 % умерших и крестилось 30 % новорожденных. А в Чувашии, Тамбовской, Рязанской, Ульяновской, Кемеровской областях и в начале 1960-х гг. наблюдался заметный рост. Прекращение же открытых преследований верующих вызвало в 1964-67 гг. рост церковной обрядности уже по всей стране. За один 1965 г. доходы Московской Патриархии выросли на 5 миллионов и достигли 90 млн. рублей в год (в новых ценах). Опрос 1966 г. в селах Пензенской области выявил, что 47 % населения составляли верующие или колеблющиеся, от 63 до 97 % семей держали в домах иконы. На Украине с 1964 по 1967 гг. число крещений выросло с 48 до 51 %. Русская Православная Церковь выстояла и на этот раз.
Анафема пролившим невинную кровь (1993 г.)[80]
Заявление Священного Синода Русской Православной Церкви 01.10.1993 г.
Смута, в которую погрузилась Россия, побуждает нас возвысить свой голос во имя жизни и мира наших братьев и сестер.
Вооруженное противостояние в Москве, около Белого Дома, держит в напряжении всю страну. Каждый, кому дорога Россия, понимает: нынешний конфликт может привести к самым пагубным последствиям – к пролитию крови и разрушению державы.
В нынешний судьбоносный миг Святая Церковь Христова не может не сказать людям: одумайтесь! Вспомните слова пророка: Жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое (Втор. 30, 19).
Из нынешнего опасного тупика есть только один достойный выход: ДИАЛОГ, СОПРЯЖЕННЫЙ С СОБЛЮДЕНИЕМ ЗАКОННОГО ПОРЯДИЛ И ОТКАЗОМ ОТ НАСИЛИЯ. ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ КРОВЬ НЕ МОЖЕТ ПРОЛИТЬСЯ НИ ПРИ КАКИХ УСЛОВИЯХ. Иначе всякая надежда на мир будет потеряна, ибо пролитая кровь моментально воздвигает непреодолимую стену между вовлеченными в конфликт людьми. Мы должны понять, что никакие разногласия не дают нам права относиться друг к другу как к врагам. Мы убеждены: никто из противостоящих ныне людей не враг друг другу. Пусть каждый из них вспомнит, что по другую сторону баррикад – его брат и сестра, к которым нужно проявить милосердие. ВСЕ МЕТОДЫ ГРУБОГО СИЛОВОГО ДАВЛЕНИЯ НА ВОЛЮ ЛЮДЕЙ, ПОПРАНИЯ ИХ СВОБОДЫ ДОЛЖНЫ БЫТЬ ОТВЕРГНУТЫ И ПРИЗНАНЫ НЕДОПУСТИМЫМИ. НЕ СЛЕДУЕТ СОВЕРШАТЬ И ПОСТУПАВ, МОГУЩИХ ВНЕСТИ ХАОС В ХОЗЯЙСТВЕННУЮ И ОБЩЕСТВЕННУЮ ЖИЗНЬ СТРАНЫ.
Мы особо призываем не допустить вовлечения армии и правоохранительных структур в политическую распрю. Если воинство и силы охраны порядка будут принесены в жертву политическим амбициям, те силы, которые толкнут на это, совершат не только убийство, но и самоубийство. Вообще, ТОТ, КТО ПРИБЕГНЕТ K НАСИЛИЮ ПЕРВЫМ, БУДЕТ НЕИЗБЕЖНО ОБРЕЧЕН НА ПОРАЖЕНИЕ И ПРОКЛЯТИЕ.
ВЛАСТЬЮ, ДАННОЙ НАМ ОТ БОГА, МЫ ЗАЯВЛЯЕМ, ЧТО ТОТ, КТО ПОДНИМЕТ РУКУ НА БЕЗЗАЩИТНОГО И ПРОЛЬЕТ НЕВИННУЮ КРОВЬ, БУДЕТ ОТЛУЧЕН ОТ ЦЕРКВИ И ПРЕДАН АНАФЕМЕ.
Нынешняя смута может привести к пагубнейшему злу – распаду единства России. И поэтому всем лидерам российских регионов нужно понять: расколы и разделения не решат местных проблем. Нельзя спрятаться от общих бед за стеной своего малого дома. Возникшие перед народом трудности мы можем преодолеть только вместе.
Нас радует, что предложение Церкви о посредничестве в нынешнем конфликте вызвало понимание у его сторон. Мы желаем успеха начавшемуся диалогу и заверяем, что Церковь всегда готова помогать достижению мира и согласия в государстве и обществе.
Мы настоятельно призываем средства массовой информации к объективному и непредвзятому освещению политической и общественной обстановки в стране. Цена неведения или заблуждения сегодня слишком велика.
Искажает истину и неполная информация. Однако мы убеждены, что средства массовой информации могут и должны служить примирению, исцелению конфликта, а не разжиганию страстей и усугублению противостояния.
Пусть начальствующие в нашем народе используют эту новую возможность умиротворить смуту ЗАКОННЫМ И СПРАВЕДЛИВЫМ ПУТЕМ. Мы же будем молиться о мире Российской державы и народа ее. Отныне каждый день, в каждом храме будет совершаться сугубая молитва об умиротворении Отечества. Ныне, по слову Святителя Тихона, Патриарха Всероссийского: «Богатые и бедные, ученые и простецы, старцы и юноши, девы и младенцы, соединитесь вместе, облекитесь, подобно ниневитянам, во вретище и умоляйте милосердие Божье о помиловании и спасении России». Господь да не оставит Отечества нашего.
Господь да спасет нас. Господь да дарует народу нашему мир, благоденствие и преуспевание во всем.
Патриарх Московский и всея Руси Алексий II
Члены Священного Синода:
митрополит Киевский и всея Украины ВЛАДИМИР,
патриарший экзарх всея Беларуси, митрополит Минский и Слуцкий ФИЛАРЕТ,
митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский ИОАНН,
митрополит Крутицкий и Коломенский ЮВЕНАЛИЙ,
председатель Отдела внешних церковных сношений, митрополит Смоленский и Калининградский КИРИЛЛ,
митрополит Оренбургский и Бузулукский ЛЕОНТИЙ,
архиепископ Калужский и Боровский КЛИМЕНТ,
епископ Тверской и Kашинский ВИКТОР, епископ Таллиннский и всея Эстонии КОРНИЛИЙ,
епископ Владимирский и Суздальский ЕВЛОГИЙ,
епископ Чимкентский и Целиноградский ЕЛЕВФЕРИЙ
1 октября 1993 года Свято-Данилов монастырь
Обращение Патриарха Московского и всея Руси Алексия II, Священного Синода Русской Православной Церкви и иерархов, прибывших в день памяти преподобного Сергия Радонежского в Троице-Сергиеву Лавру 08.10.1993 г.[81]
С горечью и скорбью ныне говорим: велики грехи народа нашего! Он не услышал призыв
Церкви. Брат поднял руку на брата, пролив кровь ближнего своего. Нет нам сегодня оправдания. Мы наказаны по грехам нашим, ибо отвергли пути мира и направили стопы свои на путь вражды.
В день памяти преподобного Сергия Радонежского члены Синода Русской Православной Церкви и Преосвященные архипастыри, прибывшие в обитель Живоначальной Троицы в Сергиевом Посаде, как это неоднократно бывало от дней древних, совершили ныне заупокойное поминовение всех братьев и сестер наших, погибших во время страшного междоусобия в Москве. Мы оплакиваем убиенных сынов и дочерей России и горячо молимся об их близких, разделяя их скорбь и страдание.
Несмотря на то, что посредническая миссия Церкви была принята сторонами противостояния, ЛЮДИ ПОПРАЛИ НРАВСТВЕННЫЕ ПРИНЦИПЫ И ПРОЛИЛИ НЕВИННУЮ КРОВЬ, ЭТА КРОВЬ ВОПИЕТ K НЕБУ И, КАК ПРЕДУПРЕЖДАЛА СВЯТАЯ ЦЕРКОВЬ, ОСТАНЕТСЯ НЕСМЫВАЕМОЙ КАИНОВОЙ ПЕЧАТЬЮ НА СОВЕСТИ ТЕХ, КТО ВДОХНОВИЛ И ОСУЩЕСТВИЛ БОГОПРОТИВНОЕ УБИЙСТВО НЕВИННЫХ БЛИЖНИХ СВОИХ. БОГ ВОЗДАСТ ИМ И В ЭТОЙ ЖИЗНИ, И НА СТРАШНОМ СУДЕ СВОЕМ.
Не прошло и несколько дней с тех пор, как люд православный молился перед иконой Божией Матери Владимирской, издревле спасавшей Русь от бед и нестроений. И что же? Неужели не услышана наша молитва? Верим, что услышана.
Нам, людям, ограниченным пространством и временем, трудно сразу постичь действия Божии. Но их смысл открывается впоследствии. И с высоты прожитых лет становится понятным благое и спасительное промышление Божие о нас. Пройдет время, и мы увидим, что Матерь Божия ответила на наши молитвы.
Господь Вседержитель и Пречистая Дева будут действовать в мире сем через нас, немощных и недостойных. ЧТО БУДЕТ ДАЛЬШЕ С РОССИЕЙ – ЗАВИСИТ ОТ НАС. ЕСЛИ ПОЙДЕМ МЫ ПО ПУТИ МЕСТИ, НАСИЛИЯ, ХАОСА, СТРАНА ОКОНЧАТЕЛЬНО СОРВЕТСЯ В ПРОПАСТЬ. ЕСЛИ ПРАВИТЕЛИ СТРАНЫ ПОДДАДУТСЯ ИСКУШЕНИЮ ГОНЕНИЙ НА ТЕХ, КТО СЛАБЕЕ ИХ, – ПОГУБЯТ И СЕБЯ, И НАРОД НАШ.
Впрочем, может быть и иначе. Все мы сегодня под духовными руинами. И надо помочь друг другу выбраться из-под этих руин, расчистить их и в мире и согласии снова воздвигать дом наш. Все, что произошло с нами в минувшие трагические дни, есть свидетельство нашего духовно-нравственного падения. Без борьбы с грехами, без духовного обновления человека не исцелить нам болезней нашего общества. НАМ НЕ ПОМОГУТ НИКАКИЕ РЕФОРМЫ И НИКАКИЕ ДАЖЕ САМЫЕ СОВЕРШЕННЫЕ ЗАКОНЫ, ЕСЛИ ДУШИ ЛЮДЕЙ ПО-ПРЕЖНЕМУ БУДУТ ОПУСТОШЕНЫ ГРЕХОМ.
НЫНЕ ЖЕ КАК МОЖНО БЫСТРЕЕ НЕОБХОДИМО ВЕРНУТЬСЯ К МИРНОЙ ЖИЗНИ, К ОБЕСПЕЧЕНИЮ ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ ПРАВ И ГРАЖДАНСКИХ СВОБОД, К УСТАНОВЛЕНИЮ ЗАКОННОГО ПОРЯДКА В СТРАНЕ. Надо оставить все распри и созидать жизнь нашего Отечества.
Верим, что народ наш сможет это сделать. Ибо с нами Бог, с нами Пречистая Его Матерь, с нами все святые, в земле нашей просиявшие. Будем же все молиться о России, как молился
Святитель Московский Тихон: «Боже Великий и Дивный!.. Утоли шатания и раздоры в земле нашей; огради нас от гнева, убийства, вражды и злобы… да вновь возлюбим друг друга и едино пребудем в Тебе, Господе и Владыке нашем, как повелел и заповедал нам». Аминь.
Патриарх Московский и всея Руси Алексий II
Члены Священного Синода:
митрополит Киевский и всея Украины ВЛАДИМИР,
патриарший экзарх всея Беларуси, Митрополит Минский и Слуцкий ФИЛАРЕТ, митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский ИОАНН,
митрополит Крутицкий и Коломенский ЮВЕНАЛИЙ,
председатель Отдела внешних церковных сношений, митрополит Смоленский и Калининградский KИРИЛЛ,
митрополит Оренбургский и Бузулукский ЛЕОНТИЙ,
архиепископ Kалужский и Боровский КЛИМЕНТ,
епископ Тверской и Кашинский ВИКТОР, епископ Таллиннский и всея Эстонии КОРНИЛИЙ,
епископ Владимирский и Суздальский ЕВЛОГИЙ,
епископ Чимкентский и Целиноградский ЕЛЕВФЕРИЙ,
преосвященные Иерархии, прибывшие в Троице-Сергиеву Лавру на Праздник преподобного Сергия Радонежского:
митрополит Нижегородский и Арзамасский НИШЛАЙ,
митрополит Воронежский и Липецкий МЕФОДИЙ,
архиепископ Волгоградский и Kамышинский ГЕРМАН,
архиепископ Kерченский, викарий Сурожской епархии АНАТОЛИЙ,
архиепископ Рязанский и Kасимовский СИМОН,
архиепископ Гродненский и Волковысский ВАЛЕНТИН,
архиепископ Чебоксарский и Чувашский ВАРНАВА,
архиепископ Солнечногорский СЕРГИЙ, архиепископ Тамбовский и Мичуринский ЕВГЕНИЙ,
епископ Архангельский и Мурманский ПАНТЕЛЕЙМОН,
епископ Орловский и Брянский ПАИСИЙ,
епископ Аргентинский и Южноамериканский МАРК,
епископ Kстромской и Галичский АЛЕН САНДР,
епископ Истринский АРСЕНИЙ, епископ Дмитровский ФИЛАРЕТ, епископ Полоцкий и Глубокский ГЛЕБ, епископ Тобольский и Тюменский ДИМИТРИЙ,
епископ Черновицкий и Буковинский ОНУФРИЙ,
епископ Саранский и Мордовский ВАРСОНОФИЙ,
епископ Тернопольский и Kременецкий СЕРГИЙ,
епископ Туровский и Мозырский ПЕТР, епископ Почаевский ФЕОДОР,
8 октября 1993 года День памяти
преподобного и Богоносного отца нашего
СЕРГИЯ, игумена Радонежского, Троице-Сергиева Лавра
Отрывок из беседы с митрополитом Санкт-Петербургским и Ладожским Иоанном (Снычевым)[82]
Отсутствие персональных анафем в октябре 93 года <…> не случайно. И это не есть результат слабости или угодливости перед победителями. Это есть глубокое и благоговейное осознание Церковью того неоспоримого факта, что «ин суд Божий и ин человеческий». Церковь провозгласила, что люди, повинные в пролитии братской крови, понесут на себе всю тяжесть Каинова проклятия. Но Московский Патриархат – не прокуратура и не следственное управление МВД, чтобы пытаться в соответствии с человеческим разумением определить, какова мера вины каждого, участвовавшего в этих событиях. Мне отмщение, Я воздам (Рим. 12, 19), – провозгласил Господь, предостерегая Церковь от попыток подменить собою Божественное правосудие.
Я могу лишь засвидетельствовать, что все церковные анафемы остаются в полной силе. Думаю, что и в администрации президента и в правительстве совесть многим не дает покоя. Вспомним: когда Каин-братоубийца пытался скрыть свое преступление, Господь Сам обличил и покарал преступника, восстав Судией праведным и нелицеприятным и определив: голос крови брата твоего вопиет ко Мне от земли; и ныне проклят ты от земли, которая отверзла уста свои принять кровь брата твоего от руки твоей (Быт. 4, 10–11). Сегодня несмываемая Каинова печать жжет лоб не одному и не двум российским политикам. Дай Бог, чтобы мы все сумели сделать из произошедшего должные выводы! Для человека верующего, православного они очевидны: искреннее и глубокое раскаяние в содеянном – единственный способ умиротворить мятущуюся совесть, восстановить свою благодатную связь с Церковью, с Богом и искупить содеянные прегрешения.
Отлучение сектантам, неоязычникам и оккультистам[83]
Определение Архиерейского Собора[84] Русской Православной Церкви «О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме»[85]
1. Господь судил нам жить во времена, когда много лжепророков появилось в мире (1 Ин. 4, 1), которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные (Мф. 7, 15).
2. На протяжении всей земной истории Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви в мире восставали противники Христовой веры, стараясь извратить ее суть, стремясь подменить истинное учение ложным в расчете на нетвердых в вере, колеблющихся на погибель (Евр. 10, 39).
3. В наши дни многие народы Земли находятся в состоянии духовного кризиса, в условиях всесторонней секуляризации, размывающей правильные представления о Едином Истинном Боге и о человеке как творении Божием, призванном исполнять волю Его. Кроме того, многолетнее господство атеистического режима в странах СНГ и Балтии насильно лишило несколько поколений людей истинной веры, породило пустоту в душах, нуждающихся в духовной пище.
4. В этих условиях возрождаются старые гностические культы и возникают так называемые «новые религиозные движения», которые подвергают пересмотру всю систему христианских ценностей, пытаются найти мировоззренческую основу в реформированных восточных религиях, а подчас обращаются к оккультизму и колдовству. Эти движения целенаправленно подрывают многовековые традиции и устои народов, вступают в конфликт с общественными институтами, объявляют войну Церкви Христовой.
5. K несчастью, в наших странах появились свои лжепророки, руководящие, в частности, так называемыми «Собором новой Святой Руси» (Богородичным центром), «Белым братством», «Церковью последнего завета» (группой лжехриста Виссариона). Возродились язычество, астрология, теософские и спиритические общества, основанные некогда Еленой Блаватской, претендовавшей на обладание некоей «древней мудростью», сокрытой от непосвященных. Усиленно пропагандируется «Учение Живой Этики», введенное в оборот семьей Рерихов и называемое также «Агни Йогой».
6. В расчете на неискушенных в духовной жизни и вопросах веры наших современников проповедники лжеучений упоминают всуе имя Господа нашего Иисуса Христа, Пресвятой Богородицы и многих святых, в особенности преподобного Сергия Радонежского и святого праведного Иоанна Kронштадтского, что является кощунством и лжесвидетельством.
7. С другой стороны, через открывшиеся границы в наши страны хлынули проповедники лжехристианства и псевдорелигий, приходящие с Запада и Востока. Среди них – «Ассоциация Святого Духа за объединение мирового христианства» («церковь Муна»), «новоапостольская церковь», «церковь Христа», «церковь сайентологии» Хаббарда, «церковь святых последних дней» (мормонов), «Международное общество сознания Kришны», «Аум Синрике», «трансцендентальная медитация», различные направления учений «Новой эры», «Эры Водолея».
8. Проповедники лжерелигий используют самые различные формы для расширения сферы своего влияния: открыто выступают в средствах массовой информации, в концертных залах, в домах культуры и на стадионах; распространяют литературу, напечатанную на Западе и у нас; организуют свои издательства, открывают школы и курсы, финансируют обучение молодых людей за рубежом, оказывают населению гуманитарную помощь, которая сопровождается пропагандой их воззрений, проникают в светские школы и высшие учебные заведения.
9. Эти воззрения разрушают традиционный уклад жизни, сложившийся под влиянием Православной Церкви, единый для нас духовно-нравственный идеал, угрожают целостности национального самосознания и культурной идентичности.
10. Часто деятельность псевдорелигиозных сект носит агрессивный характер: их члены применяют угрозы в адрес решивших порвать с сектантством и тех, кто разоблачает их деятельность.
11. Маскируя свое истинное лицо, сектанты часто говорят, что именно они являются представителями истинного христианства, «не испорченного историческими традициями», обладают новым откровением и призваны продолжить дело Христа на Земле.
12. Некоторые «новые религиозные движения» создают организации, в названиях которых используют слова «церковь» и «христианство». Так «церковь Муна» руководит движением «Христиане мира за единство и социальные действия», ничего общего с христианством не имеющим.
13. Освященный Архиерейский Собор, следуя апостольской традиции, свидетельствует: все вышеперечисленные секты и «новые религиозные движения» с христианством не совместимы. Люди, разделяющие учения этих сект и движений, а тем более способствующие их распространению, отлучили себя от Православной Церкви.
14. Архиерейский Собор считает недопустимым использование православной символики (икон, фресок, изображений храмов и монастырей) в изданиях оккультно-языческого и сектантского характера, осуждает трансляцию записей православной музыки в радио– и телепередачах, пропагандирующих вышеперечисленные культы, а также не благословляет участие православных в мероприятиях, организуемых указанными в сем Определении группами.
15. В то же время Архиерейский Собор призывает всех верных чад Русской Православной Церкви широко проповедовать Евангелие Господа нашего Иисуса Христа, создавать катехизические школы, разъяснять людям пагубность лжеучений, помогать тем, кто временно оступился, поддавшись пропаганде сектантских проповедников. Однако противостояние ложным взглядам не должно сопровождаться нетерпимым отношением к самим носителям не совместимых с христианством учений. Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, <..> не сообщайтесь с ним… Но не считайте его за врага, а вразумляйте, как брата (2 Фес. 3, 14–15).
16. Мы призываем всех членов Церкви молиться о просвещении одержимых ложными учениями и твердо хранить преданное нам, отвращаясь негодного пустословия и прекословии лжеименного знания (1 Тим. 6, 20).
Из деяний архиерейского собора 1997 года[86]
Акт об отлучении от Церкви монаха Филарета (Денисенко)[87]
1. Освященный Архиерейский Собор имел суждение об антицерковной деятельности монаха Филарета (Денисенко), лишенного всех степеней священства Судебным деянием Архиерейского Собора от 11 июня 1992 года и предупрежденного Архиерейским Собором 1994 года о том, что «в случае продолжения… бесчинства он будет отлучен от Церкви через анафематствование».
Освященный Архиерейский Собор вынужден ныне со скорбью констатировать, что монах Филарет не внял обращенному к нему от лица Матери-Церкви призыву к покаянию и продолжал в межсоборный период раскольническую деятельность, которую он простер за пределы Русской Православной Церкви, содействуя углублению раскола в братской Болгарской Православной Церкви и принимая в общение раскольников из других Поместных Православных Церквей, преступно пренебрегая обоснованным за прещением со стороны законной церковной власти – лишением сана, он продолжал совершать святотатственные «богослужения», в том числе и кощунственные лже-хиротонии[88]; не имея священного сана, монах Филарет, к соблазну многих, дерзнул наименовать себя «патриархом Kиевским и всея Руси-Украины», в то время как древнюю Kиевскую кафедру правомерно занимает канонический Предстоятель Украинской Православной Церкви в сане митрополита; монах Филарет не прекратил возводить хулы на епископат, духовенство и верных чад Украинской Православной Церкви, пребывающей в каноническом общении с Русской Православной Церковью и через нее со всей Вселенской Православной Церковью, продолжая наносить своими преступными деяниями урон Православию на Украине.
Ввиду вышесказанного Освященный Архиерейский Собор на основании 28 Апостольского правила, гласящего: «Если епископ, или пресвитер, или диакон, праведно за явную вину изверженный, дерзнет коснуться служения, некогда ему порученного, таковой совсем да отсечется от Церкви», а также правил Сардикийского Собора[89] 14-го, Антиохийского Собора[90] 4-го, святого Василия Великого 88-го, единогласно определяет:
«Отлучить монаха Филарета (Михаила Антоновича Денисенко) от Церкви Христовой. Да будет он анафема пред всем народом».
2. Освященный Архиерейский Собор, ввиду отсутствия покаяния со стороны монахов Иакова (Панчука) и Андрея (Горака), участвующих в преступной раскольнической деятельности бывшего монаха Филарета, еще раз призывает их к покаянию и прекращению кощунственных бесчинств и предупреждает, что в противном случае они будут отлучены от церковного общения через анафематствование.
3. Освященный Архиерейский Собор, радея о заблудших, вовлеченных в раскол бывшим монахом Филаретом, напоминает всем, дерзающим иметь с ним общение в молитвах, о том, что, по святым канонам, и они в случае, если не прервут такового общения, подлежат отлучению от Церкви. В 88-м правиле святитель Василий Великий, обращаясь к запрещенному им в служении пресвитеру Григорию, предостерегает: «Если же, не исправив себя, дерзнешь коснуться священнодействия, то будешь анафема перед всем народом, и приемлющие тебя будут отлучены от всея Церкви».
4. Освященный Архиерейский Собор извещает Предстоятелей Поместных Православных Церквей о состоявшемся отлучении от Церкви через анафематствование бывшего монаха Филарета (Михаила Антоновича Денисенко).
Акт об отлучении от Церкви Глеба Павловича Якунина[91]
Освященный Архиерейский Собор имел суждение об антицерковной деятельности Глеба Павловича Якунина, лишенного священного сана Определением Священного Синода от 8 октября 1993 года и предупрежденного Архиерейским Собором 1994 года о том, что «в случае продолжения бесчинного ношения иерейского креста и священнических одежд… будет поднят вопрос об отлучении его от Церкви».
Освященный Архиерейский Собор констатирует, что Глеб Павлович Якунин не внял обращенному к нему призыву к покаянию и прекращению бесчинств, продолжал кощунственно носить священнические одежды, вступил в общение с раскольническим образованием лишенного всех степеней священства монаха Филарета (Денисенко), ныне отлученного от Церкви, продолжает возводить хулы на епископат, духовенство и верных чад Матери-Церкви, тем нанося ей ущерб.
Освященный Архиерейский Собор, расследовав антицерковную деятельность бывшего священника Глеба Якунина, на основании 28-го Апостольского правила, гласящего: «Если епископ, или пресвитер, или диакон, праведно за явную вину изверженный, дерзнет коснуться служения, некогда ему порученного, таковой совсем да отсечется от Церкви», а также 10-го правила Kарфагенского Собора[92] («Аще который пресвитер, против епископа своего возгордясь, сотворит раскол, да будет анафема»), 14-го правила Сардикийского Собора, 4-го правила Антиохийского Собора, 13-го правила
Двукратного Собора и 88-го правила святого Василия Великого, единогласно определяет:
Отлучить Глеба Павловича Якунина от Церкви Христовой. Да будет он анафема перед всем народом.
Определение Архиерейского Собора Русской Православной Церкви «О лишении сана запрещенных в священнослужении архимандритов Валентина (Русанцова), Адриана (Старины) и игумена Иоасафа (Шибаева)»
Освященный Архиерейский Собор, рассмотрев деятельность запрещенных в священнослужении клириков – архимандритов Валентина (Русанцова), Адриана (Старины) и игумена Иоасафа (Шибаева), констатирует следующее:
Архимандрит Валентин (Русанцов), запрещенный в священнослужении в 1990 году архиепископом Владимирским и Суздальским Валентином, пренебрег правомерным за прещением законной церковной власти, продолжая совершать бесчинные «священнодействия»; вслед за тем он был принят в общение Синодом «Русской Православной Церкви за границей» и незаконным образом хиротонисан «во епископа» для служения на канонической территории Русской Православной Церкви. В 1995 году, ввиду его образа жизни, несовместимого с монашеством и священным саном, он был запрещен в служении тем же Синодом, но пренебрег и этим запрещением, объявив себя главой «Российской Православной Свободной Церкви». Запрещенный в священнослужении архимандрит Валентин не внял неоднократным увещеваниям своего правящего архиерея, архиепископа Владимирского и Суздальского Евлогия, принести покаяние и вернуться в лоно Матери-Церкви, продолжая раскольническую деятельность, совершая кощунственные лжехиротонии и тем умножая раскол.
Архимандрит Адриан (Старина), запрещенный Святейшим Патриархом в священнослужении за отказ подчиниться выданному ему указу, продолжал кощунственно совершать «богослужение» и вести жизнь, несовместимую с монашеским званием, неоднократно переходил из одной раскольнической юрисдикции в другую. В феврале 1994 года он был святотатственно «хиротонисан во епископа» монахом Филаретом (Денисенко), ныне отлученным от Церкви. Одним из последних его преступных деяний явилось кощунственное действо «коронации» лица, именующего себя императором Николаем III.
Раскольническую деятельность осуществляет и запрещенный в священнослужении архиепископом Арским и Белгородским Ювеналием за учинение раскола игумен Иоасаф (Шибаев), в настоящее время именующий себя «епископом Белгородским и Обоянским», каковой «сан» он получил от отлученного ныне от Церкви бывшего монаха Филарета.
Исследовав антицерковные деяния запрещенных в священнослужении клириков – архимандрита Валентина (Русанцова), архимандрита Адриана (Старины) и игумена Иоасафа (Шибаева) – Освященный Собор определил:
1. Извергнуть из сана архимандрита Валентина (Русанцова), архимандрита Адриана (Старину) и игумена Иоасафа (Шибаева) и лишить их всех прав, связанных с пребыванием в клире, на основании 13-го правила Двукратного Собора, гласящего: «Если который пресвитер или диакон, по некоторым обвинениям, зазрев своего епископа, прежде соборного исследования и рассмотрения, и совершенного осуждения его, дерзнет отступить от общения с ним и не будет возносить имя его в священных молитвах на литургиях, по церковному преданию, таковой да подвергнется извержению и да лишится всякой священнической чести».
2. Призвать вышеозначенных лиц к покаянию и предупредить, что в случае нераскаяния они будут отлучены от Церкви.
Отрывок из беседы с руководителем секретариата Собора, Управляющим делами Московской Патриархии архиепископом Солнечногорским Сергием[93]
Ваше Высокопреосвященство! Как происходил Собор, каковы результаты, и как Вы оцениваете в целом его работу?
Архиепископ Сергий: Были приняты известные решения по бывшему митрополиту Филарету и по бывшему священнику Глебу Якунину – эти решения, вопреки всяческим измышлениям, носили не политический, а церковный характер. Беда в том, что бывший митрополит Филарет связал свою деятельность с политикой. В результате мы имеем губительное нестроение и для Церкви, и для государственности Украины в целом.
Глеб Павлович Якунин также избрал свой путь. Он заявил, что он уже не просто священник, что вовлечен сильно в политическую игру и поэтому не может оставлять своих политических партнеров (вот такое отношение к пастырскому долгу). После запрещения в священнослужении и снятия сана он продолжал совершать богослужения, войдя в лжеюрисдикцию бывшего митрополита Филарета, этим самым подчеркивая свою раскольническую роль. Я не буду здесь распространяться относительно так называемого «Kиевского Патриархата», думаю, это все достаточно очевидно. Но эти его поступки еще раз подчеркнули его неверное искание истины – не там он ее искал.
Нам, конечно, очень было жалко принимать решение об анафеме. Многие из нас творили крестное знамение перед тем, как прийти к такому решению. Это было очень глубокое духовное переживание.
Также было принято решение Собора о бывшем Суздальском архимандрите Валентине и об архимандрите Адриане – их лишили сана (ранее они были только под запрещением, что дает им возможность раскаяться в раскольнической деятельности и вернуться в лоно Матери-Церкви в достоинстве мирянина). Если этого раскаяния не будет, то, вероятно, они также будут извержены из Церкви и станут они для нас «как язычники и мытари».