Тот, кто наполнен истинным дэ, подобен младенцу.
На него не нападут ядовитые гады и насекомые, безжалостные хищники не бросятся на его, опасные птицы не приблизятся.
Ни тонкие кости, ни маломощные мышцы не мешают ему прочно удерживать дао.
Ему неведомо таинство схождения полов, но животворящая сила при нем.
Он очень восприимчив. Он весь день голосит, но горло его крепко и не подводит.
Он достиг настоящей гармонии.
А что такое постоянство, как не постижение гармонии?
А что такое мудрость, как не следование постоянству?
Наполнение жизни есть счастье.
Старание держать чувства в узде есть упорство.
Когда существо, богатое силами, дряхлеет, мы говорим о несоблюдении дао. Тот, кто нарушает принципы дао, покидает сей мир раньше срока.
Знающий не отверзает уст. Взявшийся говорить не знает.
Отринувший желания и страсти ослабляет собственную прозорливость, отступает от беспорядка, приглушает собственный глянец, уподобляясь песчинке, становясь неиссякаемым.
К нему невозможно приблизиться, чтобы сродниться или отринуть. К нему невозможно приблизиться, чтобы употребить себе во благо, превознести или попрать. Оттого оно так почитается в Поднебесной.
Государством правят, опираясь на справедливость, битвы же требуют ухищрений.
Заполучить Поднебесную можно, лишь отдавшись недеянию. Что позволяет мне судить так? А вот что.
Если в государстве изобилие запретов, подданные беднеют. Если у людей достаточно опасного оружия, государство ждет немало мятежей.
Если появляется много способных мастеров, становится все больше драгоценных предметов.
Если множатся законы и распоряжения, растет число грабителей и злодеев.
Оттого истинный мудрец говорит: «Когда я не предпринимаю действий, люди начинают меняться сами по себе. Когда я умиротворен, люди начинают исправлять себя сами. Когда я бездеятелен, люди сами достигают изобилия. Когда я лишен страстей, люди возвращают себе невинность».
Спокойствие стоящих у власти развивает невинность подданных. Если же стоящие у власти деятельны, подданные повергаются в пучину несчастий. Несчастье есть основа счастья, а в счастье таится корень несчастья. Как разобраться, где кончается одно и начинается другое? Они перетекают друг в друга. Справедливость обращается лукавством, из добра прорастает зло. Люди давно потеряли истинный путь.
Оттого истинный мудрец не отступает от справедливости и не забирает ничего у других. Ему чужда корысть, он никому не несет вреда. Он искренен и не совершает ничего дурного. Он чист, но не стремится сиять.
Руководя народом и служа Небу[7], стоит оставаться скромным.
О скромности необходимо печься в первую очередь. Таким путем развивается дэ. Совершенное дэ не одолеть. Оно наделено безграничной мощью. Безграничная мощь позволяет овладеть государством.
Начало, помогающее руководить государством, долговечно. Это и есть неиссякаемое и надежное извечное дао.
Править обширной страной – все равно что готовить угощение из мелкой рыбешки[8].
Если руководствоваться дао при руководстве Поднебесной, ни один недобрый дух умерших не сможет что‑либо сделать. Недобрые духи не только лишатся возможности действовать, но и не сумеют причинить вреда народу.
Не только недобрые духи не сумеют причинить вреда народу, но и истинные мудрецы будут не в силах навредить ему. А раз ни те ни другие не сумеют причинить вреда народу, их дэ сольются друг с другом.
Великое государство есть устье речного потока, узел страны, самка Поднебесной. Своим спокойствием самке всегда удается победить самца, хотя ее спокойствие меньше чем у самца.
Оттого великая страна привлекает к себе небольшое государство, что ставит себя ниже. Небольшое государство располагает к себе великую страну тем, что само находится ниже.
Оттого привлекают к себе или тем, что показывают себя ниже, или тем, что на самом деле ниже. Если великая страна будет стремиться лишь к тому, чтобы всем хватало пищи, а небольшое государство будет хотеть лишь служить народу, то оба обретут то, к чему стремятся.
Великое должно ставить себя ниже.
Дао – истинная суть всего. В нем богатство добрых и щит недобрых людей. Достойные речи можно произносить в толпе, достойным поведением можно радовать народ. Только стоит ли оставлять вниманием недобрых людей? К чему тогда избирают правителя и дают ему трех советников?
Правитель и его советники обладают богатствами и разъезжают на колесницах, однако лучший путь для них – избрать дао.
Отчего в старину так уважали дао? Тогда человек не пытался копить сокровища и мог простить преступление другому. Оттого дао в нашей стране считалось бесценным.
Необходимы недеяние, умиротворенность и безвкусная пища. Всякое великое составлено из ничтожного, а многое – из крупицы. Тому, кто ненавидит, стоит отвечать добром.
Победа над трудным берет начало с простого, великое дело начинается с незначительного, поскольку трудное возникает из простого, а великое – из незначительного.
Оттого истинный мудрец берется не за великое – так он творит великое. Щедро раздающий обещания не добьется доверия. В обилии простых дел – обилие и трудных. Истинный мудрец на любое дело смотрит как на трудное, оттого перед ним и не возникает трудностей.
Невозмутимое несложно уберечь. Не выказавшее особенностей несложно направить. Слабое несложно разъединить, а мелкое – развеять.
Действие следует начинать с того, что еще не проявило себя. Устанавливать порядки следует до того, как родятся мятежи. Поскольку могучее дерево сначала было хрупким саженцем, высокая башня начиналась с одного камня, а дорога в тысячу ли – с первого шага.Действующего не ждет успех. Владеющий непременно утратит. Оттого истинный мудрец пребывает в недеянии – его ждет успех. Он ничем не владеет, значит, ничего и не утратит.
Не добиться желаемого тем, кто, верша дела, стремится к успеху. Лишь те, кто осмотрительно завершают свои дела, так же как их начинали, достигнут цели.
Оттого истинный мудрец не поддается страстям, не придает значения ценным предметам, учится у не имеющих знаний и движется по дороге, уже пройденной другими. Истинный мудрец придерживается естественности вещей и не берет на себя смелость действовать по собственному усмотрению.
В старину избравшие дао не обучали ему людей, а держали их в неведении. Ибо тяжело править подданными, имеющими большую ученость.
Оттого руководство государством посредством знаний несет царству бедствия, а без использования знаний приводит страну к процветанию.
Тот, кто это понимает, будет образцом для окружающих. Понимание этого есть постижение настоящего дэ. Настоящее дэ неиссякаемо и всеобъемлюще. Будучи противоположно всем существам, оно ведет их к истинной гармонии с собой.
Морям и водным потокам оттого дано могущество над долинами, что они несут свои воды вниз. Если истинный мудрец хочет подняться над людьми, ему следует поставить себя ниже их. Если он хочет оказаться впереди остальных, ему следует встать последним из всех.
Тогда, даже поднявшись над людьми, он не затрудняет их и, оказавшись впереди, не встретит вреда от людей.
Тогда народ с воодушевлением выдвигает его и не отодвигается прочь. Истинный мудрец не вступает в борьбу, оттого его и невозможно одолеть.
Вокруг все твердят, что мое дао огромно и не становится меньше. Стань оно меньше, спустя долгое время оно бы превратилось в крошечное. Оно не становится меньше оттого, что огромно.
У меня три особые драгоценности: гуманность, экономность и скромность, не позволяющая вставать впереди остальных. Гуманность позволяет мне быть отважным. Экономность позволяет делиться с другими. Скромность может сделать меня мудрым предводителем.
Кто отважен без гуманности, делится с другими без экономности, стоя впереди, оттесняет тех, кто за спиной, – обречен на погибель.
Ведущий битвы с гуманностью добивается победы, и его крепости не взять. Небо бережет его, гуманность защищает.
Разумный военачальник не напорист. Опытный боец не поддается гневу.
Способный побеждать не атакует. Способный повелевать не повергает себя в униженное положение. Я именую это дэ, сторонящееся борьбы. Это могущество повелевать народом. Именно таков путь природы и древних истоков дао.
Искусство войны учит не вступать первым в битву, а выжидать.
Нельзя сделать вперед даже шаг, следует отступить на десяток шагов.
Так выглядит действие через недеяние, так наносится удар без усилия.
Тогда нет врага, а значит, к чему мне воины?
Худшая ошибка – недооценить неприятеля. Недооценив его, я наврежу своему секретному оружию дао. В ходе битвы побеждают те, кто полон скорби.
Мои советы понятны, им нетрудно следовать. Однако люди не в силах понять и последовать им. В речах заложены основы, в делах – суть.
А раз люди не разумеют их, они не могут уразуметь и меня.
Если меня плохо разумеют, меня ценят.
Оттого истинный мудрец похож на носящего рубище, но хранящего за пазухой яшму.
Человек, знающий многое, но не показывающий этого, возвышается над остальными. Тот же, кто знает мало, но показывает обратное, болен.
Человек, пораженный недугом и считающий себя недужным, не болен. Истинный мудрец не болен. Пораженный недугом, он считает себя недужным, оттого он и не болен.
Если люди не страшатся великих, то приходит величие.
Не попирайте их дома, не гнушайтесь их жизнью. Теми, кто не гнушается людьми, не будут гнушаться люди.
Оттого истинный мудрец, постигнув себя, себя не выпячивает вперед. Любя себя, он себя не восхваляет. Отбросив самолюбие, он выбирает невозвышенное.
Отважному и воинственному суждено погибнуть, отважному и невоинственному суждено жить. Здесь я говорю о двух вещах: одна полезна, другая вредит. Даже истинному мудрецу сложно постичь, отчего небо так не любит воинственных.