В подобной системе жёсткого социального предопределения, укоренённого в священном сверхмире, казалось бы, «не остаётся места» для фигуры «внекастового» мудреца, постигающего бытие-как-таковое, который при этом не являлся бы жрецом, выполняющим ритуально-сакральные функции и занимающим одну из высших позиций в общественной иерархии. Однако это не так и объяснение этому Эвола даёт в 16 главе «Восстания», в которой он вводит фигуру аскета. Эта фигура является особенной для барона – её путь «расположен над кастами и соответствует импульсу, направленному на непосредственную реализацию трансцендентности»[15]. Аскет «освобождается от формы, отвергая иллюзорный центр человеческой индивидуальности; он обращается к принципу, из которого исходит всякая ‘форма', не при помощи верности собственной природе и принадлежности к иерархии, а посредством прямого действия».[16]
Аскет отстраняется от чувственного, освобождает своё сознание от обусловленности и «необходимости какого-либо определения»[17] и обретает принадлежности высшему миру путём «видения или озарения».[18] И несмотря на то, что в «Восстании» Эвола в качестве примера созерцательного аскетизма приводит, в первую очередь, первоначальный буддизм, в его пассаже о «необусловленности» явно проступает влияние Дао дэ цзин. Здесь же мы можем сделать вывод, что, по Эволе, «Совершенный» не нуждается в кастовости (и реальности социального в целом), чтобы следовать Пути (Дао).
Второй вопрос, который нам следует рассмотреть подробнее, касается «непосредственного типа опыта, доступного первозданному человечеству», или человеку «мира Традиции». Этот опыт Эвола иллюстрирует посредством традиционной «доктрины двух природ» – краеугольного камня всей онтологии «Восстания». Он пишет, что «существует физический порядок и порядок метафизический. Существует смертная природа и природа бессмертных. Существует высшее царство ‘бытия' и низшее – ‘становления'. Обобщая, можно сказать, что существует зримый и осязаемый мир, но прежде, по иную его сторону, существует незримый и неосязаемый мир, являющийся источником, принципом и истинной жизнью первого».[19]
В этом укоренено главное различие между «миром Традиции» и «современным миром». Последний – сущностно посюсторонен и материалистичен; он отвергает фундаментальную причинность за пределами осязаемого. Для человека «мира Традиции», напротив, «незримое» «столь же и даже более реально, чем данные физических органов чувств».[20] Он воспринимал «иной» мир не менее остро, чем «насущно данный» и эти «две природы» находились в постоянной взаимосвязи. Как указывает Эвола, «человек Традиции» знал пути из одного мира в другой – как к «падению», так и «освобождению».
Эта взаимосвязь «небесного» и «земного» в мысли барона выражена в концепции «имманентизации трансцендентного», которую он, в числе прочих источников, усматривает в Дао дэ цзин. Физическое и сверхфизическое являются двумя неразрывными частями бытия-целого; индивид находится в постоянном взаимодействии с этими «мирами», и ведёт свою жизнь сообразно подобному восприятию, которое «первозданному человеку», «человеку Традиции», было тотально открыто. Человек современного мира, укоренённый в материальном, практически лишён подобного мироощущения, однако обращение к таким текстам, как Дао дэ цзин, может «напомнить» ему о подлинном, живом порядке вещей.
Наконец, третий вопрос касается «принципиального отличия ‘мистицизма и веры'» от «магической бесстрастности и ‘вей-у-вей'». В «мире Традиции», описанном Эволой в «Восстании», соприкосновение с сакральным осуществлялось, в первую очередь, путём бесстрастного следования «божественной технике», заключённой в обрядах. Духовность «мира Традиции» имела характер стабильности и постоянства, лишённого каких-либо эмоциональных элементов. Все явленные феномены бытия (в том числе – рождение и смерть) воспринимались как следствие причин высшего порядка, «магическое» воздействие на которые предполагалось посредством корректного исполнения обрядов.
Иная возможность воздействия заключается в технике аскезы, которой мы уже коснулись выше. В «Восстании» Эвола указывает, что «самоотречение проистекает из естественного отвращения к объектам, которые обычно являются привлекательными и желанными, то есть из того факта, что аскет стремится к чему-то такому, что мир обусловленного существования не может ему даровать. В этом случае к самоотречению ведёт естественное благородство желания, а не внешнее вмешательство, стремящееся грубо обуздать, подавить и умертвить способность желать. Эмоциональный момент, даже в своих наиболее чистых и благородных формах, встречается только на первых уровнях высшей формы аскезы; впоследствии он поглощается интеллектуальным огнём и незамутнённым великолепием чистого созерцания».[21] Результатом подобной техники является постижение необусловленности «Я», «раскрытие» бытия и «пробуждение», в результате которого «пробудившийся» (в даосизме – «Совершенный» или «настоящий человек») «превосходит как людей, так и богов».[22]
Довольно очевидно, что Эвола видит в даосизме именно подобную модель «магического действия», упоминаемую им в «Пути киновари», а именно – путь умонастроения, следование которому и соответствующая практика может привести к обретению подобного удивительного результата.
Противоположностью этого «магического» пути в системе мысли Эволы выступает религиозное восприятие сакрального, характерное для экзотеризма известных нам и поныне существующих культов. Подобное религиозное чувство укоренено в эмоциональном уповании и переживании, в постулировании строгого дуализма материального и духовного с неизменным презрением к материальному и желанием его «умертвить», «укротить», «обуздать». Более того, оно, как правило, воспринимает сакральное как внешнее индивиду, как объект обращения и послания, что также представляется итальянскому мыслителю искажением.
Другой объект эволианской критики – мистицизм, стремящийся к иной крайности, а именно – к тотальному растворению «Я» в «ином», иррациональном, смутном, неподвластном. Подобное сугубо внешнее (но – на иных основаниях) отношение к сакральному и к самому мирозданию Эвола также считает грубым искажением изначальной Традиции. Разумеется, ничто из этого не имеет отношения к духовной гармонии «первозданного человечества» – олимпийской, ясной и светлой.
Перечисленные три важных смысловых момента эволианской системы мысли имеют прямое отношение к даосизму, что мы можем также установить путём обращения к тексту соответствующего эссе барона. Эвола прямо указывает, что Лао-цзы, как и Конфуций, «черпали свою мудрость из общего источника, каковым является первоначальная традиция».[23] Также итальянский мыслитель отмечает, что «дальневосточная традиция носила не религиозный, а метафизический характер. В ней отрицался антропоморфизм, очеловечивание божественного и, напротив, почитались абстрактные и имперсональные принципы, остававшиеся, по существу, таковыми даже тогда, когда для их описания стали использовать изображения, взятые из мира природы. Следовательно, речь шла не столько о ‘Боге', сколько о Небе, Тянь, в смысле символа трансценденции, фигурального выражения бесконечной высоты Великого Начала, превосходящего всё человеческое».[24] Более того, «в ней фактически игнорируется дуализм высшего и человеческого миров».[25]
Эвола указывает, что «Дэ» – это «сила, развивающая вечное проявление Совершенства, проявление, не обладающее «креационистским» характером в теистическом смысле, не связанное, таким образом, с волей и намерением, но являющееся частью вечной, неизменной и имперсональной логики божества»,[26] что в точности согласуется с его представлением о восприятии сакрального «первозданным человечеством» «мира Традиции». «Дэ» в интерпретации Эволы имеет упорядочивающую и «магическую» силу. Следование «Дэ», добродетели, не привязываясь к миру и не выражая «незаинтересованность», «действуя бездействуя», позволяет постичь «небесный Путь».[27] Анализируя «даосскую метафизику», итальянский мыслитель обращает внимание на два частных, но значительных аспекта – вопрос о диаде «Инь» и «Ян» и вопрос о концепции изменения «И».
Диада «Инь» и «Ян» выражает игру противоположностей, посредством которого являет себя Дао; это способ действия небесного Пути: «Проявление Дао происходит посредством вечной игры ‘Инь' и ‘Ян', являющихся противоположными, но, в то же самое время, дополняющими друг друга и нераздельными принципами, обладающими многочисленными свойствами: это понятия вечно мужского и вечно женского начала, активного и пассивного, Неба (в узком смысле) и Земли, света и тьмы, творческого и воспринимающего начал».[28] Как отмечает Эвола, эти противоположности едины, бытие выглядит их круговоротом, а в случае переизбытка одно из компонентов неизбежно происходит некоторая балансировка посредством силы «Дэ».
«И» – это «создание, творение, развитие и становление».[29] В «И» выражается сущностный динамизм вечно меняющегося мира, в котором проявлено Дао, и в котором все вещи претерпевают множественные превращения. Всё претерпевает изменение состояний и форм. Преодоление формальных состояний и «интеграция с трансцендентностью, присутствующей и действующей в имманентности»