53. В самом переживании этого разговора ты узнаёшь, что всякий разговор лишен смысла. И что подлинное место покоя вне слов; и это есть пробуждение.
54. Когда шум этого разговора о Знании затихнет, смысл будет очевиден. Уделяй ему свои мысли, и внутреннее переживание появляется само собой.
55. Ты чувствуешь, что ты обрел это пробуждение, и что это «переживание случилось со мной». Это просто заблуждение, которое еще не исчезло.
56. Когда ты говоришь, что переживающий растворился в переживании, и что присутствует переживание без переживающего, то это тоже часть сна и показатель того, что ты пока еще не пробудился, мой дорогой.
57. Когда после пробуждения ты все еще говоришь, что ты и есть тот нерожденный человек, которому снился сон, это указывает на то, что память и чувства сна пока не отпустили тебя.
58. Когда во сне кто-то переживает, что он пробужден, это тоже находится внутри сна. Точно так же, когда ты «распознаешь» переживание пробужденности, ты все еще в Иллюзии.
59. Подлинная пробужденность вне этого. Но как можно ее описать, коль скоро сама идея анализа и различения ушла?
60. Пойми, что эту удовлетворенность невозможно описать словами. Осознай, что признак ее – бессловесность.
61. Такова полная удовлетворенность, которую нельзя описать. Через это объяснение осознается вход в ту бессловесность.
Так заканчиватся диалог между Гуру и учеником 10-й подглавы 6-й главы Дасбода, озаглавленной «Неописуемое».
Глава 8, Подглава 8Восприятие Самости
|| ШриРам ||
1. Мы уже объяснили, что ты и есть Параматман. Теперь будет указано на знак распознавания Параматмана.
2. Для Самости не существует ни рождения, ни смерти, ни прихода, ни ухода, ни порабощения, ни освобождения.
3. У Самости нет ни атрибутов, ни формы, ни границ, ни конца. Она Вечна и непрерывна. Она такова, какая есть.
4. Параматман пропитывает собой все. Он – Один во множестве. Распознавание Самости вне логики.
5. Таким образом состояние Параматмана описано в Ведах и Упанишадах, но нет никакого сомнения, что реализация Параматмана возможна через преданность.
6. Есть девять граней преданности. Многие очистились через такую преданность.
7. Среди этих девяти типов преданности высочайший это отдача себя или отождествление с Самостью. Нам надо исследовать Самость и осознать, реализовать ее на собственном опыте.
8. Отождествление с Самостью должно быть именно на собственном опыте. Это называется Атманиведан.
9. В конце концов, преданный падает ниц перед Богом и предает Ему себя с головой. Вот какого рода эта преданность.
10. Очень немногие преданные отдают себя полностью. Им Самость дает освобождение немедленно.
11. Слушатель спросил: «Каким образом нам надо отдавать себя? Куда надо идти с поклоном? Или нам надо отрубить себе голову перед образом Бога?»
12. Услышав такие речи, учитель, знавший истинный смысл, сказал: «Пожалуйста, оставайтесь внимательными».
13. Знаком самоотдачи, в первую очередь, является обнаружение “Кто есть я?», и вместе с этим приходит понимание лишенной атрибутов Самости.
14. Через исследование кто есть Бог и кто есть преданный, естественным образом происходит самоотдача, и преданный видит, что Бог вечен.
15. Как только преданный таким образом познает Бога, он немедленно становится Им. Не существует вообще никакого разделения между Богом и преданным.
16. Поскольку нет разделенности, Бог – это преданный, а поскольку нет порабощения, есть свобода. Такие речи не являются ложными, они согласны Писаниям.
17. Через поиск корней Бога и преданного ощущение разделенности полностью исчезает, оставляя только Самость, Параматман, отличный от видимой кажущности.
18. Когда существует единство с Параматманом, не остается ничего второго. Ощущение существующих различий между Богом и преданным растворяется.
19. Вместе с самоотдачей приходит преданность без разделения. Пойми, что это и есть полное освобождение (саюджья).
20. Тот кто нашел прибежище в святых и усвоил истинное единство, выслушав их объяснения, не сможет быть отделенным даже если сделает усилие в том направлении.
21. Когда река сливается с морем, как она может быть отделенной? И если железо превратилось в золото, его нельзя снова превратить в железо.
22. Так же, если сольешься с Богом, никогда не случится, что отделишься снова. Преданного, ставшего Богом, уже не отделить ничем.
23. Тот кто с помощью различения понял, что Бог и преданный – одно, занимает почетное место в кругу мудрецов, предлагающих лишь перспективу освобождения.
24. Но довольно этих разговоров. Если было желание, тебе надо было взглянуть на Бога глазами преданного, и немедленно насладиться великолепием Бога.
25. Живя только как тело, переживаешь горести человеческого тела, а когда живешь вне пределов тела, осознаешь Парабрахман, Абсолютную Реальность.
26. Слушатель спросил: «Как можно выйти за пределы отождествления с телом? как реализуется Парабрахман? И что ты имеешь в виду под «великолепием Бога»? Пожалуйста, объясни».
27. Таковы были вопросы, заданные слушателем. Пожалуйста, внимательно выслушайте объяснения, касающиеся высказанных сомнений.
28. Реальность (Абсолютный Брахман) определенно вне пределов тела, и та Абсолютная Реальность не что иное как ты сам. Когда ты выйдешь за пределы отождествления с телом, ты не сможешь выносить преданности телу.
29. Веды возносят хвалу тому, кто убежден в этом. Этого Знания не обрести, даже перекопав множество Писаний.
30. В этом Великолепие, и когда ты отбрасываешь свою гордость телом, ты обретаешь Его, но если ты думаешь, что являешься телом, это падение.
31. По этой причине не считайте высказывания мудрецов неприемлемыми. Если считаешь то, что говорят мудрецы, ерундой, кого тогда винить?
32. Слушатель спросил: «Что это за высказывания мудрецов, и почему им надо верить? Пожалуйста, объясни мне».
33. Утверждение мудрецов таково: «Я есть Самость, нерожденная и полная блаженства. Пойми, что ты сам не рожден и полон блаженства». Твердо держись этого.
34. Смысл этого великого изречения в том, что ты всегда есть Брахман. Такого рода утверждения нельзя забывать.
35. Если кто-то говорит: «Когда этому телу придет конец, тогда я стану бесконечным», — не следует считать такие речи истинными.
36. Другие дураки говорили: «Только когда наступит конец света и Иллюзия разрушится, не раньше, мы обретем Брахман.
37. Они говорили: «Майе должен прийти конец, или когда наступит конец света, или когда телу придет конец. Тогда легко без усилий мы станем едины с Парабрахманом».
38. Такого рода разговоры не имеют под собой основы. Таким способом не достигнешь удовлетворения. Подлинный признак покоя совсем иной.
39. Это как править царством, когда вся армия уже убита. Какой толк от такого царствования? Дурак не понимает, что царствовать надо тогда, когда армия еще цела.
40. Пойми, что Иллюзия нереальна, даже если кажется, что это так. Подобным образом, даже если у тебя есть тело, ты уже вне тела. Узнай об этом и познай то удовлетворение, которое приходит с таким пониманием.
41. Когда вам неожиданно падает в руки царство, администрация этого царства продолжает прекрасно функционировать и вы видите, как все происходит. Царство никуда не девается, оттого что деятельность администрации стала видна.
42. Так же, после обретения Знания Себя, осознание тела не исчезает. Видение того, как функционирует тело, никак не препятствует той удовлетворенности.
43. Если длинный корень в сумерках по ошибке принять за змею, сильно пугаешься, но поняв что к чему, нет нужды убивать корень.
44. Подобным образом, Иллюзия пугает, но когда разберешься в ее настоящей природе, нет резона ее бояться.
45. Когда видишь мираж, он выглядит как наводнение, и спрашивают, как же пересечь воду. Однако, когда истинное положение вещей становится понятно, тревожиться не о чем.
46. Когда видишь ночной кошмар, сильно пугаешься. Проснувшись, однако, не видишь никакого резона сомневаться, что события сна были нереальны.
47. Майя видится из-за воображения*, тогда как Самость вне воображения. Откуда тогда взяться тревоге в нас, тех у кого нет концепций?
48. Сказано, что то ментальное состояние, которое имеется в момент кончины тела, определяет, что придет после смерти. Так сказано во всех Писаниях. Поэтому, естественно, ты тоже получишь опыт, соответствующий твоему ментальному состоянию.
49. Ты есть Самость, отличная от четырех тел и места их рождения, которые суть невежество и Иллюзия.
50. Тот чье состояние ума именно таково обладает знанием и на пути к Самости. Для него нет взлетов и падений.
51. Там где даже мудрость Вед становится неспособной к дальнейшему объяснению Самости, откуда взяться вопросу о взлете и падении? Подтверждение Писаний и слов Садгуру приходит из самого себя.
52. Когда отвергается заблуждение об индивидуальном бытии, Реальность реализуется на Собственном опыте. Живущие существа освобождаются, благодаря учению Садгуру.
53. Когда получаешь знание от Садгуру, влиянию всех четырех тел приходит конец, что открывает непрерывное созерцание Истинной Формы.
54. Через это непрерывное созерцание становишься объектом своей собственной медитации и подлинно полностью освобожденным человеком, обладающим Саюджья-свободой.
55. Когда видимые объекты исчезают, в остатке только Самость. С помощью тщательного исследования можно убедиться, что видимого проявления на самом деле не существует.
56. Вам надо внимательно выслушать этот главный принцип: когда ложное видится как ложное и в действительности переживается как нереальное, это состояние свободы.
57. Тот кто держит в сердце учение Садгуру, получает право на освобождение. Он снова и снова с великим уважением слушает и размышляет над услышанным.