Падмасамбхава
Десять устоев тайной Мантры и другие избранные учения Цикл глубоких наставлений в вопросах и ответах
Великий учитель Падмакара родился из цветка лотоса и не запятнан материальным чревом. Выполнив различные виды аскетических практик, он в конце концов достиг уровня видьядхары владения жизнью и пребывает на нем, прервав поток рождения и смерти.
Падмакара учил восьмидесяти четырем тысячам врат в Дхарму. Он понимает языки шести классов существ и восьми классов богов и демонов. Своим голосом, подобным голосу Брахмы, он приносит благо всем существам.
Его ум обрел полное всеведение. Он постиг природу, которая выходит за пределы возникновения и прекращения, и он не разделяет природу вещей пристрастиями. Поскольку все необходимые качества возникают из него самого, он - основа и источник всего возвышенного. Он искусен в средствах усмирения всех существ.
Его деяния призывают умы сугат, и он управляет жизненной силой и сердцами восьми классов богов и демонов.
Падмакара родился на острове в океане и правил царством Уддияна. Он практиковал на восьми кладбищах. Выполнив в Индии аскетические практики, Падмакара, движимый состраданием, пришел в Тибет. Он исполнил желания царя Тибета и упрочил мир в царствах Индии и Тибета.
Этот добрый учитель принял меня, благородную Цогял, царевну Карчена, как духовную супругу, когда мне было тринадцать лет. Я была просто девушкой, наделенной верой, великим состраданием и бескорыстным складом ума, постоянством и острым умом.
Сто одиннадцать лет, в течение которых учитель находился в Тибете,{1} я служила и угождала ему. Он даровал мне всю без остатка суть своих устных наставлений - сущность своего ума. Все это время я собирала и записывала все учения, которые он давал, и скрывала их как драгоценные сокровища.{2}
Учитель сказал: Практикуя Дхарму, ты должна совершенствоваться в десяти устоях практики.
Джомо{3}спросила: Каковы эти десять устоев практики?
Учитель ответил: Ты должна разрешить все сомнения благодаря воззрению, обретя понимание всех учений, словно парящий в небесах гаруда.
Ты должна обрести уверенность благодаря поведению, ничего не страшась, словно входящий в воду слон.
Ты должна практиковать самадхи, рассеивая мрак неведения, словно зажженный в темной комнате светильник.
Ты должна достичь цели с помощью наставлений, освобождая в своей природе все явления, словно нашла исполняющую желания драгоценность.
Ты должна постепенно продвигаться вперед, получая посвящения, без страха падения в сансару, словно восходящий на трон царевич.
Ты должна хранить основу с помощью самаи, не растрачивая напрасно ни одно из своих действий, словно плодородная почва.
Ты должна освободить свое бытие с помощью изучения, став знатоком всех аспектов Дхармы, словно благородный скакун, с которого сняли путы.
Ты должна сравнивать все источники, понимая все философские школы Дхармы, словно отыскивающая улей пчела.
Ты должна свести все многочисленные учения воедино, постигнув, что все они имеют один вкус, словно подсчитывающий свою выручку купец.
Ты должна достичь высот знания, ясно и четко понимая смысл всех учений, словно взошла на вершину горы Сумеру.
Тибетцы, которые стремятся к учености, не упражняясь в этих аспектах, не постигают коренной смысл, но становятся практиками, ограниченными узостью взглядов. А причина в том, что они не сведущи в этих десяти устоях практики.
Учитель Падма сказал: Если ты не сведуща в десяти устоях практики, тебе будут свойственны десять изъянов, мешающих достичь успеха в практике Дхармы.
Джомо спросила: Каковы эти изъяны?
Учитель ответил: Если не разрешишь все сомнения благодаря воззрению, твоим изъяном будет неопределенность: неизвестно куда ты можешь зайти.
Если не обретешь уверенность благодаря поведению, то твоим изъяном будет неспособность объединить воззрение и поведение.
Если не сумеешь практиковать, применяя самадхи, то не воспримешь природу дхарматы.
Если не достигнешь цели с помощью устных наставлений, то не будешь знать, как практиковать.
Если не будешь постепенно продвигаться благодаря посвящениям, то не будешь годиться для практики Дхармы.
Если не сохранишь основу с помощью самай, то посеешь семена миров ада.
Если не освободишь свое бытие с помощью изучения, то не отведаешь вкуса Дхармы.
Если не сравнишь все источники, то не прорвешься сквозь ограниченность философских школ.
Если не сведешь все учения воедино, то не постигнешь корень Дхармы.
Если не достигнешь высот знания, то не воспримешь природу Дхармы.
Так называемые духовные учителя, которые сами не освоили практику Дхармы, не понимают, что Дхарма свободна от сектантских границ. Они нападают друг на друга с огромным предубеждением. Поскольку все колесницы сами по себе истинны, не вступай в пререкания. Будь безмятежна.
Учитель Падма сказал: Когда практикуешь Дхарму, должно быть десять ключевых условий.
Джомо спросила: Каковы эти десять ключевых условий?
Учитель ответил: Необходимое ключевое условие - вера, неуклонная, как река.
Необходимое ключевое условие - сострадание, свободное от враждебности, как солнце.
Необходимое ключевое условие - щедрость, свободная от предвзятости, как родник.
Необходимое ключевое условие - самая, безупречная, как хрустальный шар.
Необходимое ключевое условие - воззрение, беспристрастное, как пространство.
Необходимое ключевое условие - медитация, свободная от прояснений и затемнений, как небо на рассвете.
Необходимое ключевое условие - поведение, свободное от приятия или неприятия, как у собак и свиней.
Необходимое ключевое условие - плод, свободный от отречения или достижения, подобный прибытию на остров из драгоценного золота.
Ты должна стремиться к Дхарме, как голодный стремится к еде, или как томимый жаждой стремится к воде.
Однако, похоже, что самое главное для людей - избегая практики Дхармы, стремиться только к богатству. Умирая, невозможно забрать богатство с собой, поэтому позаботься о том, чтобы не отправиться в низшие миры.
Учитель Падма сказал:- Есть много людей, которые допускают, чтобы их практика Дхармы стала поверхностной.
Джомо спросила: Как это происходит?
Учитель ответил: Поверхностное отношение - распевать священные тексты, не обладая верой.
Поверхностное отношение - проявлять бескорыстие, не испытывая сострадания.
Поверхностное отношение - проявлять щедрость, не освободившись от скупости.
Поверхностное отношение - быть тантрикой, не соблюдая самаи.
Поверхностное отношение - быть монахом, не соблюдая обеты.
Поверхностное отношение - быть благородным, не медитируя.
Поверхностное отношение - обладать знаниями, не практикуя Дхарму.
Поверхностное отношение - заниматься Дхармой, в которой нет сущности практики.
Поверхностное отношение - учить других, когда твои собственные поступки расходятся с Дхармой.
Поверхностное отношение - давать совет, которому сам не следуешь.
Так или иначе, мои уши устали слушать «ученых» людей, чья практика Дхармы не обуздала их собственные умы, а только добавила беспокоящие эмоции; что бы они ни говорили - это лишь поверхностная болтовня.
Учитель Падма сказал: Когда практикуют Дхарму, бывают десять видов преувеличения.
Джомо спросила: Каковы они?
Учитель ответил: Преувеличение - не выслушав учений, заявлять, что знаешь Дхарму.
Преувеличение - не выполнив практику садханы, заявлять, что обладаешь высшими силами.
Преувеличение - не имея преданности, заявлять, что получил благословения.
Преувеличение - не занимаясь медитацией, заявлять, что достиг состояния будды.
Преувеличение - не служа учителю, заявлять, что нашел его.
Преувеличение - заявлять, что достиг освобождения благодаря учению, в котором нет линии передачи.
Преувеличение - не получив устных наставлений, заявлять, что обрел реализацию.
Преувеличение - не выполнив никакой практики, заявлять, что твое бытие освобождено.
Преувеличение - не обладая усердием, заявлять, что делаешь практику.
Преувеличение - не храня самай, заявлять, что имеешь благоприятные обстоятельства.
Так или иначе, те, кто хочет практиковать легко, не претерпевая трудностей, - всего лишь хвастуны и не добьются успеха.
Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, ты должна позаботиться о том, чтобы не погрязнуть в десяти изъянах.
Джомо спросила: Каковы эти десять изъянов?
Учитель ответил: Пусть ты практикуешь медитацию, но, если она не становится противоядием от твоих беспокоящих эмоций и мыслей, то изъян в том, что устные наставления не становятся действенными.
Пусть ты познал свой ум, но, если это не освобождает твое сознание от пристрастности, то изъян - отсутствие встречи с особыми наставлениями.
Пусть ты имеешь сильную преданность, но, если не получены благословения, то изъян - отсутствие связи с учителем, достигшим реализации.
Пусть ты прилагаешь огромные усилия, но, если твоя практика не продвигается, то изъян в том, что твой ум не очищен до конца.
Если, занимаясь духовной практикой, чувствуешь усталость, то изъян в том, что естественное состояние осознавания осталось неузнанным.