шь верой в Три Драгоценности.
Обет мирянина зарождается, когда ты веришь в причину и следствие кармических действий.
Обет послушника зарождается, когда ум отвратился от сансары.
Полный монашеский обет зарождается тогда, когда твой ум отвернулся от всех неблагих действий.
Обет бодхичитты устремления зарождается тогда, когда из сострадания видишь себя равным другим. Бодхичитта применения зарождается тогда, когда ставишь других выше себя.
Когда в любой практике, которую выполняешь, у тебя есть прибежище и бодхичитта и ты объединила стадии зарождения и завершения, а также средства и знание, тогда твоя Дхарма становится настоящим путем.
Когда ты объединяешь путь с воззрением, медитацией, поведением и плодом, тогда твой путь проясняет заблуждение.
Когда посвящаешь себя практике, полностью утвердившись в воззрении и медитации, тогда твое заблуждение может стать мудростью.
Так или иначе, какую бы практику ты ни выполняла, не объединять зарождение и завершение, воззрение и поведение, а также средства и знание - все равно, что пытаться ходить на одной ноге.
Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, важно, чтобы практика не превратилась в низшую колесницу.
Джомо спросила: Что это означает?
Учитель ответил: Крайне важно избегать привязанности к трем состояниям шаматхи: блаженству, ясности и немышлению. Если ты привяжешься к ним, то неизбежно превратишься в шраваку или пратьекабудду.
Тибетцы считают практику принятия прибежища самым низким учением. Монахи не соблюдают нравственных правил. Те, кто объявляет себя практиками Махаяны, не обладают бодхичиттой. Тантрики не соблюдают свои самаи. Йогины не владеют истинной медитацией.
Едва ли здесь, в Тибете, кто-нибудь сможет стать сиддхой.
Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, ты должна хранить самаи, но это нелегко.
Джомо спросила: Как следует хранить самаи?
Учитель ответил: Воспринимая своего учителя как воплощенного будду, ты обладаешь самаей просветленного тела.
Воспринимая его слова и учения как драгоценность, исполняющую желания, ты обладаешь самаей просветленной речи.
Воспринимая его устные наставления как нектар, ты обладаешь самаей просветленного ума.
Прекратив принимать или отвергать йидама, ты обладаешь самаей тела.
Не имея сомнений относительно Тайной Мантры, ты обладаешь самаей речи.
Постигнув смысл естественного состояния природы ума, ты обладаешь самаей ума.
В любом случае, самаи чисты, когда чист твой ум.
Учитель Падма сказал: Когда практикуешь Дхарму, могут возникнуть пятнадцать неблагоприятных обстоятельств, которых следует избегать.
Джомо спросила: Каковы они?
Учитель ответил: Праздная болтовня, подшучивание и легкомыслие - три препятствия для медитации, поэтому откажись от них.
Родственники, друзья и ученики - три отвлечения от практики Дхармы, поэтому откажись от них.
Материальные вещи, дела и удовольствия - три отклонения от практики Дхармы, поэтому откажись от них.
Богатства, слава и почести - трое оков для практики Дхармы, поэтому откажись от них.
Сон, праздность и лень - три заклятых врага практики Дхармы, поэтому откажись от них.
В любом случае, самое опасное - практикуя Дхарму, отступить от нее, поддавшись уговорам.
Учитель Падма сказал: Когда практикуешь Дхарму, должны быть пятнадцать благоприятных обстоятельств.
Джомо спросила: Каковы они?
Учитель ответил: Изучение, размышление и медитация - главные опоры практики Дхармы.
Усердие, вера и доверие - три столпа практики Дхармы.
Знание, нравственность и добродетель - три отличительных качества практики Дхармы.
Отсутствие привязанности, влечения и одержимости - три сочетающихся фактора практики Дхармы.
Так или иначе, здесь нет ни одного практика Дхармы, обладающего хотя бы тремя из этих условий. Трудно пребывать в согласии с главными принципами Дхармы.
Учитель Падма сказал: Когда практикуешь Дхарму, бывает двадцать один вид тщеты.
Джомо спросила: Каковы они?
Учитель ответил: Бесполезно зарождать бодхичитту, не отказавшись от нанесения вреда живым существам.
Бесполезно получать посвящения, не храня самаи.
Бесполезно изучать множество учений, если они не приносят пользу твоему уму.
Бесполезно закладывать корни добродетели, если они смешаны с дурными делами.
Бесполезно следовать учителю, если постоянно творишь дурное.
Бесполезно становиться учителем, который бросает практику Дхармы и совершает дурные дела.
Бесполезно выполнять задачу, которая способствует восьми мирским заботам.
Бесполезно следовать учителю, который постоянно враждебен к живым существам, твоим родителям.
Бесполезно утверждать, что страшишься адов, если постоянно занимаешься дурными делами.
Бесполезно проявлять щедрость, если она не исходит из бодхичитты, а у тебя нет веры.
Бесполезно принимать обеты, если не обладаешь решимостью их соблюдать.
Бесполезно практиковать терпение, если не применяешь нужного противоядия от гнева.
Бесполезно практиковать медитацию, если ум всегда охвачен либо тупостью, либо возбуждением.
Бесполезно усердно посвящать себя тому, что не нацелено на путь просветления.
Бесполезно развивать извращенное знание, которое увеличивает зависть и другие пять ядов.
Бесполезно практиковать учение Махаяны, в котором нет пути сострадания.
Бесполезно практиковать состояние медитации, в котором нет постижения природы своего ума.
Бесполезно получать устные наставления, если не претворяешь их в практику.
Бесполезно действовать на благо существ, если это не исходит из бодхичитты.
Так или иначе, хотя все это - лишь тщетные усилия и в них нет надобности, люди, как дети, не желают слушать.
Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, следует обладать четырьмя видами невозвращения.
Джомо спросила: Каковы они?
Учитель ответил: Помня о смерти, не вернешься к заботам об этой жизни.
Взращивая плоды десяти благих действий, не вернешься в три низших мира.
Развивая милосердие, не впадешь в низшие колесницы.
Созерцая пустоту, не впадешь обратно в сансару.
Так или иначе, практикуя Дхарму, необходимо отвратить свой ум от забот этой жизни.
Учитель Падма сказал: Во время практики Дхармы не должны происходить четыре события. Поэтому их следует избегать.
Джомо спросила: Каковы они?
Учитель ответил: Если не помнишь о смерти, не найдешь времени для практики Дхармы.
Если из-за отсутствия веры в закон кармы ты не отказываешься от неблагих действий, не будет возможности достичь высших миров и освобождения.
Если не страшишься несчастий сансары и у тебя нет отрешенности, не достигнешь успеха в практиках для обретения освобождения.
Если желаешь добиться спасения и освобождения только для себя, не порождая намерение обрести просветление ради других, не будет возможности достичь совершенного состояния будды.
В целом, если ты не откажешься преследовать цели, ограниченные этой жизнью, то не добьешься никакого успеха в практике Дхармы. Нет даже нескольких человек, которые оставили бы мирские заботы.
Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, следует извлекать пользу из четырех бесполезных вещей.
Джомо спросила: Каковы они?
Учитель ответил: Чтобы извлечь пользу из тела, которое бесполезно, соблюдай чистую нравственность.
Чтобы извлечь пользу из имущества, которое бесполезно, будь щедрой, помня о бодхичитте.
Чтобы извлечь пользу из хороших обстоятельств, которые бесполезны, собирай накопление заслуг как причину и накопление мудрости как плод.
Чтобы извлечь пользу из изучения, которое бесполезно, посвяти себя практике, имеющей смысл.
Если не умеешь извлекать пользу таким образом, что бы ты ни делала - это лишь мирская деятельность.
Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, следует совершать пять безупречных действий.
Джомо спросила: Каковы они?
Учитель ответил: Следует безупречно соблюдать заповеди и взятые обеты.
Следует всегда быть безупречным в практике любви, сострадания и бодхичитты.
Размышляя о законе причины и следствия кармических действий, следует безупречно избегать даже малейшего из неблагих дел.
Созерцая своего учителя как будду, следует всегда безупречно представлять его над своей макушкой.
В любом случае, ты должна быть безупречна, размышляя о том, что все явления суть пустота.
Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, следует применять средства шести парамит.
Джомо спросила: Как их практикуют?
Учитель ответил: Не таить в своем уме никакой скупости и предубеждений - это парамита щедрости.
Искусно усмирять свои беспокоящие эмоции - это парамита нравственности.
Полностью освободиться от гнева и обиды - это парамита терпения.
Освободиться от лености и праздности - это парамита усердия.
Освободиться от отвлечения и привязанности к вкусу медитации - это парамита сосредоточения.
Полностью освободиться от умозрительных построений - это парамита различающего знания.