Испытания начала века стали моментом истины для многих, но особенно для тех, кто некогда посвятил себя Богу. Кто-то отпал, не выдержав натиска гонений, но многие в этом горниле искушений обрели ту полноту веры и готовность идти ради Христа на смерть, какой раньше не имели. Несмотря на тягостное ожидание закрытия храмов, монастырей, выселения монашествующих, внутри самой Церкви жила непоколебимая вера в то, что эти гонения – временное испытание, которое пройдет, и через него Церковь станет крепче, сильнее и здоровее.
Промыслительно, что Церковь вошла в период гонений, будучи укрепленной молитвой Поместного Собора 1917–1918 гг., одним из важных деяний которого стало восстановление Патриаршества и избрание святителя Тихона на московский Патриарший престол.
Избрание святителя Тихона Патриархом определило для него исповеднический венец, а Церкви в тяжелую годину испытаний дало мудрого пастыря, готового в нужный момент проявлять твердость, решительность и принципиальность в отстаивании церковной правды. Личность нового Патриарха не у всех находила понимание: кто-то считал его чрезмерно либеральным, кто-то, наоборот, упрекал святителя в консерватизме и отсутствии гибкости. Но Святейший Тихон не пытался кому-либо угодить. Он твердо свидетельствовал истину Божию. Уверен, что в том числе и его усердными молитвами пред Престолом Божиим наша Церковь и народ смогли себя сохранить.
Гонения на верующих и масштабные репрессии привели к тому, что многие сыны и дочери нашего Отечества были вынуждены покинуть родные места и осесть на чужбине. По изволению Божию в условиях вынужденной эмиграции православные соотечественники не только сохранили свою веру и духовные традиции, но и познакомили с ними иностранцев, приведя многих в лоно Православной Церкви. Русское рассеяние стало средой, породившей выдающихся богословов и философов, которые приобщили зарубежную общественность к трудам, имевшим действительно особое значение и сыгравшим особую роль в истории русской философской мысли. Символической вехой в истории нашей Церкви стало обретение в 2007 году канонического единства Русской Православной Церкви в Отечестве с Русской Православной Церковью за границей.
Неизменной особенностью служения Русской Православной Церкви в сложнейших условиях XX века был ее деятельный патриотизм. Эта позиция нашла свое отражение в послании Патриаршего местоблюстителя, Блаженнейшего Сергия, митрополита Московского и Коломенского, в связи с началом Великой Отечественной войны 22 июня 1941 года. В нем есть замечательные слова: «Православная наша Церковь всегда разделяла судьбу народа. Вместе с ним она и испытания несла, и утешалась его успехами. Не оставит она народа своего и теперь. Благословляет она небесным благословением и предстоящий всенародный подвиг».
Церковь, плененная внешними обстоятельствами, всегда была свободна в молитве и за гонимых, и за страждущих, и за защитников Родины, и за мир и благоденствие как соотечественников, так и народов всей земли.
Особым временем в истории Церкви и Отечества стали годы Великой Отечественной войны. Принесенные войной страдания вернули многих – хоть и не в полной мере – к осознанию важности духовных основ жизни. Противостояние общему врагу способствовало объединению людей, недавно разделенных братоубийственной бранью.
Немалый вклад в победу над иноземными захватчиками внесла и наша Церковь. Многие миллионы рублей были собраны Церковью для создания танковой колонны и авиационных подразделений, для обеспечения тыла и помощи раненым. Эти большие для того времени деньги собирались не от богатства, а от самого что ни на есть скромного образа жизни, порой в условиях недоедания и ограничения себя в самом необходимом. Свои средства православные люди отдавали государству – тому самому, представители которого еще не так давно расстреливали священников и взрывали храмы. Факт этой помощи – верный показатель того, что сила духа выковывалась не только на линии фронта, но и в молитвенной тишине некогда поруганных храмов, трудами и подвигами простых людей, несмотря ни на что сохранивших верность Христу.
Переживаемые народом испытания привели к возвращению памяти поколений и, в конечном итоге, к укреплению страны, разоренной в предвоенные годы. Появляется интерес к жизни и деяниям таких исторических личностей, как святые благоверные князья Александр Невский и Димитрий Донской, Кузьма Минин и князь Димитрий Пожарский, диакон Иван Фёдоров и другие, что выразилось, в частности, в создании кинофильмов, издании литературных произведений и написании художественных полотен.
В военный и послевоенный период было положено начало возрождению церковной жизни, открытию храмов, монастырей и в избрании в 1943-м году Патриарха Сергия. Это событие фактически стало вторым восстановлением патриаршества за одно столетие, а деятельность Святейшего Сергия несомненно имела для нашей Церкви в XX веке не меньшее значение, чем исповеднический подвиг святителя Тихона.
Впрочем, атеистическое давление на Церковь было ослаблено, но не преодолено, и со временем власть начала возвращаться к идеологической войне с Православной Церковью. Во многом это объяснялось тем, что в СССР религия оказалась прямым конкурентом идеологии.
Хрущевский период обернулся для Церкви новой волной гонений. В 1950-е годы выходит ряд постановлений, в соответствии с которыми надлежало усилить антирелигиозную пропаганду. В СМИ вновь начали публиковаться антицерковные и откровенно богохульные статьи и карикатуры, в которых высмеивались и оскорблялись святыни, христианская вера и священнослужители. Атеистически настроенный правящий слой был убежден в том, что Церковь отомрет как пережиток прошлого. А для того, чтобы этот процесс ускорить, власти усиливали давление на Церковь.
Когда началась подготовка к празднованию 1000-летия Крещения Руси, у Русской Церкви не было ни одной действующей монашеской обители в Москве, а количество храмов чуть превышало 6 тысяч на весь огромный Советский Союз. В преддверии торжеств государство вернуло Церкви Данилов монастырь в Москве, где в советские годы находилась детская колония, и разрешило провести праздничные мероприятия на территории обители, оговорившись, что это должно быть исключительно внутрицерковное празднование без всякого общественного резонанса. Но вышло совсем иначе, – так, как никто и не предполагал. Для власти стал очевиден огромный интерес людей к жизни Церкви. Именно юбилейный 1988-й год стал началом принципиального изменения отношения власти к Церкви и признания ею ошибочности политики, проводимой в отношении религии.
Для многих то, что произошло в год празднования 1000-летия, оставалось непонятным. После 70 лет гонений, физического уничтожения епископата, священников и мирян, пропаганды безбожия, атеистического воспитания в школах и вузах оказалось возможным религиозное возрождение народа, но, что самое главное, стал очевидным тот факт, что религиозность никогда и не исчезала из жизни нашего народа. У многих это вызвало удивление, а православные восприняли это как чудо Божие, как зримое исполнение обетования Спасителя о том, что Его Церковь даже «врата ада не одолеют» (Мф. 16:18).
В ХХ веке Запад еще не был расколот, как он расколот сегодня, не был настолько дезориентирован и – как следствие – настолько агрессивен, насколько он агрессивен сейчас. В ту пору наши оппоненты еще не ставили под сомнение христианские основы своей идентичности. Между тем, в СССР, несмотря на декларативный атеизм советского государства, без формальной связи с Евангелием, но тем не менее реально, во многом доминировали христианские ценности и традиционная этика, сформированная в христианском обществе. Эта ситуация очень ясно представлена в нашем советском кинематографе и нашей советской литературе.
Благодаря этой общей с Западом ценностной базе и был возможен диалог, который продолжался десятилетиями, несмотря на различие идеологий и экономических моделей. Сам факт ведения подобного диалога способствовал решению множества проблем, и, в чем я совершенно уверен, в конечном счете помог предотвратить Третью мировую войну.
Удивительный парадокс советского времени заключается в том, что, живя все эти десятилетия под воздействием атеистической идеологии, которая была призвана воспитать человека-материалиста, вытравить из него даже намек на проявление религиозного чувства, наш народ все же сохранил подспудно, в глубоких тайниках своей души стремление к Истинному Свету и Источнику Жизни. Конечно, при Божественном содействии. Это, пожалуй, самое главно и одновременно самое удивительное, что произошло с нами в веке XX-ом.
Вообще скрытые, не выявленные христианские основания общественной жизни при очевидном подавлении открытой религиозности в СССР – очень богатая и плодотворная тема, которая, я уверен, станет настоящей находкой для многих талантливых исследователей.
Главное заключалось в том, что внешние изменения и идеологические установки не разрушили нравственное чувство народа, которое было сформировано христианскими ценностями и принципами. Более того, даже атеистическая идеология, порывая с Богом и религией, не посмела разорвать связи с нравственной традицией народа и пойти против нравственных идеалов народной жизни. Утверждение атеистического материализма в XX веке непостижимым образом привело к формированию системы квазирелигиозных воззрений, сакрализирующих новые понятия, порождающих своих собственных кумиров и свои «святыни». Но вопреки этому христианские ценности сохранились как в свидетельстве верных чад Русской Православной Церкви, так и в лучших проявлениях культуры, включая целый ряд созданных в советское время произведений литературы, изобразительного искусства, музыки и кинематографа.
Думаю, можно с уверенностью сказать, что вся русская литература развивалась под знаком непрестанных поисков истины и результат этих исканий напрямую зависел от способности человека услышать в своем сердце голос Божий. Во многом благодаря этой, внутренне не всегда осознаваемой жажде Бога русская литерат