84, — свидетельствовала женщина. Это событие стало причиной «духовной» радости, похожей на ту, что пережила госпожа Мальц, и придало новый религиозный смысл ее жизни, но увиденный ею образ «неба» был иным.
Яркий «посмертный» опыт имел врач из Вирджинии Джордж Ричи. Краткое сообщение о произошедшем было напечатано в «Гайдпост мэгэзин» (“Guideposts Magazine”) в 1963 году, а более пространная версия — в виде книги «Возвращение из завтра», выпущенной издательством «Чозен букс» (Chosen Books). Согласно этому сообщению, в молодости Джорж Ричи пережил пребывание вне тела (смерть была констатирована). Когда Ричи вернулся в маленькую комнату, где он лежал, тогда и понял, что «мертв». Комнату залил свет, и он чувствовал, что это Христос. «В Его присутствии я ощутил такое утешение и такую радость, что в изумленном восхищении я захотел навсегда расстаться с собой». После промелькнувших перед ним событий его жизни и вопроса: «Как ты использовал свое время на земле?» — он увидел три видения. Первые два открыли перед ним «иной мир, занимающий пространство», что и земля, и со многими земными образами (улицы, деревни, университеты, библиотеки, лаборатории). «На мир, идущий к своему концу (final world), я взглянул лишь мимоходом. Теперь мы, наверное, были не на земле, а где-то далеко, вне всякой связи с ней. На большом расстоянии от себя я увидел город, и причем город, если можно такое понять, выстроенный из света... стены, дома, улицы излучали свет, по ним двигались светящиеся существа, как и некто, стоящий рядом со мной. Видение сие было мимолетным. В следующее мгновение стены маленькой комнаты сомкнулись, слепящий свет померк, мною овладел странный сон»85. Джордж Ричи никогда не читал о жизни после смерти; этот случай сделал его активным членом протестантской церкви.
Этот потрясающий случай имел место в 1943 году, но подобные воскрешения неуникальны, если их сопоставить с реанимационными отчетами за последние несколько лет. Протестантский пастор Норман Винсент Пил, регистрируя похожие события, дает такой комментарий: «Я не считаю, что это галлюцинации, видения, сновидения. Много лет я потратил на беседы с людьми, которые были на краю “чего-то” и заглядывали туда, все единодушно говорили о мире, свете, красоте, — чтобы у меня осталось сомнение»86. В книге «Голоса на краю вечности» приводятся многочисленные примеры из трех антологий XIX века о видениях на смертном одре и опытах предсмертных переживаний. Хотя ни один из этих примеров не столь подробен, как некоторые из недавних случаев, они дают убедительные доказательства того, что видения умирающим потустороннего были довольно распространенным явлением. Те, кто считал себя христианином и готовым к смерти, испытывали чувство мира, радости, видели свет, Ангелов, «небеса», а неверующие (в более религиозной Америке XIX века!) часто видят бесов и ад.
Установив факт этих видений, мы должны ответить на вопрос: какова их природа? Действительно ли видение «неба» распространено среди тех, кто, умирая, как христиане (насколько они это понимают), остаются вне Церкви Христовой, Церкви Православной?
В наших рассуждениях о природе и ценности таких опытов мы вернемся к вопросу о «встрече с другими». Проанализируем опыты смерти нехристиан, чтобы увидеть, насколько они отличны от опытов смерти тех, кто исповедует себя христианином. Если нехристиане обычно видят «небеса», то придется признать их опыты естественными для каждого, а не исключительно христианскими. Книга д-ров Осиса и Харальдссона имеет множество таких свидетельств.
Исследователи сообщают примерно о семидесяти пяти случаях созерцания потустороннего мира умирающими пациентами. Некоторые описывают необычайно красивые луга и сады, другие видят врата, за которыми прекрасное селение или город, слышат небесную музыку. Часто ко всему этому примешиваются мирские образы, как на примере с американкой, приехавшей в чудный сад на такси, или с индианкой, отправившейся в «небо» на корове87, или же с нью-йоркцем, который, попав на поле с пышной растительностью, почувствовал в душе «счастье и радость», видя при этом здания Манхэттена и парк развлечений88.
Знаменательно то, что следует из работы Осиса и Харальдссона: индусы видят «небо» так же часто, как и христиане. Но если последним является «Иисус» и «ангелы», то первые нередко видят индуистских богов и храмы89. Еще важнее, что глубина религиозности пациентов не влияет на способность видеть потусторонние видения. «Глубоко религиозные пациенты видели сады, ворота и небеса ничуть не чаще, чем менее религиозные или вообще не религиозные»90. Действительно, один из членов Индийской коммунистической партии, атеист и материалист, во время смерти был перенесен в «прекрасное неземное место... Слышал музыку и видел вдалеке поющих. Осознав, что вернулся к жизни, сожалел об утраченном видении»91. Другой человек при попытке самоубийства, умирая, сообщил: «Я на небесах. Вокруг много улиц с домами и большими деревьями, ветви которых усыпаны сладкими плодами и поющими маленькими птичками»92. Большинство переживших подобные опыты ощущали безмерную радость, умиротворение, спокойствие, готовность принять смерть, лишь немногие хотели вернуться к жизни93.
Из всего сказанного ясно, что надлежит быть чрезвычайно осторожными в истолковании видений «неба», которые видят умирающие или «умершие». Как ранее, при анализе «встреч с другими» в главе II, так и ныне мы должны четко разграничить подлинные, благодатные видения горнего мира и естественные впечатления, которые хотя и выходят за пределы человеческого опыта, но ни в какой степени не являются духовными и ничего не сообщают о реальности небес или ада, как преподается христианством.
Нам предстоит самая ответственная часть исследований «посмертного» и предсмертного опытов: приложив к ним подлинное православное учение о загробной жизни, вынести суждение о таких опытах, определить важность и значение их для нашего времени. Так или иначе уже можно дать предварительную оценку опытов «неба», о которых сегодня столь привычно рассказывают: большинство из них не имеют ничего общего с христианским созерцанием неба. Они имеют не духовное, а мирское содержание и столь мимолетны, легкодостижимы, заурядны в своей образности, что не может быть серьезного сопоставления с истинными христианскими видениями прошлых веков, некоторые из которых будут описаны ниже. Самый «духовный» элемент в них — ощущение присутствия «Христа» — в который раз свидетельствует о духовной незрелости тех, кто вовлечен в эти опыты. У христианских святых Божественное присутствие рождало глубокое благоговение, покаяние и страх перед Богом (примером может служить явление Христа святому апостолу Павлу по пути в Дамаск — см. Деян. 9, 3-9), а опыты наших дней вызывают состояния «успокоения» и «умиротворенности», характерные для спиритического движения пятидесятников.
Нет сомнений, что эти случаи необычны; многие из них нельзя свести к галлюцинациям; по-видимому, они возникают вне рамок земной жизни, в сфере между жизнью и смертью.
Что же это за сфера? Чтобы понять и ответить на данный вопрос, рассмотрим истинное христианское свидетельство, а затем проанализируем, как и д-р Моуди с другими пишущими на эту тему, сочинения современных оккультистов и тех, кто бывал в «иных» мирах. Последний источник, если понимать его правильно, дает удивительное подтверждение христианской истины.
Для начала поставим вопрос: что это за область, куда, согласно христианскому учению, душа после смерти попадает прежде всего?
V. Воздушная область духов
Для того чтобы понять, в какую область входит душа в момент смерти, мы должны рассмотреть человеческую природу во всей ее полноте. Какова была природа человека до его грехопадения? Какие изменения произошли после падения? Какими способностями владеет человек для вступления в общение с существами духовными?
Наиболее обстоятельный православный ответ на эти вопросы мы найдем в третьем томе указанного Собрания сочинений свт. Игнатия Брянчанинова, к которому уже обращались, когда касались учения об Ангелах. Свт. Игнатий посвятил часть данного тома анализу «чувственного восприятия духов», то есть явления Ангелов и бесов людям. В дальнейшем мы будем цитировать данный труд94, в котором православное святоотеческое учение трезвенно и точно передается одним из величайших православных отцов нашего времени95.
1. Первозданная природа человека
«“До падения человека тело его было бессмертно, чуждо недугов, чуждо настоящей его дебелости и тяжести, чуждо греховных и плотских ощущений, ныне ему естественных” (Преп. Макарий Великий. Слово 4). Чувства его были несравненно тоньше, действие их было несравненно обширнее, вполне свободно. Облеченный в такое тело, с такими органами чувств, человек был способен к чувственному ви́дению духов, к разряду которых он принадлежал душою, был способен к общению с ними, к тому Боговидению и общению с Богом, которые сродни святым духам. Святое тело человека не служило для сего препятствием, не отделяло человека от мира духов. Человек, облеченный в тело, способен был для жительства в рае, в котором ныне способны пребывать одни святые, и одними душами своими, в который взойдут и тела святых по воскресении. Тогда эти тела оставят в гробах свою дебелость, усвоившуюся им по падении; тогда они соделаются духовными, даже духами, по выражению преподобного Макария Великого (Слово 6, 13), явят в себе те свойства, которые им даны были при сотворении96. Тогда человеки снова вступят в разряд святых духов и в открытое общение с ними. Образец тела, которое вместе было и тело, и дух, мы видим в теле Господа нашего Иисуса Христа по Его воскресении.
2. Грехопадение человека
Падением изменились и душа, и тело человеческия. В собственном смысле падение было для них вместе и смертию. Видимая и называемая нами смерть в сущности есть только разлучение души с телом, прежде того уже умерщвленных отступлением от них истинной жизни, Бога. Мы рождаемся уже убитыми вечною смертию! Мы не чувствуем, что мы убиты, по общему свойству мертвецов не чувствовать своего умерщвления! Недуги нашего тела, подчинение его неприязненному влиянию различных веществ из вещественного мира, его дебелость суть следствия падения. По причине падения наше тело вступило в один разряд с телами животных; оно существует жизнию животных, жизнию своего падшего естества. Оно служит для души темницею и гробом.
Сильны употребляемые нами выражения! Но они еще недостаточно выражают ниспадение нашего тела с высоты состояния духовного в состояние плотское. Нужно очищение себя тщательным покаянием, нужно ощутить хотя в некоторой степени свободу и высоту состояния духовного, чтобы стяжать понятие о бедственном состоянии нашего тела, о состоянии его мертвости, причиненной отчуждением от Бога.
В этом состоянии мертвости, по причине крайней дебелости и грубости, телесные чувства не способны к общению с духами, не видят их, не слышат их, не ощущают. Так, притупленная секира уже не способна к употреблению по ея назначению. Святые духи уклонились от общения с человеками как с недостойными такого общения; духи падшие, увлекшие нас в свое падение, смесились с нами и, чтоб удобнее содержать нас в плену, стараются соделать и себя, и свои цепи для нас незаметными. Если же они и открывают себя, то открывают для того, чтобы укрепить свое владычество над нами.
Всем нам, находящимся в рабстве у греха, надо знать, что общение со святыми Ангелами не свойственно нам по причине нашего отчуждения от них падением, что нам свойственно, по той же причине, общение с духами отверженными, к разряду которых мы принадлежим душою, — что чувственно являющиеся духи человекам, пребывающим в греховности и падении, суть демоны, а никак не святые Ангелы. “Душа оскверненная, сказал святой Исаак Сирский, не входит в чистое царство и не сочетавается с духами святых” (Слово 74). Святые Ангелы являются только святым человекам, восстановившим с Богом и с ними общение святой жизнию97.
3. Общение с падшими духами
Хотя демоны, являясь человекам, наиболее принимают вид светлых Ангелов для удобнейшего обмана, хотя и стараются иногда уверить, что они — человеческие души, а не бесы98, хотя они иногда и предсказывают будущее, хотя открывают тайны, но вверяться им никак не должно. У них истина перемешана с ложью, истина употребляется по временам только для удобнейшего обольщения.
Ведь сатана преобразуется во Ангела светла и служители его преобразуются, яко служители правды (2 Кор. 11, 14-15), — сказал святой апостол Павел»99.
«Общее правило для всех человеков состоит в том, чтоб никак не вверяться духам, когда они явятся чувственным образом, не входить в беседу с ними, не обращать на них никакого внимания, признавать явление их величайшим и опаснейшим искушением. Во время этого искушения должно устремлять мысль и сердце к Богу с молитвою о помиловании и об избавлении от искушения. Желание видеть духов, любопытство узнать что-нибудь о них и от них есть признак величайшего безрассудства и совершенного незнания нравственных и деятельных преданий Православной Церкви. Познание духов приобретается совершенно иначе, нежели как то предполагает неопытный и неосторожный испытатель. Открытое общение с духами для неопытного есть величайшее бедствие или служит источником величайших бедствий.
Боговдохновенный писатель Бытейской книги говорит, что по падении первых людей Бог, произнесши приговор над ними, еще до изгнания их из рая, сотвори им ризы кожаны и облече их (Быт. 3, 21). Ризы кожаные, по объяснению святых отцов (Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. III, 1), означают нашу грубую плоть, которая, при падении, изменилась: утратила свою тонкость и духовность, получила настоящую свою дебелость. Хотя начальною причиною изменения и было падение, но изменение совершилось под влиянием Всемогущего Творца, по неизреченной Его милости к нам, к нашему величайшему благу. Между прочими полезными для нас последствиями, истекающими из состояния, в котором ныне находится наше тело, мы должны указать на то, что, чрез допущение дебелости нашему телу, мы сделались неспособными к чувственному видению духов, в область которых мы ниспали... Премудрость и благость Божия положила преграду между человеками, низверженными на землю из рая, и духами, низверженными на землю с неба, — грубую вещественность тела человеческого. Так земные правительства отделяют темничною стеною злодеев от общества человеческого, чтоб они по произволу не вредили этому обществу и не развращали прочих человеков (Преп. Иоанн Кассиан. Собеседование VIII, 12). Духи падшие действуют на человеков, принося им греховные помыслы и ощущения; до чувственного ви́дения духов достигают весьма немногие человеки»100.
«Душа, облеченная в тело, закрытая и отделенная им от мира духов, постепенно образует себя изучением закона Божия, или, что то же, изучением христианства, и стяжавает способность различать добро от зла (ср. Евр. 5, 14). Тогда даруется ей духовное ви́дение духов и, если то окажется сообразным с целями руководствующаго ею Бога, чувственное, так как обман и обольщение для нее уже гораздо менее опасны, а опытность и знание полезны.
При разлучении души от тела видимою смертию мы снова вступаем в разряд и общество духов. Из этого видно, что для благополучного вступления в мир духов необходимо благовременное образование себя законом Божиим, что именно для этого образования и предоставлено нам некоторое время, определяемое каждому человеку Богом для странствования по земле. Это странствование называется земною жизнию»101.
4. Отверзение чувств
«Человеки делаются способными видеть духов при некотором изменении чувств, которое совершается неприметным и необъяснимым для человека образом. Он только замечает в себе, что внезапно начал видеть то, чего доселе не видел и чего не видят другие, — слышать то, чего доселе не слышал. Для испытавших на себе такое изменение чувств оно очень просто и естественно, хотя необъяснимо для себя и для других; для неиспытавших — оно странно и непонятно. Так, всем известно, что люди способны погружаться в сон; но что за явление — сон, каким образом незаметно для себя мы переходим из состояния бодрости в состояние усыпления и самозабвения — это остается для нас тайною. Изменение чувств, при котором человек входит в чувственное общение с существами невидимого мира, называется в Священном Писании отверзением чувств. Отверзе Бог, — говорит Писание, — очи Валааму, и узре Ангела Божия противостояща на пути, и меч извлечен в руце его (Чис. 22, 31). Окруженный врагами, пророк Елисей, чтоб успокоить устрашенного слугу своего, помолися и рече: Господи, отверзи ныне очи отрока, да узрит. И отверзе Господь очи его, и виде, и се, гора исполнь коней, и колесница огненна окрест Елиссеа (4 Цар. 6, 17)102.
Из приведенных мест Священного Писания явствует, что телесные чувства служат как бы дверями и вратами во внутреннюю клеть, где пребывает душа, что эти врата отворяются и затворяются по мановению Бога. Премудро и милосердно пребывают эти врата постоянно заключенными в падших человеках, чтоб заклятые враги наши, падшие духи, не вторгались к нам и не губили нас. Эта мера тем необходимее, что мы по падении находимся в области падших103 духов, окружены ими, порабощены ими. Не имея возможности ворваться к нам, они извне подают нам знать о себе, принося различные греховные помыслы и мечтания, ими привлекая легковерную душу в общение с собою. Непозволительно человеку устранять смотрение Божие и собственными средствами, по попущению Божию, а не по воле Божией, отверзать свои чувства и входить в явное общение с духами. Но и это случается. Очевидно, что собственными средствами можно достигнуть общения только с падшими духами. Святым Ангелам не свойственно принимать участие в деле, несогласном с волею Божиею, в деле, неблагоугодном Богу. Чем влекутся человеки к вступлению в открытое общение с духами? Легкомысленные и не знающие деятельного христианства увлекаются любопытством, незнанием, неверием, не понимая, что, вступив в такое общение, они могут нанести себе величайший вред»104.
«Мысль, что в чувственном ви́дении духов заключается что-либо особенно важное, ошибочна. Чувственное видение, без духовного, не доставляет должного понятия о духах, доставляет одно поверхностное понятие о них, очень удобно может доставить понятия самые ошибочные, и их-то наиболее и доставляет неопытным и зараженным тщеславием и самомнением. Духовного ви́дения духов достигают одни истинные христиане, а к чувственному наиболее способны люди самой порочной жизни... Весьма немногие способны к нему по естественному сложению105; весьма немногим являются духи по поводу какого-либо особенного обстоятельства в жизни. В последних двух случаях человек не подлежит порицанию, но должен приложить все тщание, чтоб выйти из этого положения как весьма опасного. В наше время многие позволяют себе входить в общение с падшими духами посредством магнетизма [спиритизма]106, падшие духи обыкновенно являются в виде светлых Ангелов, обольщают и обманывают различными интересными сказками, перемешивая правду с ложью, — всегда причиняют крайнее душевное и даже умственное расстройство»107.
«Да не мнят о себе что-либо увидевшие чувственно духов, даже святых Ангелов: это видение одно, само по себе, нисколько не служит свидетельством о достоинстве видевших: к нему способны не только порочные человеки, но и самые бессловесные животные (Чис. 22, 23)»108.
5. Опасность общения с духами
«Видение чувственными очами духов приносит всегда больший или меньший вред тем человекам, которые не имеют духовного ви́дения. Здесь, на земле, образы истины перемешаны с образами лжи (св. Исаака Сирского Слово 2), как в стране, в которой перемешано добро со злом, как в стране изгнания падших ангелов и падших человеков»109.
«Видящий чувственно духов легко может быть обманут в свое повреждение и погибель. Если же он, при ви́дении духов, окажет доверенность к ним или легковерие, то он непременно будет обманут, непременно будет увлечен, непременно будет запечатлен непонятною для неопытных печатью обольщения, печатью страшного повреждения в своем духе, причем часто теряется возможность исправления и спасения. Со многими, с весьма многими это случалось. Случилось это не только с язычниками, которых жрецы были по большей части в открытом общении с демонами; случилось это не только со многими христианами, не знающими тайн христианства и по какому-нибудь обстоятельству вступившими в общение с духами; случалось это со многими подвижниками и иноками, не стяжавшими духовного ви́дения духов и увидевшими их чувственно.
Одним только христианским подвижничеством доставляется правильный, законный вход в мир духов. Все прочие средства незаконны и должны быть отвергнуты как непотребные и пагубные. Истинного Христова подвижника вводит в ви́дение Сам Бог. Когда руководит Бог, тогда отделяются призраки истины, в которые облекается ложь, от истины; тогда даруется подвижнику, во-первых, духовное ви́дение духов, подробно и с точностью обнаруживающее пред ним свойства этих духов. Уже после этого даруется некоторым подвижникам чувственное ви́дение духов, которым пополняются познания о них, доставленные ви́дением духовным»110.
6. Некоторые практические советы
Свт. Игнатий Брянчанинов извлекает из жития преп. Антония, написанного св. Афанасием (оно указано выше как главный источник знаний о бесовской деятельности), практические советы для христианских подвижников: как относиться к чувственному восприятию духов, если такое с кем-нибудь случится. Они представляют исключительную ценность для всех, кто хочет проводить подлинную христианскую жизнь в наши дни, когда (по причинам, которые мы объясним ниже) чувственное восприятие духов становится более распространенным, чем ранее.
Преп. Антоний поучает: «И следующее нужно знать вам для вашей безопасности. Когда представится какое-либо видение, не допусти себе испуга, но, каково бы ни было это видение, мужественно спроси его, во-первых: “Кто ты и откуда?” Если то будет явление святых, то они успокоят тебя и страх твой обратят в радость. Если же явление диавольское, то оно, встретив в душе твердость, немедленно придет в колебание, потому что вопрос “Кто ты и откуда?” служит признаком неустрашимой души. Сделав такой вопрос, Иисус Навин удостоверился в истине (Нав. 5, 13), а от Даниила не скрылся враг (Дан. 10, 20)»111.
Епископ Игнатий рассказывает, что даже преп. Симеон Столпник (память 1 сентября) чуть не был прельщен бесом, представшим ему в виде Ангела на огненной колеснице, и предостерегает православных христиан нашего времени: «Если святые находились в такой опасности быть обманутыми лукавыми духами, то для нас эта опасность еще страшнее. Если святые не всегда узнавали демонов, являвшихся им в виде святых и Самого Христа, то как возможно нам думать о себе, что мы безошибочно узнаем их? Одно средство спасения от духов заключается в том, чтобы решительно отказываться от видения их и от общения с ними, признавая себя к таким ви́дению и общению неспособными».
Святые наставники христианского подвижничества «заповедуют благочестивым подвижникам не вверяться никакому образу или видению, если они внезапно представятся, не входить с ними в беседу, не обращать на них внимания. Они заповедуют при таких явлениях ограждать себя знамением креста, закрывать глаза и, в решительном сознании своего недостоинства и неспособности к ви́дению святых духов, молить Бога, чтобы Он покрыл нас от всех козней и обольщений, злохитро расставляемых человекам духами злобы, зараженными неисцельною ненавистью и завистью к человекам»112.
Далее свт. Игнатий цитирует преп. Григория Синаита: «Ты никак не прими, если увидишь что чувственно или умом, вне или внутри себя, будет ли то образ Христа, или Ангела, или какого святого, или если возмечтается и изобразится воображением в уме свет: ибо и самому уму свойственна по естеству мечтательность, и он удобно составляет образы, какие желает, что обычно не внимающим себе строго и чем они наносят вред самим себе...»113
Заключение
В заключение свт. Игнатий учит:
«Единственный правильный вход в мир духов — христианское подвижничество. Единственный правильный вход к чувственному ви́дению духов — христианское преуспеяние и совершенство»114.
«В свое время, назначаемое Единым Богом и известное Единому Богу, мы непременно вступим в мир духов. Недалеко от каждого из нас это время! Всеблагий Бог дарует нам так провести земную жизнь, чтоб мы еще во время ее расторгли общение с духами падшими, вступили в общение с духами святыми, чтоб мы на этом основании, совлекшись тела, были причислены к святым духам, а не к духам отверженным»115.
Учение свт. Игнатия Брянчанинова, изложенное более ста лет назад, могло быть написано и сегодня: столь точно оно передает духовные соблазны нашего времени, когда «двери восприятия» (популярная фраза Олдоса Хаксли, экспериментатора в этой области) открыты в людях в такой степени, о которой не могли мечтать во времена епископа Игнатия.
Вряд ли эти слова нуждаются в комментарии. Проницательный читатель, наверное, уже соотнес их с «посмертными» опытами, о которых мы рассказываем здесь, и почувствовал, сколь опасны они для человеческой души. Тот, кто знаком с вышеизложенным православным учением, не может не смотреть с изумлением и ужасом на легкость, с которой современные «христиане» доверяют видениям и явлениям, сейчас столь распространенным. Причина такой доверчивости ясна: римо-католицизм и протестантизм, в течение многих веков и вплоть до сего дня оторванные от православного учения и аскетической практики, утратили способность ориентироваться в духовном мире. Существенное христианское качество — недоверие к своим «благим» мыслям и чувствам — стало им совершенно чуждо. В результате «духовные» опыты и явления духов сегодня более обычны, чем в первые века христианства, и легковерное человечество уже подготовлено к принятию теории чудес духовных «нового века» или к «иному излиянию Святого Духа», чтобы объяснить сей факт. Как духовно обнищало человечество, если мнит себя христианским тогда, когда готово к веку бесовских чудес! И это — знамение последних времен (см. Откр. 16, 14).
Следует добавить, что и сами православные христиане, теоретически знающие православное учение, редко в нем наставлены и, подобно нехристианам, легко прельщаются. Настало время, чтобы те, кому оно принадлежит от рождения, вернули его себе!
Те, кто сейчас описывает свои «посмертные» опыты, доверяют себе, как и любой сбитый с толку человек в прошлом. Во всей современной литературе мало случаев, когда серьезно задаются вопросом, не могла ли хоть часть пережитого быть от дьявола. Православный читатель, безусловно, постарается понять эти явления в свете святоотеческих творений и житий святых.
Нам же надлежит пойти дальше и посмотреть, что происходит с душой в момент смерти, когда она покидает тело и вступает в область духов, согласно мнению Православной Церкви.