Исследователи сегодняшних «посмертных» опытов почти неизменно за разъяснением «своих» случаев обращаются к той литературе, которая утверждает о себе, что основывается на восприятии «внетелесной» сферы, — к оккультной литературе, начиная от древних египетской и тибетской «Книги мертвых» и до сочинений оккультных учителей и экспериментаторов нашего времени. И едва ли кто-то из таких интересующихся уделяет серьезное внимание христианскому учению о жизни после смерти или обращается к Священному Писанию либо к святоотеческим творениям, на которых это учение основано. Почему так?
Причина очень проста: христианское учение идет от Божественного Откровения человеку об участи души после смерти и делает упор главным образом на конечном состоянии души — на небе или в аду. Хотя существует также и обширная христианская литература, описывающая то, что происходит с душой после смерти, и основывающаяся на «посмертных» или «внетелесных» опытах (как было представлено в главе о мытарствах), но эта литература имеет второстепенное значение по сравнению с истинным христианским учением о конечном состоянии души. Она содержит в себе опыт христианской жизни и потому исключительно полезна для уяснения и более наглядного представления важнейших моментов христианского учения.
В оккультной литературе другая ситуация: здесь основной упор делается на опыте, пережитом душой во «внетелесной» сфере, но конечное ее состояние оставляется неясным и обычно объясняется личными мнениями и догадками, основывающимися на этих опытах. Современных исследователей больше привлекают опыты оккультных писателей (они представляются им хоть как-то поддающимися «научному» исследованию), нежели христианское учение, требующее исповедания веры, а также ведения духовной жизни в согласии с ним.
В настоящей главе мы постараемся указать на подводные камни, имеющиеся в таком подходе (который вовсе не объективен, как кажется некоторым), и оценить оккультные «внетелесные» опыты с точки зрения православного христианства.
С этой целью вкратце рассмотрим оккультные книги, используемые современными исследователями для разъяснения «посмертных» опытов.
1. «Тибетская книга мертвых»
«Тибетская книга мертвых» — это буддийское сочинение VIII века, в котором отражены добуддийские традиции более раннего периода. Ее оригинальное название — «Освобождение в Бардо144 [посредством] слушания». Английский редактор145 охарактеризовал ее как «мистический учебник по руководству в потустороннем мире многих иллюзий и сфер»146. Ее читают у тела новопреставленного для пользы его души, потому как утверждается, что «в минуты смерти возникают различные обманчивые иллюзии»147. Они «не видения действительности, а не более чем... присущие умирающему интеллектуальные импульсы, принимающие индивидуальную форму»148. На разных этапах «посмертных» впечатлений, описанных в книге, которые умерший последовательно проходит в течение 49 дней, есть видения как «мирных», так и «гневливых» божеств; в соответствии с буддийским учением, они рассматриваются как иллюзорные. (Ниже, говоря о природе этой сферы, проанализируем, почему видения в самом деле иллюзорны.) Завершением данного процесса становится ниспадение души в «реинкарнацию», которая в буддийском учении трактуется как зло, которого можно избежать с помощью буддийской подготовки. Д-р Карл Юнг в своем комментарии к данной книге, который он дает как психолог, находит, что видения близки к описаниям посмертного мира в современной спиритической литературе Запада, однако те и другие создают «впечатление бессодержательности и банальности сообщений из “мира духов”»149.
Причина интереса д-ра Моуди и других исследователей к этому сочинению кроется в том, что в двух моментах «Тибетская книга мертвых» и современные опыты поразительно схожи. Во-первых, описанные там впечатления от пребывания вне тела в первые моменты смерти, в сущности, те же, что и в современных случаях (а также в православной литературе). Душа умершего появляется в виде «сияющего призрачного тела», которое видимо существам той же природы, но не людям во плоти. Поначалу она не знает, жива или мертва; видит людей, окружающих тело, слышит причитания скорбящих и обладает способностями к чувственному восприятию; она может беспрепятственно двигаться и проходить сквозь твердые объекты150. Во-вторых, в момент смерти появляется ясный свет151, отождествляемый современными исследователями со «светлым существом», описанным многими людьми.
Нет причин сомневаться в том, что описание образов в «Тибетской книге мертвых» основано на некотором «внетелесном» опыте, но ниже мы увидим, что действительное посмертное состояние только один из подобных опытов, и мы должны поостеречься принимать любой «внетелесный» опыт за то, что на самом деле происходит с душой после смерти. Опыты западных медиумов могут быть настоящими, но, разумеется, не передают истинных посланий от умерших, как о том заявляется.
«Тибетская книга мертвых» и написанная намного раньше ее египетская «Книга мертвых» в чем-то похожи. В последней утверждается, что душа после смерти проходит множество трансформаций и встречает разных «богов». Однако не существует общепринятого толкования этой книги, а без него современный читатель может только догадываться о значениях некоторых ее символов. Согласно тексту, умерший последовательно принимает облик ласточки, золотого ястреба, змеи с человеческими ногами, крокодила, цапли, цветка лотоса и т. д.; он встречается со странными «богами» и потусторонними существами (с «четырьмя священными обезьянами», с богиней-гиппопотамом, с разнообразными «божествами», имеющими головы собак, шакалов, обезьян, птиц и т. п.).
Описываемый в этой книге изощренный и путаный «посмертный» опыт резко отличается от ясности и простоты христианского опыта. Хотя «внетелесные» переживания, вероятно, реальны, данная книга, как и «Тибетская книга мертвых», наполнена иллюзорными видениями и не может быть принята в качестве достоверного описания состояния души после смерти.
2. Сочинения Эмануэля Сведенборга
Другой оккультный текст, изучаемый современными исследователями, дает больше возможностей для понимания, так как написан в новейшее время и является глубоко западным по образу мышления и претендует на то, чтобы быть христианским. В книгах шведского мистика Эмануэля Сведенборга (1688-1772) изображены видения того света, которые начали посещать его в середине жизни. До этих видений он был европейским интеллектуалом XVIII века, бегло говорившим на многих языках, ученым, исследователем и изобретателем, активным общественным деятелем. Автор трудов по астрономии, горному делу, математике, он был «универсальным человеком» в век расцвета науки, когда было еще возможно одному человеку овладеть почти всем знанием своего времени. Им написано около 150 научных трудов, некоторые из них (например, четырехтомный трактат по анатомии «Мозг») намного опередили свое время.
В пятьдесят шесть лет он обратил внимание на невидимый мир и за последние двадцать пять лет жизни выпустил огромное число религиозных трудов. В них он описывал «небо», «ад», «ангелов» и духов, всецело опираясь на собственный опыт.
Его описания невидимой сферы приземлены, тем не менее они соответствуют образам, присутствующим в большей части оккультной литературы. Согласно мнению Сведенборга, человек, умирая, вступает в «мир духов», находящийся на полпути между небом и адом152. Этот мир, хотя он и духовный, так похож на материальную действительность, что человек сначала даже не догадывается, что умер (461); человек сохраняет тот же облик и способность к чувственному восприятию, что и у его земного тела. В момент смерти видится свет в тумане, происходит «просмотр» собственной жизни с добрыми и худыми делами. Он встречает друзей и знакомых из этого мира (494) и в течение некоторого времени продолжает существование, близкое к тому, что было на земле, за тем лишь исключением, что все намного больше «обращено внутрь»; его влечет к людям и вещам, к которым питал любовь; мысль становится реальностью: стоит только подумать о ком-то любимом, и этот человек, словно его вызвали, предстает перед глазами (494). Как только умерший привыкает к духовному миру, ему сообщают знание о «небе» и «аде», показывают разные города, сады и парки (495).
В этом промежуточном мире духов человек «образовывается», приготовляется для «неба», что занимает период от нескольких дней до одного года (498). «Небеса», как их описывает Сведенборг, не слишком отличаются от «мира духов», и то и другое похоже на землю (171). Там те же парки, сады, внутренние дворики, дома, залы и спальни для «ангелов» со множеством одежды. Есть правительства, законность и суды — намного более «духовные», чем на земле. Существуют церковные здания, службы, духовенство, проповеди, с которыми не всегда согласны слушающие, и это смущает проповедников. Есть брак, дети, школы и воспитание детей, общественная жизнь — словом, почти все, что можно найти на земле и что может стать «духовным». Сам Сведенборг разговаривал с небесными «ангелами» (они, как он полагал, были душами умерших), а также со странными жителями Меркурия, Юпитера и других планет. У него были диспуты с Мартином Лютером, причем его он обратил в свою веру; потерпел неудачу с Кальвином, стараясь убедить того оставить веру в предопределение. «Ад» описывается как земное место; его обитатели самолюбивы и имеют дурные наклонности.
Можно понять, почему современниками Сведенборг был отвергнут как сумасшедший и почему его видения вплоть до наших дней редко воспринимались всерьез. Тем не менее всегда находились люди, которые, несмотря на странность его видений, признавали, что Сведенборг действительно контактировал с невидимой реальностью. Его младший современник, немецкий философ Иммануил Кант153, воспринял серьезно «ясновидения» Сведенборга, известные всей Европе. Американский философ Эмерсон в посвященном Сведенборгу длинном очерке, вошедшем в книгу «Избранники человечества» (“Representative Men”), назвал его «одним из литературных гениев, талант которого выше оценок коллегии ученых». Сегодняшний интерес к оккультизму выдвинул Сведенборга вперед как «мистика» и «ясновидца», не ограниченного рамками христианских доктрин; исследователи «посмертных» опытов находят интересные параллели между собственными результатами и его видениями.
Нет сомнений в том, что Сведенборг был в контакте с невидимыми духами и получал от них свои «откровения». Анализ того, как он их получил, покажет нам, что из себя представляет реальная область, где сии духи обитают.
Хроника контактов Сведенборга с невидимыми духами, которую он вел, не упуская мельчайших подробностей, в «Дневнике сновидений» и «Духовном дневнике» (2300 страниц), раскрывает признаки вхождения человека в общение с воздушными демонами, и эти признаки соответствуют тому описанию, которое сделал свт. Игнатий. С детства Сведенборг практиковал некий вид медитации, включающей попеременно расслабление и напряженную концентрацию; спустя некоторое время в процессе медитации он начал видеть сверкающее пламя, которое простодушно принимал и истолковывал как знак «одобрения» его мыслей. Это подготовило его к вхождению в область духов и общению с ними. Во сне начал видеть Христа и то, что его принимают в общество «бессмертных», — так исподволь он осознал присутствие вокруг него «духов». Наконец, они стали являться в состоянии бодрствования. Первый случай имел место во время поездки в Лондон. Ночью, после обильного ужина, он вдруг увидел черноту и ползающих по полу рептилий, затем человека, сидящего в углу комнаты, который произнес только: «Не ешь так много» — и исчез в черноте. Хотя Сведенборг и был напуган этим явлением, однако воспринял его как нечто «хорошее», потому что получил «нравственный» совет. Затем, как он сам свидетельствует, «той же ночью этот человек снова явился мне, но теперь я не испугался. Он сказал, что он Господь Бог, Творец Вселенной и Искупитель, что избрал меня для толкования людям духовного смысла Писания и что Сам объяснит мне, что подобает писать по этой теме. В ту ночь мне открылись — я убедился в их реальности — миры духов, небо, ад... Впоследствии Господь ежедневно отверзал мои телесные очи, так что в полдень я мог прозревать в мир оный и, бодрствуя, беседовать с ангелами и духами»154.
Из приведенного описания ясно, что Сведенборг получил доступ к общению с воздушной областью падших духов, и все последующие «откровения» проистекают из этого источника. Увиденные им «небеса» и «ад» тоже были частью воздушной сферы; в записанных им «откровениях» отражены фантастические образы, в собственных целях сочиняемые падшими духами для легковерных. Обзор других книг по оккультизму покажет нам иные стороны этого царства.
3. «Астральная плоскость» теософии
Теософия XIX и XX веков, представляющая собой смешение оккультных идей Востока и Запада, предлагает подробное учение о воздушной сфере, которая, по этому учению, состоит из ряда «астральных плоскостей». (Слово «астральный» означает «звездный»; необычный термин, относящийся к «надземной» реальности.) Согласно учению, «(астральные) плоскости составляют место обитания всех сверхъестественных существ, места пребывания богов и демонов, пустоты, где существуют мыслеформы, область, населенную духами воздуха и других стихий, и различные небеса с ангелами и ад с демонами... Понимающие в теософии люди полагают, что с помощью определенного ритуала могут “подниматься на плоскости” и в полном сознании знакомиться с ними»155.
В соответствии с данным учением, после смерти входят в «астральную плоскость» (или «плоскости» — в зависимости от того, как рассматривать это царство: как целое или по отдельным «слоям»), и, как у Сведенборга, не происходит мгновенного изменения состояния человека и не вершится суд; продолжается жизнь, как и раньше, только вне тела, «проходя через все подплоскости астрального мира на пути к небесному»156. Каждая последующая плоскость более утонченна и совершенна, «обращена внутрь», продвижение через них не сопряжено с неуверенностью и страхом, как в христианских мытарствах, напротив, это время удовольствия и веселья: «Радость бытия в астральной плоскости так велика, что физическая жизнь по сравнению с ней вообще не кажется жизнью... Девять из десяти не испытывают желания возвращаться в тело»157.
Теософия, изобретение российского медиума Елены Блаватской, возникла в конце XIX века как способ попытаться систематически объяснить медиумические контакты, которые множились в западном мире с момента появления спиритизма в Америке в 1848 году. До наших дней теософические учения об «астральной плоскости» (хотя часто и не называются этим именем) являются стандартом, употребляемым медиумами и «любителями» оккультизма для объяснения своих опытов. Хотя теософические книги по «астральной плоскости» «болезненно бессодержательны и банальны» — именно так д-р Юнг характеризует всю спиритическую литературу, — тем не менее за такой тривиальностью лежит философия реальности потустороннего мира, находящая отклик среди современных исследователей. Бытующее в наши дни гуманистическое мировоззрение признает его скорее приятным, допускающим постепенный «рост» или «эволюцию», дающим «шанс» подготовиться к высшей реальности, чем мучительным, определяющим вечную участь человека путем оценки его поведения в земной жизни и суда. Учение теософии обладает тем, что требуется «современной душе», и заявляет, что основывается на опыте.
Чтобы дать ответ православного христианина на это учение, мы должны подробно рассмотреть специфические опыты, понять, чему подвергается душа в «астральной плоскости». Но с чего начать? Сообщения медиумов печально недостоверны и расплывчаты, и контакт, осуществленный с миром духов через них, неясен и опосредован, для того чтобы убедительно свидетельствовать о природе внеземной реальности. К тому же «посмертные» опыты наших дней кратки и двусмысленны и не могут быть достоверным источником сведений о подлинной природе потустороннего мира.
Но есть один вид опыта в «астральной плоскости», поддающийся подробному изучению. На языке теософии он называется «астральной проекцией» или «проекцией астрального тела». Оказывается, возможно — путем определенных медиумических приемов — вступить в контакт с бесплотными духами, как делают обычные медиумы (когда их сеансы подлинны), войти в сферу их бытия и «перемещаться» среди них. Кто-то может не поверить, услышав, что подобные опыты имели место в древности, но следует признать, именно эта практика становится привычной в наши дни, и не только среди оккультистов; уже имеется обширная литература о данных опытах, рассказанных очевидцами.
4. «Астральная проекция»
Православным христианам хорошо известно, что человек и в самом деле может быть поднят выше пределов телесного естества и посетить невидимые сферы. Природу такого посещения мы уточнять не будем. Сам апостол Павел не знал, в теле ли он или вне тела, когда был восхищен до третьего неба (2 Кор. 12, 2), и нам нет необходимости размышлять, каким образом тело может войти в небеса (если восхищение было «в теле») или в какой вид «тонкого тела» облечена душа во время «внетелесного» опыта и можно ли такое постигнуть в сей жизни. Нам достаточно знать, что душа (в каком бы то ни было виде «тела») может быть вознесена Божественной благодатью и зрить рай, а также воздушную область поднебесных духов.
Такие опыты православная литература описывает часто, таковым было видение преп. Антонием мытарств во время молитвы, что уже изложено выше. Свт. Игнатий Брянчанинов упоминает о двух аскетах XIX века, чьи души покинули тела во время стояния на молитве: о сибирском старце Василиске, учеником которого был знаменитый Зосима, и о старце-схимонахе Игнатии (Исаие), друге свт. Игнатия158. Самого удивительного «внетелесного» видения из всех описанных в житиях святых сподобился блж. Андрей, Христа ради юродивый, Константинопольский (X век). Он, в то время когда тело его лежало на городской улице в снегу, был восхищен в духе, дабы узреть рай и третье небо. Часть этого видения он рассказал своему ученику, который и записал его159.
Такое происходит только по Божией благодати и совершенно не зависит от воли или желания человека. А вот «астральная проекция» — «внетелесный» опыт, которого можно добиться рядом упражнений. Этот опыт — особая форма того, что епископ Игнатий характеризует как «отверзение чувств», и понятно, что, поскольку общение с духами для человека запрещено, кроме как по непосредственному Божию действию, сфера, достигаемая таким способом, не небо, а лишь воздушная поднебесная область, населяемая падшими духами.
Теософские тексты, подробно передающие этот опыт, настолько изобилуют оккультными мнениями и толкованиями, что по большей части бесполезны для понимания того, что в действительности представляет собой тесное взаимодействие с данной сферой.
Однако в XX веке есть еще один вид литературы, посвященный этому вопросу. В связи с ростом исследований и экспериментов в парапсихологии некоторые люди обнаружили (случайно или экспериментально), что способны к «астральной проекции», после чего изложили свои впечатления на «неоккультном» языке. Исследователи, собирая и изучая отчеты о «внетелесных» опытах, описали их научно. Остановимся вкратце на некоторых из этих книг.
«Земная» сторона «внетелесных» опытов хорошо рассмотрена в книге директора Института психофизических исследований в Оксфорде (Англия) «Опыты выхода из тела»160. В ответ на обращение, сделанное в сентябре 1966 года в британской прессе и по радио, институт получил около четырехсот ответов от людей, утверждавших, что у них был личный «внетелесный» опыт. Столь широкий отклик указывает на то, что подобные случаи в наши дни вовсе не редкость, что имеющие такого рода опыты намного охотнее, чем в предыдущие годы, настроены их обсуждать, не опасаясь, что их назовут сумасшедшими. Д-р Моуди и другие исследователи обнаружили то же самое в отношении «посмертных» опытов. Указанным четыремстам лицам раздали по два вопросника, и книга явилась результатом сопоставления и анализа ответов.
Опыты, рассказы о которых и составили книгу, были непроизвольны, вызваны физическими состояниями: стрессом, болезнью, утомлением, анестезией, сном, несчастным случаем. Почти все происходили вблизи тела (не в «духовной сфере»). Сделанные наблюдения схожи с «посмертными» опытами: кто-то видел свое тело «со стороны», обладал всеми чувственными способностями (даже если в теле был глухим и слепым), не мог ни к чему прикоснуться и общаться с окружающими, «плавал» в воздухе с легкостью и удовольствием, ум был яснее, чем раньше. Некоторые описывали встречи с умершими родственниками и путешествия в местности, которые не были частью привычной действительности.
Один из исследователей «внетелесных» опытов, английский ученый Роберт Крукалл, собрал множество таких случаев как у оккультистов и медиумов, так и у обычных людей. Свои изыскания он сводит к заключению: «Телокопия, или “двойник”, было “рождено” из физического тела и расположилось над ним. Как только “двойник” отделился от тела, наступил “провал” в сознании (это схоже с тем, как переключают скорости в автомобиле, что вызывает перерыв в подаче мощности)... Часто происходило панорамное воспроизведение событий минувшей жизни, “двойник” обычно видел оставленное физическое тело... Вопреки ожиданию никто не описывал боли и страха, вызываемого оставлением тела, — все казалось естественным... Сознание, работающее в отделившемся “двойнике”, было более объемным, чем в обычной жизни... Иногда присутствовала телепатия, ясновидение и предвидение. Нередко являлись “умершие друзья”. Многие из опрашиваемых выражали нежелание вновь войти в тело и вернуться к земной жизни... Этот до сих пор не признаваемый общий ход событий во “внетелесных” опытах нельзя отнести лишь к грезам и галлюцинациям. Его можно без затруднений объяснить, если принять тезис о подлинности таких опытов и то, что увиденные “двойники” были объективными (хотя и ультрафизическими) телами»161.
Описание д-ра Крукалла по всем пунктам тождественно модели «посмертных» опытов д-ра Моуди162, и сходство настолько точно, как может быть лишь тогда, когда описывается один и тот же опыт. Если это так, то представляется возможным определить опыт, о котором говорят д-р Моуди и другие исследователи и который вот уже несколько лет вызывает интерес и дискуссии на Западе. Точнее: это не «посмертный», а скорее «внетелесный» опыт, который может служить преддверием другого, намного более широкого опыта смерти или чего-то иного, называемого «астральным путешествием» (о чем речь пойдет ниже). Хотя о «внетелесном» состоянии можно сказать как о первом моменте смерти — если она последует, — однако будет грубой ошибкой делать из сего какие-то выводы о «посмертном» состоянии, кроме того неопровержимого факта о том, что душа после смерти остается жива и сохраняет сознание, что вряд ли будет отрицать верящий в бессмертие души человек. (Лишь несколько далеких от исторического христианства сект учат, что душа «спит» или пребывает в бессознательном состоянии после смерти; таковы свидетели Иеговы, адвентисты седьмого дня и др.)
Поскольку «внетелесное» состояние не обязательно так или иначе связано со смертью, надлежит быть крайне внимательными и осторожными при анализе и оценке свидетельств из многочоисленных опытов в этой области. Мы должны поставить вопрос, имеют ли зримые некоторыми видения «неба» (или «ада») отношение к подлинному, христианскому пониманию неба и ада или они не более как впечатления естественные (или демонические) от пребывания во «внетелесной» сфере.
Д-р Крукалл, можно сказать, самый дотошный исследователь в этой области, анализирующий каждую подробность предельно внимательно (подобный подход характерен и для его книг по ископаемым растениям Великобритании, вышедших ранее), собрал значительный материал по опытам «рая» и «ада». Он считает, что такие переживания — естественный и универсальный «внетелесный» опыт, который он различает следующим образом: «Те, кто покинул свои тела естественным путем, имели склонность к тому, чтобы видеть нечто яркое и спокойное» («рай»), что-то вроде великолепной Земли, а те, кто был исторгнут силой, чаще попадали в относительно мрачные, путаные и похожие на сон условия, что соответствует Аиду древних. Первые встречали многочисленных помощников (включая уже упомянутых выше умерших друзей и родных), а последние иногда встречались с какими-то бесплотными «препятствиями»163. Люди, имеющие то, что д-р Крукал называет «медиумической телесной конституцией», неизменно сначала проходят через темную, туманную область «Аида», а затем входят в область яркого света, которая выглядит подобно раю. Этот «рай» описывают по-разному (и медиумы, и не медиумы): как «самый прекрасный из когда-либо виденных пейзажей», «вид дивной красоты — большой, наподобие парка, сад, а свет там такой, какого никогда не увидишь на море или на суше», «дивный пейзаж» с «людьми в белом164; «свет стал сильным», «вся земля была в сиянии»165.
Для объяснения этих опытов д-р Крукалл выдвигает гипотезу о «всеобщей Земле», которая включает на самом нижнем уровне Землю вещественную, окруженную во все проникающей нефизической сферой с поясами «Аида» (ада) и «рая» на ее нижней и верхней границе166. Это грубое описание того, что на православном языке называется воздушным царством падших духов, или «астральной плоскостью» в теософии. Православные описания данной сферы не проводят различия между «верхним» и «нижним», останавливая внимание на бесовских соблазнах, присущих данной области. Д-р Крукалл, будучи светским ученым, ничего не знает о такой составляющей воздушной сферы, но со своей «научной» точки зрения свидетельствует о факте, исключительно важном для понимания сути «посмертных» и «внетелесных» опытов: «небо» и «ад», увиденные людьми в этих состояниях, лишь части (или внешние характеристики) воздушной сферы духов, они не имеют ничего общего с настоящим небом и адом христианского учения, которые являются вечной обителью человеческих душ (и их воскресших тел), а также бесплотных духов. Люди во «внетелесном» состоянии не обладают возможностью попасть на настоящее небо или в ад, которые открываются душам только по явной воле Божией. Если некоторые христиане во время «смерти» начинают видеть «небесный город» с «жемчужными воротами» и «ангелами», это показатель того, что наблюдаемое в воздушной области зависит от степени опыта и чаяний каждого, ведь и умирающие индусы видят именно свои индуистские храмы и «богов». Подлинное христианское восприятие неба и ада имеет совершенно другое измерение (что увидим в следующей главе).
5. «Астральное путешествие»
Практически все «посмертные» опыты, о которых стало известно недавно, протекают очень быстро: будь они более длительными, их результатом была бы настоящая смерть. Но во «внетелесном» состоянии, не связанном со смертью, возможен и длительный опыт. Если он таким является, пациент может покинуть свое окружение и войти в новую обстановку — не только для того, чтобы бросить взгляд на «сад», или на «яркое место», или на «небесный город», но для длительного пребывания в воздушной сфере. «Астральная плоскость», очевидно, близка каждому, и критические ситуации (медиумические методы) могут спровоцировать на контакт с ней. Карл Юнг в одной из своих книг («Интерпретация природы и психики») описывает опыт своей пациентки — женщины, которая выходила из тела во время трудных родов. Она видела окружающих ее докторов и сестер, но чувствовала, что позади нее простирается великолепный ландшафт, который казался границей иного измерения; она чувствовала, что, если бы она повернулась туда, она покинула бы эту жизнь, но вместо этого она вернулась в свое тело167.
Д-р Моуди записал ряд таких случаев, назвав их «пограничными» или «предельными»168.
Те, кто сознательно вызывает состояние «астральной проекции», часто способны войти в «другое измерение». В последние годы получили известность записки человека по имени Роберт Монро169 о своих «путешествиях» в этом измерении, что позволило автору основать Институт исследований «внетелесных» состояний. Кстати, в Институте состояла д-р Элизабет Кюблер-Росс. Она согласна с выводами Монро о сходстве «внетелесных» опытов и «посмертного» состояния. Здесь мы изложим общие результаты исследований этого экспериментатора.
Роберт Монро — удачливый американский бизнесмен (председатель совета директоров корпорации с многомиллионным оборотом) и агностик по своим убеждениям. Его «внетелесные» опыты начались в 1958 году, еще до того, как в нем пробудился интерес к оккультной литературе. Он проводил эксперименты по методу запоминания данных во время сна, включавшие концентрацию и расслабление, близкие к приемам медитации. В начале занятий этими упражнениями Монро показалось, что его ударил луч света, вызвавший временный паралич. Ощущение повторилось несколько раз, после чего он стал «выплывать» из тела; затем пытался вызвать и развить полученное состояние. Поначалу в своих оккультных «путешествиях» он испытывает то же, что некогда подтолкнуло Сведенборга начать похождения в мире духов: после пассивной медитации следовало ощущение «света», общее отношение доверия и открытости к новым и странным впечатлениям, — все сочеталось с «практичным» взглядом на жизнь и отсутствием христианского опыта и глубокой осведомленности о христианстве.
Сначала Монро путешествовал по узнаваемым местам на земле — и близлежащим, и затем более удаленным; причем ему удавалось доставить фактические свидетельствах этих опытов. Потом он вступал в контакты с «духоподобными» сущностями, причем первый контакт явился частью медиумистского эксперимента («индийский проводник», посланный медиумом, действительно пришел за ним!170). Наконец, предметом его восприятия стали странные пейзажи, видимо, неземные.
Монро подробно записывал свои опыты сразу по возвращении в тело. Он выделил три «места действия». «Место действия I» — «здесь и сейчас», земная среда. «Место действия II» — «нематериальная среда», как представляется, весьма обширная, с характеристиками «астральной плоскости». Это место — естественная среда для «второго тела» (так Монро называет существо, путешествующее в воздушной сфере); оно «глубоко пронизывает» физический мир, вот его мысленные законы: «Как вы думаете, таковы вы и есть» и «Подобное привлекает подобное». Иными словами, чтобы путешествовать, нужно лишь подумать о месте назначения. Монро посетил разные «места» в данной области, где видел: в узкой долине — группу людей в длинных широких одеждах171; нескольких людей в форме, назвавших себя «действующей армией», ждущей приказаний172. «Место действия III» — реальность наподобие земной, но не похожая ни на какие известные места, с причудливыми (отталкивающими) чертами; теософы, вероятно, распознали бы в ней более «твердую» часть «астральной плоскости».
Преодолев изначальное чувство страха от пребывания в неведомых сферах, Монро начал их исследовать и давать описания многих разумных существ, с которыми сталкивался. В некоторых «путешествиях» он неожиданно встречался с «умершими друзьями», беседовал с ними, но чаще обнаруживал странных безликих существ, которые иногда «помогали» ему, но обычно не отвечали на его обращения; они передавали ему неясные «мистические» послания, похожие на сообщения медиумов; могли пожать руку и с тем же успехом вонзить в нее нож173. Среди них были «препятствующие» существа: звероподобные твари с резиновыми телами, легко принимающими форму собак, летучих мышей или его собственных детей174. Были и другие, дразнившие и мучившие его, смеявшиеся над ним, когда он призывал (не по вере, а лишь для «эксперимента») имя Иисуса Христа175.
Сам не имея веры, Монро открылся «религиозным» внушениям существ этого мира. Ему были даны «пророческие» видения грядущих событий, которые подчас происходили так, как он их видел176. Однажды на границе «внетелесного» состояния ему явился луч света, он попросил его ответить на вопрос о том, что это за область. Голос из луча сказал: «Попроси своего отца поведать тебе великую тайну». При следующей возможности Монро помолился: «Отец, наставь меня. Отец, расскажи мне великую тайну»177. Совершенно очевидно, что Монро, оставаясь мирским человеком и агностиком в своих религиозных взглядах, свободно отдал себя в услужение существам оккультного мира (которые суть демоны).
Как д-р Моуди и другие исследователи этой области, Монро пишет: «За двенадцать лет такой деятельности я не нашел никаких свидетельств, подтверждающих библейские понятия о Боге и загробной жизни в месте, называемом небом»178. Тем не менее он, как Сведенборг, теософы и исследователи вроде д-ра Крукалла, находит в изученной им «нематериальной» среде «все аспекты, приписываемые нами небу и аду, которые не более чем часть “места действия П”»179. В этой сфере, «ближайшей», видимо, к миру материальному, он внезапно столкнулся с серо-черной областью, населенной «угрызающими нас и терзающими существами»; он полагает, это может быть «границей ада»180, подобно области «Аида», как назвал ее д-р Крукалл.
Более содержательным, однако, является воспринятый Монро опыт «неба». Трижды побывал он в месте «чистого мира», плывя в теплых, мягких облаках, освещаемых меняющимися цветными лучами; он вибрировал в согласии с бессловесной музыкой хора; вокруг находились безымянные существа в том же состоянии, с ними у него не было контакта. Он ощущал то место как свой последний «дом» и тосковал по нему несколько дней по окончании опыта181. «Астральное небо» и есть основной источник теософского учения о «приятности» потустороннего мира — но как безмерно далеко все это от православного учения о Царстве Небесном, с его полнотой любви и осознанным личностью присутствием Божиим, которое чуждо неверующим нашего времени, не желающим ничего другого, кроме «нирваны» из нежных облаков и цветистых лучей! Падшие духи могут легко воспроизвести такое «небо», но только подвиг христианской брани против падших ангелов и укрепляющая благодать Божия способны возвести человека на истинное небо.
Нескольких раз Монро в этом «небе» встречал «бога». Как он отмечает, такая встреча может произойти повсюду в «месте действия II». Во время повседневной деятельности, где бы она ни происходила, раздавался далекий сигнал, как звук геральдических труб. Все принимали его спокойно и, услышав, замолкали или оставляли работу. Это сигнал к тому, что «он» (или «она») шествует по своему царству.
Никто в страхе не падает ниц или на колени. Поза самая обыденная. К этому событию все привыкли и повинуются. Исключений нет. По особому сигналу всякое живое существо ложится наземь... причем повернув голову так, чтобы не видеть «его», когда «он» проходит. Цель — видимо, образовать живую дорогу, по которой «он» может (сап) пройти... Ни мысли, ни движения, пока «он» проходит...
«Несколько раз, когда я это заставал, — пишет Монро, — я принимал такую же позу. В тот момент не было мысли поступить иначе. Проходит “он” под ревущую музыку, излучая непреодолимую силу и могущество, которые достигают своего апогея над тобой и угасают потом вдали... Это похоже на остановку у светофора на оживленном перекрестке или на ожидание поезда на железнодорожном переезде, когда семафор показывает его приближение. Вы равнодушны и в то же время чувствуете уважение к мощи, заключенной в проходящем поезде. Это событие так же безлико.
Бог ли это? Или Его Сын? Или изображающий Его?»182
Во всей оккультной литературе трудно отыскать более живое описание поклонения сатане в его собственном царстве, воздаваемого ему обезличенными рабами. В другом месте Монро рассказывает о своих взаимоотношениях с властителем царства, в которое он проник. Спустя два года после начала «внетелесных» путешествий, ночью он почувствовал, как погрузился в тот же свет, которым сопровождалось само появление этих опытов, и ощутил присутствие могучей разумной личной силы, лишившей его собственной крепости и воли. «У меня создалось неизгладимое впечатление, что я нерасторжимо связан узами преданности (loyalty) с ней, всегда был с ней связан и что на земле у меня есть дело, которое я должен выполнить»183. Спустя несколько недель, при еще одной встрече с незримой силой или «существом», оно (или они), как казалось, вошло в его разум и произвело «обыск», а затем «они воспарили в небо, я же воссылал им вслед мольбы»184. «Тогда, — продолжает Монро, — я понял, что их мыслительные способности и разум далеко превосходят мое понимание. Это безликий холодный разум, без эмоций любви и сострадания, которые мы столь искренне ценим... Я сел и заплакал, глубокие рыдания вырывались из моей груди, я никогда так горько не рыдал, потому что безоговорочно осознал, что Бог моего детства, церквей, религии всего мира был не тем, Которому мы поклонялись (was not as we worshiped him to be), что весь остаток моей жизни я буду “страдать” от утраты этой иллюзии без всякой надежды на “перемену”»185. Нельзя представить себе лучшее описание контакта с диаволом, в который многие ничего не подозревающие современники вступают, будучи бессильны ему противостоять из-за своей отчужденности от истинного христианства.
Свидетельства Монро о природе и обитателях «астральной плоскости» имеют большую ценность. Он изложил свои впечатления простым, «неоккультным» языком и с понятной людям точки зрения, что делает его книгу убедительным предостережением против «экспериментов» в этой области, ведь именно из-за них он фактически отдал свою душу в подчинение падшим духам. Те, кому известно православное христианское учение о поднебесном мире, о подлинном небе и аде, находящимися вне его пределов, могут удостовериться в реальности падших духов и их сферы обитания, равно как и в большой опасности, которую несут в себе встречи с ними, даже при «научном» подходе186. Для нас, православных, нет необходимости знать, какая часть этого опыта «реальна», а какая — плод спектаклей и иллюзий, разыгранных падшими духами. Обман настолько значительная часть поднебесной сферы, что нет смысла пытаться установить его точные формы. Но в том, что он столкнулся с областью падших духов, нет сомнений.
В контакт с «астральной плоскостью» (но не обязательно во «внетелесном» состоянии) можно вступить и употребив определенные препараты. В недавних экспериментах по введению ЛСД умирающим пациентам были получены убедительные «близкие к смерти» опыты, сопровождавшиеся «сжатым воспроизведением» всей жизни человека, наблюдением ослепительного свечения, встречами с «умершими» и нечеловекоподобными «духовными существами», а также передачей духовных сообщений об истинах «космической религии», реинкарнации и т. п. Д-р Кюблер-Росс была тоже вовлечена в такие исследования187.
Известно, что шаманы примитивных племен вступают во «внетелесных» состояниях в контакт с воздушным миром падших духов и после «посвящения» способны посещать «мир духов», общаясь с его обитателями188.
Такие опыты были обычными среди посвященных в «тайны» античного языческого мира. В житии свв. Киприана и Иустины (память — 2 октября) мы имеем свидетельство бывшего волхва об этой области:
«На горе Олимп Киприан обучался всевозможным дьявольским искусствам: он освоил разные демонические превращения, изучил, как изменять природу воздуха... Там он увидел несметные легионы бесов с князем тьмы во главе; одни ему предстояли, другие служили, иные восклицали, восхваляя князя своего, а иные были посылаемы в мир для развращения людей. Здесь же он видел мнимых языческих богов и богинь, разного рода призраки и привидения, вызывать которых учился в течение строгого сорокадневного поста... Так он стал чародеем, волхвом и разрушителем душ, близким другом и верным рабом князя тьмы, с которым беседовал лицом к лицу и от которого принимал почести.
“Поверь мне, — сказал он, — я видел самого князя тьмы... Я поприветствовал его и его старейшин... Он пообещал сделать меня князем после моего исхождения из тела и в течение всей земной жизни помогать мне во всем... Внешний облик князя тьмы был подобен цветку. Его голова была увенчана короной (ненастоящей) из золота и сверкающих каменьев, отчего пространство вокруг него освещалось; одежда была изумительна. Стоило ему обернуться в ту или другую сторону, как то место трепетало, множество бесов различных степеней покорно стояло у его престола. Тогда я всего себя вверил ему в услужение, во всем ему повинуясь”»189.
Св. Киприан не утверждает определенно, что эти встречи он имел вне тела, ведь многие опытные волхвы и чернокнижники могут не покидать тело, чтобы установить полный контакт с воздушной сферой. Даже Сведенборг утверждал в своих «внетелесных» опытах, что большинство его контактов с духами были в теле, но при открытых «дверях восприятия»190. Однако характеристики этой области одни и те же, независимо от того, происходит опыт в «теле» или «вне тела».
Известный языческий чародей античности (II век), описывая свое посвящение в тайны Изиды, предлагает классический пример «внетелесного» опыта с поднебесной сферой, который разъяснит современные «внетелесные» и «посмертные» случаи.
«Я запишу (о своем посвящении) столько, сколько могу передать непосвященным, не преступая закона, но только с условием, что ты этому поверишь. Я достиг врат смерти и переступил порог Прозерпины, однако, когда прошел все стихии, мне дозволено было вернуться. В полночь я видел сияющее полуденное солнце; я был в непосредственной близости с богами дольнего и [богами] горнего мира, предстоя им и принося поклонение. Теперь ты услышал, что случилось, но боюсь, от этого у тебя нисколько не прибавилось мудрости»191.
Выводы о «внетелесной» области
Всего сказанного здесь о «внетелесных» опытах достаточно, чтобы поместить современные «посмертные» впечатления на соответствующий им уровень. Подведем итоги наших исследований.
1. Это «внетелесные» состояния (опыты) в их непосредственном выражении; некоторые из них известны в оккультной литературе; в последние годы они все чаще случаются среди обычных людей, не связанных с оккультизмом. Однако такие опыты не говорят ничего о том, что происходит с душой после смерти, разве только то, что она продолжает жить и обладает сознанием.
2. Область, куда душа попадает немедленно по разлучении с телом, теряя контакт с «материальной действительностью» (после смерти или «вне тела»), есть ни небо, ни ад, но сфера незримая, близкая к земле, называемая «посмертной» или «Бардо плоскостью» («Тибетская книга мертвых»), «миром духов» (Сведенборг и спиритизм), «астральной плоскостью» (теософия и многие направления оккультизма), «местом действия II» (Монро), или же, на православном языке, воздушным миром поднебесья, где обитают падшие духи, прельщающие людей, чтобы привести их к осуждению и погибели. Это не тот «иной мир», ожидающий человека по смерти, а лишь невидимая часть мира сего, которую надлежит пройти человеку, чтобы достигнуть мира «иного»: неба или ада. Для тех, кто действительно умер и кого Ангелы уводят из земной жизни, это область, где на мытарствах начинается частный суд, а воздушные духи открывают свою истинную природу и враждебность по отношению к человечеству; для всех прочих — область бесовского обмана со стороны тех же духов.
3. Существа, с которыми сталкиваются в этой области, всегда (или почти всегда) демоны, вызваны ли они с помощью медиумов либо оккультными способами или же встречены во время пребывания «вне тела». Это не Ангелы — Ангелы обитают на небе и лишь пересекают данную область как Божии вестники. И не души умерших, так как их души обитают либо на небе, либо в аду, а проходят через сию область сразу после смерти на пути к суду за дела своей жизни. Даже наиболее опытные и вовлеченные во «внетелесные» опыты люди не могут остаться в той области надолго, не подвергая себя опасности навсегда разлучиться с телом (то есть умереть); в оккультной литературе описания воздушных встреч участников таких опытов — большая редкость.
4. Опытам в этой области нельзя ни доверять, ни, разумеется, принимать их за чистую монету. Даже овладевшие основами православного христианского учения могут быть прельщены падшими духами в любом «видении»; те же, кто вступает в сию область без знаний о ней и принимает ее «откровения» с полным доверием, становятся несчастными жертвами падших духов.
Могут спросить: что это за ощущения «мира» и «приятности», которые, по всей видимости, всегда повторяются во «внетелесном» состоянии? Что это за созерцание «света», свидетелями которого являлись многие? Неужели один обман?
В каком-то смысле, вероятно, такие состояния «естественны» для души, отделившейся от тела. Наши физические тела в греховном мире — это тела страдания, разрушения и смерти. Покинув свое тело, душа тотчас оказывается в состоянии, для себя более «естественном», близком к тому, которое определяет для нее Бог, потому воскресшее тело «духовное», в котором будет жить человек в Небесном Царстве, имеет больше общих свойств с душой, чем с земным телом. Даже то тело, с которым был создан Адам, имело природу, отличную от тленной природы Адама после грехопадения, было открыто восприятию духовного и не подвержено страданиям, боли и утомлению.
В этом отношении «мир» и «приятность» во «внетелесном» опыте можно считать подлинными, не лживыми. Обман вторгается тогда, когда человек начинает объяснять себе «естественные» чувства как «духовные», — словно бы этот «мир» есть истинный мир, примирение с Богом, а «приятность» несет подлинное духовное утешение, возможное только на небе. Так могут истолковывать свои «внетелесные» и «посмертные» состояния люди вследствие недостатка подлинных знаний и духовного опыта. Что такое понимание — ошибка, можно видеть из факта, что даже закоренелые безбожники, «умирая», удостаиваются того же ощущения. В одной из предыдущих глав мы отмечали этот факт, описывая случай с индийцем — атеистом и самоубийцей. Другой удивительный пример — случай с английским романистом-агностиком Сомерсетом Моэмом. Он прошел через краткий опыт смерти незадолго до ухода из жизни в восемьдесят лет: сначала, по его описанию, он увидел все усиливающийся свет, а затем ощутил «блаженное чувство облегчения»192. Это переживание ни в какой мере не было духовным — лишь еще одно «естественное» событие в жизни, так и окончившейся неверием.
Может показаться, что смерть, как чувственное и «естественное» переживание, в самом деле приятна. В равной мере ощущение приятности как у тех, чья совесть чиста пред Богом, так и у тех, кто не имеет глубокой веры в Бога, в вечную жизнь и не сознает, что он досаждал Богу в течение своей жизни. «Лютую смерть» встречают те, кто, как хорошо выразился один писатель, «знает, что Бог есть, однако проводит свою жизнь так, словно Его нет»193, то есть те, чья душа мучима угрызениями совести, не получают естественной «приятности» физической смерти. Разница между верующими и неверующими проявляется не в момент смерти, а позже, на частном суде. «Приятность» смерти может быть реальной, но вне связи с вечной участью души, которая может оказаться мучительной.
Тем более это верно в отношении «света». Он также может быть чем-то естественным — отражением подлинного состояния света, для которого был сотворен человек. Если это так, то серьезнейшей ошибкой будет придание сему «духовного» значения, как неизменно делают духовно неопытные люди. Православная аскетическая литература полна предупреждений, что нельзя доверять любому виду «света», который может появиться; и когда такой свет начинают принимать за «Ангела» или же «Христа», то ясно, что человек впадает в прелесть, создавая «реальность» из своего воображения прежде того, как падшие духи начали строить козни.
Вполне естественно для души, отделенной от тела, иметь обостренное чувство реальности и проявлять (exercise) то, что называется теперь экстрасенсорным восприятием (ESP). Тот факт, что душа именно после «смерти» (иногда в самый последний момент перед ней) видит то, чего не видят стоящие рядом, знает, что где-то далеко умирает человек и т. д., — отмечен как в православных источниках, так и в современных научных исследованиях. Говорит об этом опыт д-ра Моуди, называемый «видением знания», когда, как кажется, душа получает «просвещение» и зрит «все знания» пред собой194. Св. Бонифаций описывает мгновения после смерти «монаха из Уэнлока»: «Он чувствовал себя человеком, очнувшимся от сна; с его глаз, плотно закрытых покрывалом, пелена была сорвана, и все невидимое, неизведанное и закрытое стало ясным. Перед взором собралась воедино, как казалось, вся вселенная, части земного материка, моря и все люди»195.
Такая восприимчивость присуща некоторым душам еще в теле. Св. Григорий Великий замечает, что «иногда души могут предвидеть будущее благодаря собственной утонченной силе, в отличие от тех, кто прозревает будущее по Божию откровению»196. Но люди с такими душевными способностями (psychics) неизменно впадают в прелесть, когда самовольно истолковывают и развивают свой талант, который может быть правильно использован лишь святыми подвижниками, и, конечно, Православной веры. Американский «телепат» (psychic) Эдгар Кейси — пример такого экстрасенсорного восприятия. Обнаружив у себя дар устанавливать правильный медицинский диагноз в состоянии транса, он стал доверять всем сообщениям, полученным в таком состоянии, предлагая астрологические прогнозы, прослеживая «прошлые жизни» людей в «Атлантиде», Древнем Египте и т. д., и закончил тем, что выдавал себя за прорицателя будущего (иногда с ним случались громкие провалы: например, он обещал катастрофу на Западном побережье в 1969 году, но предсказание не сбылось).
Естественные переживания души, когда она отделена от тела, — будь то переживания мира и приятности, света или «экстрасенсорного восприятия» — являются поэтому всего лишь следствием ее повышенной восприимчивости, но дают (мы вновь должны это сказать) очень мало достоверной информации о состоянии души после смерти и слишком часто приводят к произвольным толкованиям иного мира, а также к прямому общению с падшими духами, к чьему царству все это и относится. Подобные переживания относятся целиком к «астральному» миру и сами по себе не имеют ничего духовного или небесного; даже когда сам опыт реален, нельзя доверять его толкованиям.
5. По природе вещей истинное знание о воздушной области духов и их проявлениях не может быть приобретено одним только опытом. Уверенность всех «ветвей» оккультизма в том, что именно их знание — подлинное, потому как основывается на «опыте», есть роковая ошибка оккультного «знания». Как раз наоборот, ведь опыты этой сферы проходят в воздушной области и чаще проводятся демонами с целью соблазна и опустошения человеческих душ, то есть они самой своей природой привязаны ко лжи и обману, и человек, будучи чужим в этом поднебесье, никогда не сможет хорошо ориентироваться здесь и быть уверенным в его реальности, как уверен в реальности материального мира. Вполне справедливо буддийское учение (в «Тибетской книге мертвых») утверждает, что природа явлений «Бардо плоскости» иллюзорна, но ошибается, когда на основе одного опыта заключает, что за такими явлениями вообще не стоит никакой реальности. Реальность невидимой сферы нельзя познать, если она не будет открыта источником, находящимся вне ее, над ней.
По тем же причинам подход к этой сфере через личный или «научный» комплекс экспериментов неизбежно приведет к ложным результатам. Почти все современные исследователи принимают оккультное учение в данной области или горячо симпатизируют ему по единственной причине: оно основано на опыте, который является основой науки. Но опыт в материальном мире есть нечто совершенно отличное от опыта в сфере воздушной. Исходный материал, над которым проводится эксперимент и изучение которого идет, в первом случае морально «нейтрален» и потому может быть объективно исследован и подтвержден другими; во втором случае этот «сырой» материал скрыт, труднодоступен для восприятия и во многих случаях обладает своей собственной волей: его цель — ввести исследователя в заблуждение. Поэтому серьезные исследования: д-ра Моуди, д-ра Крукалла, д-ров Осиса и Харальдссона, д-ра Кюблер-Росс — неминуемо используются для популяризации оккультных идей, «естественно» выходящих из изучения оккультной воздушной сферы. Только усвоив, что существует истина Откровения (что происходит все реже), которая выше всякого опыта, можно внести ясность в эту область, понять ее природу и провести различие между нижним царством и вышним Царством Небесным.
Было необходимо посвятить эту пространную главу «внетелесным» состояниям, чтобы определить природу того, что переживают множество обычных людей, а не одни медиумы и оккультисты. (В конце книги мы попробуем объяснить, почему такие опыты становятся в наши дни столь обыденными.) Опыты реальны и не могут быть отвергнуты как «галлюцинации». Ясно и то, что они не духовны, а потому желание интерпретировать их как «духовные» опыты, раскрывающие подлинную природу загробной жизни и конечное состояние души, лишь способствует усилению духовной неразберихи у современного человека и показывают, насколько они отстоят от истинного духовного ведения и опыта.
Для наглядности в следующей главе мы перейдем к анализу случаев настоящих опытов потустороннего мира — вечного мира неба, открываемого человеку только по воле Божией и совсем непохожего на воздушную сферу, рассматриваемую нами и все-таки являющуюся частью этого мира, грядущего к своему концу.
Замечания о перевоплощении — реинкарнации
Ныне широко обсуждается и иногда усваивается теми, кто прошел через «внетелесные» и «посмертные» состояния, и рядом ученых идея реинкарнации. Она заключается в том, что после смерти душа не подвергается частному суду и не обитает потом на небе или в аду, ожидая общего воскресения и Страшного Суда, но (видимо, после долгого или краткого пребывания в «астральной плоскости») возвращается на землю, занимая новое тело — животного или другого человека.
Еще в языческой древности эта идея широко бытовала на Западе, чтобы впоследствии уступить место христианству; в наши дни ее распространение обусловлено влиянием индуизма и буддизма, в которых она принята повсеместно. Сегодня идея реинкарнации «гуманизируется»: люди допускают, что свои «предыдущие жизни» они провели в человеческом облике, тогда как, по общему мнению индуистов и буддистов, древних греков и римлян, редко удается достигнуть «воплощения» в человека и большинство современных «воплощений» суть животные, насекомые и даже растения.
Те, кто верит в реинкарнацию, говорят, что она дает обоснование многочисленным «несправедливостям» земной жизни, необъяснимым страхам (фобиям). Если кто-то родился слепым или в нищете, то сие есть воздаяние за поступки в «предыдущей жизни» (или, по их выражению, причиной является «дурная карма»); боязнь воды означает, что в «прежнем существовании» человек утонул.
У верящих в реинкарнацию нет никакой глубокой философии происхождения и предназначения души, ни убедительных доказательств в подтверждение своей теории. Ее основные привлекательные стороны весьма поверхностны и сводятся к призрачному торжеству «правды» на земле, мнимому объяснению ряда психических загадок и возможности подобия «бессмертия» для тех, кто не принимает христианских позиций.
После серьезного размышления понятно, что теория реинкарнации вовсе не дает объяснения несправедливостей: если кто-то страждет в этой жизни за грехи и ошибки прежней, о которой он не помнит и за которую (если был животным) не может быть ответственным, и если (согласно буддистскому учению) не существует Я, продолжающего свое бытие от одного «воплощения» к другому, а потому чьи-то прошлые ошибки суть ошибки кого-то другого, — то вообще не существует никакой справедливости, а только слепое страдание от зла, происхождение которого проследить невозможно. Христианское учение о грехопадении Адама как источнике зла в мире предлагает им лучшее объяснение, а христианское Откровение о совершенной Божией правде и справедливости, Его суд над людьми, окончанием которого будет вечная жизнь на небе или в аду, делает ненужной идею о достижении «справедливости» путем последовательных «воплощений» в этом мире.
Идея реинкарнации в последние десятилетия завоевала удивительную популярность на Западе. Было много случаев, наводящих на мысль о «воспоминании о прошлых жизнях», многие люди после пребывания во «внетелесном» состоянии верят, что эти переживания вселяют или внушают идею о перевоплощении. Что следует думать о таких случаях?
Отметим, что лишь в немногих представленных описаниях есть «доказательства» более или менее «конкретные», а не туманные и случайные, которые могут быть продуктом воображения: ребенок родился с пятном на шее и впоследствии вспоминает, что в «предыдущей жизни» был повешен как конокрад; кто-то боится высоты и «вспоминает», что в «прежней жизни» умер от падения. Склонность человека к фантазии делает такие случаи сомнительными для «доказательства» перевоплощения. Однако подобные «минувшие» жизни обнаруживаются с помощью гипнотического метода, названного «регрессивный гипноз», который часто давал удивительные результаты в воспоминании событий, давно забытых в сознательном возрасте, вплоть до младенческих лет. Гипнотизер переносит человека «назад» в детство и затем спрашивает: «Что было до этого?» Нередко человек «вспоминает» свою «смерть» или целый отрезок прошлой жизни. Как воспринимать такие «проблески» памяти?
Опытные гипнотизеры сами признают наличие ловушек в методе «регрессивного гипноза». Д-р Артур Хастингс (Arthur С. Hastings), специалист по психологии общения из Калифорнии, отмечает, что «самое очевидное, что случается под гипнозом, — предельная открытость человека для тончайших, неосознанных, несловесных (невербальных) внушений гипнотизера и его чрезвычайная податливость. Если попросите уйти в прошлую жизнь, а у него нет прошлой жизни, то он изобретет ее для вас! Если внушите ему, что он видел НЛО, он вспомнит об этом»197.
Д-р Ларри Гарретт (Larry Garrett), гипнолог, работающий в Чикаго и проведший более пятисот сеансов регрессивного гипноза, замечает, что такие регрессии часто неточны, когда предметом воспоминания является событие, свершившееся в этой жизни. «Люди часто выдумывают события, движимые желанием превратить мысль в действительность, либо фантазиями, сновидениями и подобными аффектами... Любой, практикующий гипноз и применяющий один из типов регрессии, обнаружил бы, что нередко люди, сидя на сеансе, живо воображают все что угодно, лишь бы угодить гипнотизеру»198.
Один из исследователей данного вопроса пишет: «Метод чреват опасностями, главная из которых — склонность разума в бессознательном состоянии к неожиданной фантазии. Плодом гипнотического сеанса может быть мечта о том или ином образе прежнего бытия, который хотелось иметь пациенту, или же он полагал, верно или неверно, что прожил именно так... Одним психологом гипнотизируемым были даны инструкции вспомнить прежнюю жизнь, что они и сделали, все без исключения. Некоторые полученные сообщения изобиловали яркими подробностями и казались убедительными... Во время повторного сеанса у того же психолога они в состоянии транса могли проследить все детали своих отчетов о “прежнем существовании” и возвести их к какому-то вполне нормальному источнику — к человеку, которого они знали в детстве, к эпизодам из некогда прочитанных романов или к кадрам из кинофильмов, просмотренных много лет назад, и т. д.»199.
Что же сказать о случаях, отчеты о которых публиковались в последнее время, когда налицо «объективное доказательство» чьей-либо «прежней жизни»: когда человек «помнит» подробности времени и мест, которые сам разузнать не мог, но они могут быть проверены историческими документами?
Ведь они весьма убедительны для тех, кто предрасположен верить в реинкарнацию, но этот вид «доказательств» не отличается от стандартной информации, представляемой «духами» на спиритических сеансах (и может носить удивительный характер), а потому нет основания полагать, что ее источник — другой. Если «духи» на сеансах суть бесы, то и информация о «предшествующих жизнях» того или иного человека может поставляться бесами. Цель одна и та же — смутить людей демонстрацией «сверхъестественного» знания и ввести их в заблуждение относительно подлинной природы жизни после смерти, оставив их духовно не подготовленными к ней.
Даже оккультисты, принимающие благосклонно идею перевоплощения, признают, что «доказательства» реинкарнации можно истолковывать по-разному. Один американский популяризатор оккультных идей полагает, что «в большинстве представленных примеров, свидетельствующих о реинкарнации, речь, видимо, может идти о случаях одержимости»200. «Одержимость», по мнению этих оккультистов, случается, когда «мертвый» индивидуум овладевает живым телом, так что само существо последнего, скорее всего, изменяется и создается впечатление, что на него действуют какие-то стороны «прежней жизни». Существа, которые «овладевают» людьми, конечно, демоны, как бы ни скрывались они под маской умерших душ. Вышедшая недавно книга д-ра Яна Стивенсона «Двадцать случаев, приводящих к мысли о реинкарнации» (“Twenty Cases Suggestive of Reincarnation”) на самом деле представляется собранием случаев такой одержимости.
Ранняя христианская Церковь боролась с идеей реинкарнации, проникшей в христианский мир из восточных учений — таких как манихейство.
Лжеучение Оригена о «предсуществовании душ» было тесно связано с ними. Пятый Вселенский Собор строго осудил ересь Оригена, предав анафеме его последователей. Некоторые отцы Церкви посвящали свои труды обличению данного заблуждения, среди них отметим св. Амвросия Медиоланского на Западе («О вере в воскресение», книга II) и св. Григория Нисского на Востоке («О душе и воскресении»).
Современному православному христианину, искушаемому принятием этой идеи или просто интересующемуся ее «доказательствами», достаточно обдумать три основных христианских догмата, которые решительно опровергают возможность перевоплощения.
Воскресение тела. Христос воскрес из мертвых в том самом теле, которое приняло смерть (неизбежную для каждого человека), став начатком, по апостолу Павлу (см. 1 Кор. 15, 20), [открыв путь ко всеобщему воскресению] для всех людей, чьи тела будут воскрешены в последний день и воссоединены с их душами, чтобы вечно жить на небе или в аду, в соответствии со справедливым словом Божиим об их земной жизни. Это воскресшее тело восстанет в новом виде и по примеру Тела Самого Христа будет отличаться от земного большей утонченностью, уподобившись во многом природе ангельской, без чего не сможет пребывать в Царстве Небесном, в котором нет ни смерти, ни тления; и все-таки это будет то же самое тело, чудесно восстановленное Богом для вечной жизни, как было открыто Иезекиилю в видении о «сухих костях» (см. Иез. 37, 1-14). На небесах искупленные узна́ют друг друга. Тело, таким образом, есть неотъемлемая часть всей человеческой личности, которая будет жить вечно, а потому сама мысль о многих телах, принадлежащих одному и тому же человеку, отрицает природу Царства Небесного, которое Господь приготовил любящим Его.
Наше искупление Иисусом Христом. Через Воплощение и искупительную Жертву (земное служение, страдания, Крестная смерть) Сын Божий совершил наше спасение, избавил от власти греха и смерти. В Его Церкви мы освящаемся и обретаем спасение без наказания за прошлые согрешения. А согласно идее реинкарнации, если кто-то и «спасается», то только после многих жизненных периодов (жизней), отрабатывания последствий сделанных грехов. Это — сухое и безотрадное законничество языческих религий, полностью упраздненное Крестной Жертвой Спасителя; разбойник, висящий на кресте справа, получил спасение в мгновение ока благодаря вере в Сына Божия, так что «дурную карму» его злодеяний изгладила Божия благодать.
Суд.Человекам положено однажды умереть, а потом суд (Евр. 9, 27). Человеческая жизнь — это единственный и определенный период испытания, после которого уже нет «второго шанса», только Божий суд (справедливый и милостивый) над человеком в соответствии с состоянием его души по окончании жизни.
В отличие от языческих религий, где нет веры в воскресение или искупление либо есть неопределенность в отношении суда и будущей жизни, христианское Откровение в этих трех догматах представлено точно и ясно. Единственный ответ на все «воспоминания» о «предыдущих жизнях» — четко очерченное христианское учение о природе человеческой жизни и об отношении между Создателем и человеком.