Двойная Сутра — страница 14 из 15

Болезнь привязанности страстной – тяжелая болезнь,

страшно разрушающая мир.

Болезнь неведения, заблуждения – страшная, тяжелая болезнь,

из-за которой глупые блуждают:

отправляются в ады, в миры животных и голодных духов.

[Также] эти «дети» страдают неприязнью;

как же успокоить их?

[Существа] сказали:

– Поскольку мы услышали благую Дхарму эту,

пусть освободимся от всего страдания.

Освободившись от всего «детского» неразумения

и страданий всех,

отбросив все проступки,

пусть мы внимаем дарам Дхармы.

Отказавшись от всего дурного,

избавимся мы и от страхов.

Пусть мы увидим скоро совершенного

Будду, исцеляющего все болезни, –

царя медиков,

лечащего всех страдальцев.

Стхавира, быстро отправляйся

поклониться Татхагате.

Поклонившись, передай наши слова

Предводителю мира.

Уйми сию болезнь.

Всё наше тело пылает и горит;

уйми сей страшный,

не утихающий огонь.

Бремя тела – тяжкое бремя,

ужасное, острое бремя;

святой аскет, будь милосерден к нам,

страдающим весьма.

Существа все время носят ношу

заблуждения и неприязни;

не зная, как спастись от этой ноши,

они ее тащат снова и снова.

Они не ведают Пути Освобождения

и не видят Пути Освобождения.

Хотя прекрасно знают они о смерти,

она им страха не внушает.

Они живут беспечно, думая:

«Мы никогда не умрем», –

совершенно заблудшие;

хотя и видят, как умирает мать, они нисколько не задумываются.

Некоторые не помнят и о своем отце,

болея постоянно

и смущаясь клешами и кармой...

Как в таком случае мы можем есть?!

Изможденные страданием, не ведающие

мы бессмысленно изнуряемся.

Источник же таких страданий –

неведение.

Различающие мысли, побуждения и ощущения –

тяжкое весьма и тяжелое бремя.

«Дети»-существа, не ведающие о Дхарме,

блуждают из-за страстного желания.

«Окруженные» ношей тела,

они опять бессмысленно рождаются в мире.

Они нуждаются в одежде чистой и прекрасной,

в воде для омовения и в мазях.

Нужна им пища вкусная,

удовлетворяющая тело.

Их уши также ищут

приятных [звуков] барабанов и цимбал,

а глаза привязываются к формам [вещей],

изготовленных из семи драгоценностей.

Язык их ищет всевозможных

приятных вкусов,

а тело постоянно жаждет

нежных и мягких прикосновений.

Также с радостью оно соединяется

с другим телом, отчего рождается

это неразумное тело.

Кто может быть такому рад?!

Я ношу прекрасные ботинки,

в которых ноги ощущают удовольствие.

Но когда придет время умирать, они,

одежда разная и мази меня не защитят.

Даже тело мне защитой не послужит;

что уж об одежде и о мазях говорить?!

Так называемый «человек» – это тело;

оно обретает дыхание, большую силу

и острую аналитическую способность.

В этом отношении тело

обладает большими достоинствами.

Прежде я играл, гулял,

конями окруженный и слонами.

Не зная Дхармы Освобождения,

любил дурное совершать.

Не ведая о жизни после смерти,

я, играя, предавался злу.

Я вновь и вновь перерождался,

и смерть ко мне всё приходила.

Вновь и вновь испытывал я горе,

всецело связанный рыданием.

Я видел смерти матерей своих,

отцов и близких, сестер и сыновей,

а также смерти жен.

Поскольку пусто всё составное,

кто из разумных будет привязанность питать?!

Но с умом, охваченным желанием,

я думал, что [на вещи] можно положиться.

Не соблюдая Дхармы покоя,

я при смерти радости не ощущал.

Из-за того, что ум мой затемняло

желание, я не был щедрым.

Поэтому нет зла, равного желанию,

и до сих пор его я не оставил.

Мы рождались совершенно заблудшими.

Блуждали по всем уделам [сансары].

Слушали неправильные звуки.

Страстно цеплялись за то, что не есть святая Дхарма.

[Сейчас] мы ищем Освобождения и медитации.

Мы не будем нести бремя тела.

Ради блага мира пусть станем Буддами –

Учителями, Вождями существ!

Будда – отец и мать мира.

Будда указывает Путь; благодаря Ему

изливается дождь драгоценностей

на всю Джамбудвипу.

Глупые существа не ведают,

каково есть Собрание Дхармы.

Тот, кто устремляется к Пробуждению,

осуществит Собрание Дхармы.

Все составные [вещи] пусты;

так и богатства пусты.

Когда осознаешь и себя пустым,

становишься обезнадеженным.

Стхавира Бхайшаджьясена,

послушай наших слов.

Ради блага бодхисаттв

просим тебя отправиться как посланца.

Припоминая пороки сансары,

бодхисаттвы не унывают.

С усердием и великой стойкостью

они все достоинства собирают.

Иди ко Всемирному Учителю,

совершенно пробужденному для Счастья, –

Победителю, лишенному всякого уныния,

и скажи ради нашего блага:

«Ты победил Мару,

разгромил его, хотя он и силен.

Ты быстро зажег [факел] Дхармы,

поддерживающей всех существ».

Мы не слышали Дхармы,

благодаря которой становятся Буддами.

Поэтому просим тебя, стхавира,

быстро отправиться ради нашего блага.

Мы не видели Татхагаты,

имеющего тридцать два Знака.

Пока [не увидим], мы не спасемся.

Так говоря, мы с почтением ждем.

Бхайшаджьясена сказал:

– Сейчас взгляните вверх.

Что же вы видите?

Посмотрев вверх, [существа] увидели

три тысячи и пятьсот дворцов,

расположенных во всем [небе],

украшенных семью видами драгоценностей

и прекрасными сетями из драгоценных камней.

Внутри их цвели цветы

и сыпались божественные благовония.

Тогда они спросили стхавиры:

– Что это за явление дворцов,

[украшенных] драгоценными сетями

и полных тычинок лотосов?

Бхайшаджьясена ответил:

– Эти места для вас.

Идите, чтоб увидеть Будду.

Поклонитесь Ему – главному

из ушедших от мирского,

освещающему мир.

[Сушества] сказали:

– Но мы не знаем дороги к Нему,

и Татхагата не виден.

Поскольку мы не ведаем пути,

куда же мы пойдем поклониться?

Бхайшаджьясена поведал:

– Как пространство безгранично

и не подлежит прикосновению,

так невозможно и прийти

на поклон ко Всемирному Учителю – дарителю Нектара.

Как гора Сумеру возвышается,

так и Всемирный Учитель на своем месте.

Но можно измерить гору Сумеру,

а также глубины великого океана;

можно сосчитать пылинки в Трикосмии,

но происхождение Будды непознаваемо.

Бодхисаттвы из десяти стран [вселенной]

склоняются перед Осветителем Мира.

[Существа] воззвали:

– Покровитель мира, взгляни на нас!

Исполни наши желания.

Мы всей душой склоняемся перед Всемирным Учителем,

вследствие чего пусть достигнем Плода.

Бхайшаджьясена молвил:

– Всемирный Учитель не привязан ни к ароматам,

ни к [цветочным] гирляндам, ни к [благовонным] мазям.

Он поддерживает причины, благодаря которым

существа освобождаются от обусловленного [существования].

Тем, кто свой ум обуздал

и обратился к Прибежищу Будды,

не придется сражаться

с ужаснейшим Марой.

Не станут они подвластными смерти,

быстро дхарани осуществят.

Их души охватит чистая вера,

и они Всемирного Учителя узрят.

Тогда Бхагаван, Татхагата, чей голос приятен, как у птицы дронго (Dicrurus paradiseus), улыбнулся. А бодхисаттва-махасаттва Бхайшаджьясена встал со своего места, склонился перед Бхагаваном, почтительно соединив ладони, и сказал:

– Бхагаван, из уст Твоих блеснули 84000 лучей и осветили эту вселенную Трисахасра-махасахасрику со всем, что в ней есть. Осветили и все тридцать два великих ада, и тридцать две сферы богов. Эти лучи разноцветные: синие, желтые, красные, белые, фиолетовые, цвета хрусталя и серебра. Эти лучи, блеснув из уст Бхагавана, создали всевозможные виды счастья для существ вселенной Трисахасра-махасахасрики, затем, возвратившись, облетели семь раз вокруг Бхагавана и вошли в Его темя. Какова причина, какой повод Твоей улыбки, создавшей [такие явления]?