Факторы, которые делают место благоприятным для медитации, были отмечены самим Буддой. Подходящее место не должно находиться слишком далеко или слишком близко от поселения, где собираются подаяния, а также иметь свободный доступ; оно должно быть тихим и уединенным; там не должно быть сильных ветров, вредных насекомых и зверей; должна быть возможность получать все необходимое для жизни; а также в это место должны иметь возможность приходить опытные учителя и духовные друзья, которые могут помогать советом, когда возникают проблемы в медитации (A.v, 15). В суттах Будда чаще всего рекомендует уединенные места в лесу, у подножия дерева, на горе, в расщелине, в пещере, на кладбище, в лесистых долинах, на открытом воздухе или же на копне соломы, как благоприятствующие джханам (М.i, 181). Найдя подходящее для пребывания в нем место и устроившись там, ученик должен поддерживать точное соблюдение правил дисциплины, он должен довольствоваться самым необходимым, тренироваться контролировать свои органы чувств, быть внимательным и замечать все свои действия, а также усердно практиковать медитацию в соответствии с наставлениями. Именно в это время он впервые сталкивается с серьезными вызовами своей созерцательной жизни, вступая в борьбу с пятью препятствиями.
Глава 3Первая джхана и ее факторы
Достижение любой джханы происходит благодаря двойному процессу развития. С одной стороны, должны быть исключены препятствующие им отбрасываемые (устраняемые) факторы, а с другой, должны быть обретены формирующие факторы обладания. Те и другие упоминаются в стандартной формуле для первой джханы, где в первой фразе говорится об отбрасывании препятствий, после чего перечисляются факторы джханы:
Достаточно удалившись от чувственных удовольствий и удалившись от неблаготворных состояний ума, он вступает и пребывает в первой джхане, которая сопровождается применяемым и поддерживаемым мышлением, с восторгом и счастьем, рождающимся в уединении.
В этой главе мы прежде всего обсудим пять препятствий и их отбрасывание, затем мы исследуем факторы джханы отдельно и через их совокупный вклад в достижение первой джханы. И мы завершим эту главу некоторыми замечаниями относительно способов совершенствования первой джханы, а также необходимости в подготовке к дальнейшему развитию сосредоточения.
Отбрасывание препятствий
Пятью препятствиями (панчаниварана) являются чувственное желание, враждебность, леность и апатия, беспокойство и тревога, а также сомнение. Эта группа, которую Будда использует для рассмотрения препятствий в медитации, получает свое название «пять препятствий», поскольку эти пять ограничивают и сковывают ум, препятствуя развитию медитации в двух сферах безмятежности и прозрения. По этой причине Будда называет их «препятствиями, помехами, искажениями ума, которые ослабляют мудрость» (S.v, 94).
Препятствия чувственного желания (камачанда) описываются как желание «пяти нитей чувственного желания», то есть приятных форм, звуков, запахов, вкусов и прикосновений. Они варьируются от некоторого интереса до мощной страсти. Препятствие враждебности (бьяпада) означает чувство отвращения по отношению к ненравящимся индивидуумам или вещам. Оно может варьироваться от легкого раздражения до всепоглощающей ненависти. Таким образом, два этих препятствия соответствуют первым двум коренным загрязнениям жадности и неприятия. Третье коренное загрязнение — заблуждение — не выделяется отдельно среди препятствий, но находится в основании оставшихся трех.
Леность и апатия является составным препятствием, состоящим из двух компонентов: лености (тхина), которая является вялостью, инертностью или скованностью ума, а также апатии (миддха), которая является праздностью или сонливостью. Беспокойство и тревога — это также составное препятствие, состоящее из беспокойства (уддхачча), которое описывается как возбужденность, волнение или смятение, а также тревоги (куккучча), связанной с чувством вины, возникающим вследствие нарушения нравственных норм. И, наконец, препятствие сомнения (вичикичча) описывается как неуверенность относительно Будды, Дхаммы, Сангхи и практики.
Будда предлагает две серии сравнений, чтобы проиллюстрировать вредные последствия этих препятствий. В первой пять препятствий сравниваются с пятью видами бед: чувственное желание подобно долгам, враждебность подобна недугу, леность и апатия подобны заточению в тюрьме, беспокойство и тревога подобны рабству, и сомнение подобно блужданию в пустыне. Избавление от препятствий сравнивается со снятием долгов, выздоровлением, выходом из тюрьмы, освобождением от рабства и достижением безопасного места (D.i, 71–73). Во второй серии эти препятствия сравниваются с тем, что мешает человеку с хорошим зрением видеть без искажения свое собственное отражение в чаше с водой. Чувственное желание подобно тому, как если бы вода в чаше была смешана с ярким красителем, враждебность подобна кипящей воде, леность и апатия подобны воде, покрытой ряской, беспокойство и тревога подобны ряби на поверхности воды, и сомнение подобно грязной воде. И так же как человек с хорошим зрением не может увидеть свое отражение в этих пяти видах воды, тот, чей ум охвачен этими пятью препятствиями, не узнает и не видит, что является его собственным благом, благом других или благом обоих (S.v, 121-24). Хотя есть множество загрязнений, которые препятствуют первой джхане, но только пять этих препятствий называются отбрасываемыми факторами. Причиной этого, согласно Висуддхимагге, является то, что эти препятствия особенно мешают джхане, и каждое из них определенным образом является помехой для способности ума сосредоточиваться.
Ум, который находится под влиянием пристрастий в результате алчности по отношению к различным объектам, не может сосредоточиваться на одном объекте, или же, будучи охваченным страстями, он не вступает на путь отбрасывания элемента чувственного желания. Охваченный враждебностью по отношению к объекту, он не возникает непрерывно. Обуреваемый леностью и апатией, он становится неповоротливым. Захваченный беспокойством и тревогой, он становится взволнованным и суетливым. Пораженный неопределенностью (сомнением), он не может следовать пути осуществления джханы. Таким образом, именно они называются факторами отбрасывания, поскольку особенно препятствуют джхане. (Vism. 146: РР. 152)
Также причиной сведения количества факторов отбрасывания первой джханы к пяти препятствиям является намерение сформировать прямое отношение между ними и пятью факторами этой джханы. Буддхагхоша утверждает, что здесь говорится об отбрасывании лишь пяти препятствий в связи с джханой по той причине, что эти препятствия являются прямыми врагами пяти факторов джханы, которые должны быть со временем полностью устранены и уничтожены.
Для подтверждения этой точки зрения комментатор цитирует отрывок, где демонстрируется однозначная связь между факторами джханы и препятствиями: однонаправленность противопоставляется чувственному желанию, восторг — враждебности, применяемое мышление — лености и апатии, счастье — беспокойству и тревоге, а поддерживаемое мышление — сомнению (Vism. 141; РР. 147)[8]. Таким образом, каждый фактор джханы рассматривается как обладающий конкретной задачей устранения определенного препятствия для джханы, и для соотнесения этих препятствий с пятью факторами джханы они обобщаются в виде схемы из пяти препятствий.
В этом стандартном отрывке с описанием достижения первой джханы говорится, что в нее вступает тот, кто «отрешен от чувственных удовольствий и отделен от неблаготворных состояний ума». В Висуддхимагте объясняется, что есть три вида отделения, соответствующих представленному контексту, а именно телесное отделение (каявивека), ментальное отделение (читтавивека) и отделение посредством подавления (виккхамбханавивека) (Vism. 140; РР. 145). Эти три термина отсылают к двум отдельным сериям комментаторских категорий. Первые две относятся к тройному расположению, состоящему из телесного отделения (изоляции), ментального отделения и «отделения от субстанции (упадхививека)». Первое означает физический отход от активной вовлеченности в общественную деятельность, как условие уединения с целью посвятить свое время и энергию духовному развитию. Второе, которое обычно предполагает наличие первого, означает отделение ума от втягивания в осквернения, результат которого эквивалентен, как минимум, сосредоточению на уровне приближения. Третье, «отделение от субстанции», — это ниббана, освобождение от элементов существования явлений.
Достижение первой джханы не зависит от третьего, которое является скорее результатом, а не предварительным условием. Но это требует физического уединения и отделения ума от загрязнений, и отсюда — телесной и ментальной изоляции. Третий тип отделения в данном контексте, отделение через подавление, относится к другой схеме, которая обычно обсуждается в связи с термином «отбрасывание (пахана)», а не «отделение (изоляция)». Этот вид отбрасывания, требующийся для достижения джханы, является отбрасыванием через подавление, что означает устранение препятствий при помощи сосредоточения, схожее с придавливанием ряски в пруду при помощи дуршлага[9].
Работа по преодолению пяти препятствий осуществляется посредством поэтапной тренировки (анупуббасиккха), которую Будда очень часто излагал в таких суттах как Саманнапхала-сутта и Чулахаттхипадопама-сутта. Поэтапная тренировка — это ступенчатый процесс, направленный на то, чтобы постепенно вести практикующего к освобождению. Эта тренировка начинается с дисциплины нравственности, соблюдения особых правил поведения, которые позволяют ученику контролировать наиболее грубые виды телесного и вербального дурного поведения, благодаря которым препятствия могут проявляться. При помощи дисциплины нравственности как основания, ученик практикует обуздание органов чувств. Он не цепляется за обычные проявления привлекательных вещей, но контролирует свои чувственные способности, и поэтому кажущиеся привлекательными или неприятными объекты больше не становятся основаниями для желания и отвращения. Затем, уже владеющий самоограничением, ученик развивает внимательность и различение (сати-сампаджанна) во всех своих активностях и положениях тела, исследуя все, что он делает, с ясным осознаванием, в соответствии с поставленной целью и целесообразностью. Кроме того, он развивает удовлетворенность тем минимумом одежды, пищи, бытовых условий и прочих вещей, которые у него имеются.