В Нью-Йорке и в Индии мы видели, что преподаватели йоги, которые по финансовым и эгоцентрическим причинам стремятся удержать учеников, иногда даже запрещают им учиться в других местах. В Индии мы видели занятия, заполненные светской бе-"седой и сплетнями с перерывом на чай. Мы видели, как преподаватели йоги бьют детей, которые у них учатся, палками. Совсем немного учителей использовало в своих занятиях священные тексты. В США преподаватели или не знали текстов, или не видели в них пользы, а в Индии многие учителя считали их архаикой.
За основу наших занятий мы взяли великие древнеиндийские тексты (Упанишады, Бхагавад-гиту, «Йога-сутры» Патанджали и «Хатхайога-прадипику»), поскольку считаем их гениальными. Мы приглашали преподавателей и лекторов из других школ йоги, мы советовали своим ученикам заниматься самообразованием. Мы решили, что пока люди к нам приходят, мы будем их учить.
И неожиданно для всех всего за год Дживамукти стал очень популярным центром йоги. Преподаватели из других центров йоги были тоже удивлены и стали проявлять к нам интерес.
Одна преподавательница позвонила и спросила, собираемся ли мы закрываться на лето. У нас не было кондиционеров, потому что не было на них денег; к тому же в Индии тоже очень жарко. Мы ответили, что не собираемся закрываться. Она сказала:
— Но разве посещаемость не уменьшается во время жары?
— Нет, — ответили мы. — В этом году июль даже оказался самым посещаемым месяцем.
—А, у вас, должно быть, дорогая современная система кондиционирования. Можно узнать какая?
— У нас нет кондиционеров, — сказали мы. Последовала длинная пауза, а затем она спросила:
— Хорошо, что же вы тогда делаете? И Шэрон сказала:
— Ну, мы начинаем с пения «Ом».
* * *
В те времена петь «Ом» в начале занятия йогой считалось очень странным. Но вырывать практику йоги из ее изначального культурного, духовного и философского контекста — это то же самое, что вынуть двигатель из самолета и ждать, когда он полетит. Самолет может по-прежнему хорошо выглядеть, он даже может катиться по взлетно-посадочной полосе, но летать он не сможет.
Йог Шри Кришнапрем как-то описал все духовные пути как тени, отбрасываемые на землю теми, кто учился летать. А мы хотим лететь! Итак, в Дживамукти мы начинаем с пения «Ом».
Мы полагаем, что обучение нужно основывать на древних текстах йоги. Преподаватели йоги должны быть способны понимать смысл изначальных текстов и применять их в современной жизни. Но здесь мы, к сожалению, встретили большое сопротивление, потому что многие преподаватели йоги никогда даже не открывали эти важные труды. На Западе многие, занимаясь йогой, не считают нужным знать священные тексты и верить в них —потому что мы не индусы. Они убеждены, что йога может стать ориентированной на тело, оставаясь по-прежнему благотворной. Мы с этим не согласны, и поэтому в начале занятия поем «Ом».
Другая причина, почему мы поем слог «Ом», — он не означает абсолютно ничего. Он не относится ни к какой религии или секте. Для этого он слишком прост. «Ом» (АУМ) состоит из трех основных звуков, которые может произнести человек: а, у, м.«Ом» сразу выводит из царства интеллекта. Он — вне мыслей и поэтому ничего не означает. Он освобождает сознание, позволяет в начале занятия почувствовать, что можно выйти за пределы мышления.
Занятия дживамукти-йогой требуют больших физических усилий; это — словно идти по лезвию бритвы. Вызов, брошенный предвзятой оценке своих способностей, помогает выйти за пределы ограничений, наложенных вашим умом. Учитель дживамукти-йоги посоветует вам посвятить плоды этой энергичной практики Богу — в любой форме, которую вы считаете удобной для выражения благодарности Ему.
Чтобы выявить ваше сопротивление своей глубинной природе, методы йоги должны быть достаточно сложными. Ваша истинная природа — блаженство, но, когда преподаватель просит, чтобы вы завели ногу за голову, в этот момент вы можете сопротивляться своей блаженной природе и отождествиться с физическим дискомфортом напряженных сухожилий и раздражением, связанным с этой просьбой.
Если такое сопротивление вынести на свет и наблюдать беспристрастным умом, оно довольно быстро уходит. Большинство из нас имеет тенденцию отождествляться со своими проблемами. Мы отождествляемся с борьбой эго, которое убеждено, что счастье можно получить из внешних источников. Методы йоги перемещают фокус сознания подальше от индивидуального эго и его борьбы —чтобы мы могли вновь соединиться с глубинной природой нашего существа, которая есть блаженство. Мы начинаем понимать, что длящееся счастье —внутри нас. Начиная зависеть только от внутреннего, мы становимся независимыми[10].
Если мы применяем на практике науку йоги, которая благотворна для всего человечества и которая приносит счастье в настоящем и в будущем, — если мы применяем ее правильно, то достигнем физического, умственного и духовного счастья и наш ум поднимется к высшему «Я».
— Шри К. Паттабхи Джойс. «Йога-Мала»
На занятиях по Дживамукти-Йоге вы будете петь «Ом» и санскритские молитвы. Вам нужно будет осознавать свое дыхание и управлять им, изучая технику пранаямы. Вы сможете послушать, как преподаватель читает фрагмент древнего текста по йоге, и участвовать в его обсуждении. Вы будете выполнять последовательность асан, соединенных дыханием и вниманием, и будете медитировать. Вам предложат соблюдать ахимсу (отказ от насилия), включающую в себя вегетарианство. Вас познакомят и с другими внутренними и внешними техниками, которые могут помочь вам достичь состояния йоги: сатсангом(правильным общением), крийя-йогой (практикой очищения) и нада-йогой(утонченным слушанием). И вы будете слушать замечательную музыку!
Хотя в Дживамукти на занятиях акцент делается на Хатха-йоге (в её наиболее развитой эзотерической форме), основу дживамукти-йоги составляют пять элементов:
1. СВЯЩЕННЫЕ ПИСАНИЯ
Источники изучения — древние санскритские тексты:
· «Йога-сутры» Патанджали (священный текст, в котором показано, как преодолеть ментальные препятствия на пути к просветлению).
· «Хатхайога-прадипика» (руководство по технике хатха-йоги).
· Бхагавад-гита (здесь Кришна излагает три основных пути йоги: бхакти — преданность; карма — служение; джняна —познание).
· Упанишады (фундаментальные священные тексты, разъясняющие концепцию недуальной природы Бога).
Также мы помогаем в изучении санскритского алфавита и грамматики.
2. БХАКТИ (ПРЕДАННОСТЬ)
Мы считаем, что целью всех практик йоги является богопознание. И поэтому мы:
· Поощряем атмосферу взаимопонимания и терпимости между различными религиями.
· Чтобы создать возвышенное настроение, используем алтари, религиозные картины и иконы.
· Применяем киртан (религиозные песнопения) и джапу (повторение имени Бога).
3. АХИМСА (ОТКАЗ ОТ НАСИЛИЯ)
Мы считаем отказ от насилия основным нравственным принципом йоги, поэтому пропагандируем:
· Нравственное вегетарианство.
· Защиту животных.
· Деятельность по охране окружающей среды и социальную активность.
4. МУЗЫКА
Нада-йога — существенный компонент хатха-йоги. На занятиях по дживамукти-йоге музыка используется, чтобы:
· Утончить слух путем прослушивания вдохновенной духовной музыки во время выполнения асан.
· Утончить речь посредством киртана —попеременного («солист-хор») пения.
5. МЕДИТАЦИЯ
Мы постоянно говорим о необходимости медитации. Мы абсолютно убеждены, что без медитации никакие достижения в йоге невозможны. Например, без медитации просто нет смысла в асанах. Медитация должна стать частью каждого группового или индивидуального занятия.
Наш метод отличается от других тем, что мы советуем ученикам включать все эти элементы в каждое занятие, а не заниматься асанами отдельно от изучения текстов, пения и медитации. Дело в том, что асаны инициируют в организме биохимические изменения, которые улучшают способность достигать состояния медитации и постигать священные писания. Подобно тому как от чтения букв нужно постепенно переходить к чтению предложений, так и от стремления стоять на голове ученикам необходимо постепенно переходить к духовной практике, ведущей к освобождению.
На одном из наших занятий звучала песня «Битлз» «Across the Universe» («Сквозь Вселенную»), в которой есть санскритская мантра «Джая Гурудэв». И вот после занятия одна женщина прибежала к нам в офис, восклицая: «Вы знаете, что они поют ту самую санскритскую мантру, которой вы нас недавно учили?!»
Она слушала эту песню в течение 30 лет и никогда раньше не слышала мантру. Занятие дало ей опыт, способствующий медитативному состоянию восприимчивости, в котором она смогла слышать вещи, ранее недоступные её сознанию. Таким образом, искусство помогает заполнить разрыв между йогом в пещере Гималаев и современным городским адептом йоги. И у такого спектакля нет аудитории — есть только участники. Изначально шаманская роль человека искусства должна была вдохновлять людей реальным переживанием трансцендентного и помогать двигаться от мирского к Божественному. Однако сегодня мы стали немой аудиторией: мы — зрители, а не участники, потребители, а не созидатели. Мы собираем, покупаем, запасаем. И даже йога в процессе роста своей популярности может стать обычным предметом потребления. Именно поэтому мы постоянно напоминаем ученикам, что в основе их практики должны быть скромность, самоотверженность и стремление к божественному.
Я часто говорю своим друзьям, деятелям искусства, что мои лекции могут дойти лишь до нескольких сотен, тысяч, максимум, сотни тысяч людей. Но люди искусства с помощью музыки, картин или скульптур (несущих созидательный или разрушительный заряд) способны влиять на миллионы. Поэтому люди искусства способны создавать мир, любовь, сострадание и гармонию, которых, конечно же, хочет каждый. Ведь каждый молится именно об этом.