Энциклопедический словарь китайской культуры. Более 1000 важнейших понятий — страница 3 из 26

宗教与信仰

Даосизм (道教)

Исконная религия Китая, восходит к даосским идеям древней магии, алхимии бессмертных эпохи династий Цинь и Хань и учению Хуан-Лао. В начале династии Восточная Хань продолжалась религизация Хуан-Лао, что привело к оформлению этого даосского учения. В период правления императора Шунь-ди Восточной Хань Чжан Лин создал даосскую секту «Пять ковшей риса», а также был составлен комментарий к «Дао дэ цзин» «Лао-цзы сян эр чжу» – «老子想尔注». В книге предлагалось использовать название «даосизм», в качестве основателя даосизма был признан Лао-цзы, а основным каноном – «Дао дэ цзин», и таким образом, была оформлена организация и необходимая система даосизма. Во время периода девиза Сипин (172–178 гг.) Чжан Цзяо была создана даосская секта Тайпиндао, ее главный канон – «Канон великого благоденствия» («Тайпин цзин» – «太平经»), в течение более чем десятка лет секта собрала большое количество адептов. В первый год правления при девизе Цзяньу (317 г.) даосский алхимик Гэ Хун написал «Внутреннюю первую часть трактата “Бао пу цзы”» – «抱朴子内篇», где обобщил и разъяснил теорию алхимии бессмертных, дополнив идейное содержание даосизма. В годы правления Тайпин Чжэньцзюнь Северной Вэй даос с горы Суншань Коу Цяньчжи «очистил» даосское учение, отбросил ложные учения «трех Чжанов» (Чжан Даолина, Чжан Хэна, Чжан Лу), выработал новый метод воспевания под музыку, усовершенствовал даосскую систему, основал северную школу «Пути Небесных Наставников» (Тянь ши дао). В период Южной династии Сун даосский мастер Лу Сюцзин систематизировал канон «Три пещеры», составил предписанные традиции ритуалов и постов и организовал южную школу «Пути Небесных Наставников» (тянь ши дао). После эпохи династий Сун и Тан происходило постепенное слияние южной и северной школ, в результате чего в эпоху династии Юань они объединились в «Путь правильного единства» «正一道» (чжэн и дао). Со времен династии Тан в народе распространилось сочетание трех учений: буддизма, даосизма, конфуцианства. На седьмом году правления под девизом Дадин (1167 г.) Ван Чун’ян основал школу «Цюань чжэнь дао» – «全真道», основывающуюся на даосизме, но также объединяющую идеи конфуцианства и буддизма, которая на некоторое время приобрела огромную популярность. До династии Юань существовало два направления даосизма – «чжэн и» и «цюань чжэнь». Даосизм был очень популярен во время династии Мин и вплоть до периода упадка Цин. Основная идея и доктрина даосизма – путь дао: Вселенная, инь-ян и все сущее на Земле порождаются дао, самые высокие божества, которым поклоняются, – это воплощение дао – «Три чистых мира»: даосские божества «Юаньши Тяньцзунь», «Линбао Тяньцзунь» и «Даодэ Тяньцзунь», последний – Лао-цзы. Суть даосского учения заключается в совершении добрых поступков, поддержании здоровья и излечения болезни, долголетии с хорошим слухом и зрением, совершенствовании, практике достижения бессмертия, свободе и безмятежности, единства с дао. К конкретным методам самосовершентвования относятся: прием пилюли бессмертия, практика даоинь, утробное дыхание, внутренняя и внешняя алхимия, магические заклинания, искусство любовной страсти, голодание и др. Религиозные обряды также включают в себя посты, молитвы, пение, ритуальное покаяние и т. д. Даосское писание, сохранившееся до наших дней – «Дао цзан», или «Сокровищница пути Дао» – «道藏».

«Путь Пяти ковшей риса» (五斗米道)

Ответвление даосизма раннего периода, основанное во времена правления императора Шунь-ди Чжан Лином на горе Хэминшань (ныне территория уезда Даи пров. Сычуань) династии Восточная Хань. Название «Пять ковшей риса» произошло оттого, что монахи, вступая в общину, платили вступительный взнос в виде пяти ковшей риса. В связи с тем, что адепты поклонялись Чжан Лину в качестве небесного наставника, секта стала называться школой «Пути Небесных Наставников». Последователи школы глубоко почитали Лао-цзы как своего предка, Верховного достопочтенного Владыку Лао. Основным каноном считался «Дао дэ цзин» Лао-цзы, а впоследствии также каноны о «Вмещающем пределе Великого благоденствия» – «太平洞极经» («Тай пин дун цзи цзин»), «Великой чистоте» – «太清经» («Тай цин цзин»), «Великом сокровенном» – «太玄经» («Тай сюань цзин»), «Истинном единстве» – «正一经» («Чжэн и цзин»), а также «Канон о пяти ковшах» – «五斗经» («У доу цзин»). Кроме того, данное направление впитало в себя религиозные убеждения местных национальных меньшинств Ди, Цян и др.

Новые члены общины именовались «гуй цзу» (鬼卒), а основные адепты – «цзи цзю» (祭酒). Верующие должны были иметь регистрацию по месту жительства, а семьям, исповедывающим религию, необходимо было оборудовать тихое место для молитв и самосовершенствования. Религиозно-административной единицей была чжи (治), также была создана управляющая область «чжи тоу да цзи цзю» (治头大祭酒), или «чжи тоу цзи цзю» (治头祭酒). «Пять ковшей риса» стала первым религиозным направлением в истории Китая, имеющим свою форму организации. На третьем году правления императора Ань-ди династии Восточная Хань (144 г.) существовало уже 24 чжи, большая часть которых располагалась на территории современной провинции Сычуань. Ученики школы почитали не только Лао-цзы, но и верили в духов, если кто-то заболел, ему приказывали преклонить колени и провести самоанализ, покаяться, принести извинения и просить духов изгнать нечистую силу. Даосы предоставляли доклад, где были написаны имя и фамилия больного, а также то, что он признает себя виновным. Документ был в трех экземплярах, каждый из которых был «спрятан в горах, закопан в земле и погружен в воду», что называлось «манускриптом трех повелителей». Это стало отправной точкой использования магических текстов для следующих поколений. После смерти Чжан Лина его наследником стал Чжан Хэн, а после его смерти – Чжан Лу. В последние годы Восточной Хань Чжан Лу установил в г. Ханьчжун единый политический и религиозный режим власти, который длился около 30 лет. На 20 год правления императора Сянь-ди под девизом Цзяньань (215 г.) Чжан Лу сдался Цао Цао, ему был присвоен титул генерала Чжэньнань, князя в Ланчжун. Огромное количество людей мигрировало из Ханьчжуна на территорию центральной равнины восточного района провинции Шэньси и Ганьсу, и секта «Пять ковшей риса» распространилась на север. После династии Западная Цзинь часть учения школы распространялась среди высшего чиновничества, а другая по-прежнему пользовалась популярностью у крестьян, последователи секты занимались секретной деятельностью. В период династии Восточная Цзинь Сунь Энь и Лу Сюнь возглавили восстание крестьян, которое длилось более десяти лет. В эпоху Южных и Северных династий даосский монах с горы Суншань Коу Цяньчжи при поддержке правителя Тайу-ди царства Вэй (424–451 гг.) называл себя воплотившим волю Верховного достопочтенного Владыки Лао и занявшим место Высочайшего наставника, он «очистил» учение об истинном пути и искоренил псевдозаконы «трех Чжанов» – Чжан Лина, Чжан Хэна и Чжан Лу. Используя конфуцианскую идею верного служения государству, он создал северную школу «Пути Небесных Наставников», основывающуюся на поклонении, самосовершенствовании собственной природы и плавке собственной изначальной ци. На юге даосский монах с горы Лушань Лу Сюцзин систематизировал три раздела даосского канона «Три пещеры», включая буддийские воззрения и нормы поведения, он создал достаточно системные даосские предписания к воздержанию, основав таким образом южную школу «Пути Небесных Наставников». Начиная с эпох Тан и Сун, южная и северная школы постепенно объединились с даосскими сектами Шанцин («Школа высшей чистоты») и Линбао («Школой духовной драгоценности»), и после династии Юань получили название «Путь истинного единства» (正一道). Появление даосской секты «Пять ковшей риса» стало символом официального рождения религиозной систематизации и институционализации.

«Путь великого равновесия» (太平道)

Даосская секта в Китае, основанная Чжан Цзяо в период правления императора династии Хань – Лин-ди (172–178 гг.). Члены секты поклонялись божеству «Чжунхуан Тай’и», почитали канон «Тайпинцзин» («Канон великого спокойствия»), выступая под лозунгом «Желтое небо принесет великое благоденствие». Согласно записям хроник «Хоу Ханьшу (История династии Поздняя Хань)», известно, что Чжан Цзяо из уезда Цзюйлу нарек себя «Великим учителем». Он придерживался даосского пути Хуан-Лао, взращивал адептов своей секты, учил поклоняться старшим; лечил людей с помощью заговоренной воды и магии. Излечив большое количество людей, завоевал доверие народа. Чжан Цзяо послал восьмерку учеников в массы для распространения религии даосизма. В течение десяти последующих лет число последователей секты возросло до нескольких сотен тысяч человек по всей стране. Чжан Цзяо разделил их на 36 отрядов. Большие отряды состояли из более чем 10 тыс. человек, малые насчитывали 6–7 тыс, все отряды управлялись «главарями».

В 184 году, когда начинался новый 60 летний цикл Цзяцзы (5 марта 184 года – 1-й год царствования Лин-ди) Чжан Цзяо запланировал восстание, девизом которого провозглашалось изречение: «Эпоха Синего неба подошла к концу, настало время Желтого неба, эпохи мира и благополучия». Подразумевалось, что «синее небо» символизирующее правящую династию Хань, погибнет и уступит место новому, «Желтому небу», которое принесет жителям страны счастье и радость. Однако его ученик Тан Чжоу донес о планирующемся свержении династии, в связи с чем пришлось начать восстание раньше намеченного срока. Восстание получило название: «Восстание Желтых повязок», так как повстанцы были в платочках желтого цвета. После подавления бунта в народе все еще ходили слухи о произошедшем событии.

«Путь Цюань чжэнь» (全真道)

Также имеет название «Школа совершенной истины», «Школа пути совершенной истины», ответвление даосизма в Китае. Основателем школы считается Ван Чжэ по прозвищу Ван Чун’ян-цзы, или Ван Чун’ян. На 7-м году правления императора Ваньянь Улу (1167 г.) под девизом Дадин Ван Чун’ян, в течение многих лет практикующий самосовершенствование в провинции Шэньси, прибыл в уезд Нинхай провинции Шаньдун (совр. район Мупин городского округа Яньтай) распространять учение даосизма, основной целью которого было «сохранить в целостности собственную жизнь и вернуться к истинной природе». Место проповедования называлось «приютом совершенной истины», а даосские адепты именовались «монахами совершенной истины». Данная школа – это новое учение даосизма с совершенно новой религиозной доктриной, зародившееся на Севере Китая в период династии Цзинь. Во-первых, воззрения Ван Чун’яна берут начало в конфуцианстве, позже он исследовал буддийскую «Праджня-парамита-сутру» («Сутра сердца») и пришел «к полному ее пониманию», в связи с чем выдвинул «три совершенных идеи», основанных на сочетании «трех учений», и создал «Общество семи сокровищ трех учений», «Общество золотого лотоса трех учений», знаменующие три религии: конфуцианство, буддизм и даосизм. Он полагал, что эти три религии неотделимы от пути совершенства, поэтому учил людей декламировать «Дао дэ цзин» («道德经» – «Канон пути и добродетели»), «Цин цзин цзин» («清净经» – «Канон чистоты и спокойствия»), «Синь цзин» («心经» – «Сутру сердца»), «Сяо цзин» («孝经» – «Канон сыновьей почтительности»), а также использовал классические каноны трех религий. Во-вторых, «Школа совершенной истины» не использовала письменные заклинания, не вела пустых разговоров о вечной жизни, отрицала теорию бессмертия, придерживалась позиции двойной культивации сердечной природы и жизненности, а также практик внутренней алхимии сначала природных свойств, а затем жизненности. Даосские техники обретения бессмертия (внутренней алхимии) впитали в себя буддийские воззрения о состоянии нирваны, проникновения в суть, а также сочетались с конфуцианской праведностью, искренностью, преданностью делу и интеллекту, что отражало особенность школы сочетаться с тремя религиями. Наряду с этим, учение внутренней алхимии философски обогатилось благодаря Чань-буддизму и неоконфуцианству. В-третьих, «Школа совершенной истины» уделяла серьезное внимание религиозным предписаниям, основывалась на важности обеих понятий – гун и син (гун 功— означает «практика внутреннего самосовершенствования», син行 – добродетельное поведение, принесение пользы людям и бескорыстная забота о благе других), а также выступала за чистоту, спокойствие и безмятежность, бескорыстие и сдерживание своих желаний. Ван Чун’ян учил людей отказаться от пагубных привычек, он и сам покинул свой дом, постился, контролировал свои желания, практиковал недолгий сон, вел аскетическую жизнь и усердно занимался практиками. Философ ставил свои интересы ниже общих, не искал выгод для себя, помогал бедным, занимался лечебной практикой и раздавал лекарства нуждающимся, реализуя путь спасения мира живых людей в даосской традиции «Пути совершенной истины». В-четвертых, школа уделяла большое внимание конфуцианской этике и морали, ставила во главу угла верность государю и почитание родителей, считалось, что эти нравственные нормы являются предпосылками для совершенствования в алхимии. Верность и сыновья почтительность, рождение и социализация могут лучше удовлетворить потребности феодального общества, именно поэтому эти воззрения широко распространялись «Школой совершенной истины». У Ван Чун’яна было семь учеников: Ма Даньян, Тань Чудуань, Лю Чусюань, Цю Чуцзи, Ван Чуи, Хао Датун и Сунь Буэр, называющиеся «Семью совершенными людьми». После смерти Ван Чун’яна они продолжали развивать традиции школы, каждый из них создал свое направление: Ма Даньян организовал «Школу Южной горы», Тань Чудуань – «Школу Южной пустоты», Цю Чуцзи – «Школу драконовых врат», Ван Чуи – «Школу горы Ю», Хао Датун – «Школу горы Хуашань», Сунь Буэр – «Школу чистоты и покоя». Наибольшую популярность получила «Школа драконовых врат» Цю Чуцзи. В 20-е годы XIII века Чингисхан вызвал Цю Чуцзи на встречу в заснеженных горах Западного края, по прибытии Цю Чуцзи просил пощадить его, обещал уважать природу и любить людей, чем снискал уважение Чингисхана. После возвращения в Яньцзин (совр. Пекин) он получил указание заведовать даосской религией, и его «Школа драконовых врат» на некоторое время приобрела огромную популярность. Со времен династий Мин и Цин сохранилось только две школы – «Школа совершенной истины» и «Школа истинного пути», существующие и по сей день.

Сверхчеловек (Чжэнь Жэнь) (真人)

Даосское понятие, обозначающее человека, достигшего нравственного совершенства на пути взращивания истинного, впервые встречается в «Чжуан-цзы. Тянь ся»: «Необходимо принимать базовый путь Дао как тонкую сущность, осязаемые вещи как грубую оболочку и не довольствоваться накоплением, жить в спокойствии и безмятежности», – вот что характеризует истинного человека в понимании даосских философов древности. После династий Хань и Цзинь данный термин был обожествлен, по своему статусу занимая место ниже «главного божества», но выше «небожителя». После периода династии Тан император даровал титул «истинного человека» лишь небольшому количеству даосов.

Небожители (仙人)

Также известны как仙 «сянь», даосский термин, обозначающий бессмертного человека, освободившегося от оков этого бренного мира и обладающего сверхъестественными способностями. В религии даосизма считается, что «небожители» обладают удивительными способностями: могут отречься от мира, или подпрыгнуть до неба, верхом на драконах долететь до облаков, кто-то способен превращаться в птиц, некоторые умеют скрываться под водой или становиться невидимыми для людей. В зависимости от глубины знаний даосских норм, небожителей можно подразделить на несколько различных групп. Во время правления династии Лян выдающийся алхимик Тао Хунцзин в своем труде «Чжэнь лин вэй е ту» – «真灵位业图» («Схема карм и иерархии Совершенных и Одухотворенных») выделил группу из семи небожителей. По окончанию правления династий Сун и Юань приверженцы даосизма стали поклоняться наиболее почитаемым святым «Ба сянь» – «восьми бессмертным, в состав которых входили Ли Тегуай, Хань Чжунли, Чжан Голао, Хэ Сяньгу, Лань Цайхэ, Люй Дунбинь, Хань Сянцзы и Цао Гоцзю.

Внутренняя алхимия (внутренняя киноварная деятельность) (内丹术)

Даосский термин, связанный с теорией внутренней алхимии, даосское искусство «самосовершенствования и плавки», применяемое в даосизме. Внутренняя алхимия уходит корнями в далекое прошлое, она была широко распространена в Академии Цзися направлении Хуан-лао, пропагандировалась в период поздней Хань, а особую популярность завоевала в конце династии Тан. Искусство внутренней алхимии продолжало развиваться, и постепенно сформировалась законченная теоретическая система и большое количество разнородных практик совершенствования и плавки. «Внутренняя и внешняя алхимия» представляют собой противоположные понятия, в основе которых лежит представление о человеке как «сосуде для плавки», а семенная/духовная эссенция цзин, пневма ци и дух шэнь рассматриваются как лекарственные снадобья; через определенное время с помощью духа шэнь появляется формообразующее начало цзин, а также ци, достигается триединство, и, таким образом выплавляется киноварь, называемая «эликсиром бессмертия» («цзинь дань» – золото и киноварь). Этот процесс в основном включает в себя такие этапы, как «очищение цзин и превращение его в пневму ци, очищение ци и его трансформация в шэнь, рафинирование духа шэнь и возвращение его в пустоту» и др. Согласно даосской теории, шэнь, ци, цзин порождаются дао и становятся человеческими существами, это процесс «прямого пути следования дао». Внутренняя алхимия восходит к человеческим цзин, ци, и шэнь и посредством практик возвращают человека к дао, это «обратный путь». Внутренняя киноварная деятельность впитала в себя опыт древней практики цигун, медицины, а также древних философских воззрений, комплексно усовершенствовав их и включив в себя некоторую магическую составляющую. Название «внутренняя алхимия» впервые встречается в период шести династий, в сочинении Хуэй Сы «Ли ши юань вэнь» («立誓愿文»), патриарха секты Тяньтай во времена династии Чэнь периода Южных и Северных династий, в котором говорится о «практике внутренней алхимии с помощью силы внешней алхимии». Вместе с тем, теория и практика основных воззрений имеют долгую историю. Существует большое количество сект среди двух направлений внутренней алхимии: Южного и Северного течения. Чжан Бодуань в период династии Северная Сун распространял учение о пути алхимии на юге, сформировав Южное течение; Ван Чун’ян пропагандировал учение на Севере, создав Северное течение. Внутренняя алхимия – это учение о природе син и судьбе мин, южная ветвь выступала за первоначальное совершенствование мин, и только затем – син, северная же предполагала взращивание син, и лишь после этого – мин, обе школы практиковали «двойное взращивание», различались только расставленные акценты и навыки приобретения. Школа эликсира, или внутренняя алхимия, объединила в себе изциноведение, конфуцианство, медицину, практическое освоение и др., сформировав уникальную теорию, основанную на благоприятном и неблагоприятном, взлетах и падениях человеческой жизни. Она оказала широкое влияние на такие аспекты, как цигун, медицину, науку, изучающую скрытые способности человеческого тела, питание жизни и укрепление здоровья и стимулировало их развитие. Основополагающие труды древней алхимии – «Чжоу и цань тун ци» («周易参同契»), «У чжэнь пянь» – «Главы о прозрении истины» («悟真篇»).», «Чжун люй чуань дао цзи» («钟吕传道集»), «Жу яо цзин» («入药镜»).

Внешняя алхимия (外丹术)

Понятие даосизма, концепция «внешней алхимии», также имеющая название «золотой эликсир», противоположна «внутренней алхимии». «Внешний киноварный эликсир» – это сплав, полученный в результате выплавления в печи, основным материалом для которого является свинец, ртуть и т. д., а также примесь других металлов. Изготовленное на первом этапе снадобье называлось дань тоу, оно использовалось лишь для дальнейшей трансформации, его нельзя было употреблять. Процесс плавки продолжался до тех пор, пока не получалось годное для употребления в пищу лекарство, так называемый «золотой эликсир», или пилюля бессмертия. Алхимики полагали, что принятие такой пилюли дарует долголетие или возможность стать бессмертным. Искусство внешней алхимии восходит к процессу очищения золота и серебра магами времен династий Цзинь и Хань, в древности называвшемся хуан бай шу (алхимия, искусство желтого и белого), а впоследствии унаследованное и развитое даосами. Основными произведениями алхимии считаются «Чжоу и цань тун ци» – «Свидетельство триединого согласия “Чжоуских перемен”» («周易参同契») и «Бао-пу цзы нэй пянь» – «抱朴子内篇».

«Дао цзан», или «Сокровищница пути Дао» («道藏»)

Даосский канон. Сочинения даосского канона восходят к периоду Шести династий (222–589 гг.), они были оформлены в сборник «цзан» во времена правления под девизом Кайюань (713–741 гг.), все собранные тексты включали в себя три части, «три вместилища» («три пещеры»). В начале династии Сун появились «Драгоценная сокровищница тяньгун эпохи Великая Сун» – «Да сун тян гун бао цзан» и «Чун нин чун цзяо дао цзан». Буддийский канон «Чжэн хэ вань шоу дао цзан» был издан в период правления императора Сун Хуэй-цзуна под девизом Чжэнхэ (1111–1118 гг.)», и впоследствии каждая часть «цзан» была основана на нем. В период династии Мин был подготовлен сборник «Чжэн тун дао цзан» – «Сокровищница дао эры Чжэнтун» в количестве 5305 цзюаней, а также «Вань ли сюй дао цзан» в количестве 180 цзюаней, включавшие в себя 1476 произведений. С 1923 по 1926 гг. «Сокровищница дао эры Чжэнтун» была выпущена в шанхайском издательстве «Шан’у иньшугуань» на основе единственного сохранившегося экземпляра «Дао цзан», находившегося в то время в Храме Белых Облаков в Пекине, издание содержит 1120 томов и является широко известным в настоящее время. Содержание «Сокровищницы дао» достаточно сложное и большого объема, оно включает в себя как большое количество даосских канонов, произведений алхимии, магических текстов, религиозных предписаний, биографий бессмертных, описания даосских монастырей и т. д., так и множество знаменитых произведений конфуцианства и «Ста школ», касающихся фармакологии, химии, биологии, физической культуры, здравоохранения, а также астрономии, летоисчисления, географии и других научных трактатов. В 2004 году «Сокровищница дао», основанная на сочинениях династии Мин, была издана Китайским даосским обществом, Исследовательским институтом мировых религий Академии общественных наук КНР и издательством «Хуася» в количестве 49 томов, она впитала в себя и систематизировала и другие даосские произведения, а также явилась результатом исследования даосизма современного периода.

Гэ Хун (284–364 гг.) (葛洪)

Даосский философ, фармаколог, алхимик династии Восточная Цзинь по прозвищу «Бао пу-цзы» (Мудрец, объемлющий первозданную пустоту), уроженец Даньян городского уезда Цзюйжун (ныне Цзюйжун провинции Цзянсу), внучатый племянник знаменитого алхимика периода Троецарствия Гэ Сюаня, выходец из знатной семьи района Цзяннань. С детства Гэ Хун очень любил учиться, в 13 лет после потери отца его семья обеднела и жила в крайней нужде, обменивая дрова на книжную бумагу и кисти. В 6 лет Гэ Хун стал изучать конфуцианские каноны, особо увлекаясь методами совершенствования бессмертных, учился алхимии у учеников Гэ Сюаня. Гэ Хун обобщил теорию бессмертия и магическое искусство, существовавшее до династии Цзинь, а также соединил эти теоретические воззрения с устоями и правилами конфуцианства, он выступал за то, что стремящийся к бессмертию должен обладать верностью, послушанием, благожелательностью, покорностью, гуманностью и верой, и полагал, что даже если человек без нравственности и достигнет мастерства, он все равно не сможет стать небожителем. Гэ Хун выступал за то, что поиск бессмертия должен быть внутренней силой, а конфуцианство – внешней, стимулируя развитие конфуцианской теории. Он твердо верил, что путь поиска бессмертия может даровать вечную жизнь, и это возможно путем внутреннего совершенствования и внешнего поддержания жизни: внутреннее восходит к взращиванию в теле человека субстанции цзин, пневмы ци и духа шэнь, где важнейшим представляется «оберегать цзин и приводить в движение ци», сохранять спокойствие и оставаться верным своей натуре, быть безмятежным и бездеятельным, а также признавать «сокровенное», «путь дао», «единое» высшей верой, алхимик считал, что главное в «сокровенном пути» – это «сохранение Единого», необходимо сосредотачивать внутреннее зрение на точке даньтянь (3 цуня ниже пупка) или между бровями, чтобы тело и дух были неразделимы; второе – внешнее взращивание – это с помощью внешних предметов совершенствовать стойкость, изготавливать пилюлю бессмертия и принимать золотое снадобье бессмертия. В связи с многолетней практикой выплавления золотого эликсира Гэ Хун получил богатый опыт. Он познакомился с некоторыми характерными свойствами веществ и их химическими реакциями, записал большое количество методов изготовления эликсира бессмертия и оставил драгоценные материалы по древней экспериментальной химии, став важнейшей фигурой в истории алхимии, продолжающей и развивающей дело предшественников. Именно поэтому Гэ Хун прекрасно разбирался в медицине и фармакологии, пропагандировал даосизм и совершенствование методов лечения. Его труд «Чжоу хоу бэй цзи фан» («肘后备急方») содержит огромное количество народных рецептов, множество древних сочинений по медицине.

Тао Хунцзин (456–536 гг.) (陶弘景)

Алхимик периода династии Ци и Лян в эпоху Южных династий, ученый-даос, фармаколог, уроженец Молин уезда Даньян (ныне г. Наньцзин провинции Цзянсу), выходец из потомственной знати эпохи Южных династий. В детстве отличался сообразительностью, уже в 10 лет читал «Жизнеописания святых и бессмертных», стремился поддерживать здоровье и найти путь бессмертия. В 20 лет был придворным чтецом князей императора Ци Гао-ди, а затем служил в должности генерал-лейтенанта левого отряда лейб-гвардии. Вместе с учеником Лу Сюцзина Сунь Юэ Тао Хунцзин изучал буддийские сутры, он путешествовал по знаменитым горам, разыскивая священные каноны и эликсир бессмертия. На шестом году правления Юн Мина в период династии Южная Ци (488 г.) им были получены подлинники трудов Ян Си и Сюй Ми. На 10 году правления Юн Мина сложил с себя служебные обязанности и жил отшельником на горе Гоуцюйшань (совр. гора Маошань в провинции Цзянсу). После того, как император Лян У-ди взошел на трон, он много раз отправлял послов, чтобы пригласить алхимика на встречу, однако безрезультатно. Несмотря на это, Лян У-ди все-таки приезжал к нему на консультации по важным делам императорского двора, за что Тан Хунцзин получил название «горного министра». Алхимик был высокообразованным и талантливым человеком, исследовавшим и систематизировавшим воззрения трех учений – конфуцианства, буддизма и даосизма, он основывался на даосском учении, но выступал за объединение этих трех религий и считал, что в них заключаются все многообразие и принципы мира. Тан Хунцзин не только изучал конфуцианство и распространял идеи даосизма, но и самолично принял постриг в буддийском монастыре, учредил даосский и буддийский зал в даосском храме Маошань и через день осуществлял там богослужение. Созданное им произведение «Чжэнь гао» – «真诰» («Речи царств») знакомит с буддийскими воззрениями, касающимися перевоплощения души в преисподней. Распространяя даосскую религию, Тан Хунцзин создал школу Маошань (Шанцин – «Школу высшей чистоты»), главным каноном которой считался «Шан цин да тун чжэнь цзин» – «上清大洞真经», Верховным божеством признавался Юаньши Тяньцзунь, практики основывались на воспитании своей духовной природы, а добродетель и декламация сутр признавались второстепенными. Тан Хунцзин долгое время проживал в горах Маошань, создавал даосские храмы, широко привлекал адептов, им было написано произведение «Чжэнь гао» – «真诰» («Речи царств»), где представлено систематическое изложение доктрины, традиции школы и ее магическое искусство. Гора Маошань, таким образом, стала центром распространения даосизма школы Шанцин. Ученый составил полную родословную даосских божеств и ввел иерархию феодального общества в мир божеств, издав книгу «Чжэнь лин вэй е ту» – «真灵位业图». Тао Хунцзин разделил более 700 божеств (включая некоторых исторических личностей – императоров и князей, мудрецов конфуцианства и даосизма) на 7 уровней, расположил их в определенном порядке, впервые создав единую даосскую систему богов. Он также был великим фармакологом, в особенности, внес большой вклад в изучение лекарств, поддерживающих жизнь, и систематизировал «Трактат Шэнь-нуна о корнях и травах» – «神农本草经». Также был увеличен доход от новых лекарств, используемых докторами династии Вэй и Цзинь, им были составлены «Примечания различных комментаторов к фармакопее Шэнь-нуна» – «本草经集注», описаны более 700 видов лекарственных трав. Тао Хунцзин впервые создал классификацию самоцветов, трав и деревьев, насекомых, зверей, плодовых, овощей, зерновых, ставших образцами науки о растительности после династий Суй и Тан. Тао Хунцзин является автором книг «Бу цюэ чжоу хоу бай и фан» – «补阙肘后百义方», «Яо цзун цзюэ» – «药总诀» и др. произведений в области фармакологии. Известно также его сочинение о сохранении здоровья: «Ян син янь мин лу» – «养性延命录», считавшееся потомками классическим каноном о поддержании жизни. В алхимии знаменит его труд «Да цин юй ши дань яо цзи» – «大清玉石丹药集» и др.

Буддизм (佛教)

Одна из трех мировых религий, появившаяся в VI веке до нашей эры в Древней Индии, основатель – Сиддхартха Гаутама, принц столицы Капилавасту. Сиддхартха глубоко переживал, наблюдая за непостоянством жизни и смерти, поэтому в 29 лет ушел из дома и стал монахом. Достигнув просветления под деревом бодхи (древо познания истины) стал Буддой и начал проповедовать буддизм в Индии, в 80 лет достиг нирваны. Согласно буддизму, все вещи в основе своей лишены самодостаточности, они пусты, преходящи и нет необходимости рассматривать их как нечто устойчивое и неизменное. Но люди не могут постичь реальную суть вещей, так как обладают жадностью, негодованием и другими страстями и искушениями, что приводит к бесконечному кругу человеческих перевоплощений. Необходимо следовать учению буддизма, выполнять буддийские практики, избавляться от страстей, достигать мудрости и состояния нирваны. Буддийские канонические книги подразделяются на три раздела: сутры (своды высказываний), виная (наставления, правила Будды, которые должны соблюдать монахи) и шастры (толкование буддийских законов учениками Будды последующих поколений). В буддизме существуют две крупные системы: махаяна («большая колесница») и хинаяна («малая колесница»). В махаяне каждый человек может стать Буддой, который находится везде в десятистороннем мире. Учение хинаяны предполагает, что в настоящий момент существует лишь Будда Шакьямуни, а цель человеческих практик заключается в том, чтобы стать буддийским святым, достигшим высшего совершенства. По языковому и географическому критерию буддизм также подразделяется на китайский буддизм, паллийский буддизм, буддизм, распространенный на юге и тибетский буддизм. Представители китайского и тибетского буддизма в основном исповедуют махаяну, а сторонники паллийского буддизма – хинаяну.

Китайский буддизм (汉传佛教)

Буддийская школа, сформированная по географическому принципу, распространена в Китае, Японии, Корее, на Корейском полуострове и других территориях. Ответвление дальневосточного буддизма, наряду с тибетским буддизмом и школой раннего буддизма образующее три географические системы буддийских школ, в основе которых лежит Махаяна. Согласно историческим источникам, буддизм проник в Китай уже в начале Восточной Хань. На десятом году «Вечного спокойствия» (девиз правления императора Хань Мин-ди, 67 г.), императору приснилась статуя Будды, и он отправил людей в Тибет для встречи с двумя буддийскими наставниками Шэ Мотэном и Чжу Фаланем, оттуда они привезли на Белой лошади статую Будды и сутры обратно в столицу Лоян, гда правитель приказал построить здание для проживания – Храм «Баймасы» (храм «Белый конь»). Также была переведена «Сутра в 42 чжана» и полностью подтовлены «три сокровища» – Будда, его учение – Дхарма, а также монашеская община сангха, символизирующие истинное начало существования буддизма на китайской земле. Поэтому в истории китайского буддизма именно этот год считается началом распространения буддизма, храм «Белый конь» – первым буддистским храмом, а «Сутра в 42 чжана» – первой переведенной на китайский язык сутрой. В первый год правления Цзяньхэ (147 г.) Ань Шигао из Аньси прибыл в столицу переводить сутры хинаяны, а на десятом году правления императора Яньси (167 г.) Локакшема из Юэчжи приехал для перевода сутр махаяны. В то время было широко распространено конфуцианство, буддизм развивался очень ограниченно, стремительное же развитие буддизма началось лишь во времена эпох Вэй, Цзинь, Южных и Северных династий, достигнув своей кульминации во времена Южных династий. В период Суй и Тан в большинстве случаев переводческой работой сутр руководило государство, количество и масштаб переводимых сутр превосходили объемы переводов предыдущих поколений. Не только огромное количество иностранных ученых и монахов приезжали в Китай заниматься миссионерской и переводческой деятельностью, но и множество китайских монахов, таких, как Сюаньцзан, И Цзин отправлялись в Индию учиться, привозили и переводили немало буддийских сутр. Появлялось все больше и больше знаменитых буддийских наставников высшего ранга, превосходивших прошлые династии в глубине трактовок буддийских истин. В то время махаяна уже проникла в Китай, что заложило теоретический фундамент для построения буддизма с китайской спецификой. На основе этого сформировалось 8 основных направлений буддизма: секта Тяньтай, «Школа трех трактатов» Саньлунь, «Школа только сознания», школа Хуаянь, школа Чистой Земли, школа Чань, школа Винаи, Ваджраяна, впоследствии получившие название «Восемь великих школ». Их возникновение отражало постепенное совершенствование теоретического осмысления китайского буддизма, уже вышедшего за рамки индийского и сформировавшего свою систему, и стало главной силой возникновения махаяны. По мере развития внешних перевозок с Китаем, китайский буддизм стал проникать в Северную Корею, Японию, Вьетнам, Индонезию, улучшив культурные связи Китая с другими азиатскими странами. В период Северной и Южной Сун объединение и взаимовлияние конфуцианства, буддизма и даосизма очень сильно обогатило китайскую культуру. Правители династии Юань проповедовали тибетский буддизм, что стало толчком для вытеснения китайского буддизма, развитие различных направлений последнего было ограничено. В эпоху Юань продолжалась интеграция религиозных школ, и постепенно они распространились по всему миру. После основания династии Мин привелегии тибетского буддизма на материке были отменены, и все усилия сконцентрировались на совершенствовании китайского буддизма: были утверждены монахи, занимающие посты в монастырях, а также система экзаменов, наряду с этим необходимо было распределить монахов-чиновников в центральную или местную структуру, занести монахов всей страны в общий реестр и контролировать их основные списки. В начале цинской эпохи для привлечения Монголии и Тибета на свою сторону правительство проявляло особое уважение к тибетскому буддизму, в китайском же буддизме следовало традиции системы управления династии Мин, более строго подходило к вопросу организации монахов и храмов. Постепенно буддийская религия пришла в упадок. В настоящее время количество буддийских учеников-мирян день за днем увеличивается, они становятся основной силой буддизма. Основаны образовательные учреждения, где изучаются священные писания: Буддийская академия, Ассоциация буддистов и т. д., это позволило открыть новое направление в исследовании буддизма и привнесло в него новую атмосферу.

Школа раннего буддизма, распространенная на юге, паллийский буддизм (南传佛教)

Буддийская школа, сформированная по географическому принципу, также известна как шан цзо бу фоцзяо – Тхеравада, принадлежит к буддийской религии «Хинаяна» – «Узкий путь спасения», «Малая колесница». Называется «школой, распространенной на юге», так как постепенно распространялась с территории Индии на юг до Шри-ланки и т. д. Это направление буддизма также называют «паллийской школой», так как в трех канонах используется язык пали. Последователи Тхеравады твердо придерживаются оригинальных учений Китая и Непала, они полагают, «все те правила, что Будда еще не установил, никто уже не имеет право установить. А то, что Будда уже установил, нельзя отменить». Необходимо строго исполнять буддийские законы так, как делал это Будда. Центральным понятием веры выступали «три сокровища»: Будда, его учение Дхарма и монашеская община – сангха. Основными методами обучения были виная, сутры, шастры, сосредоточение и мудрость как система практики. Принимая «плод мудрости» как цель практики, необходимо практиковать человеческими методами, используя созерцание, мудрость, «четыре осознанности». Большинство людей посвящают себя практикам по устранению тревог, осовобождению от колеса сансары, проникновению в нирвану. Тхеравада в настоящее время распространена в Мьянме, Тайланде, Шри-Ланке, Комбоджии, Лаосе, Вьетнаме, приграничных территориях провинции Юньнань и других областях, а также на северо-востоке Индии и в восточной части Бангладеш. В Китае это буддийское направление существует лишь в Юньнане, оно проникло туда более 1000 лет назад и распространено в Сишуанбаньна, Дэхун, Сымао, Линьцан и др. местах. Почти все дайцы, буланы, дэаны, а также часть представителей народности Ва исповедуют Тхераваду. С конца XIX века паллийский буддизм распространился на территорию Европы, США, Австралии и других западных стран, и далее продолжал развиваться.

Тибетский буддизм (藏传佛教)

Направление в буддизме, сформированное по территориальному принципу, имеет название «Тибетский буддизм», или ламаизм, ответвление буддизма, проникшего на территорию Тибета. Данная ветвь принадлежит к буддизму махаяны, главной особенностью которого считается унаследование тантрических черт буддизма. Начиная с периода правления Сонгцэна Гампо VII века, после распространения индийского буддизма на территории Тибета, произошло взаимопроникновение этой религии и национальной тибетской религии бон, что привело к развитию каждой из них. Индийский буддизм вобрал в себя множество черт религии бон, это позволило ему более глубоко укорениться в обществе того времени, преобразовавшись в современный «тибетский буддизм». В становлении тибетского буддизма выделяют три стадии: ранняя стадия распространения VII–VIII века – времена правления Сонгцена Гампо, Трисонг Децена и его внука Ралпачана – «царей трех правящих поколений»; период середины IX века, характеризующийся преследованием приверженцев буддизма последним правителем тибетской династии Тубо Ландармом; поздний период возрождения, начавшийся в XI в. В ранний период индийские монахи Шантиракшита и Падмасамбхава заложили основы тибетского буддизма. На третьей, более поздней стадии, индийский монах достопочтенный Атиша внес большой вклад в развитие теории тибетского буддизма, написав сочинение «Светоч на пути к Пробуждению». Процесс становления различных направлений тибетского буддизма начался в XI веке постепенным формированием его ответвлений и завершился появлением секты Гелуг в начале XV века. На ранней стадии существовало четыре основные секты – Ньингма, Кадам, Сакья, Кагью и др., в поздний период – секта Гелуг и др. Из-за различий в традициях, практиках, основных трактатах и их толкований, а также по причине других внутренних и внешних факторов, таких, как различное географическое положение и др., сформировалось множество сект. Это отличительная особенность настоящего буддизма. К характерным чертам тибетского буддизма относятся: объединенное изучение Махаяны («большой колесницы») и Хинаяны («малой колесницы), одновременная практика экзотерических и эзотерических сект, сочетание видения и действия, а также некоторые свойства религии бон. Для тибетского буддизма свойственны отличные от ханьского буддизма традиции, изображения божеств, сложные комплексы практик. Тибетские буддийские тантрические секты подразделяются на четыре класса: Крия-тантры (тантры ритуального действия), Чарья-тантры (тантры исполнения), Йога-тантры (йогические тантры), Ануттарайога-тантра (тантры наивысшей йоги). Большинство сект используют для практик наставников тантр наивысшей йоги. Наставничество в сектах передается по наследству от отца к сыну, либо может быть передано другому родственнику. Наиболее яркой особенностью является система реинкарнации живого Будды. «Единство политики и религии» – еще одна важная черта ламаизма. Исторически большинство сект тибетского буддизма были объединены с определенными политическими силами, включая местные группы власти или родовые кланы. Религиозные объединения и правительство поддерживали друг друга: представители религиозных учений действовали, опираясь на правительство, а оно, в свою очередь, осуществляло поддержку религии. Эта система сформировалась в период правления Тидэ Цугтэна. Она был официально установлена сектой Сакья, а затем постоянно совершенствовалась. Единство политики и религии достигло своего расцвета в то время, когда представители секты Гелуг взяли власть в Тибете в свои руки. В 1959 году в ходе демократических реформ оно было отменено. Сочинения тибетского буддизма очень многообразны. «Большой тибетский канон» («大藏经») состоит из 2 частей: «Ганджур» («Сказанное Буддой», «甘珠尔») и «Данчжур» («Пояснение (сказанного)», «丹珠尔»). «Ганджур» включает в себя общедоступные и тайные сутры и виная и является главным оригинальным буддийским каноном. «Данжур» представляет собой философский трактат, собрание переводных комментариев (шастр) и пояснений к сочинениям, составленные учениками Будды Шакьямуни. Тибетский буддизм исповедуется в областях Китая, где проживают тибетцы, – (Тибет, Цинхай, Сычуань, Ганьсу, Юньнань), а также в Монголии, Непале, Бутане, индийских Химачал-Прадеше, Ладакхе и Дхарамсале, на территории России в Калмыкии, Туве и Бурятии. В современный период тибетский буддизм постепенно распространился по всему миру.

Гуманистический буддизм (人间佛教)

Понятие, выдвинутое буддистом Тайсюй, основоположником реформаторского движения буддизма периода Китайской республики. Впоследствии после одобрения проповедником буддийского учения Син Юнем и др., гуманистический буддизм стал направлением развития современного китайского буддизма. Наставник Тайсюй – выдающийся теоретик и практик реформаторского буддийского движения современного периода, он выдвинул идею о том, что решать вопросы человеческой жизни нужно с помощью буддизма. С его точки зрения, буддизм должен служить живым людям, быть тесно связанным с обществом простого народа, поэтому он выступал за «гуманистический буддизм», главная идея которого заключалась в том, что настоящей реальностью является то, чтобы стать Буддой именно в людях, быть настоящим человеком равнозначно быть Буддой. Позже развитию гуманистического буддизма способствовал мастер Син Юнь, его основные воззрения следующие: гуманность буддизма, жизненность, альтруизм, эпохальность и универсальность; закон «пяти колесниц». «Пять колесниц» – это человек, небо, шравака, пратьекабудда, бодхисаттва; «закон» означает единство, соединение этих пяти состояний Будды, то есть «гуманистический буддизм». Необходимо придерживаться «пяти обетов и десяти добродетелей»; соблюдать «четыре неизмеримости» (четыре беспредельных состояния ума) – милосердие, сострадание, радость и отрешенность; следовать «шести переправам и четырем путям познания» (шесть переправ: подаяние, соблюдение заповедей, терпение, продвижение к сути, спокойное размышление, мудрость и прозрение, и четыре пути познания: подаяние, красноречие, помощь другим в совершении благих дел, единомыслие; уважать причинно-следственную связь и возмездие за содеянное в предыдущем воплощении, установить чистое созерцание и средний путь. Этот вид буддизма тесно связал основную идею буддизма с повседневной жизнью пролетариата, стер границу между уходом в монастырь и пребыванием дома, здесь не уделялось особого внимания чтению сутр и соблюдению предписаний, что позволило каждому человеку стать Буддой, стремиться к самосовершенствованию, заботиться о себе и о других, в миру освободиться от трудностей, достичь счастья и еще больше гармонизировать человеческое общество.

Четыре великих бодхисаттвы (四大菩萨)

Четыре великих могущественных бодхисаттв буддизма – Манджушри, Гуань Инь, Самантабхадра и Дицзан. Бодхисаттва «пу са» 菩萨 – сокращенное название от «пу ти са до», что означает – полное прозрение, все живые существа, ищущие истинный путь, с помощью мудрости стремящиеся к совершенному постижению, с помощью сострадания превращающиеся во все живое, сооружающие переправу для пересечения «океана смертей и рождений», практикующие во имя достижения состояния Будды в будущем. Так как Бодхисаттва – наследник Будды, также имеет название «фа ван цзы» (法王子). Маньчжушри называют «мудрый Бодхисаттва», «вэнь шу ши ли» 文殊师利, «мань шу ши ли» 曼殊室利菩萨, «фа ван цзы» (法王子), он символизирует мудрость. Маньчжушри и Самантабхадра, наряду с Буддой, называют «тремя совершенномудрыми школы Хуаянь». Местоположение буддийского храма, воплощения Бодхисаттв – гора Утайшань в провинции Шаньси. Гуань Инь также относят к бодхисаттвам великого сострадания, это воплощение «великой доброты» и «великой скорби», ее называют Авалокитешвара, «богиня милосердия» и др. именами, она проявляет великое сострадание, устраняет невзгоды, без устали спасает от горя и избавляет от бед, это первый Бодхисаттва в Западном раю. Место практик – гора Путошань в провинции Чжэцзян. Самантабхадра представляет собой состояние физического и умственного совершенствования, его называют «великим Бодхисаттвой», Самантабхадрой, что означает «безграничное самосовершенствование», реализуется в местах поклонения всем буддийским простветленным, место храмов – гора Эмэйшань в провинции Сычуань. Ботхисаттва Дицзан, или Кшитигарба, символизирует большие надежды, это божество великих желаний, – так часто называли его ученики, так как он справедливо спасает все живое: «если мне не удалось спасти хоть одно живое существо от невыносимых страданий, клянусь, что не стану Буддой». Место практик – Цзюхуашань в провинции Аньхуэй. Четыре великих бодхисаттвы являются воплощением Будды в миру.

Будда Майтрейя (弥勒佛)

Фамилия ботхисаттвы по имени Аджита, в переводе означает «милосердный». Это бодхисаттва будущего, который появится с небес Тушита. Согласно буддийским канонам, Майтрейя воплотится на Земле через 4000 лет из царства Тушита, станет Буддой под деревом Лунхуа в саду Хуалинь. Известны три большие собрания буддизма, распространяющие буддийскую доктрину, что получило название «собрание Лунхуа». Если люди надеются увидеть Майтрейю и убедиться, что он стал Буддой, то можно пожелать после смерти отправиться к нему в небеса Тушита и услышать его проповеди, поэтому Майтрейя исповедует распространенную религию Чистой Земли. Буддийские наставники Даоань в период Восточной Цзинь и Сюаньцзан династии Тан также верили в Чистую Землю. Основные 6 произведений, описывающих поступки Майтрейи – «Гуань Ми Лэ шан шэн цзин» («观弥勒上生经»), «Ми Лэ ся шэн цзин» («弥勒下生经 (Первобытный канон)»), «Ми Лэ лай ши цзин» («弥勒来时经»), «Гуань Ми Лэ пуса ся шэн цзин» («观弥勒菩萨下生经 (исходящий канон)»), «Ми Лэ пуса бэнь юань цзин (заветный канон Ми Лэ)» («弥勒菩萨本愿经»), «Ми Лэ да чэн фо цзин (Великая сутра Будды)» («弥勒大成佛经»). Во времена Пяти династий один нищенствующий монах проявлял огромное милосердие к людям и занимался просветительской деятельностью, и после его кончины стала известна фраза: «Истинный Майтрейя воплощается в разных образах, иногда он показывает современникам, что они не знают сами себя». Буддийские ученики полагают, что он был воплощением Майтрейи. В течение ряда поколений существовали изображения Майтрейи, основывающиеся, в основном на образе этого нищенствующего монаха.

Буддийский монах бхикшу (比丘)

Бхикшу – буддийское понятие, обозначающее мужчину – буддийского монаха, который ушел в монашество и стал вести отшельнический образ жизни. Термин обычно переводится как «нищенствующий монах», которого часто называют монахом «хэшан» 和尚. Достигнув 20-летия, молодой человек принимает нормы поведения монахов и становится бхикшу (сначала излагает все буддийские законы, затем принимает подаяния в виде пищи). В течение 5 лет после принятия обета бхикшу мужчина не должен быть наставником в семье. По прошествии 5 лет, в том случае, если он в совершенстве овладел заповедями, мужчина может стать наставником-ачарья (санскрит). Он становится тем, кто учит и тем, кто ведет других следовать дхарме. 10 лет спустя мужчина может становиться бхикшу. Еще 20 лет спустя он может стать настоятелем монастыря, полностью посвященным монахом хэшан. Больше, чем через 50 лет он превращается в опытного монаха. Впоследствии китайцы стали называть мужчин, ушедших в монахи и ставших отшельниками, хэшан 和尚. Всякий, кто принял монашество, должен остричься наголо, что в буддизме называется «постриг». С точки зрения буддизма, волосы символизируют бесчисленные человеческие заблуждения, страдания и ошибки. Срезав волосы, человек будто освобождается от всего суетного, ошибок и пороков, гордости и лени. Став свободным от всех беспокойств, он может сосредоточиться на движении к просветлению и изучении веры.

Монахиня бхикхуни (比丘尼)

«Нищенствующая девушка» или, сокращенно, «монахиня», – женщина, ушедшая в монастырь, давшая полные 150 обетов бикшу. Согласно истории буддизма, Будда изначально не позволял женщинам уходить в монастырь, но по просьбе одного из своих учеников, Ананды, изменил свое решение, однако женщины были обязаны соблюдать 8 законов (гарудхамм). Первой буддийской монахиней стала тетя Будды – Махапраджапати. Прежде чем женщина уходила из дома и становилась монахиней, ей необходимо было пройти специальный двухлетний испытательный срок, в этот период послушницы назывались Шичамона. После испытательного срока можно было давать полные 150 обетов Бикши. У монахинь существовало 348 заповедей, что намного больше, чем у монахов.

Последователь буддизма, не принявший пострижения (居士)

Впервые встречается в «Ли цзи. Юй Цзао» «Записках о благопристойности. Яшмовые подвески»: «буддист с парчовым поясом». В комментариях к «Ли цзи» Чжэн Сюаня встречается: «Человек высокой нравственности и большой эрудиции, не поступающий на службу чиновником, как, например, Ли Бо времен династии Тан, называвший себя Цинлянь (синий лотос) цзюйши, или Су Ши династии Сун, прозвавший себя Дунпо цзюйши (Су Дунпо), Тан Инь периода династии Мин по прозвищу Лю Жу цзюйши». В даосизме также существует понятие цзюйши, так родственники называют верующих в миру. После проникновения индийского буддизма термин цзюйши был переведен и использовался в буддийских писаниях в значении «последователь буддизма, оставшийся в миру». В буддизме есть определенные требования к нравственному самосовершенствованию цзюйши. Они включают в себя благоговейное почитание «трех сокровищ» буддизма и хранение «пяти обетов», соблюдение поста, совершенствование нравственности, восемь мирских законов и др. Уважение «трех сокровищ», выполнение «пяти обетов», следование посту, доброе отношение к людям, очищение тела и ума, декламирование учения Махаяны – все это критерии для верующих буддистов, не принявших пострижения.

Лама (喇嘛)

На тибетском языке слово «лама» имеет значение «духовный учитель», «гуру», то есть святой человек. Это уважительное обращение последователей тибетского буддизма к монахам. Среди лам есть обычные и знатные монахи. В монастырях всегда существовали лишь считанные единицы знатных монахов, их статус был очень высок. Наиболее известные представители: Далай-лама и Панчен-лама. Они распоряжаются политической и религиозной властью в Тибете, занимают должность живого Будды и его заместителя. Обычно верят в то, что Далай-лама является воплощением Авалокитешвары (бодхисаттвы), а Панчен-лама – будды Амитабхи. Первоначально тибетским ламой был монах, позже – 7 учеников Падмасамбхавы. Понятие «лама» означает не только мужчину-монаха, покинувшего свой дом, женщины также могут называться ламой. В традиции тибетского буддизма лама наиболее почитаем в обществе и обладает самым высоким статусом, наряду с Буддой, дхармой и сангхой составляя «четыре сокровища». Повседневная жизнь лам состоит из молитв, чтения, богослужения и др. ежедневных занятий, кроме того, они занимаются академическими исследованиями, вплоть до просветительской деятельности, развивают социальную сферу. Их жизнь в храмах, с одной стороны, подвержена строгой дисциплине, а с другой, они изучают экзотерическое и эзотерическое учения, а также такие науки, как астрономия, медицина и т. д.

Дзэн-буддизм, школа Чань (禅宗)

Ответвление китайского буддизма, в качестве основателя этого направления признают Бодхидхарму. Последователей и практикующих этой секты называют мастерами дзэн, в честь общей буддийской практики «созерцания, медитации». Эта школа получила название «Печать сознания Будды», а также «Сердце Будды», в ее основе лежит обращение к источнику природных свойств сердца. В конце Южной династии Сун Бодхидхарма прибыл в Гуанчжоу, а затем отправился на север в Лоян, распространяя идеи школы Чань. Он поступил в шаолиньский монастырь на горе Суншань, основал дзэн-буддизм и начал передавать знания Хуэй Кэ, Сэн Цаню, Дао Синю, которые организовали совместное поселение на горе Хуанмэй Шуанфэншань и жили на самообеспечении. Пятый патриарх Чань-буддизма Хунжэнь был признан императорским двором, а учение Чань получило название «восточных ворот», адепты школы находились в «устойчивом пребывании в состоянии самадхи» в любой ситуации (一行三昧). Практикующий днем занимается физическим трудом, а ночью сидит в спокойствии. Ученики разъезжали по всей стране и организовывали большое количество буддийских центров. Школа Чань подразделяется на Северную и Южную школы. Руководителем Северной школы, находившейся в г. Чан’ань и Лоян, был Шэньсю. Южная школа располагалась в правобережье реки Янцзы – Цзяннане и южных провинциях, они стали известны как «Южный Нэн и Северный Сю». Северное направление делало акцент на том, чтобы «стереть пыль, дабы увидеть чистоту», выдвигало необходимость погрузиться в себя с помощью медитации, устранить страсти и искушения в мирской суете, очистить свое сердце, не исключая и метод упайи, что называлось «внезапным озарением». Благодаря усилиям ученика патриарха Хуэй-нэна Шэнь Хуэя и др., южное направление было высоко оценено наместником и дошло до царствующего дома. Его знаменем стала «Алмазная сутра», а центральным произведением – «Алтарная сутра шестого патриарха», главной идеей которого была чистота сердца, изначальная природа Будды, ничем не обусловленное просветление. «чистая земля», находящаяся в собственном сердце. Представители данного направления не настаивали на чтении сутр, не уделяли большого внимания виная, самим словам, ставили во главу угла «отсутствие ложных представлений» и «избавление от приземленного познания истины», а также выдвигали постулаты «сердце есть Будда, «смотри в свою природу – станешь Буддой», это называется «внезапным прозрением». В древности существовало выражение: «Южная (за ускоренное овладение учением) и Северная (за постепенное проникновение в учение) школы буддизма». Кроме того, буддийский наставник Фажун создал ветвь «Коровьей головы», в качестве символа которой была выбрана голова коровы, субъектом этого направления были монахи района Жуньчжоу. Это важная ветвь раннего Чань-буддизма, которая впоследствии была включена в боковую линию Дао Синя. Знаменитые ученики Хуэйнэна – Шэнь Хуэй из Хэцзе, Хуэй Чжун из Наньяна, Син Сы из Цинюаня, Хуай Жан с «Южного пика» (священная гора в Китае). Вплоть до поздней Тан и Эпохи пяти династий и десяти царств система чань-буддизма Хуэйнэна эволюционировала в пять сект: Гуйян, Линьцзи, школа Цаодун, школа Юньмэнь и Фаянь, а также 2 ответвления Хуан-лун и Янци. После возникновения дзэн-буддизма существовало огромное количество методов медитации, таких, как коан (короткое повествование, доступное интуитивному пониманию), восхваление прошлого, поучение наставника, декламации, техника медитации на безмыслие, сидение в созерцании и т. д., и даже «ругань ветра и проклятие дождя», «смех в радости и брань в гневе» – все это способы достижения состояния транса. Составленное в конце династии Южная Сун историческое произведение «У дэн хуэй юань» завершила стандартизацию правовой системы школы Чань. После Южной Сун в Чань-буддизме часто возникали противоречащие власти факторы, поэтому во времена династий Юань, Мин, Цин в политике были распространены ограничивающие и подавляющие эту школу меры. Вместе с тем, внутри самого буддизма призыв к единству Чань-буддизма и Школы Чистой Земли усиливался с каждым днем, наблюдалась тенденция к строжайщей секретности религиозных предписаний. После завершения сочинения Юань Дэхуэя «Чи сю Бай-чжан цин гуй» («По высочайшему повелению выправленный Чистый устав Бай-чжана») дзэн-буддизм постепенно начал терять свою уникальность. В период Южной Сун учение школы Линьцзи и Цаодун проникло в Японию. В начале VIII в., после проникновения в Северную Корею Северной и Южной школы буддизма, Южное учение «чань цзи цзун» (禅寂宗) стала главным религиозным направлением на этой территории.

Школа Чистой Земли (净土宗)

Ответвление буддизма, также имеет название «секта лотоса», созданная для обретения нового рождения на Западной Чистой Земле – обители будды Амитабхи (в Западном раю), или «Школа Чистой Земли». В период Восточной Цзинь Хуэй Юань собрал на горе Лушань монахов и мирян в количестве 18 человек и организовал «Общество белого лотоса», главным стремлением которого было рождение на Западной Чистой Земле, поэтому Хуэй Юань считается основателем этого направления. В эпоху династий Суй и Тан Дао Чо распространял учение Чистой Земли в храме Сюаньчжун, известно его сочинение о полном благополучии «Ань лэ цзи» («安乐集»). В начале династии Тан учеником Дао Чо был Шань Дао, впоследствии проповедовавший учение Чистой Земли в монастыре Гуанмин в столице Чан’ань, благодаря ему произошло официальное окончательное оформление школы. Основными канонами школы являются: «Сутра Амитаюса/Безмерного долголетия» – «无量寿经» («У лян шоу цзин»), «Сутра о созерцания Амитаюса/Безмерного долголетия» – «观无量寿经» («Гуань у лян шоу цзин»), «Амитабха сутра» («Амито цзин») – «阿弥陀经», «Трактат о возрождении в школе Чистой Земли» – «往生论» («Ван шэн лунь») Васубандху; «Комментарии к сутре о созерцании Амитаюса/Безмерного долголетия» – «观无量寿经疏» («Гуань у лян шоу цзин шу»), «Восхваление будущей жизни» – «往生礼赞» («Ван шэн ли цзань»), «Врата учения» – «观念法门» («Гуаньнянь фамэнь») а также «Фа хуа цзань» – «法华赞», «Бань чжоу цзань» – «般舟赞» и др. Учение школы Чистой Земли подразумевало, что избавиться от страданий самостоятельно невероятно трудно, так как современные нравы нечисты, в связи с чем рождение на Чистой Земле возможно лишь при помощи будды Амитабхи. Многократное повторение имени Будды приведет к тому, что после смерти Амитабха призовет человека на свою землю «Западного рая». Этот путь назывался легким путем, поэтому в средний период Танской династии получил широкое рапространение. Впоследствии произошло объединение секты с Чань-буддизмом и было положено начало «практикам чань-буддизма и Чистой Земли». Еще во времена Западной Цзинь учение Майтрейи из Тушиты и школа Чистой Земли были широко распространены, известными пропагандистами были Хуэй Юань, Даоань и знаменитый буддийский наставник Чжи Дунь. Школа Чистой Земли совсем не ограничивалась Западным раем Амитабхи. Согласно буддийским канонам, Чистая Земля разнообразна: с точки зрения Махаяны, предполагалось, что совершенствование создается путем сознания виджняна-вады, поэтому поддерживалась практика «медитации с повторным воспеванием имени Будды» (念佛三昧), а также выдвигалась концепция, согласно которой для достижения Чистой Земли необходимо сначала очистить свое сердце от невзгод. Начиная с династий Хань и Вэй, эта идея была очень популярна. В IX веке японский монах Дзикаку-дайси прибыл в Тан для изучения доктрины секты Тяньтай, тантрического направления буддизма Ваджраяны, изучил практику медитации воспевания имен будды и по завершению уехал в Японию. В XII веке японский монах Хонэн (Фа Жань), опираясь на «Комментарии к сутре о созерцании Амитаюса/Безмерного долголетия» – «观无量寿经疏» («Гуань у лян шоу цзин шу») издал сочинение, посвященное медитации повторного произнесения имен Будды «Сюань цзэ бэнь юань нянь фо цзи» – «选择本愿念佛集», он распространил эти практики и стал основателем японской «Истинной веры Чистой Земли».

Школа Хуаянь (школа цветочной гирлянды) (华严宗)

Одно из направлений китайского буддизма. Главный религиозный текст – «Аватамсака сутра» («Сутра цветочной гирлянды»). Фактическим основателем школы является Фацзан. На начальном этапе развития в период Южных и Северных династий последователи Хуаянь-цзун изучали «Аватамсака сутру», почитали будду Вайрочану и бодхисаттв Манджушри и Самантабхдру. Впоследствии в Хуаянь-цзун влились две школы: Дилунь-цзун и Шэлунь-цзун. Расцвет школы приходится на период Тан-Сун, центром деятельности был храм Чжисян на горе Чжуннань. Предание гласит, что основателем Хуаянь-цзун был Душунь, также известный под именем Фашунь – человек, который «знал тайное и явное» и которому «внимал и императорский двор, и простой люд». Считается автором сочинений «Хуаянь фа цзе гуань мэнь» («华严法界观门») о дхармадхату и «Хуаянь у цзяо чжи гуань» («华严五教止观») о чистом созерцании. Вторым патриархом называют Чжияня, который совершенствовался в познании буддизма под наставничеством учителей направления Шэлунь Фачана и Сэнбяня. Теоретические основы учения разработаны Чжичжэном, который исследовал «Аватамсака сутру» при храме Чжисян. Его труды «Хуаянь кун му чжан» («华严孔目章»), «Хуаянь у ши яао вэнь да» («华严五十要问答»), «Хуаянь и шэн ши сюань мэнь» («华严一乘十玄门») оказали значительное влияние на последователей школы. Третий патриарх Фацзан пользовался уважением трех правителей из династии Тан: У Цзэтянь, Ли Шоу и Жуйцзуна. Он является автором более 50 произведений, в том числе «Хуаянь цзин тань сюань цзи» («华严经探玄记»), «Да шэн ци синь лунь и цзи» («大乘起信论义记»), «Хуаянь цзин чжи гуй» («华严经旨归»), «Хуаянь и шэн цзяо и фэнь ци чжан» («华严乘教义分齐章»), «Хуаянь цзин и хай бай мэнь» («华严经义海百门»), «Хуаянь цзинь ши цзы чжан» («华严金师子章»). При Фацзане учение Хуаянь стало сложной философской системой. В Хуаянь-цзун источником происхождения всех явлений считается истинная реальность или дхармадхату единого сознания, существующая в качестве объективного внерефлективного бытия. Взаимосвязь между явлениями объяснялась теорией взаимозависимого возникновения миров дхарм, которая включала в себя теории четырех областей дхарм, шести типов гармонии и десяти сокровенных. Учение Хуаянь-цзун утверждает, что единое сознание – это принцип, а его проявления суть вещи. Учение о взаимопроникновении принципов и вещей объясняло взаимосвязи между суетным и духовным. За высший уровень познания принималось осознание отсутствия препятствий между вещью и вещью. Для разъяснения теорий был введен целый ряд понятий: единство-множество, общее-частное, тайное-явное, совместное существование и взаимное проникновение и др. У Фацзана было множество последователей. Ученик Хуэйюаня Фасянь стал наставником четвертого патриарха Чэнгуаня. У Чэнгуаня учился Гуйфэн Цзунми, последователь ветви Хэцзэ школы Чань, который сделал шаг в сторону объединения разных направлений внутри буддизма, а также буддизма, конфуцианства и даосизма. Вобравшая в себя различные буддийские учения школа Хуаянь-цзун процветала вплоть до эпохи Северной и Южной Сун. После правления династии Юань Хуаянь-цзун приобрела славу школы, в которой непрестанно пишутся комментарии к комментариям. В эпоху Мин учение Хуаянь развивали Чжухун, Дэцин, Чжисюй и др. В период Мин-Цин Дэшуйминюань возродил патриаршество в Хуаянь-цзун, его ученики продолжили исследование буддизма и написали множество произведений, в том числе «Хуаянь цзун фо цзу чуань» («华严宗佛祖传»), которое имеет большую историческую ценность. В последние годы династии Цин учение Хуаян развивали Пэн Шаошэн и Ян Вэньхуэй. В ранние годы существования Хуаянь-цзун ученик Чжияня Ыйсанг из корейского королевства Силла проповедовал новое учение у себя на родине, в результате чего сформировалось корейское ответвление Хуаянь – Хваом. В двадцатый год Тэмпе (740 г.) монах из Силлы по имени Симсанг прибыл в Японию для произнесения проповедей. Его преемником стал японский монах Робэн. Главным храмом кэгон – ответвления Хуаянь-цзун в Японии – стал храм Тодай-дзи в городе Нара.

Школа Тяньтай (Лотосовая школа) (天台宗)

Одно из направлений китайского буддизма. Фактический основатель – монах эпохи Чэнь-Суй Чжии (538–597 гг.), который длительное время жил на горе Тяньтай в провинции Чжэцзян. Учение Тяньтай основано на тексте «Саддхарма-пундарика сутра» («妙法莲华经»), или Лотосовой сутре. Согласно письменным свидетельствам Тяньтай-цзун, основоположником школы является индийский мыслитель Нагарджуна, вторым патриархом – монах эпохи Северная Ци Хуэйвэнь. В эпоху распространения влияния династии Северная Ци на Юг третий патриарх Тяньтай-цзун Хуэйсы постепенно сформировал самобытную идею: поставить во главе догматики и практики отрешенное от суеты чистое созерцание. Чжии считается четвертым патриархом: он сформировал системную доктрину школы в трех великих и пяти малых сочинениях: «Фа хуа сюань и» («法华玄义»), «Мо хэ чжи гуань» («摩诃止观»), «Фа хуа вэнь цзюй» («法华文句»), «Гуаньинь сюань и» («观音玄义»), «Гуаньинь и шу» («观音义疏»), «Цзинь гуан мин цзин сюань и» («金光明经玄义»), «Цзинь гуан мин цзин вэнь цзюй» («金光明经文句»), «Гуань у лян шоу фо цзин шу» («观无量寿佛经疏»). Изложенная Чжии доктрина двух практик: отрешения от забот и чистого созерцания – является как основой религиозной практики, так и главным способом познания истиной сущности. Религиозные практики, основанные на «отрешении» или «созерцании», позволяют познать принципы и прочувствовать дух буддизма и достичь высшего знания. Такой же значимостью обладают практики школы Чань, строящиеся на «покое мысли и стремлении к мудрости», поэтому последователи Тяньтай с уважением относились к данному направлению. Идеологическим ядром Тяньтай является концепция «единого сознания и троякого созерцания». Истинная сущность сокрыта, но проявляется в вещах. Неважно, идет ли речь о сущности или ее проявлениях, универсальные и индивидуальные дхармы находятся в единстве. Все вещи и явления существуют в трех дхармах: пустоты, условности и серединности. Все вышеизложенное служит основанием для учения о «полной гармонии трех истин». В Чань-цзун также есть концепция «единого сознания и троякого созерцания», которая позволяет познать истину пустоты, истину серединности и истину условности, а также достичь мудрости в понимании универсальных дхарм, индивидуальных дхарм и пути совершенствования. В Тяньтай считается, что естественное бытие суть «три тысячи миров», вне которых нет истинной сущности. Три тысячи миров зависят друг от друга и взаимно пересекаются, поэтому любая вещь в полной мере обладает качествами и формами всех остальных и находится как в мире дхарм, так и в мире страстей. Данная теория носит название «общности свойств трех тысяч миров». Три тысячи миров существуют в скрытом виде и физически непостижимы, однако проявляются в вещах и явлениях под влиянием мысли, таким образом, «в одном мгновении мысли содержится три тысячи миров». Следовательно, отличия живых существ заключены не в природе сущего, а в разной степени проявления в них трех тысяч миров. Индивидуальность, т. е. сочетание сокрытых и явных качеств в каждом конкретном случае, – это результат действия кармы, поэтому Тяньтай-цзун уделяет особое внимание подавлению страстей, отсечению сомнений, моральному совершенствованию и приобретению знаний. Чжии почитается как пятый патриарх Тяньтай-цзун. При следующих патриархах Чживэе, Хуэйвэе и Сюаньлане среди последователей Тяньтай появилась тенденция к скромной жизни в уединении. При девятом патриархе Чжаньжане школа пережила второе рождение: появилась концепция «жизни бесчувственного», согласно которой Будда проявляется в деревьях, травах, камнях и т. п. В период правления Северной Сун глава ответвления Шаньцзя школы Тяньтай Чжили (960–1028 гг.) прославился последовательным и неуклонным следованием концепциям «созерцания при иллюзорности сознания» и «повсеместного проявления природы Будды», что способствовало процветанию Тяньтай-цзун. В начале IX в. японский монах Сайте прибыл в Танский Китай для изучения доктрины Тяньтай, позднее он стал родоначальником японской школы Тэндай. В конце XI в. на обучение в Сунский Китай прибыл корейский монах Ыйчхон, который стал основателем корейской школы Чхонтхэ.

Школа Саньлунь (Школа трех трактатов) (三论宗)

Одно из направлений китайского буддизма. Главные религиозные тексты: «Мадхьямика шастра» («Учение серединного пути»), и «Двадаша-мукха шастра» («Учение двенадцати врат») Нагарджуны, а также «Шата-шастра» («Сто учений») Арьядэвы. Имеет второе название – школа дхармата, поскольку последователи уделяли много внимания положению: «Все дхармата суть пустота». Перевод трех священных для Саньлунь трактатов осуществил Кумараджива в эпоху Поздняя Цинь, после чего исследованием текстов занялись религиозные деятели: Сэнжуй, Сэнчжао, Сэндао, Таньцзи и многие другие. При Южных династиях Сун и Лян представителями Саньлун являлись Сэнлан и Сэнцюань, при династиях Лян и Чэнь большой известностью пользовался Фалан. Образцовым представителем Саньлунь-цзун считается живший при династии Суй Цзицзан, из-под его кисти вышли сочинения «Сань лунь сюань и» («三论玄义»), «Да чэн сюань лунь» («大乘玄论»), «Фа хуа сюань лунь» («法华玄论»), «Фа хуа и шу» («法华义疏»), «Чжун лунь шу» («中论疏»), «Эр ди и» («二谛义») и др. Приверженцы Саньлунь считали, что смысловыми центрами буддизма являются «Две колесницы» (хинаяна и махаяна) и три поворота дхармачакры. Свое учение члены Саньлунь-цзун относили к махаяне, однако хинаяна пользовалась равным уважением, поскольку все «Три колесницы» в конечном счете сливаются в единое целое. Первостепенную значимость в догматическом плане имеют теории двух истин и серединного пути восьми отрицаний. Появление всех вещей и явлений во вселенной обусловлено кармой, а их существование иллюзорно, однако миряне воспринимают все явления природы как реальные: в этом заключается эмпирическая истина. Для будд и бодхисаттв, нашедших путь к спасению, окружающий мир – это пустота, в которой нет самосущности, такова абсолютная истина. При этом две истины – это в первую очередь концепты религиозной доктрины, используемые для толкований. В действительности истина едина, и нельзя пренебрегать ни одной из ее сторон. Истинная сущность вселенной – не бытие и не небытие, но пустота, подобная лжи, и ложь, подобная пустоте (кажущееся бытие, условные имена и проч.), в этом заключается смысл концепции серединного пути. Если все в природе находится в состоянии не бытия и не небытия, то рождение – не истинное рождение, гибель – не истинная гибель, а не-рождение и не-гибель – это состояние нирваны. Такова основа серединного пути восьми отрицаний, в который помимо не-рождения и не-гибели входят не-постоянство и не-прерывность, не-единство и не-различие, не-приближение и не-отдаление. Руководящая идея Саньлунь-цзун о совершенствовании: практика одновременно не дает ничего и дает все. После того как император Тайцзун начал покровительствовать школе Фасян, Саньлунь-цзун постепенно пришла в упадок. В 625 г. корейский монах Экван основал школу Санрон в Японии. При династии Тан многие его японские ученики (Тидзо, Додзи и др.) прибывали в Китай для обучения и впоследствии проповедовали на родине. Двумя центрами распространения учения Санрон в Японии были храмы Ганго-дзи и Дайан-дзи.

«Школа только сознания» (唯识宗)

Одно из направлений китайского буддизма. Появилось в эпоху Тан. Родоначальниками считаются монах Сюаньцзан и его ученик Куйцзи. На основании рассмотрения свойств дхарм представители данного направления выдвинули положение: «Истинно только сознание», – поэтому школа носит название Фасян-цзун («школа свойств дхарм») или Вэйши-цзун («школа только сознания»). Догматика Вэйши-цзун берет исток в учении Будды Майтреи и мыслителя Асанги и близка к системе Йогачара. Священные тексты: шесть сутр и одиннадцать шастр. В главном сочинении Вэйши-цзун «Чэн вэйши лунь» («成唯识论») Сюаньцзан объединил толкования к трактату «Тримшика-виджня-птикарика», данные десятью великими учителями. Большое влияние на Вэйши оказали комментарии Куйцзи к «Чэн вэйши лунь»: «Чэн вэйши лунь шу цзи» («成唯识论述记») и «Шу яо» («枢要»). Учение вэйши – одно из наиболее проработанных в китайском буддизме: последователями было предложено много концептов и понятий. Согласно вэйши, «во внешнем мире нет ничего, в сознании же есть все». Наличие виджняны и отсутствие вишайи – основное теоретическое положение. Алая-виджняна (сознание-хранилище), которая входит в число восьми париджнян, рассматривается в качестве первоначала мира и человека. «Учение о трех природах» демонстрирует, что все вещи и явления порождаются сознанием, «учение об образах сознания» объясняет восприятие материальных и духовных явлений. В процессе совершенствования происходит полноценное изменение мирского сознания. Целью практики является движение от заблуждений к пониманию, от нечистоты к чистоте. Развив восемь видов сознания, последователь вэйши приобретает четыре вида мудрости; овладев четырьмя видами мудрости, осознает три тела – таков путь изменения сознания, ведущий к просветлению и позволяющий стать буддой. Этим духовным деланием занимаются и бодхисаттвы, не удаляющиеся от мира и помогающие всем живым существам. Теоретическими основаниями духовной практики в вэйши-цзун считаются учение о трех степенях знания (исключительные впечатления, обусловленные проявлениями сознания; осознание зависимости вещей от комбинации и взаимодействия причины и следствия; полное и совершенное понимание), учение о пятистах дхармах деяния и недеяния и буддийская логика хетувидья. Согласно учению вэйши-цзун, «семена» – зародыши всех вещей, хранящиеся в алая-виджняна в своей изначальной форме, – подразделяются на изначальные и новые. Последователи Вэйши не утверждают, что чистота – неотъемлемое свойство алая-виджняны, но и не говорят об отсутствии чистоты. Постулат «только сознание является истинной сущностью» относится к сознанию, но не к семенам. Если в алая-виджняне живого существа слишком много скверных семян, то оно не сможет достичь просветления. В эпоху Сун-Юань вэйши-цзун получила статус школы доктринального направления и была широко распространена на севере Китая. В новую и новейшую эпохи учение Вэйши пережило второй расцвет и оказало значительное влияние на современную философскую мысль. В 653 г. японский монах Досе прибыл в Танский Китай, чтобы обучаться у Сюаньцзана. По возвращении в Японию он основал школу Хоссо при храме Ганго-дзи. В 716 г. в Китай прибыл японский монах Гэнбо, наставником которого стал Чжичжоу. Вернувшись на родину, он стал проповедовать «учение о только сознании» при храме Кофуку-дзи. Таким образом, в Японии образовались две ветви Хоссо: южная и северная. Особое влияние учение Хоссо имело в период Нара (710–794 гг.) и Хэйан (794–1192 гг.).

Школа Винаи Люй-цзун (школа устава) (律宗)

Одно из направлений китайского буддизма. Основывается на «Виная-питаке» (своде правил для буддийских монахов, зафиксированном в каноне Трипитака) в четырех частях версии дхармагуптака. Последователи Люй-цзун придают большое значение изучению, передаче и строгому соблюдению религиозных предписаний. Согласно преданию, во время земной жизни Будда Шакьямуни установил различные ограничения для монахов. На первом буддийском соборе монах Упали по памяти воспроизвел предписания Шакьямуни, которые были приняты буддийским сообществом: так появилась «Виная-питака». Впоследствии представители разных направлений буддизма предлагали свое понимание религиозных предписаний, и их представления имели как сходства, так и различия. В Китае переводить буддийские заповеди и проводить ритуалы посвящения в монахи начали в эпоху Троецарствия, в годы правления Вэй Ци-вана под девизом Цзяпин (249–254 гг.). В это же время в Лоян прибыл индийский проповедник Дхармакала. Его опечалило то, что многие китайские монахи принимали постриг, но не обеты, поэтому перевел на китайский язык «Махасангхика винаю», чтобы предложить китайским верующим образец монашеской жизни. Более того, Дхармакала приглашал в Китай других индийских монахов, которые могли бы научить китайцев проводить ритуал посвящения в монахи в соответствии с правилами. В годы правления Цао Мао под девизом Чжэнъюань (254–256 гг.) в город Лоян из Парфянского царства прибыл шраман Дхармашастья. Он осуществил перевод «Дхармагуптака кармы», с тех пор обряд принятия монашества в Китае совершается в соответствии с «Винаей» версии дхармакуптака. При династии Восточная Цзинь получили широкое распространение переводы «Махасангхика винаи» и «Сарвастивада винаи». Складывалась противоречивая ситуация, когда обряд посвящения основывался на одной версии «Винаи», а в монашеской жизни руководствовались другой версией. В годы правления династии Восточная Цзинь буддийский наставник Даоань написал устав «Образцовые правила для монахов и монахинь» («僧尼轨范»), который приняли все монастыри того времени. Основу школы Люй-цзун заложил автор сочинения «Сы фэнь люй шу» («四分律疏») Хуэйгуан, который пересмотрел положения в текстах о кармических обетах. В эпоху Тан Даосюань, преемник Хуэйгуана в четвертом поколении, уединился на горе Чжуннань, чтобы записать результаты изучения «Винаи». Из-под его кисти вышли пять великих книг: «Сы фэнь люй би цю хань чжу цзе бэнь» («四分律比丘含注戒本»), «Сы фэнь люй шань бу суй цзи цзе мо» («四分律删补随机羯磨»), «Сы фэнь люй шань фань бу цюэ син ши чао» («四分律删繁补阙行事钞»), «Сы фэнь люй ши пи ни и чао» («四分律拾毗尼义钞»), «Сы фэнь би цю ни чао» («四分比丘尼钞»). Даосюань устроил алтарь на горе Чжуннань и начал проводить там обряды посвящения в монахи. У него появились последователи, которых называли «наньшаньской сектой» или Наньшань Люй-цзун. Таким образом, Даосюань является действительным основателем Люй-цзун. Догматика Люй-цзун делится на четыре раздела: вероисповедание, отвращение от пороков, исполнение предписаний и различия между формами обетов. Школа Люй сосредоточивает внимание на отвращении от пороков. Ядром учения Люй-цзун является вера в то, что в момент пострижения и принятия обетов к ученику от наставника духовно переходит Тело Закона, и у вступившего в монашество человека появляются силы сопротивляться злу и отвращаться от порока. В годы правления императора Сюаньцзуна из династии Тан под девизом Тяньбао (742–756 гг.) китайский монах Цзяньчжэнь основал в Японии школу Риссю.

Тайная школа Ми-цзун (密宗)

Одно из направлений китайского буддизма. Другие названия – Школа мантр, Китайская ваджраяна и др. Последователи Ми-цзун утверждали, что следуют тайно переданной им воле Будды Вайрочаны, и называли себя Школой истинного слова. Считается, что ваджраяна появилась после VII в., когда некоторые направления индийской махаяны сблизились с брахманизмом. Характерные особенности: системное обращение к заклинаниям, магическим ритуалам, народным поверьям. Священные тексты: «Вайрочана сутра», «Ваджрашекхара тантра», «Сусиддхикара тантра». В четвертый год правления императора Сюаньцзуна из династии Тан под девизом Кайюань (716 г.) монах Субхакара доставил в Китай «Вайрочана сутру» и перевел ее со своими учениками. В восьмой год правления Сюаньцзуна под девизом Кайюань (720 г.) монах Ваджрабодхи и его ученики привезли в Китай «Ваджрашекхара тантру» и осуществили ее перевод. Таким образом, в Китае зародилась новая школа буддизма Ми-цзун. Учение Ми-цзун утверждает, что все сущее (Вселенная, вещи и явления, будды и бодхисаттвы, живые существа) состоит из «шести великих»: земли, воды, огня, ветра, неба и познания. Первые пять – это дхарма осязаемой формы (рупа), заключенные в сфере чрева-хранилища. Познанием называется психика (читта), принадлежащая сфере неразрушимого. Рупа и читта нераздельны, сфера чрева-хранилища и сфера неразрушимого едины. В этих сферах содержится вселенная и все сущее, у всего материального есть духовная сторона. Физическая природа Будды ничем не отличается от природы других живых существ. Человек может совершенствоваться в соответствии с тремя таинствами: руками показывать священные жесты, языком читать мантры, сердцем созерцать Будду. Таким образом, верующий очищает троякую карму и становится буддой уже при жизни. Ми-цзун – это эзотерическая буддийская школа, в то время как все остальные школы китайского буддизма – экзотерические. Строгие предписания Ми-цзун касательно устройства алтаря, жертвоприношений, чтения мантр, освящения и проч. представляют собой сложнейшую систему, знания о которой передаются исключительно от наставника к ученику. Первым патриархом Ми-цзун является Ваджрабодхи. В период VIII–XI вв. учение индийской ваджраяны распространилось в китайском Тибете. Тибетская традиция ваджраяны называется тибетским тантризмом.

«Сутра помоста шестого патриарха» лю цзу тань цзин (六祖坛经)

Собрание речей шестого патриарха Чань-цзун Хуэйнэна, записанное его учеником Фахаем. Включает в себя описание деяний Хуэйнэна и его наставления ученикам. Текст написан доступным языком и насыщен религиозными идеями и фактами из биографии патриарха. «Лю цзу тань цзин» является важным источником для изучения истоков религиозной мысли Чань-цзун. Красной нитью через текст проходят идеи о том, что все разумное есть порождение Будды и для становления буддой нужно постичь Сущность. В книге отражены взгляды Хуэйнэна, который отдавал первенство не постепенному, а внезапному прозрению. Познание Сущности является обязательным условием для того, чтобы уйти из мира сансары. Природа Будды присутствует во всех живых существах, поэтому каждый имеет возможность стать буддой. Однако человек индивидуален, а природа Будды едина для всех. Чтобы стать буддой, недостаточно изначально присущей человеку чистой Сущности, требуется и чистое сознание. Суждения о наличии природы Будды во всем сущем восходят к индийской «Нирвана сутре». Хуэйнэн придерживался идей буддизма чистой земли. Однажды Хуэйнэна спросили: «Если человек востока медитирует, чтобы достичь западного рая, то к чему стремится человек запада?» Патриарх ответил: «Неразумные не понимают Сущности и не знают, что чистая земля находится внутри, поэтому устремляются то к западу, то к востоку, а для просветленных место не имеет значения. Постижение Сущности Будды радует человека, где бы он ни находился. Если в сердце нет зла, то западный рай рядом, а если в сердце зло, то от медитации не будет пользы». Хуэйнэн говорил: «Совершенствоваться можно не только в монастыре, но и в миру. Тот, кто совершенствуется в миру, подобен человеку востока с чистым сердцем. Тот, кто не совершенствуется в монастыре, подобен человеку запада с порочным сердцем». В «Лю цзу тань цзин» содержатся толкования множества положений «Праджняпарамита сутры», поэтому «Сутра помоста шестого патриарха» является важным источником информации о представлениях китайских буддистов по вопросам праджни, кажущегося бытия и шуньяты. Мысль о том, что совершенствование сознания не зависит от физического местоположения, является одной из наиболее значимых в учении о праджне.

Чистое сознание проникает в суть (明心见性)

Известное буддийское выражение, означающее, что с помощью заключенной в индивидуальном сознании изначальной мудрости можно увидеть свою истинную природу. Идея является теоретическим обоснованием для ряда практик чань-буддизма. Для того чтобы стать буддой или переродиться в чистой земле Будды Амитабхи, важна не внешняя форма практики, а внутреннее просветление, когда человеку удается увидеть в самом себе природу Будды. «Чистое сознание» – это истинное сознание, которое верующий должен обнаружить в себе. «Увидеть Сущность» – значит понять свою истинную природу. Природа Сущности – не бытие и не небытие, ее невозможно выразить в словах. Верующий постигает реальность сознания и иллюзорность всего окружающего мира. «Увидеть Сущность чистым сознанием» – это путь духовного познания чань-буддиста. Данная идея оказала значительное влияние на развитие не только китайского буддизма, но и неоконфуцианства.

Постепенное и внезапное просветление (渐悟与顿悟)

Буддийские термины, обозначающие два подхода к достижению просветления. Постепенное просветление подразумевает длительный процесс изучения буддизма и духовного совершенствования. Созданная Шэньсю северная школа чань-буддизма призывает к постепенному просветлению. Последователи северной школы считают, что природа Будды содержится в каждом живом существе, однако раскрытию потенциала мешает великое множество препятствий, поэтому совершенствование должно осуществляться осторожно и постепенно, в некоторых случаях для постижения истины требуется духовная практика нескольких поколений людей. Внезапное просветление подразумевает момент индивидуального озарения, для которого не требуются сложные ритуалы и длительные исследования. Идея внезапного просветления была одним из смысловых центров учения патриарха Хуэйнэна и развивалась в южной школе чань-буддизма. В истории китайского буддизма эти два подхода к достижению просветления противопоставлялись: большинство школ и сект чань-буддизма включали в свое вероучение возможность внезапного просветления, а другие направления признавали только постепенное просветление. Концепция внезапного просветления оказала большое влияние на китайскую философскую мысль (в особенности на неоконфуцианство), поэзию и прозу. В китайской эстетике утвердились традиционные тенденции к непосредственному восприятию, созерцанию и получению впечатлений, а на задний план отошли рассуждение и категоризация. Китайские представления о возвышенном также основываются на концепции внезапного просветления.

Культивирование бхавана (禅修)

Буддийский термин, собирательное название созерцательных практик в чань-буддизме. Бхавана включает различные техники медитации, которые ведут к отрешению от мирских мыслей и духовному совершенствованию. Медитационные практики основываются на положениях благородного восьмеричного пути (правильное воззрение, правильное намерение, правильная речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное памятование, правильное сосредоточение) и сопровождаются четырьмя состояниями (любовь, сострадание, сорадование, невозмутимость). Просветление достигается путем концентрации внимания и визуализации, мудрость – путем соблюдения обетов, постижение Сущности – путем очищения сознания. Для каждого отдельного верующего подбирается индивидуальный комплекс практик. Патриарх Хуэйнэн говорил, что путь медитации широк, поскольку специальных условий для нее не требуется: медитировать может и монах, и мирянин. Каждый совершенствуется по своим силам и возможностям: постепенно избавляется от досады и огорчения, сбрасывает оковы чувственных желаний, недоброжелательства и невежества, очищает душу и становится все более свободным. В результате человек очищает сознание и получает возможность постичь Сущность.

Китайская Трипитака (汉传大藏经)

Китайский свод священных буддийских текстов в трех частях: «Сутра-питака», «Виная-питака», «Абхидхарма-питака». Включает как индийские, так и китайские сочинения. Первая редакция китайской Трипитаки появилась в период Южных и Северных династий под названием «Все канонические книги» («一切经») или «Собрание множества канонических книг» («众经»). Современное название «Великое хранилище сутр» («大藏经») китайская Трипитака получила в годы правления династии Суй. Согласно записям в «Буддийском каталоге Кайюань» («开元释教录») династии Тан, верующие того времени имели доступ к 1 076 текстам (итого 5 048 свитков), и при каждой следующей династии появлялись новые переводы и буддийские сочинения китайских авторов. Первое печатное издание китайской Трипитаки появилось в начале периода Северная Сун. В эпоху Цин распространение получили цяньлунская и цзясинская версии Трипитаки. В новое время под руководством ученого Жэнь Цзиюя была составлена «Большая китайская Трипитака» («中华大藏经»), в которой представлены разнообразные буддийские сочинения китайских авторов. За основу была взята чжаочэнская версия Трипитаки, в текст которой внесли сочинения из других китайских и иностранных версий. Китайская Трипитака в данной редакции состоит из трех разделов. В первом разделе содержится более 2 000 сочинений длиной более 1 000 знаков (итого более 10 000 свитков), входивших в основной свод в императорском Китае. Второй раздел включает более 2 000 сочинений длиной менее 1 000 знаков (итого более 10 000 свитков), входивших в дополнительный свод в императорском Китае, а именно два приложения к цзясинской «Трипитаке», японское приложение к «Трипитаке», «Пинь цзя цзан» («频伽藏»), «Пу хуэй цзан» («普慧藏»), отрывки, не вошедшие в «Фан шань ши цзин» («房山石经»), а также тексты из дуньхуанских рукописей. В третий раздел вошли буддийские тексты зарубежных авторов, самые последние переводы и современные китайские буддийские сочинения.

Фаньбай (梵呗)

Термин китайского буддизма, обозначающий молитвенный распев. Фаньбаи используются китайскими монахами во время проведения религиозных ритуалов перед статуями будд и бодхисаттв. Подразделяются на два типа: распевы для хвалебных гимнов и распевы для чтения сутр вслух. Фаньбай – это калька слова «бхармапатхака» из санскрита. Составляющая «бхарма» переводится словом «чистый», а «патхака» означает «восхваление». Следует четко разграничивать распевы фаньбай и другие термины, относящиеся к буддийской музыке. Первый фаньбай был написан в эпоху Троецарствия, когда в четвертый год правления императора Цаожуя в царстве Вэй под девизом Тайхэ (230 г.) член императорской семьи Цао Чжи посетил гору Ю-шань. В избытке чувств от увиденного он пропел отрывки из сутр о просветлении Будды Шакьямуни на собственный распев «Восхваление Принца» («太子颂»). Последующие поколения назвали этот фаньбай «Распев с горы Ю-шань», или юшаньский фаньбай. Наиболее известные фаньбаи были созданы Чжи Цянем, Кан Сэнхуэем, Сэнбянем, Хуэйжэнем, Сяо Цзыляном, правителем государства Лян императором У-ди. Расцвет фаньбаев пришелся на годы правления династий Ци и Лян, в период Суй-Тан они получили широкое распространение, в эпоху Сун-Юань этот вид религиозного искусства пришел в упадок, а при династиях Мин и Цин находился под угрозой исчезновения. На данный момент знаменитый юйшаньский фаньбай получил статус нематериального культурного наследия государственного значения. Каждый год в восьмой день четвертого месяца по лунному календарю празднуется День рождения Будды и в буддийских храмах и монастырях исполняется юйшаньский фаньбай.

Мацзу (妈祖)

Также известна как Мацзу Тяньхоу (Небесная императрица Мацзу), Тяньфэй (Небесная наложница), Матушка-императрица, Богиня с острова Мэйчжоу. Культ поклонения Мацзу зародился в провинции Фуцзянь. Предание гласит, что там жил чиновник Линь со своей семьей. Однажды его жене во сне явилась бодхисаттва Гуаньинь и сказала: «Ваша семья совершила много благих дел и удостоилась великой радости. Прими и съешь пилюлю, которую я тебе дам». Женщина с благоговением повиновалась. Вскоре после необыкновенного сна она забеременела. В первый год правления императора Чжао Куанъиня из династии Северная Сун под девизом Цзяньлун (960 г.) в двадцать третий день третьего месяца по лунному календарю в семье родилась девочка. Поскольку в первый месяц жизни дочь ни разу не заплакала, отец выбрал ей имя Мо – молчаливая. С малых лет Линь Мо разбиралась в движении небесных тел, знала особенности моря и могла предсказывать погоду. Линь Мо часто помогала рыбакам и торговцам, переправлявшимся с острова Мэйчжоу на материк и обратно. К ней обращались, чтобы узнать, будет ли плавание благополучным. В народе девушку называли волшебницей и богиней. Линь Мо погибла, спасая попавших в бедствие моряков. Люди верили, что Линь Мо стала богиней, которая по-прежнему защищает от опасностей на море. Местные жители назвали свою покровительницу Мацзу, т. е. матушкой, и возвели храм в ее честь. При императоре Чжао Гоу из династии Сун Линь Мо посмертно присвоили титул госпожи Лин Хуэй (Скорой помощницы). Титулы «Небесная наложница» и «императрица» появились в эпоху Юань. Храмы в честь Мацзу есть во всех прибрежных районах Китая, богиню также почитают в Юго-Восточной Азии, Японии, Южной Корее и других странах. Ежегодно в двадцать третий день третьего месяца по лунному календарю празднуется день рождения Мацзу и в честь этого события проводятся торжественные церемонии.

Линия Панчен-лам (班禅制度)

Одна из линий религиозных наставников, почитаемых в качестве реинкарнаций Будды в школе Гелук тибетского буддизма. Слово «панчен» происходит от санскритского «пандит» (ученый человек) и тибетского «чен» (уважаемый) и переводится как «великий ученый». В 1645 г. сторонник школы Гелук монгольский князь Гуши-хан установил свою власть в Тибете и даровал титул Панчен-ламы Лобсанг Чокьи Гьялцену. Хотя исторически Чокьи Гьялцен является первым Панчен-ламой, в линии Панчен-лам он стоит на четвертом месте. Его предшественниками были посмертно признаны Кендуб Гелег Намгьял Пелзанг, Сонам Чоки Ланпо и Лобсанг Дондруп. В 1713 г. император Канси из династии Цин пожаловал титул Панчен-эртни (Драгоценный великий ученый) пятому Панчен-ламе Лобсанг Йеше и предыдущим четырем Панчен-ламам. Все последующие Панчен-ламы унаследовали этот титул. В годы правления династии Цин представители местной религиозной и светской власти искали наследника линии Панчен-ламы среди детей, отмеченных каким-либо сверхъестественным образом, а после обращались с докладом к императору и просили разрешение на проведение жеребьевки из золотой вазы. После получения императорского дозволения в благоприятный день перед статуей Будды Шакьямуни проводился ритуал жеребьевки, возглавляемый императорским наместником в Тибете, и определялся новый перерожденец. Наместник сообщал императору о результатах обряда и ходатайствовал об утверждении нового Панчен-ламы. С одобрения императора центральное правительство направляло крупного чиновника на церемонию посвящения Панчен-ламы. Резиденция Панчен-ламы находится на территории монастыря Ташилунпо в городе Шигацзе.

Линия Далай-лам (达赖制度)

Одна из линий религиозных наставников, почитаемых в качестве реинкарнаций Будды в школе Гелук тибетского буддизма. Исторически линия Далай-лам начинается с Сонам Гьяцо. Правитель Тумэтского царства Алтан-хан Амда пожаловал этому буддийскому наставнику титул Всеведущего и твердого в вере великого учителя – Далай-ламы. Однако в линии Сонам Гьяцо занимает третье место, а его предшественниками были посмертно признаны Гендун Дуп и Гендун Гьяцо. В тибетском буддизме считается, что благодаря непрерывному перерождению Далай-лама каждый раз возвращается к жизни в новом материальном облике. Поэтому, когда Далай-лама погружается в паринирвану, необходимо обнаружить место, где он переродится, основываясь на предзнаменованиях и откровениях, а затем направить туда людей на поиски мальчика-тулку, в которого переселилась душа Далай-ламы. Если предполагаемых тулку было несколько, то в монастырь Джоканг на совет прибывали императорский наместник, «живые Будды» других линий, бонзы и высокопоставленные чиновники. Императорский наместник в Тибете лично возглавлял церемонию жеребьевки из золотой вазы: сосуд с пластинами, на которых были написаны имена мальчиков, встряхивали и на глазах у народа вынимали одну. В ходе ритуала определялось, в кого именно переродился Далай-лама. Семья перерожденца получала титул знатного рода. Сразу после церемонии тулку отправлялся в монастырь Гунтан-сы или Чжебан-сы для изучения канонических книг. Панчен-лама лично посвящал Далай-ламу в монахи и давал ему новое имя, а также обучал его в течение определенного периода. После получения одобрения от правящей династии в благоприятный день во дворце Потала проводился торжественный обряд посвящения Далай-ламы. Линия Далай-ламы остается непрерывной на протяжении нескольких столетий.

Поклонение Гуаньинь (观音信仰)

Культ поклонения буддийскому бодхисаттве бесконечного сострадания Авалокитешваре. Другие имена: Гуаньинь, Гуаньшиинь, Гуаньцзыцзай. Имя Гуаньинь переводится как «Наблюдающий звуки (мира)», поскольку этот бодхисаттва слышит голоса тех, кто попал в беду, и стремится к ним на помощь. Авалокитешвара входит в число четырех великих бодхисаттв. Его изображают строгим, но доброжелательным, в руках у него можно увидеть кувшин или ветви ивы. Авалокитешвара обладает безграничной мудростью и сверхъестественными способностями. Он отзывчив к людским радостям и страданиям, поэтому готов помочь каждому. В «Лотосовой сутре» говорится, что в случае бедствия следует взывать к Авалокитешваре, обращаясь к нему по имени, и он не оставит верующих без утешения. Авалокитешвара и Махастхамапрапта – ближайшие помощники Будды Амитабхи, владыки западного рая. Добродетели Авалокитешвары подробно описываются в «Лотосовой сутре», широко известной в Китае. Вера в Гуаньинь укоренилась в народном сознании, и бодхисаттву стали изображать милосердной женщиной. В Китае образ приобретал новые черты: к Гуаньинь стали обращаться роженицы, беременные и бездетные женщины. Почитание Гуаньинь было тесно связано с повседневной жизнью простого народа, бодхисаттву можно было просить о помощи в любой трудной ситуации, поэтому данный культ являлся самым распространенным народным верованием во всем Китае.

Падмасамбхава (莲花生)

Имя может быть записано как Ляньхуашэн (Рожденный из лотоса). Один из основателей тибетского буддизма. Житель страны Уддияна, известной эзотерическими практиками. В VIII в. царь Тисонг Децэн узнал о Падмасамбхаве от последователя классической махаяны Шантаракшиты и пригласил его в Тибет проповедовать буддизм. Падмасамбхава прибыл в город Самье и с помощью магического искусства, похожего на колдовство бонских жрецов, подчинил демонов и злых духов Тибета. Он повелел нечистым силам обратиться к добру и стать защитниками буддийской веры, чем расположил к себе тибетцев. Падмасамбхава вместе со своим единоверцем Шантаракшитой основали в городе Самье первый на территории Тибета буддийский монастырь Трех сокровищ буддизма (Будды, дхармы, сангхи). Падмасамбхава учил тибетцев переводить сутры и сам перевел на тибетский язык ряд эзотерических и экзотерических буддийских текстов. Он приглашал из Индии в Тибет буддийских наставников, основывал монастыри и школы изучения Ваджраяны, а также проповедовал тибетцам пути духовного совершенствования в монастыре и в миру. Своей деятельностью Падмасамбхава заложил основы тибетского буддизма. Тибетцы уважительно называют его Драгоценным учителем, а последователи школы Ньингма считают его своим патриархом. В десятый день шестого месяца по тибетскому традиционному календарю празднуется день рождения Падмасамбхавы.

Реинкарнация живого Будды (活佛转世制度)

Особая практика тибетского буддизма, предназначенная для передачи власти среди духовных лиц. Данная традиция основана на представлениях буддистов о бессмертии души, сансаре и способности Будды принимать физический облик для спасения всего живущего. В Тибете живого Будду называют словом тулку (нирманакая). Верующие считают, что Будда перерождается в известных личностях: Далай-ламах или живых Буддах других линий. Первые живые Будды появились в школе Кагью в XIII в. Место живого Будды занимал мальчик-тулку, на которого «указывали» сверхъестественные силы. В эпоху Цин китайские императоры проводили политику присоединения Тибета и Монголии и стремились к стабилизации ситуации на границе. В это время наиболее влиятельной школой тибетского буддизма стала Гелук. Положение лидеров данной школы значительно упрочилось, когда сформировались четыре линии живых Будд: линия Далай-ламы, линия Панчен-ламы, линия Джанджа-хутухта, линия Джебдзун-дамба-хутухта. Первыми реинкарнациями Будды в школе Гелук считаются четыре великих ученика патриарха Цонкапы. По мере того, как развивалась традиция реинкарнации живого Будды, процесс поиска, признания и посвящения тулку приобретал форму целостной системы. Во избежание противоречивых ситуаций при выборе перерожденца император Айсиньгьоро Хунли из династии Цин в тридцать седьмой год правления под девизом Цяньлун (1792 г.) включил в «Высочайше утвержденный устав по приведению в порядок дел в Тибете» четкие правила по вопросу признания тулку в линиях живых Будд. Согласно уставу, определяющим условием признания перерожденца являлся результат жеребьевки из золотой вазы. Обнаружение нового Далай-ламы или Панчен-ламы – это серия религиозных ритуалов. Основываясь на пророчествах предыдущего живого Будды и сверхъестественных предзнаменованиях, духовенство тайно проводит поиски. Предполагаемый тулку подвергается различным испытаниям: например, он должен узнать вещи своего предшественника. Последний этап признания – жеребьевка из золотой вазы, в ходе которой вынимается пластина с именем тулку. После проведения обряда китайский император давал разрешение на посвящение перерожденца.

Даоань (道安)

Выдающийся буддийский монах эпохи Восточная Цзинь, главный представитель учения о коренном отсутствии, которое входит в число семи учений шести школ, разрабатывавших концепцию праджни. Родился в уезде Фулю округа Чаншань (совр. округ Цзичжоу провинции Хэбэй). В миру носил фамилию Вэй. Даоань рос в смутное время. Он рано осиротел и воспитывался в семье двоюродного брата по линии матери господина Куна. Приступил к учебе в семь лет, в пятнадцать лет превосходно ориентировался в конфуцианском «Пятикнижии» и проявлял интерес к буддизму. В восемнадцать лет ушел в буддийский монастырь, принял постриг и поступил в ученики к наставнику Фо Тучэну. Исследовал учение о дъяне и проповедовал буддизм в провинциях Шаньси, Хэбэй и Хэнань, провел пятнадцать лет на юге, в городе Сянъян. В четвертый год правления императора Сяоу в Восточной Цзинь (379 г.) Фу Цзянь, правитель государства Ранняя Цинь, захватил Сянъян. Даоань переехал в город Чанъань (совр. Сиань), где проповедовал и переводил священные тексты при храме Учжун-сы. Совместно со своими единоверцами Сангхадевой, Дхарманандином, Самгхабхадрой переводил фрагменты из «Агама сутр» и тексты школы Сарвастивада. В то время большинство шраманов брали фамилии своих наставников, однако Даоань требовал, чтобы в качестве фамильного знака использовался иероглиф Ши (释), первый в записи имени Будды Шакьямуни. В дальнейшем духовенство последовало примеру Даоаня. Является автором устава «Образцовые правила для монахов и монахинь» («僧尼轨范»), в котором есть положения относительно всех аспектов монастырской жизни: толкования священных текстов, проповеди, питания, проживания и религиозных ритуалов. Даоань считал первоосновой мироздания небытийное, безмолвное, неизменяемое и неосознаваемое «коренное отсутствие». Даоань утверждал, что высшая цель верующего – стать буддой, а способ ее достижения – медитация, которая позволяет очистить сердце от суетных помыслов и желаний и таким образом воссоединить душу с коренным отсутствием. Даоань с большим вниманием относился к учению о праджне, никогда не пренебрегал религиозными правилами и предписаниями, занимался вопросами практики созерцания. Кроме того, он проводил сверку переводов с оригиналом, предлагал толкования священных текстов, многократно комментировал тексты о дъяне, переведенные Ань Шигао. Кисти Даоани принадлежит каталог переводных сутр «Чжун цзин мулу» («众经目录»). Иногда Даоаня называют «создателем китайского буддизма», поскольку именно он обобщил и упорядочил разрозненные мысли предшественников о праджне, дъяне и религиозных предписаниях, и явил миру целостное, системное учение. Даоань был наставником нескольких тысяч человек, самые известные его ученики – Хуэйюань и Сэнжуй.

Фасянь (334–420 гг.) (法显)

Буддийский монах эпохи Восточная Цзинь. Родился в уезде Уян области Пинъян (совр. уезд Сянцю провинции Шаньси). В миру носил фамилию Гун. Трое из пяти сыновей в семье Гун умерли в раннем детстве, поэтому обеспокоенные родители отдали трехлетнего мальчика послушником в монастырь. После смерти родителей Фасянь решил готовиться к монашеству и в двадцать лет принял полные обеты. Его печалило то, что «Виная-питака» была переведена на китайский язык не полностью и с искажениями, поэтому он отправился в Индию за оригинальным текстом. В третий год правления императора Аньди в Восточной Цзинь (399 г.) Фасянь и его спутники Хуэйцзин, Даочжэн, Хуэйин, Хуэйвэй и др. покинули город Чанъань. Путешествие длилось пятнадцать лет: шесть лет занял путь в Индию, шесть лет – пребывание на родине буддизма, три года – обратный путь через Шри-Ланку. За эти годы Фасянь посетил около тридцати государств и стал самым опытным буддийским путешественником своего времени. Вместе с Фасянем на Запад отправились десять человек, однако некоторые не выдержали тягот пути и вернулись, некоторые умерли на чужбине, некоторые остались жить за рубежом. Осуществить изначальный замысел удалось только неутомимому Фасяню. По возвращении Фасянь в течение пяти лет жил в городе Цзянькан. Он трудился при храме Даочан-сы и совместно с индийским монахом Буддабхадрой переводил тексты «Маха-сангха винаи», «Махапаринирвана сутры», «Дракапитаки», «Самьюктабхидхармахридая шастры» и др. Когда переводческая работа была окончена, он перебрался в храм Синь-сы в округе Цзинчжоу, где мирно скончался. Путешествие Фасяня описывается в сочинении «Записки о буддийских странах» («佛国记»). Эти путевые заметки позволили китайцам составить представление об Индии, Шри-Ланке и других странах. Книга стала настоящим путеводителем для следующих поколений буддийских путешественников. На данный момент ее ценность заключается в сведениях по древней истории и географии стран Центральной Азии.

Хуэйюань (334–416 гг.) (慧远)

Буддийский монах эпохи Восточная Цзинь. Родился в уезде Яньмэнь (близ совр. уезда Нинъу провинции Шаньси). В юности много читал и обладал обширными познаниями, изучил каноны «Чжоу и» («周易»), «Дао дэ цзин» («道德经») и трактат «Чжуан-цзы» («庄子»). В двадцать один год отправился на юг в уезд Юйчжан (совр. округ Наньчан провинции Цзянси), чтобы, следуя примеру знаменитого конфуцианца Фань Сюаньцзы, жить в отшельничестве. Однажды Хуэйюань услышал, как известный буддийский монах Даоань разъясняет «Праджня-парамита сутру», и почувствовал, что конфуцианская мысль не сможет утолить его духовную жажду, поэтому он попросил Даоаня стать его наставником и принял монашество. Хуэйюань преуспел в исследовании учения о праджне и шуньяте и в двадцать четыре года начал объяснять «Праджня-парамита сутру». Для того чтобы слушатели лучше понимали заложенный в тексте смысл, часто проводил параллели с идеями «Чжуан-цзы» – классического даосского трактата. В шестой год правления императора Тайюаня из династии Восточная Цзинь (381 г.) Хуэйюань прибыл в уезд Лушань и начал проповедовать при храме Дунлинь. С каждым днем число его учеников увеличивалось. Хуэйюань занимался религиозной деятельностью на горе Лушань более тридцати лет. Он остро ощущал нехватку основополагающих буддийских текстов на юге Китая, поэтому отправил своих учеников Фацзина, Фалина и др. в государство Хотан за «Аватамсака сутрой». Сутра была переведена на китайский язык и получила широкое распространение. По просьбе Хуэйюаня индийский переводчик Сангхадева переложил на китайский язык «Абхидхармасара» и «Три-дхармика шастру», а Буддабхадра – «Дхарматрата сутру». Когда монах и переводчик Кумараджива прибыл на равнину Гуаньчжун, Хуэйюань отправил к нему гонца с приветственным письмом, а также вопросами касательно нескольких десятков положений буддизма. Ответы Кумарадживы на вопросы Хуэйюаня вошли в сочинение «Да чэн да и чжан» («大乘大义章»). Всего 123 человека, в том числе Хуэйюань и Лю Иминь, перед статуей будды Амитабхи обещали, что они будут стремиться к обретению рождения в чистой земле, или западном раю. Для достижения цели они решили сосредоточенно медитировать, отсекать суетные мысли, концентрировать все силы сердца на западном рае, визуализировать образ Будды Амитабхи. Последователи Цзинту-цзун (Школы чистой земли) считают Хуэйюаня одним из своих патриархов, хотя на самом деле между практиками «памятования о Будде» Хуэйюаня и Цзинту-цзун больше различий, чем сходств. Хуэйюань унаследовал идеи учения о коренном отсутствии Даоаня. Он доказывал тождество нирваны и дхармаи как неизменной сущности и считал, что достижение нирваны – главная цель верующего в буддизме. Хуэйюань был первым, кто применил даосские концепты наличия и отсутствия к буддизму. Он отстаивал тезис о неуничтожимости души при исчерпании телесной формы, раскрывал смысл утверждений о бессмертии души и справедливом воздаянии. Хуэйюань считал религиозную власть выше императорской: «Шраманы не чтут царей». В области этики Хуэйюань придерживался буддийских положений о сансаре и карме, которые стали моральным компасом китайских буддистов на долгие годы. Усилия Хуэйюаня в направлении примирения конфуцианства и буддизма оказали значительное влияние на историю китайской философии.

Кумараджива (344–413 гг.) (鸠摩罗什)

Буддийский монах эпохи Поздняя Цинь, один из четырех великих переводчиков сутр. Предки Кумарадживы происходили из Индии. Родился в государстве Куча в Центральной Азии (совр. уезд Куча, автономный район Синьцзян). В семь лет ушел в монастырь вместе с матерью, начал изучать священные тексты хинаяны и махаяны. Был известным проповедником махаяны в своей стране. В восемнадцатый год правления императора Уди под девизом Цзяньюань (382 г.) правитель государства Ранняя Цинь Фу Цзянь направил против Кучи войско под началом Люй Гуана. Кумараджива был взят в плен и отправлен в округ Лянчжоу провинции Ганьсу, где провел семнадцать лет, развивая традиции буддизма и изучая китайский язык. В третий год правления Хунши в государстве Поздняя Цинь (401 г.) Кумараджива переехал в город Чанъань, где до одиннадцатого года правления Хунши (409 г.) вместе с учениками занимался переводом текстов «Махапраджняпарамита сутры», «Саддхарма-пундарика сутры» («Лотосовой сутры»), «Вималакирти сутры», «Амитабха сутры», «Ваджраччхедика-праджняпарамита сутры» («Алмазной сутры»), «Мадъямика шастры», «Шата шастры» и «Двадаша мукха шастры». Благодаря переводческой деятельности Кумарадживы китайцы получили доступ к учению мадхъямаки – школы, основанной Нагарджуной. За годы работы высококачественный перевод на китайский язык получили 94 буддийских текста (итого 425 свитков). Кумараджива положил начало новой эры в истории перевода в Китае. Переводы Кумарадживы оказали значительное влияние на развитие китайского буддизма: «Три шастры» («Мадхьямика шастра», «Двадаша-мукха шастра» и «Шата-шастра») составляют основу учения Саньлунь-цзун, поэтому ее последователи считают Кумарадживу одним из основателей их школы; «Сатьясиддхи шастра» – священный текст для Чэнши-цзун; учение Тяньтай строится на положениях «Лотосовой сутры»; «Амитабха сутра» – классический трактат в представлении последователей Цзинту-цзун. Кумараджива исповедовал буддизм махаяны в толковании Нагарджуны: признавал доктрины кажущегося бытия, всемирной пустоты и серединности. Именно эти идеи индийского буддизма нашли наибольшее отражение в китайском буддизме. Избавив переводы индийских текстов от противоречий, Кумараджива привел в соответствие высказывания разных школ о праджне, и тем самым способствовал дальнейшему развитию учения о праджне. Среди учеников Кумарадживы наибольшую известность приобрели четверо: Даошэн, Сэнчжао, Даожун и Сэнжуй.

Сюаньцзан (ок. 602–664 гг.) (玄奘)

Наиболее известный бонза эпохи Тан, религиозный деятель, путешественник, один из четырех великих переводчиков сутр. Основатель школы Фасян. Родился в уезде Гоуши округа Лочжоу (совр. уезд Яньши округа Лоян провинции Хэнань), предки Сюаньцзана были уроженцами Инчуани. В миру носил имя Чэнь И. Монашеское имя – Сюаньцзан. Почтительное обращение – Трипитака. Последующие поколения часто называли Сюаньцзана «Танским монахом». В детстве Сюаньцзан под руководством отца изучал «Сяоцзин» («孝经») и другие конфуцианские каноны. После смерти отца второй брат Чэнь Су принял монашеский постриг в храме Цзинту округа Лоян, при этом же храме одиннадцатилетний Чэнь И начал изучение «Саддхарма-пундарика сутры», «Викаламирти сутры» и других священных текстов. В тринадцать лет Сюаньцзан ушел в монастырь, а в двадцать один год принял полные 150 обетов бикшу в городе Чэнду. Посетил множество мест, где не только проповедовал, но и знакомился с различными буддийскими учениями, положения которых нередко расходились. Для того чтобы разрешить богословские противоречия, совершил путешествие на Запад, в Индию. В первый год правления императора Тайцзуна под девизом Чжэньгуань (627 г.) отправился в путь из города Чанъань (совр. Сиань). Пересек округ Увэй провинции Ганьсу, посетил город Дуньхуан, прошел через Синьцзян и Среднюю Азию и, проделав путь более 25 тыс. км., прибыл в город Раджгир индийского государства Магадха. Сюаньцзан остановился в буддийском монастыре Наланда, который на тот момент являлся центром индийской духовной жизни. Под наставничеством Шилабхадры изучил буддийские тексты «Йогасарабхуми шастра», «Ньяянусарини» и др., а также брахманы, написанные на санскрите. После этого совершил путешествие по Индии, встретился с известными учителями и наставниками, продолжил глубокое изучение буддийских канонов. В течение семнадцати лет Сюаньцзан изучал различные направления в рамках хинаяны и махаяны. Возвратившись в монастырь Наланда, Сюаньцзан стал публично разъяснять «Трактат о пробуждении веры в махаяну» и «Йогасарабхуми шастру» и четыре раза участвовал в богословских дискуссиях. Написал сочинение длиной в 3 000 строф «Хуэй цзун лунь» («会宗论»), в котором объединил учение шуньи и йогачары, оспорил критику «Йогасарбхуми шастры» и почтительно отозвался об идеях Шилабхадры. Одержал победу в споре с последователями Локаяты. От имени Шилабхадры с успехом участвовал в споре с последователями школы Самматия. На санскрите написал работу «Чжи э цзянь лунь» («制恶见论») длиной в 1 600 строф. По приглашению правителя Харшавардханы прибыл в город Кусумапура, где на большую аудиторию произнес речь о махаяне. В девятнадцатый год правления императора Тайцзуна под девизом Чжэньгуань (645 г.) вернулся в Чанъань и удостоился приема у императора. Сюаньцзан привез на родину 657 буддийских сочинений. Он остался в Чанъани, служил при храмах Хунфу-сы и Дацыэнь-сы и занимался переводческой работой. За двадцать лет Сюаньцзан и его ученики перевели 75 трудов (итого 1 335 свитков), в том числе «Маха-праджняпарамита сутру», «Праджняпарамита сутру», «Сандхинирмочана сутру», «Йогасарабхуми шастру» и тексты, вошедшие в сборник «Чэн вэйши лунь» («成唯识论»). Кроме того, Сюаньцзан познакомил Индию с китайскими сочинениями «Дао дэ цзин» («道德经») и «Да чэн ци синь лунь» («大乘起信论»), осуществив их перевод на санскрит. В своем труде «Путешествие в Западный край во времена Великой Тан» («大唐西域记») на двенадцати свитках Сюаньцзан описывает природу, города, производство и традиции 110 стран, в которых побывал лично, и 28 стран, о которых ему доводилось слышать. Благодаря сочинениям и переводам Сюаньцзана были сохранены некоторые памятники древнеиндийской буддийской литературы, а также данные по истории и географии Индии и Центральной Азии. Сюаньцзан является основателем Вэйши-цзун, его воззрения отражены в сочинении «Чэн вэйши лунь». Он выдвинул идеи «трех стадий развития сознательных существ» и «сознания множества дхарм». Он полагал, что в отрыве от сознания ничто не существует дискретно, а если человек воспринимает что-то как независимый объект, то это обусловлено сознанием. Существует восемь видов сознания, основным видом является алая-виджняна – источник происхождения вселенной, порождающий все вещи и явления. Вместе с тем алая-виджняна определяет круг жизненных перевоплощений, должное воздаяние при перерождении и достижение нирваны достойными. В области гносеологии Сюаньцзан предложил концепцию четырех функций сознания (запечатление, распознавание, анализ, рефлексия) и трех степеней знания (исключительные впечатления, обусловленные проявлениями сознания; осознание зависимости вещей от комбинации и взаимодействия причины и следствия; полное и совершенное понимание), из которой вытекает положение о безграничности сознания. Сюаньцзан сделал вклад в развитие древнеиндийской логики хетувидьи, предложил новые приемы ведения полемики и выбора аргументов, углубил существовавшие способы вынесения суждений и тщательно изучил теорию созидания и разрушения. Благодаря его работе китайские ученые, занимающиеся логикой, получили новый материал для изучения. Сюаньцзан пользовался уважением в Индии, однако наибольшее влияние его деятельность и переводы оказали на развитие буддизма в Китае.

Хуэйнэн (638–713 гг.) (惠能)

Монах эпохи Тан, шестой патриарх Чань-цзун, основатель южной школы Чань-буддизма. В миру носил фамилию Лу. Отец служил чиновником в округе Фаньян (совр. уезд Чжочжоу провинции Хэбэй), однако впоследствии был снят с должности и отправлен в совр. уезд Синьсин провинции Гуаньдун. Хуэйнэн родился в уезде Синьчжоу в двенадцатый год правления императора Тайцзуна под девизом Чжэньгуань (638 г.) В раннем возрасте потерял отца и переехал с матерью в район Наньхай провинции Гуандун. Когда Хуэйнэн стал старше, он рубил и продавал дрова, чтобы обеспечить себя и мать. В «Таньцзине» («坛经») говорится, что однажды Хуэйнэн услышал чтение «Ваджраччхедика-праджняпарамита сутры», или «Алмазной сутры», и духовно прозрел. Он знал, что толкованием «Алмазной сутры» занимался патриарх Хунжэнь, пребывавший в уезде Хуанмэй. В первый год правления императора Гаоцзуна под девизом Луншо (661 г.) Хуэйнэн добрался до уезда Хуанмэй и стал шраманера при монастыре. Работал на рисообдирочной мельнице и вместе с другими насельниками слушал проповеди, т. е. совмещал физический труд и духовное совершенствование. Через восемь месяцев патриарх Хунжэнь решил выбрать преемника и повелел каждому из учеников написать четырехстрочный гимн, чтобы узнать, кто лучше других понимает учение. Шэньсю, который пользовался наибольшим авторитетом среди учеников, написал на стене галереи:

Тело подобно Дереву Просветления.

Сердце подобно чистому зеркалу на столике —

Нужно неустанно его очищать,

Чтобы оно не покрылось пылью.

Хуэйнэн посчитал, что в этом гимне не отражена суть учения, поэтому он сочинил собственный гимн и попросил монаха, знающего иероглифы, написать его сочинение на стене:

Дерево никак не связано с Просветлением,

И не на столике стоит чистое зеркало.

В подлинной природе нет ни единой вещи,

Откуда же взяться пыли?

Патриарх Хунжэнь решил, что Хуэйнэн наиболее полно постиг учение чань-буддизма. Он посетил Хуэйнэна ночью, разъяснил содержание «Алмазной сутры» и тайно передал символы патриаршества: рясу и патру. Хуэйнэн вернулся в Гуандун и шестнадцать лет провел в затворничестве. Во второй год правления императора Гао-цзуна под девизом Ифэн (677 г.) Хуэйнэн прибыл в округ Шаочжоу и остановился в местечке Цаоси в храме Баолинь. Он развивал учение о внезапном просветлении, которое напрямую касается человеческого сердца и позволяет стать буддой. Шэньсю, напротив, полагал, что к просветлению следует идти постепенно. В связи с этим Чань-цзун разделилась на южную школу под руководством Шэньсю и северную школу под наставничеством Хуэйнэна. Император Сяньцзун Ли Чунь выбрал для патриарха Хуэйнэна посмертный титул «Величайший наставник». Хуэйнэн говорил, что основа буддизма – это созерцание и мудрость, что любое живое существо может стать буддой. Предаваться созерцанию можно в любых условиях, а для прозрения достаточно лишь мгновения, в человеке проявится природа Будды. Сочинение Хуэйнэна «Лю цзу тань цзин (Сутра Алтаря Шестого Патриарха)» («六祖坛经»), посвященное теме внезапного прозрения, считается каноническим трактатом чань-буддизма. Красной нитью через «Тань цзин» проходит мысль о том, что все разумное есть порождение Будды, поэтому стать буддой можно, познав Сущность.

Цзяньчжэнь (688–763 гг.) (鉴真)

Китайский бонза эпохи Тан, основатель школы Риссю (Люй-цзун) в Японии. Родился в уезде Цзянъян округа Гуанлин (совр. округ Янчжоу провинции Цзянсу) в четвертый год правления У Цзэтянь (688 г.). В миру носил фамилию Чуньюй. В четырнадцать лет ушел в монастырь и стал шраманера под наставничеством Чжи Маня. В первый год второго правления императора Чжун-цзуна (705 г.) принял обет бодхисаттвы у наставника Даоаня. В третий год второго правления императора Чжун-цзуна (707 г.) отправился на обучение сначала в восточную столицу Лоян, потом в западную столицу Чанъань. Через год в чаньаньском храме Шицзи-сы принял полные 150 обетов бикшу у наставника Хунцзина. В двадцать первый год правления императора Сюаньцзуна под девизом Кайюань (733 г.) вернулся из Чанъаня в Янчжоу, в течение десяти лет проповедовал и посвящал в буддийские монахи в районе между реками Янцзыцзян и Хуайхэ. В то же время руководил работами по строительству храмов и установке статуй Будды, переписывал Трипитаку, оказывал материальную помощь нуждающимся и лично готовил лекарства для больных. Прославился своими благими деяниями. В первый год правления императора Сюаньцзуна под девизом Тяньбао (742 г.) был приглашен в Японию прибывшими в Китай на обучение монахами Ёэем и Фусе. Цзяньчжэнь принял приглашение, пять раз отправлялся в дорогу, однако не смог завершить ни одно путешествие по причине неблагоприятной погоды. Только в двенадцатый год правления императора Сюаньцзуна под девизом Тяньбао (753 г.) в возрасте шестидесяти шести лет Цзяньчжэнь прибыл в Японию. В шестой год правления японской императрицы Кокэн (754 г.) добрался до города Нанива (совр. Осака) и города Хэйдзе-ке (совр. Нара). Представитель двора Киби Макиби огласил высочайший манифест, в котором императрица приветствовала Цзяньчжэня и благодарила за посещение, а также просила организовать церемонию посвящения в монахи в храме Тодай-дзи: так было положено начало полноценному обряду принятия монашеского сана в Японии. За время морских путешествий и пребывания в Японии Цзяньчжэнь потерял тридцать шесть спутников, более двухсот монахов и мирян решили возвратиться домой, однако он сам, японский монах Фусе, последователь Тяньтай-цзун китайский монах Сыто и некоторые другие не отказались от своих намерений, несмотря на трудности и опасности. Цзяньчжэнь и его ученики превосходно ориентировались не только в учении школы Люй-цзун, но и в учении Тяньтай. Среди привезенных в Японию книг были в наличии почти все почитаемые в Тяньтай-цзун тексты. Цзяньчжэнь, Фацзинь, Жубао, Фацзай, Сыто и другие монахи из храма Тодай-цзи нередко изъясняли учение Тяньтай-цзун (см. собрание сочинений «Тан чжао ти сы юань ци люэ цзи» («唐招提寺缘起略集»)). Таким образом, они были первыми, кто познакомил Японию с учением Тяньтай. У Цзяньчжэня уже имелся богатый опыт в строительстве храмов и изготовлении статуй, а Сыто, Жубао, Фали и другие его ученики были умелыми скульпторами и архитекторами.

Чжао Пучу (1907–2000 гг.) (赵朴初)

Последователь буддизма, председатель Китайской буддийской ассоциации. Родился в округе Аньцин провинции Аньхой. Учился в университете Сучжоу, после выпуска занял должности секретаря буддийского общества г. Шанхай и пров. Цзянсу и Чжэцзян, а также председателя буддийского общества «Цзин е». В 1938 г. был назначен секретарем, а позднее главным секретарем Китайского буддийского союза. В 1945 г. принимал участие в учреждении Ассоциации содействия развитию демократии. После 1950 г. занимал посты вице-председателя и генерального секретаря шанхайского отделения Народного союза материальной помощи, заместителя министра Министерства гражданских дел и Министерства кадров в Восточном Китае, заместителя директора Политико-юридического комитета народного правительства города Шанхай. С 1953 г. исполнял обязанности заместителя председателя и генерального секретаря Буддийской ассоциации Китая. В 1980 г. стал председателем Буддийской ассоциации Китая, ректором Китайского института по изучению буддизма, председателем Китайского комитета религии и мира, заместителем председателя Китайской ассоциации каллиграфов, председателем постоянного комитета и консультативного совета центрального отделения Ассоциации содействия развитию демократии. Прожил 93 года. 21 мая 2000 г. скончался от болезни в Пекине. Чжао Пучу был пламенным патриотом и истинно верующим человеком. Он сделал значительный вклад в развитие буддизма в КНР. Кроме того, в культурных кругах Чжао Пучу был известен как поэт и каллиграф. Главные произведения: «Ди шуй цзи» (滴水集), «Пянь ши цзи» (片石集), «Фо цзяо чан ши вэнь да («Ответы на вопросы о буддийской религии»)» (佛教常识问答).

Жэнь Цзиюй (1916–2009 гг.) (任继愈)

Второе имя – Ючжи. Родился в уезде Пинюань округа Дэчжоу в провинции Шаньдун. В 1934 г. окончил среднюю школу № 1 уезда Пинюань и поступил в Пекинский университет на факультет философии. В 1939 г. выдержал испытания в Юго-Западный объединенный университет в г. Чанша и стал одним из первых аспирантов в институте гуманитарных наук. Под наставничеством профессоров Тан Юнтуна и Хэ Линя изучал историю китайской философии и историю буддизма. В 1942–1964 гг. преподавал на философском факультете Пекинского университета: вел курсы по истории китайской философии, буддизму эпохи Суй и логике. С 1956 г. совмещал преподавание с работой в Институте исследования философии Китайской академии наук. Одним из первых получил степень кандидата наук на родине, в КНР. В 1964 г. основал Институт мировых религий Китайской академии наук и занял пост директора. С 1987 г. по 2005 г. исполнял обязанности заведующего Национальной библиотекой. Депутат Всекитайского собрания народных представителей IV, V, VI, VII и VIII съезда. В 1999 г. был избран членом Международной академии Европы и Азии. Изучал историю китайской философии и историю китайского буддизма с позиций исторического материализма. Является автором книг «Буддийская мысль в эпоху Хань-Тан» («汉唐佛教思想论集»), «История китайской философии» («中国哲学历史论»), «Перевод Лао-цзы» («老子全译»), главным редактором трудов «История китайской философии» («中国哲学史»), «История китайского буддизма» («中国佛教史»), «Словарь религиозных терминов» («宗教词典») и др. Руководил редактурой и публикацией «Китайской Трипитаки» («中华大藏经»). В работе Жэнь Цзиюй неуклонно придерживался научного атеизма и подходил к религиоведению с позиций марксизма. Прожил 93 года. Скончался 11 июля 2009 г. в Пекине.

Ислам в Китае (伊斯兰教在中国)

Мусульманство проникло в Китай в середине VII в. н. э. Считается, что ислам распространялся преимущественно по суше через места проживания уйгуров, поэтому еще один вариант названия религии среди китайцев – хуэйцзяо (回教), т. е. учение уйгуров. В разные исторические периоды использовались другие названия: учение халифата (во время династии Сун и Юань), учение Аравии (Тянь Фан) (во время династии Мин), чистое учение (учение Цин Чжэнь) (в конце династии Мин и начале Цин), учение уйгуров и хуэй (в период Китайской республики). С 1956 г. общепринятое название религии – ислам (伊斯兰教). Ислам традиционно исповедуют представители десяти национальностей: хуэй, уйгуры, казахи, дунсяны, киргизы, салары, таджики, узбеки, баоани и татары. История ислама в Китае насчитывает несколько столетий, поэтому в ряде случаев он приобрел специфические национальные или локальные черты. Ислам входит в число пяти главных религий Китая наряду с буддизмом, даосизмом, католицизмом и протестантизмом. Наиболее значимым периодом распространения являются эпохи Тан, Сун и Юань. В Китае существуют два основных исламских течения: первое распространено в основной части страны среди китаеязычных мусульман, второе – в Синьцзяне среди тюркоязычных мусульман. Большинство китайских мусульман – сунниты, и лишь немногие верующие из Синьцзяна относят себя к шиитам. В процессе развития в китайском исламе появилось пять школ: кадим, хуфийя, джахрия, кадирия и ихван. Священная книга – Коран, основой вероучения являются шесть столпов веры и пять столпов ислама. Шесть столпов веры включают веру в Аллаха, веру в Его ангелов, веру в Его книги, веру в Его посланников и пророков, веру в Судный день, веру в предопределение. К пяти столпам ислама относятся шахада (декларация веры), намаз (ежедневная молитва), ураза (пост), закят (религиозный налог) и хадж (паломничество в Мекку). Ислам оказал глубокое влияние на историю, культуру, этику, мораль, быт и обычаи мусульманских национальностей. Исламская культура взаимодействует с традиционной китайской культурой и обогащает китайскую нацию.

Католицизм в Китае (天主教在中国)

Тяньчжуцзяо (天主教) дословно переводится как «учение о Небесном Владыке». Впервые словом Тяньчжу (Небесный Владыка, 天主) христианского Бога назвали иезуиты, занимавшиеся миссионерством в конце династии Мин.

В период династии Тан в Китай проникло несторианство, однако в годы преследования буддизма императором Уцзуном данное течение прекратило свое существование. В 1294 г. в Китай прибыл первый официальный представитель Ватикана – францисканец Джованни Монтекорвино из Италии, который получил разрешение от властей на строительство церкви в Пекине и миссионерскую деятельность, однако после падения династии Юань деятельность католиков не получила дальнейшего развития. В XVI в. католики предприняли еще одну попытку распространения христианского вероучения: в Китай прибыли иезуиты во главе с итальянцем Маттео Риччи. В период правления династий Мин и Цин католичество играло заметную роль. После основания Китайской Народной Республики среди китайских католиков началось Патриотическое движение за тройную независимость (самостоятельное управление, проповедничество и распределение финансов). Таким образом, на данный момент Китайская католическая патриотическая ассоциация является независимой автономной организацией.

Христианство (протестанство) в Китае (基督教新教在中国)

Протестанство синьцзяо 新教, или цзидусиньцзяо基督新教, наряду с католицизмом и православием, является ответвлением христианства. Оно включает в себя новые религиозные направления, отколовшиеся от католических в XVI веке во время европейского реформационного движения: лютеранство, кальвинизм, англиканство, а также все многочисленные секты, непрерывно отделяющиеся от них. В Китае термин христианство часто используется исключительно для обозначения протестантства. Благодаря усилиям Р. Моррисона и др., перед опиумными войнами протестанство уже проникло в Китай, но иностранцы не могли въезжать на территорию страны, и тем более, на материковую его часть, поэтому влияние малочисленных протестантских миссионеров было небольшим, и религия не получила большого распространения. После опиумных войн по мере подписания серии неравноправных договоров иностранные миссионеры, под защитой «пунктов договора о распространении религии», наперебой устремились в Китай. После образования КНР 28 июля 1950 года был издан манифест «Направление усилий китайского христианства в строительстве нового Китая» (сокращенно – «Манифест трех личностей»), что официально положило начало патриотическому движению «Трех личностей».

Миссионеры (传教士)

Под миссионерами обычно понимаются представители Запада, распространяющие христианство во внешнем мире. В истории Западной церкви большинство профессиональных миссионеров были священниками или монахами; они работали в специальных миссионерских организациях и отвечали за распространение религии в определенной сфере с целью строительства новой местной религиозной общины. Наиболее известны иезуитский, францисканский и доминиканский орден и др. В то время Китай был одним из важнейших направлений распространения христианства за рубежом. В 1583 году иезуит Матео Риччи и др. прибыли в Чжаоцин, открыв страницу истории миссионерства в материковом Китае. После этого орден иезуитов постоянно отправлял своих миссионеров в Китай. С одной стороны, проповедники в Китае распространяли христианство, а с другой – передовую науку и культуру Запада, как, например, географические и астрономические знания, календарную систему. Кроме того, они создавали образовательные и медицинские организации, учредив множество университетов и больниц.

Маттео Риччи (1552–1610 гг.) (利玛窦)

Итальянский католический миссионер иезуитского ордена. Прибыл в Китай в период девиза правления Ваньли династии Мин. 10 сентября 1583 года Маттео Риччи вместе с Микеле Руджери (Мин Лу) въехал на территорию Китая. Получив разрешение правителя области Ван Паня, он построил небольшой домик с часовней рядом с башней Чунси, основав первую миссионерскую площадку в округе Чжаоцин. Маттео Риччи издал первую карту мира на китайском языке, а также совместно с Ло Мин-цзянем подготовил предварительный проект первой части «Десяти заповедей». В августе 1584 года он построил храм Чжаоцин и начал миссионерскую работу. Маттео Риччи создал и опубликовал «Шань хай юй ди цюань ту» – «山海舆地全图» («Полное изображение вселенной с горами и морями»), благодаря которой китайцы впервые соприкоснулись с современной географией. Объясняя китайцам раличные западные явления, итальянец одновременно рассказывал им и о католической вере. Были переведены такие произведения, как «十诫» – «Ши цзе» («Десять заповедей»), «主的祈祷» – «Чжу дэ цидао» («Молитва Господня»), ода Богородице – «圣母赞歌» «Шэн му цзань гэ», а также сочинение, разъясняющее катехизис «教理问答书» – «Цзяо ли вэнь да шу». Позже Маттео Риччи проповедовал в Наньчане, Нанкине и т. п. 18 мая 1600 года он отправился из Нанкина в Пекин и 24 января 1601 года прибыл в точку назначения. Миссионер преподнес императору механические часы, «Шэн цзин» – «Библию» («圣经»), «万国图志» – «Вань го ту чжи» – «Изображение десяти тысяч стран», западные клавикорды и другие дары, которые восхитили правителя, и тот разрешил ему остаться в Пекине. Богатые знания Востока и Запада помогли Маттео Риччи установить дружественные связи с высшим чиновничеством и заслужить уважение интеллигенции.

Тан Жован Адам Шалль фон Белль (1592–1666 гг.) (汤若望)

Один из миссионеров иезуитского ордена в Китае периода династии Мин и Цин. Родился в г. Кельн, в 1611 г. вступил в орден иезуитов, в 1619 году прибыл в Аомэнь (Макао) и начал проповедовать в Китае. В 1622 г. он изменил немецкое имя Адам на фонетически приближенное Тан 汤, а Йоганн – на Жован 若望, таким образом, официально приняв имя Тан Жован 汤若望. В 1623 году он прибыл в Пекин и успешно предсказал затмение 8 октября 1623 года. В 1627 году Тан Жован был направлен в г. Сиань миссионером. Там он построил небольшую церковь, и кроме организации религиозных мероприятий, также продолжал заниматься научными исследованиями. Он изучал проблему путей сообщения из Сианя в Среднюю Азию, Ближний Восток и Европу. В 1630 году по рекомендации высшего сановника шаншу Министерства церемоний Сюй Гуанци, Тан Жован вернулся в столицу, чтобы работать в Бюро по астрономии и календарю. По приказу минского двора получил задание, опираясь на западный подход, контролировать военную артиллерию, установить принципы артиллерийского литья, изготовления, хранения, транспортировки, учебной стрельбы, подготовки пороха и производства снарядов и т. п. В 1644 году цинская армия вошла в Пекин. Благодаря своим знаниям в вопросах астрономии и календарного исчисления, Тан Жован был защищен маньчжурским двором и получил приказ продолжать корректировать календарь. Он многократно обосновывал новому руководству преимущество солнечного календаря, а также своевременно подготовил новую географичекую карту и модель небесной сферы, горизонтальные солнечные часы, телескоп и другие приборы. К тому же, с помощью нового западного метода он точно предсказал затмение 1644 года, и в конце концов убедил регента Доргоня обнародовать новый календарь, в составлении которого он участвовал. 15 августа 1666 года умер от болезни в своей резиденции. Основные произведения Тан Жована – «Цзинь чэн шу юань» «进呈书像», «Чжу цзяо юань ци» «主教缘起», «Чжу чжи цюнь вэй» «主制群徵», «Чжэнь фу сюнь цюань» «真福训诠», «Чун и тан жи цзи суй би» «崇一堂日记随笔», «Ай цзинь хан цюань» «哀矜行诠», «Хунь дао ти шо» «魂道体说», «Шэн му тан цзи» «圣母堂记». Кроме того, он был автором некоторых научных произведений, таких, как сочинение о телескопе «Юань цзин шо» «远镜说», летописи периода правления под девизом Чунчжэнь «Чун чжэнь ли шу (календарь Чун чжэня)» «崇祯历书», произведения об артиллерийском наступлении «Хо гун це яо» «火攻挈要», о западной календарной системе «Ли фа си чуань» «历法西传», о нововведениях «Синь фа бяо и» «新法表异», о западном летоисчислении «Си ян синь фа ли шу» «西洋新法例数历书».

Народные верования (民间信仰)

Распространенная в народе модель религиозных убеждений, исключающая буддизм, даосизм, христианство и другие основные религии. Некоторые ученые также называют их народные, или широко распространенные верования. Народные верования Китая основываются на поклонении природе, тотемном культе, почитании предков и других местных богов, в них отсутствует единая религиозная система и каноны. Они обладают такими особенностями, как региональность, рассредоточенность, стихийность, народность и т. д., основной из которых является жертвоприношение предкам. Народные верования представляют собой первичную религиозную форму, обладающую неотъмлемыми факторами народности, имеющую свой объект поклонения, святые места, в некоторых из которых в том или ином виде созданы органы управления. Однако эти организационные структуры относительно свободны и характеризуются отсутствием специальных священнослужителей. Народные верования в Китае имеют долгую историю и обладают большими национальными особенностями, нежели морально-нравственные религии и буддизм.

Донгба (东巴教)

Религия малой народности наси, распространенная в юго-западном регионе Китая, восходит к первоначальным верованиям этой нации с чертами раннего первобытного шаманизма и религиозности. Религия получила название Донгба благодаря имени наставника священных писаний Донг. Донгба относится к первобытным политеистичным религиям, на основе примитивных натуралистических воззрений она эволюционировала в шаманизм, и далее – в национальные верования, официально возникла около III в. н. э. и достигла своего наивысшего расцвета в период приблизительно с IV по V вв. В качестве учителя и основателя рода, которому поклоняются верующие, признается тибетский предок этой религии Шенрабу Миво. Начиная с периода династии Тан, представители народности наси неоднократно имели контакты с тибетцами, увеличилось и общение с соседними районами, где проживали ханьцы. На развитие Донгба большое влияние оказали тибетская национальная религия бон, тибетский буддизм, китайский буддизм и даосизм. Религиозное учение постепенно развивалось, появилась концепция ада и рая, распространилось воззрение о том, что божества Неба и Земли охраняют людей и помогают человеку в добрых делах, а чтобы избавиться от нечистой силы, люди нуждаются в поддержке божественной силы. Также была популярна идея о страданиях в миру и счастье в царстве небесном, поэтому молились об избавлении от мирских страданий и о благополучии в будущей жизни. У Донгба отсутствует какая-либо единая система организации, религиозные предписания, храмы, имущество и профессиональные верующие, но это религиозное учение всецело проникло в материальную и духовную жизнь общества наси. Существуют наставники Донгба трех уровней: младший наставник, старший наставник и главный Донгба. Младший наставник читал священные тексты, проводил рядовые богослужения. Старший Донгба великолепно читал проповеди, рисовал, вырезал из бумаги, ваял скульптуры, исполнял ритуальные танцы, а также должен был совершать паломничества в священные места Донгба для того, чтобы принять посвящение в религию (2-й патриарх Донгба Амин Шеро был уроженцем деревни Шуйцзя, волости Саньба уезда Шангрила, которая стала местом паломничества всех верующих Донгба), люди верили в его огромную магическую силу, которая может укрощать нечисть. Старший Донгба имел большой авторитет, во время важных служб он возглавлял территорию алтаря, заведовал магическим посохом во время изгнания нежити, принимал учеников для дальнейшей передачи знаний. Главный Донгба обладал высочайшим авторитетом. В районе г. Лицзян пр. Юньнань были единые патриархи Тимба-шеро и Амин. Тимба-шеро – мудрейший основатель рода, одновременно исповедовавший религии Донгба и Бон, а Амин – национальный герой рода нации наси, который, по легенде, был одним из первых мудрецов, использовавших пиктограммы, он написал «Сутры Донгба», что внесло большой вклад в формирование и развитие письменности народности наси дунба. В религии Донгба есть особые ритуальные инструменты и аксессуары, процесс моления также чрезвычайно сложный, практически каждый месяц в течение года проводятся различные ритуальные мероприятия. Религиозные мероприятия в основном разделяются на жертвоприношения (небу, ветру, сельскому хозяйству и животноводству, Тимба-шеру), похороны, бедствия, гадания, получение имен, среди которых поклонение Небу является наиболее торжественным.

Религия Бон (苯教)

Религия Юн-друн Бон, сокращенно Бон, берет свое начало в районе горы Кайлас и озера Манасаровар древнего государства в Тибетском нагорье Сянсюн, это первобытная религия, получившая название буддизм государства Сянсюн, характеризующаяся анимизмом с поклонением небу и земле, солнцу, луне и др. небесным светилам, грому, молнии, граду, горам, рекам, флоре, фауне и другим природным объектам, а также призракам и духам. Первоначально Бон была распространена в районе Сянсюн, позднее проникла почти на всю территорию Китая с запада на восток. Существовало два вида Бон: ранний Бон, восходящий к наследию Шенраба Миво, в котором строго соблюдалась ортодоксальная традиция Юн- друн, обладающая своей уникальной системой наследования, и поздний Бон, это новая традиция, сформированная под влиянием взаимовлияния и взаимопроникновения позднего Юн-друн Бона и буддизма, проникшего из Индии. Стиль скульптур и методы самосовершенствования новой религии Бон соединились с некоторыми элементами индийского буддизма. Классификация девяти колесниц Бон – общий метод суждения в религии Юн-друн Бон и направлении тибетского буддизма ньингме, выделяют четыре причинные колесницы, четыре следственные и высшая колесница. Четыре причинные колесницы представляют собой колесницу гадания, предсказывающую счастье и несчастье, беду и благополучие; колесницу феномена, которая отвечает за жертвоприношения и молитвы, принесение жертв богам во имя спокойствия проявленного мира; колесницу силы богов, специализирующуюся на изгнании злых духов, управление стихией и т. д.; колесницу мира страстей, которая в основном устраняла препятствия и бедствия людей, охраняла их душу, призывала души умерших. К четырем следственным колесницам относились: колесница отшельников, которая предполагала изучение веры на дому, достижение результатов с помощью веры, усердия и мудрости; колесница небожителей приблизительно была сходна с монахом строгих религиозных предписаний, здесь выделялись 2 вида несуществования самостоятельного «я»: человека и учения; колесница чистоты – достижение несуществующей «самоприроды»; колесница высшего Будды – достижение неизменности пустоте дхармы и мудрости, подобно восходящему в пустоте солнцу. Высшая колесница означала большой успех. Религия Бон уделяет особое внимание жертвоприношениям, ритуальным танцам, гаданиям и молитвенным заклинаниям, все мероприятия в основном проводятся колдунами. Существует множество «Почитаемых», защитников буддийской веры, например, бодхисаттва Самантабхадра, Будда Вайрочана, Шенраб Миво, Норбу Зангпо, Синжао Сима, Южная Багава (Будда победы), 杰瓦降措Джева Цзянцо (Будда тысячи рук и глаз), образ каждого из них – особенный, а религиозные методы различны. Религия Бон занимала ведущую позицию в ранний период династии Тубо, а после проникновения буддизма была подавлена, некоторая часть ее религиозной доктрины была впитана буддизмом и стала основным содержанием тибетского буддизма.

Шаманизм (萨满教)

Форма естественной религии, в основе которой лежит анимизм, название «шаманизм» саманьцзяо 萨满教 восходит к тунгусскому самань, что означает «колдун, шаман». Первоначальное значение этого тунгусского слова – «возбужденный, неспокойный и безумный человек». Считается, что шаманизм берет свое начало в первобытную эпоху охоты и рыболовства. В Китае широко распространен на территории от северо-востока до северо-западных приграничных районов у национальностей, говорящих на языках алтайской языковой семьи: тунгусском, монгольском, тюркском. До начала 50-х годов XX века орочены, эвенки, нанайцы, дауры все еще исповедовали шаманизм, он оказал большое влияние на производство, уклад жизни и общества, а также многие другие области этих наций. Согласно шаманизму, у всего сущего есть душа, душа бессмертна. В основе верования лежит идея о гармоничном сосуществовании человека и природных сил, а не стремление к иному миру. Последователи шаманизма верят в то, что во Вселенной существует высший, средний и низший мир: все сущее во Вселенной, человеческое счастье и несчастье управляются злыми и добрыми духами, добрые даруют счастье, а злые приносят беды. В основном в шаманизме существуют две формы поклонения: природе и предкам. Первая включает в себя поклонение небу, земле, солнцу, луне, горам, рекам, огню, грозе, обожествленным предметам, таким, как копье, лук и стрелы и т. д., а также другие обряды жертвоприношения. Шаманисты твердо верят, что все существа в мире должны находиться под защитой могущественных предков. Одержимость духами предков может привести к состоянию возбуждения и неистовства и судорожным конвульсиям, это знак, что душа общается с предками. С течением времени, помимо регулярных жертвоприношений душам предкам, поклонение стало включать в себя преклонение и жертвоприношения национальным героям, что придавало шаманизму черты родоплеменной религии. В шаманизме отсутствуют единые священные писания, организационные структуры и другие определенные религиозные позиции, но существуют сходные религиозные идеи и профессиональные служители культа. Важнейшая функция шаманов – взаимодействие с людьми, их наделяют способностями контролировать погоду, предсказывать будущее, толковать сны, гадать по звездам, а также «восходить на небеса и спускаться под Землю». До того, как другие религии одна за одной начали проникать на эту территорию, шаманизм исповедовали северные народы Китая, и его влияние на различные этнические группы в Северном Китае глубоко укоренилось. Даже в буддизме или исламе, ставшими главными религиями некоторых северных наций, ясно прослеживается наследие шаманизма.

Тотемизм (图腾崇拜)

Поклонение тотемам – религиозная форма на раннем этапе человеческого общества, поклонение животным или растениям, с которыми люди считают себя родственно связанными или имеют другие особые отношения. Первое употребление слова «тотем» относят к последним годам XVIII века, оно восходит к индейскому диалекту и означает «его родственники», «его род». Когда в 1903 году Янь Фу переводил книгу английского ученого Эдварда Дженкса «История политики», он впервые перевел это слово как тотем – тутэн 图腾, после чего оно стало универсальным термином, использующимся в китайских академических кругах. Исследования религии показали, что в ранних племенных обществах для того, чтобы сохранить святость тотема и единство всего клана, существовало множество табу. Обычно к тотемным объектам принято проявлять уважение, запрещено наносить им вред, но в некоторых случаях имеет место и обратная ситуация. Существовали племена, которые охотились на тотемных животных и даже приносили их в жертву. Они употребляли их в пищу, так как считали, что тотемные животные совершенны и, попадая в тело человека, могут передать ему свою мудрость, силу и храбрость. Тотемы – старейшие знаки и символы социальной организации. С помощью тотемных знаков члены клана получают одобрение и защиту. Наиболее классическими тотемными знаками считаются тотемные столбы. Такие столбы часто встречались в индейских поселениях, а также были найдены при раскопках в юго-восточном приморском направлении. На раскопках в провинции Чжэцзян в городском округе Шаосин были обнаружены модели медных домов древних юэсцев периода Борющихся царств, на крыше которых поставлены тотемные столбы с горлицей на вершине. В Запретном городе на вершине стержня Саурона возвышается феникс, а в древней Корее в каждой деревне при входе установлены столбы с птицами. Все это атрибуты, берущие свое начало от тотемов. Помимо тотемных столбов, существуют также и другие тотемные формы, такие, как знамя, одежда, танцы, татуировки.

Культ предков (祖先崇拜)

Культ предков относят к китайским народным верованиям, он также имеет названия «почитание предков», «жертвоприношения предкам», это способ существования, в основе которого лежит вера в особое влияние душ предков на их потомков, а также поклонение им. Культ предков возник в процессе перехода от матриархального общества к патриархальному, от традиции тотемизма, он представляет собой поклонение предкам рода, это образ мыслей, зародившийся и развившийся в процессе осознания родственных связей. Впервые это явление появилось, когда первобытные люди предавались воспоминаниям и тосковали по своим умершим сородичам. В результате развития родового общества был установлен патриархат, первобытный семейный уклад усовершенствовался, стал более понятным и стабильным. Постепенно люди стали верить, что души отца, главы рода или старейшины рода могут защищать членов клана и благословлять будущие поколения, таким образом, они начали поклоняться и молиться за умерших предков. С этого момента и произошло непосредственное формирование культа предков. К его отличительным особенностям, во-первых, относят обожествление предков и поклонение им, четкую индентификацию своего рода и отторжение чужого; во-вторых, вера в то, что души предков обладают небывалой сверхъестественной силой, они могут покровительствовать потомкам своего рода и взаимодействовать с ними. В конце концов, были преодолены ограничения в форме примитивного поклонения тотемам и половым органам, человек перестал использовать тотемные символы животных или растений, а также репродуктивные знаки для обозначения своего клана и племени, и заменил их на имена предков. Это привело к тому, что древние религии перешли от поклонения силам природы на уровень человеческого культа. Поклонение предкам особенно ярко выражено в религиозной традиции феодального общества, объектом которого в основном являлись далекие заслуженные предки или предки последних поколений из близкого родства. Культ предков у китайцев проявляется в своевременном очищении могил, жертвоприношении, а также подготовки во время похорон умершего множества образцов из бумаги повседневной утвари, которая потом сжигается. Это равнозначно тому, как покойного провожают в другой мир, в надлежащий момент люди сжигают бумагу (жертвуют деньги), и даже различные образцы одежды в зависимости от сезона. В деревнях, где проживают кланы ханьцев, как правило, создаются храмы предков, – специальные места для проведения церемоний поклонения. Во время свадеб или китайского Нового года здесь проводятся мероприятия, цель которых – молиться о получении защиты предков, а также помянуть их. Культ предков превратился в сильные и универсальные верования всех наций, стал духовной опорой для каждого клана.

Поклонение сверхъестественным силам (鬼神崇拜)

Одно из основных наиболее ранних народных верований Китая. Вера в злых и добрых духов восходит к идее о бессмертии души. В традиционной культуре Китая призраки и боги-духи относятся к разным биологическим состояниям. Призраки – это блуждающие после смерти души, а боги – святые, бессмертные естественные сущности (небесные духи), или живые существа, достигшие необыкновенной сверхъестественной магической силы посредством практики. Призраки совмещают в себе и добро, и зло, их колдовство слабее силы богов, а боги творят добро и их чары могущественнее. В большинстве случаев в различных китайских легендах в реальной жизни люди не могут потрогать или увидеть призраков и духов, но они могут взаимодействовать с ними с помощью молитвы, жертвоприношений и других способов, для того, чтобы злые духи не нанесли вреда, а боги обеспечили людям защиту. Поэтому цель культа богов – это просьба о благословении неба и отведении несчастья. Еще более 1000 лет назад до н. э. в период династий Шан и Чжоу в Китае уже существовали понятия «небесные духи» и «призраки». Люди верили, что все события или их последствия на земле являются проявлением воли богов или же результатом вмешательства желаний призраков. На волю и эмоции богов и призраков оказывает влияние степень благоговения перед ними людей, а также их добрые и злые поступки. Для того, чтобы добиться расположения добрых и злых духов, император молился о том, чтобы они поддерживали его правление своим безграничным авторитетом, ради прославления их мощи и восхваления он соответствующим образом проводил обряды поклонения. Таким образом, произошел переход от первобытного культа природы к поклонению сверхъестественным силам, появились религиозные ритуалы управления государством, а также жрецы, занимающиеся гаданием на счастье и несчастье и просящие благословения об отвращении бед. Преклонение перед сверхъестественными силами было очень распространено в народе, каждая китайская нация поклонялась почти одним и тем же духам. В народности хань под влиянием буддизма и даосизма получила развитие идея о родственной линии призраков загробного мира и родословной небесных духов. Место проживания призрака после смерти человека называлось «царство мертвых» или «преисподняя, загробный мир», который представлялся сходным человеческому с властью императора, были созданы такие владыки мира призраков, как Яма-раджа, император Фэн Ду и др. Для генеалогии небесных духов была заимствована даосская система богов. К формам поклонения сверхъестественным силам обычно относят жертвоприношения, поклоны, подношение даров, возжигание благовоний, а также сжигание жертвенных денег.

Гадательные книги (谶纬)

Общее название для гадательных книг чэнь шу 谶书 и вэй шу 纬书. Первоначальное значение чэнь 谶 – сбываться, под этим знаком подразумеваются предсказывающие счастье и несчастье гадательные книги, появление которых относят к эпохе династий Цинь – Хань. В связи с тем, что в книгах часто встречались мистические изображения, книги с гадательными рисунками, книги предсказаний вэй шу 纬书 представляли собой сочинения, трактующие конфуцианские воззрения с помощью богословия, их называли божественными наставлениями. Несмотря на то, что гадательные книги чэнь и вэй включали в себя знания по астрономии, летоисчислению и географии, большая их часть была посвящена религии. Изучение этих гадательных книг оказало большое влияние на политику, общественную жизнь и идеологические знания ученых династии Восточная Хань. Гуан-у-ди Лю Сю начинал военные действия, опираясь на благоприятные предзнаменования чэнь и вэй, после вступления на престол уважая и слепо доверяя предсказаниям, и постепенно их изучение стало важной составляющей правящей идеологии Восточной Хань высокой степени святости. В то время при принятии людей на работу для проведения административных мероприятий, принятия важных стратегических решений было не обойтись без гадательных книг чэнь шу и вэй шу. Интерпретация конфуцианских канонов также должна была совпадать с трактовкой этих книг. Так как чэнь шу и вэй шу были созданы искусственно, некоторые люди пытались использовать их, распространяя политические пророчества о смене династий. Постепенно правители осознали эту опасность, и в последние годы Восточной Хань их популярность стала ослабевать.

Ценности и моральные нормы