Символы и эмблемы разнятся между собой и чисто внешне, то есть графически — символы всегда абстрактны, а эмблемы конкретны, хоть и стилизованы. Сколь бы фантастична ни была, на первый взгляд, та или иная эмблема, отыскать ее исторические корни в принципе возможно. А что касается символов, то, как писал В. Похлебкин, «в символах же исторические корни столь глубоки, столь бывают скрыты различными позднейшими идеологическими наслоениями и столь превращены в абстрактные понятия, что доискаться их конкретных истоков практически не представляется возможным (выяснять, например, кто и где первым „выдумал“ крест, бессмысленно), хотя и символы, как и знаки в целом, несомненно также реальная историческая категория. Но она очень древняя, а потому скрыта от наших глаз не только туманом тысячелетий, но и туманом мистики» (последняя фраза кажется уничижительной, однако «мистический туман» вокруг символов есть всего-навсего признак их вырождения, угасания, перехода от понимания их подлинного значения к забвению оного).
Мироздание говорит с человеком на языке символов. В метафизическом плане мироздание представляет собой «знакоткань» (Е. Островский), или мир символов, постижение которых позволяет человеку определенным образом конструировать реальность. Впрочем, человек современный, homo modernus, в отличие от homo antiqus и homo medievalus в значительной мере утратил способность постигать знакоткань. «…В наше время символы воспринимаются, как правило, в порядке понятийного (логического или псевдологического) знания. Мы их воспринимаем критически как знаки и считаем, что они для того и существуют, чтобы расширить наше знание о нас самих, то есть о культуре, о собственной психике, о собственном поведении, о собственных тенденциях в порядке прогнозирования, в порядке анамнеза, в порядке диагностики и многих других прагматически необходимых нам вещах. То есть внутри наших знаковых систем они десимволизируются, теряют свое непосредственное „сознательное“ содержание и превращаются в знаки, строго говоря, уже „неизвестно чего“… В таком порядке, в мировосприятии современного культурного человека символов становится все меньше и меньше» (М. Мамардашвили, А. Пятигорский). Но все же, как упоминалось выше, символы имеют обыкновение возрождаться, поскольку человек — «животное символическое» и поскольку Природа говорит с человеком именно на языке символов; поэтому и по сей день мы вправе повторять за Шарлем Бодлером:
Природа — строгий храм, где строй живых колонн
Порой чуть внятный звук украдкою уронит;
Лесами символов бредет, в их чащах тонет
Смущенный человек, их взглядом умилен.
Как эхо отзвуков в один аккорд неясный,
Где все едино, свет и ночи темнота,
Благоухания и звуки и цвета
В ней сочетаются в гармонии согласной.
Есть запах девственный; как луг, он чист и свят,
Как тело детское, высокий звук гобоя;
И есть торжественный, развратный аромат —
Слиянье ладана и амбры и бензоя:
В нем бесконечное доступно вдруг для нас,
В нем высших дум восторг и лучших чувств экстаз!
А
Магическая формула, представляющая собой в «материальном» виде перевернутый треугольник, в который слово «абракадабра» (от древнееврейского abrtg ashabra — «(мечи) молнию и в смерти») вписывалось, начиная с верха; при перемещении вниз слово всякий раз усекалось на одну букву; заканчивался треугольник одной буквой «а». Считалось, что это заклинание, нанесенное на амулет, способно исцелить от болезни, особенно от лихорадки.
Формула, «изобретение» которой приписывается традицией древнегреческому философу Северу Саммонику, имеет следующий вид:
Другая этимология возводит слово «абракадабра» к имени гностического божества Абраксаса. В учении Василида Александрийского Абраксас — Верховный Отец мироздания. Как правило, Абраксас изображался в виде существа с телом человека, головой петуха и змеиными ногами, причем эта комбинация толковалась следующим образом: змеи есть опоры божественности — Нус (ум) и Логос (слово), голова петуха означает Фронензис, или рассудок, человеческие руки символизируют Софию (мудрость) и Динамис (сила, власть). По Василиду, «числовая сила» букв, составляющих имя Абраксаса, равна 365 (A = 1, B = 2, R = 100, A = 1, X = 60, A = 1, S = 200), что соответствует делению вселенной на 365 эонов, или духовных циклов. Любопытно отметить, что числовая «сила» имени Абраксаса совпадает с «числовой силой» имени Митры — солнечного божества в мифологии персов и римлян эпохи Поздней империи. Это совпадение было отмечено еще в древности, вследствие чего в некоторых текстах слово «абракадабра» как производное от «Abraxas» признается одним из имен Митры.
Абраксас — верховное божество гностиков.
Прочие варианты этимологии слова «абракадабра» — от древнееврейских ab (отец), ben (сын) и ruach acadsch (Святой Дух) или от арамейского avada kedavra — «вещь может быть разрушенной».
Любопытное толкование этой магической формулы содержится у С. Макки, автора исследования «Мифологическая астрономия древних», который полагал, что изначальный Зодиак занимал на небосводе иное положение, чем Зодиак нынешний, и утверждал, что «абракадабра» с ее усечением букв представляет собой символическое описание перемещений светил и созвездий: «Медленное, постепенное исчезновение Тельца счастливо запечатлено в исчезновении ряда букв, столь выразительно утверждающих этот примечательный астрономический факт. Потому что абракадабра есть Бык, и только Бык. Древнее предложение расщепляется на составляющие части таким образом: Ab’r-achad-ab’ra, то есть Ab’r — Бык; achad — единственный; Achad есть одно из имен Солнца, данное ему как Сияющему Единственному, поскольку оно является единственной звездой, которую стоит видеть, когда она на небе; остающееся ab’ra завершает целое, которое и должно быть, — Бык, Единственный Бык. Повторение имени с опусканием букв, до тех пор, пока они не исчезнут совсем, есть наиболее простой, но в то же время наиболее успешный способ сохранения в памяти факта. И имя Сораписа, или Сераписа, данное Быку в описанных выше церемониях, кладет конец всем сомнениям. Это слово (Abracadabra) исчезает в одиннадцати последовательных стадиях, как показано на рисунке. И что было очень примечательным, тело с тремя головами, обвитыми Змеей одиннадцатью Кольцами, уложенными Сераписом; и одиннадцать Заворотов Колец образуют треугольник, подобный тому, который образуется исчезающими одиннадцатью линиями абракадабры».
В кельтской мифологической традиции Остров вечной юности, иначе Остров блаженных, земля за морем, где-то на западе. На Авалон был переправлен смертельно раненный король Артур; там он живет до сих пор и в урочный час вернется в свое былое королевство «королем грядущего».
Смертельно раненного Артура переправляют на Авалон.
Авалон — символ загробного мира; плавание на остров и возвращение оттуда есть символическое умирание, обряд инициации сродни шаманическому обряду Одина. Кроме того, Авалон выступает как вариант Атлантиды.
В русской традиции Авалону соответствует остров Буян, на котором находится «бел-горюч камень Алатырь». Буян также связан с потусторонним миром, на нем, подобно Артуру на Авалоне, обитают те, от кого человек ожидает чудесной помощи. Без упоминания Буяна не будет действенным ни один заговор. Камень Алатырь есть омфалос, алтарь, расположенный в центре мира, посреди океана; на этом камне стоит мировое древо, из-под него растекаются по всему миру целебные реки.
В других традициях и культурах эквивалентами Авалона выступают греческие Острова блаженных и Елисейские поля, «волшебные сады» китайцев, отчасти скандинавский Асгард.
Абсолютный человек, первообраз духовного и материального мира, человек как макрокосм. Само еврейское словосочетание adamqadmon переводится как «Адам первоначальный». Как «первочеловек» Адам Кадмон наделен андрогинной природой (см.: АНДРОГИН). По замечанию Мэнли П. Холла, «философски Адам Кадмон представляет собой полную духовную природу человека — андрогинную и не подверженную распаду».
Адам Кадмон как дерево Сефирот.
Августин Блаженный писал, что буквы, из которых состоит имя Адама, являются первыми буквами четырех греческих слов — Anatole (восток), Dysis (запад), Arktos (север) и Mesembria (юг). Тем самым Адам Кадмон самим своим именем, по мнению Августина, олицетворяет мироздание. (В славянском апокрифе читаем: «Архангел Михаил изыде на восток и виде звезду, имя ей Анатоли, и взем слово от нее слово Аз и принесе пред Господа. Архангел Гавриил изыде на западе и виде звезду, имя ей Дисис, и взем слово от нее слово Добро и принесе пред Господа. Рафаил изыде от полудне и виде звезду, имя ей Арктос, и взем слово от нее слово Аз и принесе пред Господа. Оурил изыде на полунощь и виде звезду, имя ей Месевриа, и взем слово от нее слово Мыслете и принесе пред Господа. И рече Господь: чти Оуриле. И рече Оурил: Адам».)
В каббалистической традиции Адам Кадмон — «соединительное звено» между Божеством и Его творением. Книга «Зогар» говорит о двух Адамах: первый — божественная субстанция, которая, проявившись из исходной тьмы, создала Адама земного, по своему образу и подобию. Иудаистическая легенда упоминает о четырех Адамах: первый, божественный, андрогин (Адам Кадмон) объединял в себе все духовные и материальные возможности; человечество произошло от четвертого Адама, природа которого раздвоилась на два физических тела — мужское и женское. Каббала толкует имя Адама как инициалы трех имен: