По европейской легенде, на Рождество по городам и деревням ходят мальчики-калеки и созывают людей на поклонение бесам. Тех, кто не желает идти с ними добровольно, они бьют железными хлыстами до крови, и от этого люди превращаются в вервольфов. «Они нападают на стада скота и овечьи отары, но не обладают достаточной силой, чтобы убить человека… Это превращение действительно на двенадцать дней, по прошествии которых волчий облик исчезает, и они вновь обретают человеческую внешность».
Жаба. Лунное животное, приспешник ведьмы, символ зла и смерти. В алхимии жаба олицетворяет темную сторону природы. В христианстве жаба — символ дьявола и алчности.
В Китае жаба — символ женского начала Инь, луны, долгожительства, богатства. На луне, по верованиям древних китайцев, живет трехлапая жаба; три ее лапы означают три фазы луны.
Заяц. Лунное животное (ср., например, кельтские и китайские представления о зайце, живущем на луне), эмблема лунных божеств, символ плодородия и резвости. Белый заяц — признак наступления зимы (снег) и ее символ. Мартовский заяц — олицетворение безумия (вспомним известный образ из «Алисы в Стране чудес» Л. Кэрролла).
Чудесный заяц мирадж.
В китайской традиции заяц — символ женского начала Инь и долголетия; считается, что он живет на луне и там составляет эликсир бессмертия. В буддизме заяц — символ самопожертвования (по легенде, он предложил себя в пищу проголодавшемуся Будде).
У греков заяц — животное Гермеса и Афродиты. В христианстве заяц — символ похоти и плодовитости; белый заяц у ног девы Марии символизирует торжество целомудрия над похотью. Пасхальный заяц (кролик) — символ обновления, новой жизни.
У американских индейцев известен Великий Заяц, или Манабозо, — культурный герой, трикстер, «податель всех вод, властелин ветров и брат снега», создатель искусств и ремесел, основатель первого шаманского общества.
Русская Голубиная книга упоминает о схватке двух зайцев, олицетворяющих Правду и Кривду:
Кабы мне царю да Волотоману
Мало снилось, грозно виделось:
Кабы далече было во чистом поле
Два заячка вместе сходилися,
Один беленький да другой серенький,
Промежду собой они подиралися;
Кабы белый серого преодолел,
Кабы бел пошел с земли на небо,
А сер пошел да по чисту полю…
В Голубиной книге есть написано:
Не два заюшка вместе сходилися,
Сходилися Правда с Кривдою;
Кой где бел заяц, тут Правда была,
Кой где сер заяц, тут Кривда была…
У славян образ зайца связан с нечистой силой (заяц — помощник черта, лешего, ведьмы, обернувшийся животным домовой); с другой стороны, заяц наделяется способностью прогонять нечистую силу («заяц-чертогон»). Христианский апокриф называет зайцами верующих: «Камень — церковь Христова, а зайцы — христиане, иже прибегают в церковь Божию от врагов».
Кроме того, заяц в славянской традиции ассоциируется с огнем и светом (ср. примету о том, что заяц в деревне — к пожару, и слово «зайчик» в значениях «искра», «отблеск солнца на воде», «блик зеркала»).
Сюжет о борьбе двух зайцев встречается не только в Голубиной книге, но и в сказках, например, в сказке о Кощеевой смерти: из сундука, в котором заключена смерть Кощея, выпрыгивает заяц и бежит наутек, но за ним устремляется другой — «нагнал, ухватил и в клочки разорвал». Анализ комплекса сказок с аналогичным сюжетом позволил М. Серякову сделать вывод, что разрывание зайца в данном контексте олицетворяет собой ритуальное жертвоприношение первобожества, а сам заяц символизирует мироздание.
Змея. Амбивалентный символ; змея символизирует мудрость (священное животное античной богини мудрости Афины-Минервы), живучесть, бессмертие, целительные силы (змея служила эмблемой греческого бога врачевания Асклепия), плодородие, домашний очаг, мужское начало — и одновременно эмблема коварства, зла, двуличия (ср. выражение «змеиный язык»), женское начало, дождь и воду вообще, смерть.
Исида и Гарпократ. Египетское изображение.
Во многих мифологических традициях змея — участник миротворения: ацтекский бог Кецалкоатль превратился в змею, чтобы разорвать надвое хтоническое чудовище, плававшее в мировом океане и сотворить из его тела небо и землю; индийский змей Шеша держит на себе землю, равно как и скандинавский Йормунганд — «змей Мидгарда», то есть срединного мира (см.: ДРЕВО МИРОВОЕ) и т. д. Во многих мифах змея трактуется как дракон и в этом качестве выступает как олицетворение хаоса: в трехчленной модели мира змея находится «внизу» — у корней мирового древа. Сходную трактовку образа змеи встречаем и в фольклоре: например, русский Змей Горыныч, судя по описаниям, является классическим трехглавым драконом. Славянский фольклор также знает огненного змея — крылатую змею с некоторыми антропоморфными чертами. С.В. Максимов описывал облик огненного змея так: «У огненного змея голова шаром, спина корытом и длинный-предлинный хвост — иногда до пяти сажен. Прилетая на свое место, он рассыпается искрами, которые вылетают как бы из решета, а летает он так низко, что бывает виден от земли не свыше сажени. Посещает он исключительно таких только женщин, которые долго и сильно тоскуют об отсутствующих или умерших мужьях». Огненный змей — эмблема искусителя и в то же время символ достатка (считалось, что он приносит в дом богатство).
В индийской традиции змеи-наги считаются полубогами, им принадлежит подземный мир — Патала; там находится их столица, там они хранят несметные сокровища. Они — великие чародеи, способные оживлять мертвецов и менять по желанию свой облик. Наги часто принимают человеческий образ и селятся среди людей; нагини нередко становятся женами царей и героев, ибо отличаются несказанной красотой. Среди правителей нагов особое место занимают тысячеглавый змей Шеша; Васуки, принимавший участие в пахтании мирового океана; Такшака, из-за которого совершилось великое жертвоприношение змей. В «Махабхарате» говорится, что наги получили бессмертие, отведав напитка богов — амриты, но поскольку им пришлось слизывать амриту с острых стеблей травы, их языки раздвоились. В буддийской мифологии наги делятся на две группы — земных и водяных. Дыхание нагов ядовито, а взгляд убивает на месте. Они часто сходятся с людьми; потомство от таких союзов отличается изяществом и физической слабостью по причине «водяной природы», унаследованной от нагов. С нагами постоянно враждует царь птиц Гаруда; его змееборство сродни сражениям многих героев с драконами и змееборству святого Георгия в христианской традиции.
Сошествие Ганга с неба на землю: богини вод нагини спускаются в потоке Ганга. Деталь рельефа. Индия.
В христианской культуре змея — эмблема дьявола (змей-искуситель). Впрочем, раннехристианские апокрифы, используя образ змеи как символа мудрости, называли Христа «медным змеем пустыни»; дьявола же отождествляли с «черным змеем Эдема». Устойчивое соотнесение змеи с дьяволом зафиксировалось в Средние века.
В геральдике змея не изображается отдельно, ее всегда сопровождает тот или иной атрибут, разъясняющий конкретное значение изображения. Змея, пожираемая орлом, — символ зла, побеждаемого добром; змея, обвившая чашу (отдающая яд), — эмблема медицины; змея, обвившая обоюдоострый меч, — эмблема хитрости.
Широко известно изображение змеи, свернувшейся кольцом и кусающей собственный хвост. Это Уроборос — эмблема круга (см. ГЕОМЕТРИЧЕСКИЕ ФИГУРЫ), символ бесконечности. К.Г. Юнг полагал, что Уроборос символизирует раннюю стадию развития личности, когда инстинкты жизни и смерти еще не установлены в своих границах.
Священный бык Апис, воплощение Осириса, с солнечным диском между рогов, и змей Апоп. Древнеегипетская фреска.
Козел. Китайский символ мужского начала, атрибут индийского бога огня Агни, священное животное скандинавского громовника Тора, славянского Перуна и греческого Диониса; греческий бог Пан и римский Фавн изображались с козлиными копытами вместо ног, рогами и бородой, как и «подчиненные» им духи плодородия — сатиры, силены, фавны. Вообще с образом козла связано представление об исключительной сексуальности и плодовитости этого животного.
В ближневосточной, а затем и в христианской традиции козел — «нечистое» животное (ср. библейскую легенду о козле отпущения). Козлиный облик имеют бесы и сам дьявол. История свидетельствует, что рыцари-тамплиеры поклонялись идолу Бафомету — божеству, которое изображали с козлиной головой и копытами. Церковь сатаны А. Ла Вэя избрала своей эмблемой перевернутую пентаграмму, в которую вписана козлиная голова. В значении нечистого животного козел противопоставляется козленку (агнцу), который символизирует небесную чистоту и святость. Жертвенное заклание козла позволяет умилостивить обитателей нижнего мира, преисподней.
Козлу как нечистому животному противопоставляется также коза — благое животное, подательница жизни и плодородия. В греческой мифологии известна эгида — щит Зевса, изготовленный Гефестом из кожи козы Амалфеи.
Конь (лошадь). Эмблема движения во всех его проявлениях, скорости, устремления, атрибут многих божеств — например, Одина, у которого был восьминогий (8 — сакральное число движения) конь Слейпнир; индийская мифология знает божественных коней — близнецов Ашвинов. У всех индоевропейских народов существуют предания о боге солнца, который передвигается по небу на колеснице, запряженной конями, а также представления о трех конях, приносящих времена суток, — коне рассвета, коне дня и коне ночи. Конский образ имеет и символ поэтического, шире — творческого вдохновения (движения): крылатый конь Пегас, от удара копыта которого забил источник м