Амулет из «Книги Разиэла».
Ср. такое «бесовское» описание звезды Соломона у А.И. Куприна («Звезда Соломона»): «Вся книга была вперемежку с текстом испещрена множеством странных рецептов, сложных чертежей, математических и химических формул, рисунков, созвездий и знаков зодиака. Но чаще всего, почти на каждой странице, попадался чертеж двух равных треугольников, наложенных друг на друга так, что основания их противолежали друг другу параллельно, а вершины приходились — одна вверху, другая внизу, и вся фигура представляла из себя нечто вроде шестилучной звезды с двенадцатью точками пересечений. Чертеж этот так и назывался в дядюшкином шифре „Звездой Соломона“.
И всегда „Звезда Соломона“ сопровождалась на полях или внизу столбцом из одних и тех же семи имен, написанных на разных языках: то по-латыни, то по-гречески, то по-французски и по-русски:
Асторет (иногда Астарот или Аштарет).
Асмодей.
Велиал (иногда Ваал, Бел, Вельзевул).
Дагон.
Люцифер.
Молох.
Хамман (иногда Амман и Гамман).
Видно было, что все три предшественника Цвета старались составить из букв, входящих в имена этих древних злых демонов, какую-то новую комбинацию — может быть, слово, может быть, целую фразу — и расположить ее по одной букве в точках пересечения „Звезды Соломона“ или в образуемых ею треугольниках. Следы этих бесчисленных, но, вероятно, тщетных попыток Цвет находил повсюду. Три человека последовательно, один за другим, в течение целого столетия трудились над разрешением какой-то таинственной задачи, один — в своей княжеской вотчине, другой — в Москве, третий — в глуши Стародубского уезда. Одно диковинное обстоятельство не ускользнуло от внимания Цвета. Как фантастически ни перестраивали и ни склеивали буквы прежние владельцы книги, всегда и неизбежно в их работу входили два слога: Satan».
В европейском оккультизме шестиконечная звезда иногда называется звездой Соломона (который повелевал духами и у которого эта звезда была начертана на знаменитой печати и служила амулетом против злых духов) и символизирует торжество триады.
В масонстве звезда Соломона — эмблема трансцендентной мудрости.
В классической геральдике — изображение звезды вообще. Синяя звезда Давида — с начала 1950-х годов государственный символ Израиля, национальная эмблема этой страны (наряду с семисвечником, см.: МЕНОРА). Желтую библейскую звезду наносили в годы Второй мировой войны на одежду евреев в нацистских концлагерях. Красная шестиконечная звезда на белом поле (также называется Этуаль Руж) — эмблема Международного союза обществ защиты животных.
С XIV в. шестиконечная звезда употребляется как орденская эмблема во многих европейских странах.
Семиконечная звезда. Эмблема семитского божества любви Астара-Астарты (в античной традиции — эмблема Венеры), иногда ее называют «звездой магов»: считается, что Вифлеемская звезда была шести- или семиконечной. В древнем Египте семиконечная звезда — эмблема богини письма Сешат.
В христианстве — эмблема семи плодов Духа, о которых говорит апостол Павел в Послании к галатам: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5:22–23).
В астрологии символизирует семь планет, а также жизненный путь человека и влияние Рока.
Семиконечная звезда присутствует на государственном гербе Австралии (шесть провинций плюс округ Канберра) и на флаге Иордании. Используется и как орденская эмблема — английский орден Святого Михаила и Святого Георгия и турецкий орден Османие.
Восьмиконечная звезда. Христианский символ (две четырехлучевых звезды — два креста), наиболее распространенная орденская эмблема.
Девятилучевая звезда. Орденская эмблема в ряде арабских стран. В христианстве — эмблема одиннадцати апостолов (за исключением Иуды). Кроме того, если на подобной звезде присутствуют изображения греческих букв, она толкуется как символическое воплощение духовных даров, упомянутых в Первом послании к коринфянам: «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит» (1 Кор. 13:4–7).
Десятиконечная звезда. Повторенная дважды пятиконечная звезда, орденская эмблема, распространенная в странах Северной Африки.
Одиннадцатилучевая звезда. Орденская эмблема, использовалась на орденах Португалии и императорской Эфиопии (Абиссинии).
Двенадцатилучевая звезда. Знак совершенства, эмблема апостолов (каждый луч соответствует одному ученику Христа) и двенадцати колен Израиля, также эмблема солнца, орденская эмблема выдающихся заслуг.
В христианской символике встречается изображение двенадцати звезд и двух лун; согласно богословскому толкованию, звезды означают двенадцать колен израильских, а луны — патриарха Авраама и его жену Сарру.
Особая разновидность двенадцатилучевой звезды — так называемая звезда Эрцгаммы (двенадцатилучевая звезда с вписанным в нее мальтийским крестом), активно используемая в современном оккультизме и теософских учениях.
Четырнадцатилучевая звезда. Государственная эмблема Малайзии (первоначальное число членов малайской федерации; количество лучей звезды осталось неизменным, несмотря на выход из федерации Сингапура в 1965 г.) и Эфиопии (удвоенная семиконечная звезда, эмблема древности эфиопской культуры и ее возрождения).
Шестнадцатилучевая звезда. В геральдике эта звезда означает Солнце (любая звезда с количеством лучей меньше шестнадцати блазонируется именно как звезда). Данное ограничение связано с тем, что эмблема шестнадцатилучевой звезды возникла на основе компаса, на котором до XV века насчитывалось 16 румбов. Древнейшим изображением подобной звезды считается так называемое «Солнце Инглингов» (Швеция, VIII–IX вв.). После 1815 г. признано допустимым изображать на гербах Солнце с числом лучей, кратным 16. В настоящее время также допускается изображение Солнца в виде шестнадцатилучевой звезды плюс любое число лучей, кратное 16, 12, 8 или 4.
См. также: ЧИСЛА.
Один из четырех первоэлементов мироздания, женское творящее начало, противопоставленное небу как мужскому началу, плодородящее чрево — и «жадная могила».
Во многих мифологических традициях присутствует сюжет о священном браке земли и неба, в результате которого возникает Вселенная; любопытная версия этого сюжета встречается в египетском мифе, где земля — мужское начало (бог Геб), а небо — женское (богиня Нут). Также известны сюжеты о разделении земли и неба, первоначально единых в мировом яйце, о поднятии земли из вод мирового океана; в греческой мифологии земля-Гея возникает из хаоса, она производит небо — Урана, и от их брака рождаются титаны.
Священный брак неба и земли олицетворяется в мифах и фольклоре через дождь, молнию и падения метеоритов; все эти олицетворения толкуются как «вещественные символы» священного брака, эмблемы нисхождения плодотворящей силы от неба к земле. Славяне верили, что волхвы, пришедшие поклониться Иисусу, родились от молнии; это вариант представления о том, что от молнии рождаются люди, отмеченные особыми качествами.
В аграрных обрядах земля тоже выступает как женское начало: при этом плуг толкуется как фаллос, вспашка — как совокупление с землей, посев — как оплодотворение.
В трехчленной вертикальной структуре мироздания (верх — середина — низ) земля оказывается средним элементом, обителью людей, противопоставляемой и небу, и недрам (преисподней).
В горизонтальной проекции она — центр Вселенной, окруженный мировым океаном. В то же время под землей часто понимаются ее недра, и по этой причине во многих мифах земля связана с хтоническими чудовищами, то есть с хаосом и преисподней.
Из книги Гьеллерупа «Песни Старшей Эдды». ГНОМЫ. Первое упоминание о гномах встречается у Парацельса, который и дал им это название (от греческого gnosis — знание). По Парацельсу, гномы ведают — и могут открыть алхимику — местонахождение скрытых в земле металлов. Мэнли Холл замечал: «Эти земные духи работают в элементах на колебательном уровне столь близко к материальной земле, что они имеют колоссальную власть над скалами и растениями, и даже над минеральными элементами в животном и человеческом царствах».
Земля как мать всего живого «воплотилась» в образе Великой матери (см.: ВЕЛИКАЯ БОГИНЯ) — например, Кибелы, Реи, Деметры, славянской Матери-сырой земли. У славян под влиянием христианства образ Земли сблизился с образом Богородицы, что привело даже к возникновению культа Земли-Богородицы; у русских считается, что матерщинник бранью оскорбляет трех человеческих матерей — собственную мать, Мать-сыру землю и Богородицу.
Обычай хоронить умерших в земле, вероятно, связан с представлением о сакральной чистоте земли как центра вселенной. Ср., например, широко распространенные поверья о том, что земля «не принимает» колдунов, самоубийц, людей, проклятых своими родителями, и т. д. — то есть тех, кто, так или иначе, осквернил своими деяниями священную чистоту земли. Сам обряд похорон воспринимается как возвращение в материнское лоно.
Представления о земле также тесно связаны с представлениями о родине, отечестве («родная земля»). Покидая «родимый край», у славян принято брать с собой горсть родной земли. Ср. еще обычай целовать землю после возвращения издалека.
Символ «удвоения» действительности, граница между посюсторонним и потусторонним (отсюда суеверия, связанные с зеркалом: разбить его — накликать беду, поскольку с зеркалом уничтожается граница между мирами). Обычай завешивать зеркала в доме умершего также связан с представлением о зеркале как границе: если не завесить зеркал, покойник будет приходить через них с того света в мир живых. Другое суеверие запрещает смотреться в зеркало ночью, чтобы не угодить «по ту сторону» (ночь — время нечистой силы); в зеркало нельзя смотреться долго, так как оно по частям похищает душу смотрящегося. Впрочем, зеркало имеет и положительное «пограничное» свойство — демоны и бесы в зеркалах не отражаются, а если им все же случится отразиться, они мгновенно утрачивают свои сверхъестественные силы. С семантикой образа зеркала как границы связаны и представления о двойниках.