У кельтов ворон — вещая птица богини войны и смерти (Бадб, Морриган). У скандинавов ворон предвещает гибель воину, однако верховного бога Одина повсюду сопровождают два вещих ворона, Хугин и Мунин, то есть Думающий и Помнящий.
В Средние века ворона, под влиянием библейских сказаний, стали отождествлять с адскими силами — хотя в античной традиции ворон сопровождал небесных богов Аполлона, Афину, бога врачевания Асклепия. В Китае ворон также ассоциировался с солнцем; согласно мифу, божественный стрелок И убил девять воронов-солнц и оставил светить в небе только десятое. Ворон — один из знаков китайского Зодиака; известен также и трехногий красный ворон, живущий на солнце, — олицетворение мужского начала Ян. В Японии вороны — священные птицы богов.
В алхимии ворон символизирует черноту первоматерии, nigredo. Стая воронов — первоначальное нагревание материи.
Особой символикой обладает крик ворона (любопытно, что название этой птицы в некоторых языках образовано по принципу звукоподражания крику ворона). В этом крике слышится предвестье смерти: ср. знаменитое стихотворение Э. По.
Nigredo: слабеющий Мercurius senex, испускающий spiritus иanima. Ворон есть символ пigredo. Jamsthaler. Viatorium spagyricum (1625).
Ворон — посредник между этим и потусторонним мирами; русский фольклор знает ворона, приносящего герою живую и мертвую воду, причем обе воды добываются в потустороннем мире. Одновременно фольклорный ворон — персонаж демонический, подтверждением чему может служить Ворон Воронович, похититель девушек.
Голубь. Олицетворение кротости, пугливости, любви, символ мира — уже с древнейших времен, когда голубя противопоставляли воинственным орлу и ворону, священная птица семитской богини любви Астарты и греческой Афродиты. Кроме того, голубь — птица пророчеств: по легенде, именно голубь сел на знаменитый Додонский дуб и тем самым указал место, где следовало воздвигнуть святилище.
У евреев голубь был жертвенной птицей. По Библии, голубь, которого Ной выпустил из ковчега, возвестил окончание Всемирного потопа и принес Ною оливковую ветвь. При крещении Христа в реке Иордан над его головой парил голубь: «И крестившись, Иисус тотчас вышел из воды — и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него как образ Святого Духа» (Мф. 3:16).
Святой Дух почти всегда изображается в образе голубя при Благовещении. «Семь даров Святого Духа» (мудрость, разум, добрый совет, сила, знание, благочестие и страх Божий) олицетворяют голуби: «И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его. И почиет на Нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия» (1 Ис. 11:1); новоокрещенных также символизируют голуби. По легендам, голубь воспаряет к раю и там садится на древо Жизни или пьет воду вечной жизни; на смертном ложе человека душа вылетает из его уст голубем. Голубь — эмблема святой Терезы Авильской, Василия Великого, Фомы Аквинского.
В алхимической символике белый голубь — символ побеления превращающейся в философский камень первоматерии.
В восточной традиции голубь — олицетворение супружеской верности и долголетия, также символ плодородия.
В немецких народных сказаниях упоминается «жареный голубь», который в сказочной стране с молочными реками и кисельными берегами (Шлараффенланд) сам летит в рот лентяям.
Современная эмблема движения за мир — знаменитый «Голубь мира» П. Пикассо. В отличие от голубя как образа Святого Духа голубь Пикассо повернут в геральдически левую (вправо от зрителя) сторону.
Горлица. Символ верности и бескорыстной привязанности. Нередко отождествляется с голубем. «Физиолог» говорит, что горлица по природе болтлива, но «если она лишается супруга, то умирает одновременно с ним или не связывает себя больше ни с кем другим».
Гусь. Священная птица Великой Матери (отсюда, кстати, фольклорный образ Матушки Гусыни), олицетворение дома, уюта, женских дел и женского счастья. Позднее также символ бдительности — благодаря легенде, по которой гуси спасли римский Капитолий от галлов. В Риме гуси содержались при храме Юноны, кормили их только цензоры, на праздничных шествиях перед процессией везли серебряного гуся, а когда процессия достигла капитолийской площади, там происходило повешение собаки — за то, что собака в отличие от гусей не подняла тревогу, хотя и учуяла галлов.
В египетской традиции гусь (великая птица Гоготун) — творец вселенной, снесший золотое яйцо (солнце). В то же время он рассматривался как олицетворение злого бога Сета, и именно в этом «злом» качестве гуся приносили в жертву (ср. средневековое европейское представление о гусях как о ездовых животных ведьм и гусей-лебедей русских сказок). У гностиков гусь — воплощение святого духа.
Кроме того, гусь символизирует плодородие: считалось, что гусиное мясо повышает потенцию, а желчь птицы излечивает от мужского бессилия. Средневековые книги о животных утверждают, что серые гуси — все равно что люди благочестивые, избегающие мирских соблазнов и облекающиеся во вретища; «домашние гуси, напротив, показывают белые или пестрые тона и похожи на тех людей в городах, что одеты пестро. С их громким криком на сельских улицах они — как люди, что предаются в своей общинной жизни болтовне и клеветническим речам».
В христианском искусстве гусь иногда выступает в качестве атрибута святого Мартина Турского, поскольку считается, что именно гусь открыл жителям Тура скит отшельника, когда горожане пришли к нему с просьбой принять над ними епископскую власть.
Среди сохранившихся религиозных текстов встречаются упоминания о яйце из земли и влаги, которое явилось на первом поднявшемся из первоначального хаоса холме, а также о яйце Великого Гоготуна, снесенного на землю. На основании подобных текстов возможно составить представление о древнеегипетском сказании, согласно которому на холме, поднявшемся из хаоса, было свито гнездо, в котором из гусиного яйца, из яйца Великого Гоготуна, появилось солнце — бог Ра.
Дрозд. Христианский символ тьмы, греха, плотских соблазнов. Так, в частности, трактуется образ черного дрозда в житии святого Бенедикта, которому пришлось много бороться с соблазнами плоти. По легенде, перед святым Бенедиктом в облике дрозда предстал сам дьявол и пытался отвлечь его от молитв. Однако святой узнал в птице дьявола и, осенив себя крестным знамением, одержал над ним победу.
Дятел. Христианский символ ереси, разрушающей человеческую натуру и ведущей человека к проклятию.
Журавль. Символ бдительности; подобно аисту, часто изображается с камнем в лапе. Также олицетворяет справедливость, долголетие, милосердие. В «Ивиковых журавлях» Ф. Шиллера эта птица — инструмент божественной воли. В античности крыло журавля использовалось как амулет против усталости.
Как весенняя птица, считался птицей богини плодородия Деметры. Необычная поступь журавля во время токования стала прообразом журавлиного танца (гераникос), воплощением жизнерадостности и любви.
В Китае журавль — символ долголетия, сыновней почтительности, мудрости, стремления к высотам духа (смерть даосских священников описывается как превращение в журавлей). В Японии журавль символизировал величие государства, а в индийских легендах он часто выступает олицетворением лжи и коварства.
В христианстве журавль — символ бдительности, преданности, праведности, монашеской жизни.
Ибис. Священная птица Тота, египетского бога мудрости и письма. Считалось, что Тот время от времени перевоплощается в ибиса и в птичьем облике нисходит к людям, которым открывает сокровенные знания. Поэтому ибисов бальзамировали наравне с людьми.
В античной традиции, по Элиану, верили, что шаг ибиса равен «локтю» (45 см), и поэтому порой рассчитывали в «шагах ибиса» размеры храмов. Ибис — яростный противник змей: достаточно направить на змею одно-единственное перо ибиса, как змея оцепенеет.
У евреев ибис считался «нечистой» птицей; библейское поучение гласит: «Всякую птицу чистую ешьте; но сих не должно вам есть из них: орла, грифа, и морского орла, и коршуна, и сокола, и кречета с породою их, и всякого ворона с породою его, и страуса, и совы, и чайки, и ястреба с породою его, и филина, и ибиса, и лебедя, и пеликана, и сипа, и рыболова, и цапли, и зуя с породою его, и удода, и нетопыря» (Втор. 14:11–18).
«Физиолог» и средневековые бестиарии уподобляют ибису людей «плотоядных», озабоченных лишь мирскими хлопотами и удовольствиями: «Словно ибисы те плотоядно мыслящие люди, что в пищу алчно потребляют смертоносные плоды деяний, да еще и детей своих, к их порче и погибели, оными питают… Хуже всех этот ибис, ибо от грешников и побеги греховны».
Индюк. Символ агрессии, злобы, чаще всего необоснованной, «глупой» (ср. выражение «надулся как индюк»). Индюк, распушивший хвост, означает человека, распаленного злобой или снедаемого страстью, к которой он склонен по своей природе.
Ласточка. Посланница и предвестница весны, священная птица Афродиты и Исиды, птица любви (кто съест пепел ласточки, высиживавшей птенцов, станет неотразимым для любой женщины, а кровь ласточки и ее помет способны стимулировать рост волос).
В христианской символике ласточка — чистая, святая птица, которую иногда уподобляли Богоматери («то не ласточка, то Божья Матерь»); своим пением ласточка славит Бога. Еще ласточки — кроткие души, готовые к покаянию: «Ласточка принимает пищу не в сидячем положении, а в полете — так и человек должен искать Небесное вдали от земных благ… Ласточка летит над морями, когда надвигается зима и холод, — так и человек должен убегать от огорчений и холода мира и в тепле любви ждать, когда мороз искушения покинет его душу». Легенда гласит, что ласточки дают своим птенцам зрение с помощью сока измельченного чистотела; эта легенда толковалась как символическое описание открытия глаз умерших на Страшном суде. В искусстве эпохи Возрождения ласточка служила символом Воплощения Христа. Именно поэтому ласточка, вьющая свои гнезда под карнизом дома или в отверстии в стене, присутствует в сценах Благовещения и Рождества Христова.