В буддийской традиции бытует представление о нескольких вертикальных путях. Махаяна (Большая колесница) есть путь веры — веры в три добродетели тела (милосердие, великодушие, сдержанность), четыре речи (правдивость, доброта, мягкость, полезность) и три ума (великодушие, пригодность, сила духа). Хинаяна (Малая колесница) — путь йоги, действия, достижение совершенства через подчинение, самодисциплину, аскезу. Ваджраяна (Колесница ваджры) — путь познания, изучения, тантры. Это представление о трех путях обретения индивидуальности (вера, знание, действие) присуще всему человечеству.
Путь обозначен «маркерами», важнейшие из которых — отправная точка, перекресток, мост, встреча, конечная точка. Каждый из маркеров обладает собственной символикой: отправная точка, к примеру, может быть материальной (дом) и фигуральной («ощущение недостачи» в терминологии В.Я. Проппа), а точка конечная трактуется как приобщение к сакральным ценностям, либо как преодоление препятствия, которое преграждает им путь, либо как обретение мирского блага. Мост и перекресток — граница миров, на которой происходит полная потеря прежних качеств и обретение новых, позволяющих продолжить и завершить путь. Встреча — проявление судьбы (которая также толкуется как метафора пути, с которого нельзя свернуть).
Из книги Кирхера «Эдип Египетский». КЛЮЧ К АЛХИМИИ ПО ЕГИПЕТСКИМ ВОЗЗРЕНИЯМ. На рисунке показан путь «семени металлов» через планетарные тела до достижения центра. Этот путь олицетворяется движением скарабея. Когда путь к центру завершается, скарабей разворачивается и начинает обратный путь к источнику движения. Слова, начертанные на малой верхней спирали, гласят: «Процесс развертывания земного духа». Достигнув конца нижней спирали, скарабей возвращается в верхний мир вдоль линии, на которой начертано: «Возвращение духа к источнику движения».
С образом пути связано представление о движении светил по небосводу, о традициях прежних поколений («ходить путями предков»), о человеческой жизни («путь от утробы до могилы», «из праха вышли и в прах обратитесь»). Особый вариант пути — Крестный путь, путь искупления, пройденный Христом.
Слово «Дао» нередко толкуют как «путь».
Существует и путь без конца и цели, путь Агасфера, путь, о котором сложены хрестоматийные строки:
Сказали мне, что эта дорога
Меня приведет к океану смерти,
И я с полпути повернул обратно.
С тех пор все тянутся передо мною
Кривые, глухие, окольные тропы…
Р
Мост между небом и землей, объединение верха и низа, естественного и сверхъестественного, сакрального и мирского. По Библии, радуга была сотворена Богом после Всемирного потопа: «И сказал (Господь) Бог: вот знамение завета, который Я поставляю между Мною и между вами и между всякою душою живою, которая с вами, в роды навсегда: Я полагаю радугу Мою в облаке, чтоб она была знамением (вечного) завета между Мною и между землею. И будет, когда Я наведу облако на землю, то явится радуга (Моя) в облаке; и Я вспомню завет Мой, который между Мною и между вами и между всякою душою живою во всякой плоти; и не будет более вода потопом на истребление всякой плоти. И будет радуга (Моя) в облаке, и Я увижу ее и вспомню завет вечный между Богом (и между землею) и между всякою душою живою во всякой плоти, которая на земле» (Быт. 9:12–16).
В скандинавской традиции радуга — мост Биврест, соединяющий Мидгард (обитель людей) с Асгардом (обителью богов). Страж Бивреста — бог Хеймдалль, «светлейший из асов», бог солнца и хранитель мирового древа. В канун Рагнарек, битвы перед концом света, по мосту-радуге проскачут демонические «сыны Муспелля», под которыми мост и обрушится.
В античной мифологии радуга — проявление Ириды, богини-вестницы. В тибетском тантрическом буддизме «тело радуги» — предпоследнее переходное состояние медитации, в котором материальное бытие начинает преобразовываться в чистый свет. В европейских народных верованиях радуга часто ассоциируется с вестью о будущем богатстве или с нахождением сокровища (оно находится там, где радуга касается земли).
В христианской символике средневековья три главных цвета радуги толкуются как образы Всемирного потопа (синий), мирового пожара (красный) и возрождения (зеленый), а семь цветов — как образы семи таинств и семи даров Святого Духа или как примиряющий небо и землю символ Девы Марии. Между тем китайцы насчитывают в радуге пять цветов, комбинация которых считается выражением единства Инь и Ян. В исламе радуга четырехцветна; ее цвета — красный, желтый, зеленый и синий — символизируют четыре первоэлемента мироздания (огонь, землю, воду и небо).
Ф. фон Штассен. Асы и ваны (1914 г.) (за Одином и Фригг по радужному мосту Биврест следуют ваны, а замыкают процессию Тор и Локи).
В мифологи австралийских племен известен радужный змей, «отец людей», первопредок, демиург и бог плодородия. У американских индейцев существует представление о радуге как о змее, пьющей из моря.
Одно из важнейших символических противопоставлений, стоящее в одном ряду с такими оппозициями, как верх — низ, восток — запад, левый — правый, свет — тьма, добро — зло. Рай олицетворяет все благое, возвышенное, небесное, божественное в мире и в человеке, тогда как ад символизирует все дурное, низменное, подземное, бесовское.
Первозданный хаос.
Изображение рая и ада на книжной миниатюре (XVIII в.).
Рай — место вечного блаженства праведников и место пребывания человеческой души с Богом. Ад, напротив, — место вечных мук грешников и «казней» души, лишенной общения с Божеством.
Дохристианская традиция рассматривала рай и ад совокупно, нераздельно; ср., например, греческий Гадес (Аид), то есть загробный мир, который состоит из трех областей — Елисейских полей, куда отходили души праведников, Полей асфоделей, своего рода прообраза католического Чистилища, и Тартара, где несли кару грешники. То же характерно и для египтян: в их загробном мире — Аменти — существовали и рай (поля Иалу), и ад. Особый вариант загробного мира находим в скандинавской традиции: грешники и «простые» мертвые, умершие от старости, болезней и погибшие не на поле брани, отправляются в Нифльхейм, расположенный под корнями мирового древа Иггдрасиль, а тех, кто пал в сражении, посланницы Одина валькирии уносят в Валгаллу — рай воинов; в Валгалле эти воины — эйнхерии — едят неубывающее мясо вепря, пьют мед и сражаются между собой.
Из книги Солиса «Библейские фигуры». ЧЕТЫРЕ ВСАДНИКА АПОКАЛИПСИСА. В аллегории четырех всадников — согласно таинствам философии — изложены состояния человека во время различных стадий его существования. В первой, духовной, стадии он коронован. Когда он сходит в область опыта, он вооружен мечом. Достигая физического выражения, которое является наинизшим его состоянием, он несет весы, и «философской смертью» он вновь освобождается в высшие сферы. В древних римских играх колесница солнца была влекома четырьмя лошадями разного цвета, и всадники Апокалипсиса могут быть интерпретированы как представляющие солнечную энергию, скачущую на четырех элементах, которые служат ей как средство для ее выражения.
Наказание еретика адскими слугами. Иллюстрация (XV в.).
Путешествие пророка Мухаммада в рай. Арабская миниатюра.
Христианское представление резко разграничивает рай и ад, определяя оба местопребывания как награду (в прямом и переносном смысле) за поведение человека при жизни: истинный христианин непременно окажется в раю, тогда как грешник неминуемо попадет в ад. Католичество «изобрело» промежуточное местопребывание — Чистилище, или Лимб, где находятся души «хороших» язычников, умерших до установления христианства, и души раскаявшихся грешников.
В исламе ад (джаханнам) предназначен для грешников и джиннов. Над адом протянут мост-лезвие, по которому людям предстоит пройти в день Страшного суда: праведники легко пересекут бездну, тогда как грешники рухнут в преисподнюю. Мусульманский рай — джанна — описывается как «сады благодати», где праведники вкушают блаженство в объятиях гурий.
Рай также может трактоваться как центр, или архетип, мироздания: в нем растут перводеревья (мировое древо, Древо Жизни, древо познания), из него вытекают четыре реки, дающие начало всем земным рекам; стена, которой он обнесен, обращена на четыре стороны света, а трое ворот в каждой ее секции олицетворяют Троицу.
С противопоставлением рая и ада неразрывно связано противопоставление ангелов — слуг Божьих, посредников между Божеством и людьми, — и бесов, падших ангелов, которые отринули Бога и предпочли служить сатане.
Пророк Мухаммад в раю. Исламская рукопись (XV в.).
Валгалла. Иллюстрация к Прозаической Эдде (Младшей Эдде) (1760).
Олицетворение женского начала, vulva, символ материнского лона, порождающего все живое. Как нечто содержащее в себе драгоценность (жемчужину) трактуется как символ материи, рождающей дух. По греческому мифу, из морской пены и раковины возникла богиня Афродита.
Раковина — эмблема паломничества. Первоначально изображение раковины морского гребешка служило эмблемой паломничества к могиле святого Иакова Компостельского, позднее образ распространили на всех, кто отправляется в путь, томимый духовной жаждой.
В христианстве раковина — олицетворение могилы, в которой человек томится после смерти и из которой воскресает.
В индийском мистицизме раковина ассоциируется со священным словом «ОМ» («АУМ»), звуком дыхания бога Вишну, от которого вибрирует вселенная. В буддизме раковина — од