Вместе с тем сущность традиционного мировоззрения состоит в догматизме, противостоянии инновациям, доминировании мифов над знаниями, в представлениях о существовании могущественных сил и существ, которые господствуют над человеком в его деятельности и повседневной жизни. Смысл жизни человека сводится к служению этим силам, богам и духам, а не связывается с совершенствованием человеческой цивилизации на благо человека. В основе любой традиционной религии лежит перенесение человеческого сознания из человеческого мозга на небеса или в потусторонний мир, наделение этого сознания сверхъестественными способностями и особыми качествами, вследствие чего становится трудноразличим антропоморфный характер конструируемых таким образом сверхъестественных существ. Другой стороной религиозно-мифологического мышления является перенесение на небеса господствующих на земле форм политической власти и конструирование их в качестве «царей небесных», которым якобы подчинены мироздание, космос, история человечества и основные стимулы человеческого поведения. Традиционные религии строятся, таким образом, на превратных представлениях о зависимостях, господствующих в природе, обществе и человеческом мышлении креационистских и антиэволюционных взглядах на возникновение и развитие Космоса и человека. Они отражают слабость человека перед стихийными силами природы, страх перед могуществом стихийных общественных сил, слабость человеческой цивилизации, её неспособность оградить человека от разрушительного воздействия этих сил, гарантировать ему приемлемые условия существования и безопасность от жизненных неудач, поражений и опасностей. Они также отражают и фиксируют слабость человеческих знаний, неспособность адекватно объяснить многие природные и общественные явления, невыявленность эволюционных процессов как естественноисторической причины всего, что происходит в космосе, на земле и в жизни каждого человека. Претендуя на абсолютную истинность и превосходство над научным знанием, традиционные религии фиксируют в своих догматах присущие человеку в древние времена невежество и ограниченность взглядов на мир. Красивый консерватизм религиозных представлений приводит, в конечном счете, к их противостоянию инновационным процессам, происходящим во всех областях человеческой жизни, к торможению эволюции человеческого общества.
Сложившись в глубокой древности, традиционные религии отражают мировоззренческие и поведенческие принципы, присущие традиционному обществу, консервируя их в своих вероисповедальных системах и донося до современного общества практически без существенных эволюционно обусловленных изменений. Когда складывались эти религии, владение рабами было экономически эффективным, и рабство было нравственно, как и представление о людях как рабах божьих. Господство религиозного мировоззрения как мобилизационного фактора эволюции традиционных обществ привело к истребительным религиозным войнам, гражданским конфликтам, «варфоламеевским ночам», столкновениям локальных цивилизаций, инквизиционным судилищам, «охотам на ведьм», геноциду, преследованиям за убеждения, запрещению науки и расправам над учёными. Одним из опаснейших явлений современности становится религиозный терроризм. Конфликт науки и традиционной религиозности непреодолим, хотя попытки их примирения продолжаются и с той, и с другой стороны и зачастую приводят к плодотворным результатам. Суть этого конфликта – в несовместимости знаний, добываемых постоянно развивающейся наукой и застывшим в своём развитии религиозно-мифологическим мировоззрением.
В результате традиционные религии устаревают и физически, и морально. В наиболее развитых странах мира наблюдается спад религиозной активности, принадлежность к религиозным конфессиям сводится к механическому соблюдению обрядов, происходит маргинализация состава религиозных общин, вымывание активной, самодеятельной части населения и сохранение в рядах верующих, главным образом, больных, увечных, неимущих людей, ищущих в традиционных храмах духовной поддержки и компенсации комплекса неполноценности. Соответственно снижается материальное благосостояние религиозных организаций, материальное обеспечение деятельности профессионалов, занятых отправлением религиозных культов. Некоторый подъём религиозной активности наблюдается лишь в отсталых странах в маргинальной среде, являющейся прямым следствием этой отсталости.
Распространение научных знаний постепенно вытесняет религиозное мировоззрение в область воображения и фантазии, откуда, собственно, оно и ведёт своё происхождение. Человеку, который со школьной скамьи изучал научно-эволюционные представления о происхождении и развитии Вселенной, земли и человека, трудно поверить в то, что они сотворены за шесть дней небесным владыкой. Теологам всё чаще приходится прибегать к разнообразным уловкам, чтобы оградить основы религиозно-мифологического мировоззрения и замаскировать его примитивизм в условиях экспансии научных знаний во все области человеческой жизни, включая образование, здравоохранение, использование разнообразных технических устройств, обустройство быта самых широких масс населения.
Однако в конфликт науки и религии вмешивается поистине чудовищная, хаотическая, «дьявольская» третья сила. Широкое распространение мимикрирующих под науку паранаучных суеверий, «нетрадиционных» верований, связанных с культами своих основателей и жёсткой регламентацией жизни адептов, формирование тоталитарных сект, экспансия религиозного фанатизма и терроризма, эпидемия бездуховности, формирование «нового идолопоклонства», заключающегося в культе наживы, материального благополучия и приобретения денежных ресурсов любой ценой, составляет основу современного глобального кризиса культуры, который возникает при переходе человеческой цивилизации от эпохи доминирования военно-мобилизационных структур к эпохе глобальной конкуренции экономико-мобилизационных структур. Исчезновение гениев и их замена так называемыми «звёздами» на творческом небосклоне, превращение искусства из средства мобилизации человеческих сил в служанку развлечений, отсутствие великих интеллектуальных открытий и свершений при постоянном усилении потока научно-технических инноваций – вот наиболее существенные проявления этого кризиса. В условиях общекультурного кризиса потребительство и посредственность становятся нормой общественной жизни, а жизнь без высокой веры сводится к отправлению физиологических потребностей. Но человек не может жить без веры, а некачественные верования обессмысливают человеческую жизнь и обусловливают широкое распространение депрессивных состояний и нервно-психических расстройств. Растёт недовольство жизнью и ощущение абсурдности человеческого существования. Лишаясь высокой веры, огромные массы людей опускаются до животного существования, осуществляемого уже на уровне присвоения и потребления ресурсов экономики, ибо животные осуществляют такое же присвоение и потребление ресурсов биосферы. Эти люди живут вдалеке от культуры, в невежестве, в незнании высокой культуры, потребляют примитивную культуру, ищут в культуре лишь удовольствия, а не мобилизацию духа.
Единственно возможным выходом из сложившейся тупиковой ситуации (возникшей в глобальный переходный период от доминирования военно-мобилизационных структур и государств насилия к доминированию экономико-мобилизационных структур и государств благосостояния) является формирование новой системы верований, не только не воспроизводящих извечный конфликт с системой научного знания, но и строящихся, и корректирующихся на прочной основе эволюции научного знания.
В глубинах эволюции современной человеческой цивилизации уже распространяется и созревает настоятельная потребность в эволюционном обновлении религии, в разработке основ научной веры, в формировании нового мобилизационного мировоззрения, которое по своей природе является продлением в область веры научно-эволюционного мировоззрения, результатом достройки в область общекосмической эволюции природы, общества и человека научно-философского мировоззрения. Главной основой такой научной веры выступает философия универсального эволюционизма, теория совершенствуемой эволюции и практика психофизического и духовного самосовершенствования человека. В современном мире космизация человеческой цивилизации, достижения науки и гуманизация человеческих отношений создают сначала призрачные, а затем все более прочные предпосылки для становления человека в качестве соавтора эволюции, творца цивилизующегося мира, космической силы, преобразующей Вселенную и самого человека. Вера в возможность преобразования человека, самосозидания нового эволюционного типа – человека – творца эволюционных процессов, способного всесторонне совершенствовать себя и окружающий мир, формировать гуманный космос на Земле и за её пределами – это для нашего времени пока ещё не результат точного научного прогноза, полученного на основе анализа фактов, не итог доказательного знания и не форма бесспорного умозаключения. Но это и не утопия, не религиозный миф и не красивая мечта, которая могла бы в конечном счёте обернуться проповедью создания какого-то «нечеловеческого», надчеловеческого человека. Вера в возможность самоусовершенствования человека и становления более совершенного человека, способного в сотрудничестве с другими людьми быть творцом гуманной эволюции не имеет ничего общего ни с ницшеанской утопией сверхчеловека, ни с коммунистической утопией «нового человека».
Концепция сверхчеловека немецкого философа Фридриха Ницше предполагала возникновение сверхчеловеческого существа, настолько же отличающегося от современного посредственного «человека толпы», как человек отличается от обезьяны. Такой гипотетический супергерой, движимый безудержной волей к власти, которая, по Ницше, лежит в основе самой природы, становится по ту сторону добра и зла, поднимается над законами добра и человечности и может действовать по своему усмотрению и произволу, невзирая на свободное волеизъявление и потребности людей. Не случайно имморалистическая, антигуманистическая сторона учения была подхвачена н