Примечания
1
Здесь и далее в суждениях об Арсеньеве я отчасти опираюсь на наблюдения и материалы историка-дальневосточника В. Н. Соколова, содержащиеся в 3-м томе собрания сочинений В. К. Арсеньева. См. В. Н. Соколов. От издательства. В. К. Арсеньев. Собрание сочинений в 6 томах. Т. 3. Владивосток: Рубеж, 2012.
2
В. В. Розанов. Иная земля, иное небо. – Москва: Танаис, 1994. С. 586.
3
Ch. Beckwith. Empires of the Silk Road. Princeton: Princeton University Press, 2009. P. 313.
4
Ф. Тютчев, Россия и Запад. Москва: Культурная революция, 2007. С. 54.
5
Г. Флоровский. Из прошлого русской мысли. Москва: Аграф, 1998. С. 323.
6
J. Kristeva. Crisis of the European Subject. New York: Other Press, 2000, P. 149. Кристева прямо называет духовный опыт православных исихастов нисхождением в ад, что странным образом совпадает с известной максимой старца Силуана: «Держи ум в аду и не отчаивайся».
7
См. Евразийский мир: ценности, константы, самоорганизация. Под ред. Ю. В. Попкова. Новосибирск: Параллель, 2010.
8
С историей евразийства русскому читателю приходится знакомиться по переводу книги французской исследовательницы М. Ларюель, почти запрограммированно тенденциозной. См. Марлен Ларюель. Идеология русского евразийства, или Мысли о величии империи. Москва: Наталис, 2004. Во французском оригинале подзаголовок книги выглядит немного иначе: «Как мыслить империю».
9
М. Mikhalev. Outuo People. Bufferlands and Their Weltanschauung. Beijing, 2014.
10
Э. Ухтомский. К событиям в Китае. Москва: Либроком, 2011 (репринт издания 1900 г.). С. 79–80.
11
См. Владимир Малявин. Цветы в тумане: вглядываясь в Азию. Москва, 2013. С. 316; М. Михалев, ук. соч., С. 77.
12
Michel de Certeau. The Writing of History. New York: Columbia University Press. 1988. Р. 14.
13
F. Dastur. Telling Time. Sketch of a Phenomenological Chronology. London: The Athlone Press, 2000. Р. 35.
14
Оуян Сю. Удай шицзи (Исторические записки о Пяти Династиях). Тайбэй: Ивэньиньшугуань, б.г., С. 179.
15
Точка зрения по-своему не чуждая и современным западным мыслителям близким католичеству. См., например, книгу Дж. Ваттимо «После христианства».
16
The Tibetan History Reader. Ed. by G. Tuttlehead and K. R. Schaeffer. New York: Columbia University Press, 2013. Р. 71.
17
См. Мудрость китайского быта. Сост. В. Малявин. Москва: АСТ, 2003. С. 453–458.
18
См. В. Беньямин. Происхождение немецкой барочной драмы. Москва: Аграф, 2002. С. 185–191.
19
Хоу-ши тайцзицюань (Тайцзицюань рода Хоу). Тайюань: Шаньсикэцзи, 2010. С. 209–210.
20
Жиль Делёз. Складка. Лейбниц и барокко. Москва: Логос, 1998. С. 181.
21
Baudelaire. Oeuvres complètes. Paris: Seuil, 1968. Р. 553.
22
Вероятно, таков смысл загадочного образа «темного зеркала» просветленного сознания в том же даосском каноне «Дао дэ дзин».
23
Как не вспомнить изречение православного подвижника: «Доказательства оскорбляют истину».
24
Подробнее см. В. Малявин. Сумерки Дао. Культура Китая на пороге Нового времени. Москва: АСТ, 2002. Заключение.
25
Maxim Mikhalev. Outou People. Bufferlands and their Weltanschauung. Beijing, 2014. P. 232.
26
Shann Gallagher, How the Body Shapes the Mind. Oxford: Oxford University Press, 2005, P. 78.
27
Toru Tani, The Physus of Consciousness and Metaphysics. – D. Zahavi, ed. Self-Awareness, Р. 104–105.
28
См. понятие чистой формы времени как преемственности отсутствующего и чистой будущности у Ж. Делёза (Ж. Делёз. Различие и повторение. Санкт-Петербург: Петрополис, 1998. С. 118–119). Оно сопоставимо с представлениями о «времени прежде времен», «временности во времени» и т. п. в восточных учениях. Здесь есть эзотерический аспект сокровенной глубины опыта, которую Делёз называет «темным предшественником», «различителем различий». Ср. понятия «творца творений», «изначального облика» в китайской традиции, а также вопрошания даоса Чжуан-цзы о том, кто «дает быть всем голосам мира».
29
E. Husserl. On the Phenomenology of the Consciousness of Internal Time. Leiden: Kluwer Academic Publishers, 1991. P. 79, 382. Комментируя Гуссерля, Ж. Деррида уточняет: «Язык способен описать первичное впечатление только метафорически, т. е. Накладывая свои понятия на порядок опыта, выявляемого временностью» (J. Derrida. La voix et le phénomènе. Paris: PUF, 1967. P. 73).
30
О трудностях феноменологического описания сознания см. Dan Zahavi. The Fracture in Self-Awareness – D. Zahavi, ed. Temporality and Alterity. The Hague: Kluwer Academic Publishers, 1998.
31
Этот тезис в особенности развит так называемой гейдельбергской философской школой, исторически наследующей анализу сознания у Фихте (См. D. Heinrich. Fluchtlinien. Frankfurt-am-Mein: Suhrkampf, 1982. S. 150–157).
32
См. В. Малявин. Тайцзицюань: классические тексты, принципы, мастерство. Москва: Кнорус, 2011. С. 44.
33
M. Henry, Philosophy and Phenomenology of the Body. The Hague: Martinus Nijhoff, 1975, P. 166
34
Если быть точным, то в трех направлениях: вверх и вниз, вперед и назад, вправо и влево. Эти три оси составляют стереометрию действия жизненной силы, например, в боевой гимнастике тайцзицюань.
35
Юй Юннянь. Дачэнцюань – чжаньчжуан юй даодэцзин (Дачэнцюань – столбовое стояние и «Дао дэ дзин»). Тайюань: Шаньси кэсюэ цзишу, 2012. С. 191–194.
36
В оригинале употребляются понятия, которые обозначают, строго говоря, некое безличное «оно» (би) и не обладающее или почти не обладающее субъектностью слово «мое» (цзи). Как станет ясным из дальнейшего изложения, такой выбор слов не случаен: вселенская со-бытийность исключает отношения «я» и «ты». Подлинное «я», как само живое тело, всегда скрыто от рефлексии и опознаваемо только в перформативном модусе, как некая поведенческая роль. Так что распространенное в России пародирование восточного разговора в шуточной формуле «моя твоя не понимает» по-своему очень точно определяет природу восточного миросознания.
37
В оригинале употребляются понятия, которые обозначают, строго говоря, некое безличное «оно» (би) и не обладающее или почти не обладающее субъектностью слово «мое» (цзи). Как станет ясным из дальнейшего изложения, такой выбор слов не случаен: вселенская со-бытийность исключает отношения «я» и «ты». Подлинное «я», как само живое тело, всегда скрыто от рефлексии и опознаваемо только в перформативном модусе, как некая поведенческая роль. Так что распространенное в России пародирование восточного разговора в шуточной формуле «моя твоя не понимает» по-своему очень точно определяет природу восточного миросознания.
38
М. Horkheimer, T. Adorno. Dialectics of Enlightenment. NY: Continuum, 1986. P. 232.
39
Eckhart Tolle. The Power of Now. Novato: New World Library. 1997. Р. 93.
40
М. Мерло-Понти. Феноменология восприятия. СПб: Ювента, Наука, 1999. С. 448.
41
М. Мерло-Понти. Ук. соч. С. 183.
42
M. Merleau-Ponty. The Visible and the Invisible. Evanston: North Western University Press, 1964. P. 134. Заметим попутно, что телесность повсюду соотносится с письмом, и превыше всего каллиграфией, поскольку именно акт письма удостоверяет конечность и материальные качества телесного бытия как его сущностное свойство. Дж. Кристева противопоставляет латинское понятие figura (образ) греческому понятию письма – graphein. Первое предопределило движение западноевропейского искусства к натуралистической образности, второе удерживало искусство в рамках символического миропонимания, требовало видеть в образе материальный след невидимого. J. Kristeva. Crisis of the European Subject. New York: Other Press, 2000, P. 153. Но в пределе духовной просветленности символизм преображается в реализм, способ видеть «лицом к лицу». Так именно и видели духовный мир ясновидцы от Сведенборга до Флоренского.
43
В этом смысле «толщина плоти» у Мерло-Понти имеет сходство с китайской «сокровенностью сообщительности».
44
Как не отметить в этой связи укоренившуюся с некоторых пор в разговорном русском языке тенденцию говорить о фактах в условно-сослагательном наклонении, употребляя к месту и не к месту слова «как бы», «вроде», «типа» и т. п. Традиция, даже будучи вытесненной из общественного сознания, возвращается в жизнь порой в самых причудливых и неожиданных формах.
45
Х. Итикава. Сэйсин тоситэ но синтай (Тело как дух). Токио: Кэйсо, 1979. С. 16.
46
M. Henry. Philosophy and Phenomenology of the Body. The Hague: Martinus Nijhof. 1975. P. 129–132. Отметим попутно, что трансцендентное тело абсолютной субъективности у Анри сходно с идеей божественной реальности, или метафизического тела во многих религиях (тело Христа в христианстве, тело Будды в буддизме и т. д.), а «органическое тело» имеет и этическое измерение, хотя, например, у Э. Левинаса этическое тело как пространство взаимной уязвимости наделяется религиозной значимостью.
47
R. Barbaras. Le tournant de l’experience. Paris: Vrin, 2009, P. 136.
48
M. Henry. Le corps vivant. – Cahiers de l école des sciences philosophiques et religieuses, 1995, Vol. 15, P. 95.
49
Ernst Bloch. The Spirit of Utopia. Stanford: Stanford University Press, 2000. P. 227–229.
50
Подробнее см.: J. Crary. Suspensions of Perception. Attention, Spectacle and Modern Culture. Cambridge-Mass: The MIT Press, 1999.
51
На этот факт обращает внимание Даниил Андреев, который, впрочем, ошибочно видит здесь только «почти механическое разделение разных сфер действия» и смешение двух разных культурных срезов – православия и так называемого «прароссианства». См. Даниил Андреев. Роза мира. Москва: Клышников-Комаров, 1993, С. 134. Мы имеем дело, несомненно, с целостным и последовательным взглядом на мир, а «механическое наложение» внутреннего и внешнего характерно как раз для модернистского мировоззрения. О символической инверсии в китайском искусстве и ее распаде, тоже завершившемся на свой лад «механическим наложением» стилей, см. В. Малявин, Сумерки Дао. Москва: АСТ, 2000. С. 208–211.
52
Цит. по: Китай у русских писателей. Сост. А. Д. Романенко. Москва: Алгоритм, 2008. С.264–265.
53
Китайский ценитель мог назвать работу великого каллиграфа – а каллиграфия, как уже говорилось, есть едва ли не самый точный образ телесного когито – «следом, уводящим за тысячу ли». У мастеров тайцзицюань есть понятие «долгой силы», идущей из неизмеримой глубины тела. Действие такой силы может длиться, длить себя при условии присутствия «жизненной воли».
54
Об отражении этого принципа в китайской скульптуре см. В. Малявин. Цветы в тумане: вглядываясь в Азию. Москва, 2012, С. 108–109.
55
См. J. Gibson. The Senses Considered as Perceptual System. Boston: Houghton Mifflin, 1966.
56
Чжунго цигун тушо (Иллюстрированные разъяснения работы с ци в Китае). Цзилинь: Цзилинь кэсюэ цзишу, 1994. С.401–402.
57
Там же, С. 403.
58
Там же, С. 406.
59
Шу Цзиннань. Чжунхуа тайцзиту юй тайцзи вэньхуа (Китайская эмблема великого предела и культура великого предела). Сучжоу: Сучжоу дасюэ, 1994. С. 96.
60
Ж. Делёз. Складка. Лейбниц и барокко. Москва: Логос, 1998. С.151.
61
Хуан Юаньцзе. Лэюйтан юйлу (Речи из Зала Радостного Обучения). Гуанчжоу: Чжуншань дасюэ, 2009, С.17.
62
Yuasa Yasuo. The Body, Self-Cultivation and Ki-Energy. NY: SUNY, 1993.
63
Shigenori Nagatomo. Attunement Through the Body. NY: SUNY, 1992. Интересно, что С. Хоружий в своих исследованиях исихастской традиции тоже избегает понятий трансцендентного или духовного и, не давая пояснений, предпочитает говорить об опыте Церкви как «метаэмпирическом образе бытия». С. Хоружий. Опыты из русской духовной традиции. Москва: Парад, 2005. С.183.
64
Хуан Юаньцзе. Лэюйтан юйлу (Речи из Зала Радостного Обучения). Гуанчжоу: Чжуншань дасюэ, 2009. С. 22.
65
Подробнее см: В. Малявин. Сумерки Дао. Москва: АСТ, 2000. С. 208–211, 419–423.
66
Лу-ши синьи люхэцюань. Кайцюань (Кулачное искусство сердца-воли Шести пределов от господина Лу. Начальный курс боевой практики). Тайюань: Шаньси кэсюэ цзишу. 2011. С. 47.
67
Чжан Чжаопин. Тайцзицюань юйлу (Суждения о тайцзицюань). Пекин: Тиюй дасюэ, 2008. С. 228, 244, 280.
68
Хуан Юаньцзе, ук. соч., С. 240.
69
Цит. по: Мэйгань юй цзаосин (Чувство красоты и творение форм). Под ред. Го Цзишэна. Тайбэй, 1982, С. 367.
70
M. Henry, L’essence de manifestation, Paris: PUF, 1963. P. 576.
71
Хуан Юаньцзе. Указ. соч. С. 239–240.
72
Данная градация упоминается в «Каноне духовного движения» (Шэнь юнь цзин), имевшем хождение в школе Синъицюань. См. Ма Госин. Гуцюаньлунь чжаньши сюйбянь (Продолжение истолкований старинных рассуждений о кулачном искусстве). Тайюань: Шаньсикэсюэ цзишу, 2004. С. 291.
73
В. Малявин. Тайцзицюань: классические тексты, принципы, мастерство. Москва: Кнорус, 2011. С. 430.
74
Монголы понимали свою миссию в Тибете как принесение Тибета в жертву далай-ламе.
75
Jean-Luc Nancy. The Inoperative Community. Minneapolis: University of Minnesota Press. 1991. P. X.
76
Эрнст Юнгер. Рабочий. Господство и гештальт. СПб: Наука, 2000. С.303–304.
77
M. Heidegger. Nietzsche. Vol. 4. San Francisco: Harper&Row, 1991. P. 99–100. Впрочем, сходная оценка мировоззрения модерна была высказана В. Эрном еще в 1914 г. в его нашумевшей статье «От Канта к Круппу».
78
Если вспомнить, что излюбленной угрозой Л. Берии были слова: «Я тебя сотру в лагерную пыль!»
79
В постгегельянской историософии А. Кожева тривиальность животной жизни становится вездесущей, тогда как элитарное начало сводится к личности надмирного вождя, этого «кесаря с сердцем Христа» и, возможно, элите Японии, которая одна способна на «бескорыстную отрицательность» в добровольном самоубийстве. Кожев создал на редкость далекий от действительности миф.
80
Ж.-Л. Нанси. Бытие единичное множественное. Минск: И. Логвинов, 2004. С.104.
81
См. многочисленные работы французского социолога М. Маффесоли, например: M. Maffesoli. La part de diable. Pris de subversion postmoderne. Paris: Flammarion, 2002.
82
Лао-цзы выражался еще радикальнее: «Во что все верят, я тоже верю. И в то, во что никто не верит, я тоже верю».
83
J. Derrida. The Other Heading: reflections on today’s Europe. Bloomington: Indiana University Press, 1992.
84
Ngawang Zangpo. Jamkan Kongtrul on Pilgrimage and Sacred Geography. Ithaca-New York: Snow Lion, 2001. P. 172.
85
Ngawang Zangpo, ук. соч., Р. 193.
86
Чжоу Сяолинь и др. Люйсэ даньба чу тицзянь. Гуанчжоу: Гуандун люю, 2004, С. 90–91.
87
Анонимный тибетский трактат с описанием духовной топографии Мордо и его сокращенный китайский перевод опубликованы в книге: Моэрдо шэньшань чжи (Описание божественной горы Мордо). Чэнду: Сычуань миньцзу, 1997.
88
Чжунго хуалу лэйбянь (Классифицированное собрание записей о китайской живописи). Пекин: Мэйшу, 1998. С. 420.
89
Мэйшу цуншу (Собрание книг по искусству). Вып. 2, кн. 9. Шанхай: Шанъугуань, 1947. С. 41.
90
Цит. по: Ся Сяньчунь. Миндай шаньшуй шэньмэй (Красота пейзажа в эпоху Мин). Пекин: Жэньминь, 2009, С. 102.
91
Там же. С. 151.
92
Ван Фучжи. Чжуан-цзы цзе (Разъяснение «Чжуан-цзы»). Тайбэй: Хэло тушу, 1974, С. 74.
93
Такова тайная и фатальная ошибка всех диктатур. Показательный пример – истолкование трактата Лао-цзы у Хань Фэй-цзы, которое стало частью официальной идеологии первого китайского императора-деспота Цинь Шихуанди. См. Искусство управления в Китае. Сост. В. Малявина. Москва: АСТ, 2005, С. 108–111.
94
О. И. Генисаретский, Ремесло жизни. СПб.: Terra Fantastica, 2012. C. 7.
95
Р. Барт. Империя знаков. Москва: Праксис, 2004, С. 101.
96
В даосских школах, по крайней мере, существовало правило – «говорить об основоположнике и не говорить о своем учителе». Отличный способ избежать опредмечевания традиции и охранять ее фантазмический субстрат.
97
См. B. Anderson. The Spectre of Comparisons: Nationalism, Southeast Asia and the World. London-New York: Verso, 1998, p.2. Для Б. Андерсона ключевой пример – сады в Маниле, которые воспроизводили западные образцы, так что на них можно было смотреть только издали или в упор. О «теневом» и «дачном» характере цивилизаций ЮВА см. очерки о Вьетнаме и Малайзии в моей книге «Цветы в тумане: вглядываясь в Азию». Проблема вторичности культурных форм разрешима в перспективе постмодерна, который приравнивает реальность к чистой временности или само-различению, так что мир оказывается, говоря словами Ницше, «копией никогда не существовавшего оригинала».
98
Secret Visions of the Fifth Dalai Lama. London: Serindia, 1998.
99
Гань Хуайчжэнь, Тянься гуаньнянь цзай цзяньтао (Еще раз о понятии Поднебесной). – Дунъя цзиньши шицзегуань ды синчэн. Ред. У Чжаньлян. Тайбэй: Тайвань дасюэ, 2007, С. 107.
100
Гу Яньу. Жичжи лу (Знание, накопленное день за днем). Ланьчжоу: Ганьсу миньцзу, 1997. С. 583.
101
Шэн Хун. Тянься вэньмин (Цивилизация Поднебесной). – «Вэнь ши чжэ», 2013, № 5.
102
Чжан Тинъян, Тянься тиси (Система Поднебесной). Нанкин: Цзянси цзяоюй, 2005, с.14, 29–31. Ср. с мнением католика М. Анри: «Ценности демократии ведут к тому, что предшествует индивиду», ибо в основе демократии «лежит сверх-мощь жизни, само-дарение жизни, которое превращает самое радикальное различие в абсолютное равенство». M. Henry. Phenomenologie de la vie. Tome 2. Paris: PUF, 2004, P. 181.
103
Там же, С. 24.
104
Лу Сюньдэн. Чжунхуа миньцзу нинцзюйли ды синчэн юй фачжэнь (Формирование и развитие китайской национальной консолидации). Пекин: Шэхуэй кэсюэ, 2007, С. 466, 481.
105
Такаяма Иваори. Нисида тэцугаку то ва нани ка? (Что такое философия Нисиды?). Киото: Тэнъин сэнсю, 1989. С. 111–112.
106
Takeuchi Yoshimi. What is Modernity? New York: Columbia University Press. 2005.
107
См. Мидзогути Юдзо, Хохо то ситэ тюгоку (Китай как метод). Токио: Токио дайгаку, 1989.
108
Бай Юнжуй (Пак Юнсё). Дунъя диюй цзысюй (Региональный порядок Восточной Азии). – «Сысян», № 3, 2006.
109
Kuan-Hsing, Chen. Asia as Method. Durham: Duke University Press, 2010, р. 254.
110
В. Малявин. Цветы в тумане: вглядываясь в Азию. Москва: Малявин и Ко, 2012, С. 370.
111
M. Hardt, A. Negri. Multitude. War and Democracy in the Age of Empire. New York: The Penguin Press, 2004, p. 204, 263.
112
P. Sloterdijk. Critique of Cynical Reason. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1987, Р. 73–74. 13 Анализ этой оппозиции см. в книге: A. Negri. Time for Revolution. New-York-London: Continuum, 2003, p. 47–53.
113
Анализ этой оппозиции см. в книге: A. Negri. Time for Revolution. New-York-London: Continuum, 2003, p. 47–53.
114
См., в частности: C. Lefort. The Political Forms of Modern Society, Oxford: Oxford University Press, 1986. Р. 305.
115
Chantal Mouffe. The Return of the Political, London-New York: Verso, 1993, p. 114.
116
Jean-Luc Nancy. The Inoperative Community. Minneapolis: University of Minnesota Press. 1991. P. XI–XII.
117
См. Цзе Сюань. Сто глав военного канона. Москва: Европа, 2006, С. 157.
118
Пожалуй, самое глубокое и убедительное обоснование обращенности традиции в будущее мы находим, как ни странно, в работах самых «передовых» западных мыслителей, теоретиков так называемого постмодерна. Такова, например, трактовка природы «времени, сорвавшегося с петель» (или «вышедшего из пазов»), как вестника абсолютной новизны у Делёза. Речь идет о событии, которое «обладает тайной связностью, исключающей связность мыслящего субъекта» (см. Жиль Делёз. Различие и повторение. С. 118). Аналогичным образом, по замечанию Ж.-Л. Нанси, философия Хайдеггера нацелена не на восстановление смысла посредством восстановления утерянной субъективности, а на «передачу сообщения, смысл которого остается недосягаемым» (G. L. Ormiston, A. D. Smith. Transforming the Hermeneutic Context. From Nietzsche to Nancy. Lbany: SUNY, 1990. P. 215).
119
Из этого не следует, что в Евразии не знали оппозиции «подлинной» и «внешней», «сторонней» школ. Сетования на засилье ложных учений никогда не смолкают в истории восточных религий. Но речь идет не о подмене истины иллюзией, а именно о попытках замкнуть истину в тех или иных конечных понятиях или предметных действиях, т. е. отлучить человека от свободы духовных метаморфоз.
120
Fukuyama F. The Primacy of Culture // Journal of Democracy. 1995. Vol. 6, № 1. P. 12.
121
Эр чэн и шу (Сохранившиеся записи братьев Чэн). Шанхай: Шанхай гу-цзи, 2000. С. 199.
122
Ван Фучжи. «Чжуан-цзы» цзе (Разъяснение «Чжуан-цзы»). Тайбэй: Хэло тушу, 1974. С. 74.
123
Ср. употребление этого слова в заглавии сборника заметок о радостях жизни современника Ван Фучжи Ли Юя: «Случайное пристанище праздных дум». Русский перевод: Ли Юй. Случайное пристанище праздных дум // Полуночник Вэйян / Пер. Д. Н. Воскресенского. М.: Художественная литература, 1995.
124
Weber M. The Religion of China. NY: Macmillan Publishers, 1964. P. 235.
125
Согласно исследованию, проведенному Британской ассоциацией потребителей
(URL: http//www.Stuff.co.nz/inl/index|0,1008,693915a10,FF.html).
126
Chua Beng-Huat. Communitarian Ideology and Democracy in Singapore. London and NY: Routledge, 1995. P. 30.
127
Don Chull Shin. Confucianism and Democratization in East Asia. NY: Cambridge University Press, 2012. P. 120.
128
Американский исследователь форм крестьянского сопротивления правящим верхам Джеймс Скотт предпочитает говорить в сходном контексте о «хитрости» или «смекалке», связывая их с греческим понятием метис. Речь идет о всецело ситуативном и практическом знании, вырастающем из жизненного опыта и не подпадающем под правила. В таком случае метис имеет много общего с китайским понятием гунфу, мастерства (см. выше утопию Ван Фучжи), которое основывается на «безмолвном» cogito телесного присутствия и, согласно традиционной формуле, «не имеет правил». По мнению Дж. Скотта, метис наилучшим образом соответствует демократии. См.: Scott J. C. Weapons of the Weak. Everyday Forms of Peasant Resistance. New Haven: Yale University Press, 1985.
129
Штраус Л. О тирании. СПб.: Издательство Санкт-Петербургского университета, 2006.
130
Рансьер Ж. На краю политического. М.: Праксис, 2006. С. 204.
131
Хардт М., Негри А. Множество: война и демократия в эпоху империй. М.: Культурная революция, 2006.
132
Henry М.Phenomenologie de la vie. Paris: Presses Universitaires de France, 2004. Vol. 3. P. 169–181.
133
Bell D. A. Beyond Liberal Democracy. Political Thinking for an East Asian Context. Princeton: Princeton University Press, 2006. P. 153–179.
134
Ларюэль М. Идеология русского евразийства. М.: Наталис, 2004. С. 266.
135
Там же. С. 60, 78.
136
Derrida J. L’autre cap, suivi de La democratic ajournee. Paris: Minuit, 1991.
137
Janicaud D. La Puissance du rationnel. Paris: Gallimard, 1985.
138
См.: Савицкий П. Н. Степь и оседлость // На путях: Утверждение евразийцев. Кн. 2. Москва – Берлин: Геликон, 1922. См. также: Ростовцев М. И. Общество и хозяйство в Римской империи: в 2 т. СПб.: Наука, 2000–2001.
139
Ларюэлъ М. Идеология русского евразийства. С. 62.
140
Трубецкой Н. С. Наследие Чингисхана. М.: Аграф, 1999. С. 53.
141
Цымбурский В. Л. Две Евразии: Омонимия как ключ к идеологии раннего евразийства // Евразия: Люди и мифы ⁄ Сост. С. А. Панарин. Улаанбаа-тар: Вестник Евразии, 2005. С. 41.
142
Цзун Бин. Предуведомление к изображению гор и вод // Китайское искусство ⁄ Сост. В. В. Малявин. М.: Астрель, 2004. С. 382.
143
Эткинд А. Внутренняя колонизация. Имперский опыт России. М.: Новое литературное обозрение, 2017. С. 17.
144
Цитируется по: Эткинд А. Внутренняя колонизация. Имперский опыт России. С. 17.
145
Kristeva J. Crisis of the European subject. NY: Other Press, 2000. P. 152.
146
Ухтомский Э. Э. К событиям в Китае: об отношении Запада и России к Востоку. Рубеж XIX–XX вв. [репринт изд. 1900 г.]. М.: Либроком, 2012. С. 79–80. Кстати сказать, нарисованная Ухтомским картина удивительным образом совпадает с обстоятельствами первой встречи отряда Владимира Арсеньева с местным охотником Дерсу Узала в известном кинофильме Акиры Куросавы «Дерсу Узала».
147
Эткинд А. Внутренняя колонизация. Имперский опыт России. С. 229.
148
См.: Малявин В. В. Китайский этос, или Дар покоя. Иваново: Роща, 2016. С. 282–284.
149
Пришвин М. М. Женьшень // Собрание сочинений: в 8 т. Т. 4. М.: Художественная литература, 1983. С. 6.
150
Течения в современной западной философии, разделяющие эту посылку («ирредукционизм» Б. Латура, концепция «орудия-бытия» Г. Хармана), предпочитают называть себя «философией, ориентированной на объект».
151
Дун Цичан. Гудун шисань шо (Тринадцать рассказов об антиквариате). Пекин: Чжунхуа, 2012. С. 162.
152
В англоязычных материалах китайские авторы предпочитают говорить о «сообществе общего будущего для человечества».
153
Лян Хаогуан, Чжан Яоцзюнъ. Идай илу эршисы гэ чжунда лилунь вэнь-ти (Один пояс, один путь. 24 важных теоретических вопроса). Пекин: Жэнь-минь чубаныпэ, 2018. С. 16.
154
Цюаньцю чжили ды чжунго даньдан (Задачи Китая в глобальном управлении). Пекин: Чжунго жэньминь дасюэ чубаныпэ, 2017. С. 5.
155
Жэньминь жибао (зарубежное издание). 01.24.2018.
156
Чжао Тинъян. Тянься ды дандайсин (Современность Поднебесной). Пекин: Чжунсинь чубаныпэ, 2016. С. 28. Интересно, что этого же мнения придерживается известный французский философ Ж.-Л. Нанси, который называет глобальность американского образца утверждением не-мира (immonde) и противопоставляет ей всемирность как единство многообразия (mondialization). (См.: Nancy J.-L. The Creation of the World or Globalization. Albany: SUNY Press, 2007. P. 49.)
157
Ван Дун, Цао Дэцзюнъ. Цзай цюаньцюхуа (Реглобализация). Пекин: Шэ-хуэй кэсюэ вэньсянь чубаныпэ, 2018. С. 62.
158
Там же. С. 25.
159
Лян Хаогуан, Чжан Яоцзюнъ. Идай илу эршисы гэ чжунда лилунь вэнь-ти (Один пояс, один путь. 24 важных теоретических вопроса). С. 25; Чжоу Вэнь. Чжунго шицзянь дабу сянцянь, чжунго лилунь дэ гэныпан (Практика Китая идет вперед, теория Китая должна идти вровень с ней) // Хуаньцю шибао. 07.02.2019. С. 15.
160
См.: Ван Хунгу ан, Ли Дунфэн. Цзячжи гунши шиюйся жэньлэй минъ-юнь гунтунти гоуцзянь таньцзю (Исследование о созидании общей судьбы в свете консенсуса ценностей) // Ганьнань шифань дасюэ сюэбао. 2018. № 5. С. 1–5; Ли Баогэн, Ван Чжэнъ. Лунь жэньлэй минъюнь гунтунти сысян ды чу-чан лоцзи юй шидай цзячжи (О логике понятия сообщества судьбы человечества и о ценностях эпохи) // Синань шифань дасюэ сюэбао. 2019. № 7. С. 29–35; Хуаншань Чжанцинь. Си Цзиньпин жэньлэй минъюнь гунтунти сысян лилунь тэчжэн (Особенности идей Си Цзиньпина о сообществе судьбы человечества) // Чжунго кэсюэ цзишу дасюэ. 2019. № 7. С. 1–4.
161
Чжао Тинъян. Тянься тиси (Система Поднебесной). Пекин: Жэньминь чубаныпэ, 2011. С. 19; Е Цзычэн, Лун Цюанълинъ. Хуася чжуи (Китаизм). Пекин: Жэньминь чубаныпэ, 2013. С. 520.
162
Го И. Цун цзячжи цзегоу кань чжун си цзячжи ситун ды чаци юй жун-тун (Различия и преемственность в системе ценностей Китая и Запада в свете структуры ценностей) // Ди у цзе нишань шицзе вэньмин луньтань вэнь-мин цзи (Материалы 5-го Нишаньского форума мировых цивилизаций). Т. 1. Цюйфу, 2018. С. 53.
163
Е Цзычэн, Лун Цюанълинъ. Хуася чжуи (Китаизм). С. 536.
164
Callahan W.A. Nationalizing International History. Paper presented at “IR Theory in the 21st Century. Renmin University of China, 2003. P. 6.
165
Beck U. The Cosmopolitan Vision. Cambridge, UK and Malden, MA: Polity Press, 2006. P. 7.
166
Jullien F. Les transformations silencieuses. Paris: Grasset, 2009.
167
См. «Дао-Дэ цзин», гл. 15; «Чжуан-цзы», гл. 2, 7, 19.
168
Этой теме посвящена одна из недавних книг о китайской философии, см.: Allen B. Vanishing into Things: Knowledge in Chinese Tradition. Cambridge, MA: Harvard University Press, 2015. Впервые она обоснована в комментариях Го Сяна к даосскому канону «Чжуан-цзы», см.: «Чжуан-цзы». Внутренний раздел ⁄ Пер. и коммент. В. В. Малявина. Иваново: Роща, 2017. С. 344. Интересные наблюдения на эту тему применительно к японской культуре содержатся в работе: Ivy М. Discourses of the Vanishing: Modernity, Phantasm, Japan. Chicago: University of Chicago Press, 1995.
169
Massumi B. Semblance and Event: Activist Philosophy and the Occurrent Arts. Cambridge, MA: The MIT Press, 2011. P. 112.
170
«Чжуан-цзы». Внутренний раздел. С. 166.
171
Там же. С. 273.
172
Мибэнь Сисуй цзин (Тайный список «Сисуй цзин»). Тайбэй: Цзыю, 1986. С. 44.
173
Простые люди, как говорит Лао-цзы в другом месте, «напрягают зрение и слух», а мудрый правитель «по-детски привечает их» («Дао-Дэ цзин», гл. 49). Чжуан-цзы в сходных контекстах употребляет термин дай, который тоже означает «привечать», «смиренно ожидать».
174
«Чжуан-цзы». Внешний и Смешанный разделы ⁄ Пер. и коммент. В. В. Малявина. Иваново: Роща, 2017. С. 453.
175
Подробнее см.: Малявин В. В. Сумерки Дао. Культура Китая на пороге Нового времени.
176
«Чжуан-цзы». Внутренний раздел. С. 208.
177
«Ле-цзы» ⁄ Пер. и коммент. В. В. Малявина. Иваново: Роща, 2017. С. 165.
178
Умэньгуань (Застава без ворот) // Чаньсюэ дачэн. Т. 2. Тайбэй: Чжунхуа фоцзяо вэньхуагуань, 1969. С. 10.
179
Michotte A. The Perception of Causality. London: Methuen, 1963. P. 19.
180
Малявин В. В. Глобализация: стратегическое подполье Китая // Ведомости. 28.03.2007.
181
Pye L. W. The Spirit of Chinese Politics. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1992. P. 235.
182
Martin J. Civilization State versus Nation-state. URL: http://www. martin – jacques.com/articles/civilization-state-versus-nation-state-2/
183
См.: Чжан Вэйвэй. Чжунго чаоюэ: игэ вэньминсин гоцзя ды гунжун юй мэнсян (Превосходство Китая: блеск и мечты цивилизационного государства). Шанхай: Шанхай жэньминь чубаньшэ, 2014.
184
Чжао Тинъян. Тянься тиси (Система Поднебесной). Пекин: Жэньминь чубаньшэ, 2011. Новейшее изложение концепции «системы Поднебесной» см.: Чжао Тинъян. Тянься ды дандайсин (Современность Поднебесной).
185
Чжао Тинъян. Тянься ды дандайсин (Современность Поднебесной). С. 60–62.
186
Гу Яньу. Жичжи лу (Знание, накопленное день за днем). Ланьчжоу: Ганьсу миньцзу, 1997. С. 583.
187
Чжао Тинъян. Тянься ды дандайсин (Современность Поднебесной). С. 268–275.
188
Глава 2 // Чжан Сюэчэн. Вэньши тунъи (Всеобъемлющий смысл письмен и истории). URL: http://www.guoxuemeng.com/guoxue/wenshitongyi/
189
Чэнь Юнь. Тянься хо тяньди чжи цзянь (Поднебесная, или между Небом и Землей). Шанхай: Шанхай шудянь, 2007. С. 38.
190
Хуан Цзунси. Мин и дай фан лу (В ожидании просвещения варваров). Тайбэй: Саньминь, 1995. С. 27.
191
Ван Фучжи. «Чжуан-цзы» цзе (Разъяснение «Чжуан-цзы»). С. 74.
192
См.: Малявин В. В. Китайский этос, или Дар покоя. С. 266.
193
Callahan W. A. Tianxia, Empire and the World: Chinese Visions of World Order for the 21st Century // China Orders the World: Normative Soft Power and Foreign Policy I Ed. W. A. Callahan, E. Barabantseva. Baltimore: John Hopkins University Press, 2011. P. 105; Shi Zhiyu. Civilization, Nation and Modernity in East Asia. NY: Routledge, 2012. P. 127.
194
Чжао Тинъян. Тянься ды дандайсин (Современность Поднебесной). С. 277.
195
Чэнь Юнь. Тянься хо тяньди чжи цзянь (Поднебесная, или между Небом и Землей). С. 108.
196
О кризисе китайской культуры в XVII веке см.: Малявин В. В. Сумерки Дао. Культура Китая на пороге Нового времени. Впервые такого рода, говоря языком Н. Леонтьева, «упростительное смесительство» проявилось на закате эпохи классической философии в интерпретации учения Лао-цзы школой законников. См. также: Управление и стратегия ⁄ Пер. и коммент. В. В. Малявина. Иваново: Роща, 2018. С. 89–99.
197
Marx-Engels. Werke. Berlin: MEGA, 1975. Bd. 3, S. 37. В русском переводе «наслаждение (GenuBfahigkeit) обретением» передано как «способность пользоваться».
198
Emerson М. Towards a Greater Eurasia: Who, Why, What and How? // Global Journal of Emerging Markets Economies. 2014. 6(1). P. 356.